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四书类 》 論語講義 》
子路第十三(4)
李裏 Li Li
魯定公問孔子，一句話可以使國傢興盛，有沒有這個事情啊？孔子說，話不可以說得這麽絶對啊！“幾”當“期”講，意思就是不能對一句話有這樣的期望。但是孔子又說，有人說做國君很難，做臣子也不容易。如果知道做國君很難，那不就是一句話可以興邦嗎？做國君的人知道做國君很難，他就會小心謹慎、戰戰兢兢，如臨深淵、如履薄冰，能夠事必躬親、身體力行、細大不捐，那麽國傢必定會興盛，這不就是“一言可以興邦”嗎？魯定公又問，一句話可以使國傢喪亂，有這樣的事嗎？孔子說，話還是不能說得這麽絶對。但是有人說，我做國君沒什麽快樂的，我最快樂的唯有我說的話別人不違背。孔子說如果做國君做到任何人都不對你說一個“不”字，顯然你是暴君。如果你做的每樣事，說的每句話都是善的、都是好的，別人不違背你那是好事；如果你做不好的事都沒有人來反對你的話，那不就是一句話可以喪邦嗎？你說什麽別人都不敢反對，那就說明你霸道、專橫，像商紂王，那你是死期將近了。孔子這段對答很有味道，確實是治國的大經大法，如果能將興喪兩句好好加以體會，則治國不難。當然也不是說這兩句話就可以馬上興邦或喪國，但這兩句話卻是興邦與喪邦的分水嶺。
葉公問政。子曰：“近者悅，遠者來。”
楚國大夫葉公也問怎樣為政。孔子說，能夠使近處的人感到喜悅，能夠使遠處的人紛紛來歸順，這就是為政。為政達到這一步就了不起了。做老師也同樣，使聽了課的學生感到喜悅，使沒聽課的學生都想來聽，這就叫“近者悅，遠者來”。“近者悅，遠者來”是為政的效果，但“遠者來”必以“近者悅”為前提。我們的大唐盛世不是“近者悅，遠者來”嗎？百姓和樂，萬國來朝，真是孔子理想的實現啊。
子夏為莒父宰，問政。子曰：“無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。”
子夏做了莒父的總管，他也來問政。“莒”讀jǔ，“父”讀fú，莒父是魯國的一個地名。孔子就說，不要求快，你越想快越達不到目的。任何事情都有自己的發展規律，不按規律辦事，衹為求快，一定辦不成。不要貪求小利，貪求小利，則做不成大事。國民黨的元老於右任先生給蔣經國作了一副對聯：“記利當記天下利，求名應求萬世名。”就是說為政者不能貪圖小利，要為天下人謀利。孔子這段話提出的這兩條，不僅為政要註意，做任何事都應註意，不因求快而違背規律，不因追逐小利而影響大道。
葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異於是：父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”
葉公對孔子說，我們那個鄉裏有個正直的人，他的父親偷了羊，他就出來告發。“攘”讀rǎng，當“偷”字講，“證”當告發講。孔子說：我們鄉裏跟你們鄉風氣不同，我們鄉裏正直的人和你們所說的正直的人也不同。在我們鄉裏，父親要為兒子隱惡，兒子要為父親隱惡，不會去互相揭發。為什麽？因為君子隱惡揚善，更何況父子之間。父子相隱，直自然就在其中了。這怎麽講呢？父親來揭發兒子，兒子揭發父親，弟弟揭發哥哥，哥哥揭發弟弟，丈夫揭發妻子，妻子揭發丈夫，你想，到了這樣一種境地，人人自危，哪裏還有什麽親情、友情、正直可言？一切都是混亂的。什麽時候出現過這樣的狀況？“文革”時。父子之間，首先是親情，即使任何一方有了錯誤了，也應該是互相批評、勸勉，而不是告發，不勸勉而去告發就是不直。親人之間都沒有信任和安全，那家庭還有什麽意義？社會還有什麽穩定、和諧？家庭如此，社會亦如此，這種情況下，即使正直也衹是幌子，是謀取個人利益的藉口。一個連父母都要告發的人，你還希望他對誰真誠？
樊遲問仁。子曰：“居處恭、執事敬、與人忠，雖之夷狄，不可棄也。”
樊遲又來問仁了，這是樊遲第三次問仁。在《雍也》篇裏孔子回答仁者“先難後獲”，在《顔淵》篇裏孔子回答“仁者愛人”，這次孔子回答“居處恭”，你平時生活的時候要恭敬；“執事敬”，做事的時候要有一顆誠敬之心；“與人忠”，對人要竭盡全力。你有這種品格，即使你身在蠻夷之邦，這些品格也不應該被拋棄，這就是仁德。這一句其實是對“先難後獲”的“難”的補充，“先難”於什麽，就要在這三點上下工夫，將這三點做好了，自然有大收穫。這三點也就是對人、對事、對己的態度，對自己要嚴格要求，對事要有敬業精神，對人要忠誠。
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