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经书评论 》 先秦諸子係年考辨 》
七二、老子雜辨
錢穆 Qian Mu
《史記 老子傳》：“自孔子死後百二十九年，而史記周太史儋見秦獻公。（儋見秦獻公，《周本紀》在烈王二年，上距孔子之死百有六年，此誤。）或曰：儋即老子，或曰非也。世莫知其然否。”汪中《老子考異》謂言道德之意五千餘言者即儋，凡立五證：
一，《列子 黃帝》《說符》二篇，凡三載列子與關尹子答問之語。（原諸：“《莊子 達生篇》，與《列子 黃帝篇》文同。《呂氏春秋 審己篇》，與《說符篇》文同。”按《偽列子》襲此二書耳。）而列子與鄭子陽同時，見於本書。《六國表》鄭殺其相駟子陽，在韓烈侯二年，上距孔子之沒凡八十二年。（按鄭殺子陽，下距太史儋入秦二十四年，則列子應為關尹前輩。諸書所載答問語，亦不可信。）關尹子之年世，既可考而知，則為關尹著書之老子，其年世亦從可知矣。
二，《文子 精誠篇》引《老子》曰：“秦楚燕魏之歌，異傳而皆樂。”按燕終春秋之世，不通盟會。《精誠篇》稱燕自文侯之後，始與冠帶之國。文公元年，上距孔子之歿，凡百二十六年。（按此凡百一十八年，汪說誤。）老子以燕與秦楚並稱，則老子已及見文公之始強矣。又魏之建國，上距孔子之歿，凡七十五年，（按此凡七十六年。）而老子以之與三國齒，則老子已及見其侯矣。（按《文子》所引，未必真為老子語，不足為證。）
三，《列子 黃帝篇》載老子教楊朱事。（《莊子 寓言篇》文同，惟以朱作子居，今江東讀朱如居。張湛註《列子》雲：“朱字子居。”非也。）《楊朱篇》：“禽子曰：以子之言問老聃、關尹，則子言當矣。以吾言問大禹、墨翟，則吾言當矣。”然則朱固老子之弟子也。又云：“端木叔者，子貢之世也。其死也，無瘞埋之資。”朱為老子弟子，而及見子貢之孫之死，則朱所師衹老子，不得與孔子同時也。（按《楊朱篇》偽書，非楊子親筆，此論亦不足據。《御覽》四七七又四九三引《列子》，皆云“衛端木叔者，子貢之世父也”，似誤。）《說苑 政理篇》：“楊朱見梁王言治天下如運諸掌。”梁之稱王，自惠王始。惠王元年，上距孔子之歿，凡百十八年。楊朱已及見其王，則朱所師事之老子，其年世可知矣。（按惠王元年，距孔子之歿百零九年，惠王稱王，距孔子死百四十五年。楊朱亦未必見梁惠王之稱王，汪亦誤。）
四，本傳云：“見周之衰，乃遂去至關。”《抱樸子》以為散關，又以為函𠔌關。按散關遠在岐州，秦函𠔌關在靈寶縣，正當周適秦之道。關尹又與鄭之列子相接，則以函𠔌為是。函𠔌之置，書無明文。當孔子之世，二崤猶為晉地，桃林之塞，詹瑕實守之。惟賈誼《新書 過秦篇》雲：“秦孝公據崤函之固”，則是舊有其地矣。秦自躁、懷以後，數世中衰，至獻公而始大。故《本紀》：“獻公二十一年，與晉戰於石門，斬首六萬。二十三年，與魏晉戰少梁，虜其將公孫瘞。”然則是關之置，實在獻公之世矣。（按張琦《戰國策釋地》，秦取崤函在惠王六年至後十一年間。汪說亦誤。）
五，周太史儋見秦獻公，《本紀》在獻公十一年，去魏文侯之歿十三年。（按去文侯之歿已二十三年，《史表》誤。）而老子之子宗為魏將封段幹。《魏世傢》：“安釐王四年，魏將段幹子請予秦南陽以和。”《國策》：“華陽之戰，魏不勝秦，明年，將使段幹崇割地而講。”《六國表》：“秦昭王三十四年，白起擊魏華陽軍。”按是時上距孔子之卒凡二百一十年。（按此在周赧王四十二年，去孔子之歿凡二百零六年（四七九—二七三），汪說錯四年。）則為儋之子無疑。（張文虎《舒藝室隨筆》捲四，謂“太史儋見秦獻公，其年周顯王十九年，下距漢文元百七十年。而宗至假凡七世，年數略相當。宗乃儋子，與李耳無涉。”按顯王十九年，已為秦孝公十二年，非獻公，張說誤。至宗為儋子，語亦難信，辨見後第十六節。）
今按汪氏五證，雖未全塙，要為千古卓識，可以破孔子見出關著五千言之老子之傳說矣。顧猶多未盡者。餘嘗謂老子之偽跡不影，真相不白，則先秦諸子學術思想之係統條貫終不明，其源流派別終無可言。今請詳為申辨。雖若荒誕無稽，然亦足以備一說。上與司馬遷所謂“或曰即老子或曰非也”雲雲相等例，較之《朱韜》《玉札》及《神仙傳》諸書，猶且遠勝萬萬也。
一、太史儋與老聃
竊謂秦漢之際言老子，凡有三人，而往往誤以為一人。此三人者，一為孔子所見，一為太史儋，而又一則尚在晚世。
莊周稱孔子所見為老子，又曰老聃，而老聃與太史儋每易混。《史記 老子傳》：“老子姓李氏，名耳，字聃。”（《史記索隱》，《老子音義》，《後漢書 桓帝紀 註》，《文選 遊天台山賦註》所引皆如此。今本《史記》作“名耳字伯陽，謚曰聃”，乃淺人妄改者。王念孫《讀書雜志》有詳辨。）《說文》：“聃，耳曼也。”《莊子》書稱老聃，《呂氏春秋 不二篇》作老耽。《說文》：“耽，耳大垂也。”《淮南 地形訓》：“誇父、耽耳在其北方。誇父棄其策，是為鄧林。”然則誇父者，猶雲大人國，耽耳，猶雲大耳國也。耽耳亦作聸耳。《說文》：“聸，垂耳也。南方有聸耳國。”聸耳又作儋耳。《山海經 大荒北經》有儋耳之國。《註》雲：“儋耳，其人耳大下儋，垂於肩上。”《後漢書 明帝紀 註》雲：“儋耳，南方夷。”蓋古人傳說，邊荒有儋耳之國。南人因謂在南荒，北人則謂在北荒也。漢《老子銘》：“聃然，老旄之貌也。”古人以耳大下垂為壽者之相。至今俗猶然。故高年壽者稱老子，稱老聃，老耽，亦得稱老儋。（《抱樸子》曰：“老子耳長七寸”，《列仙傳》：“務光耳長七寸”，皆此類。）以其年老，而曰老聃，（鄭註《曾子問》雲：“老聃古壽考者之稱也。”）以其為周史官，則曰太史儋。故儋之與聃，每易混說而為一人也。
二、太史儋與詹何
其又一人則為詹何。《說文》：“何，儋也。儋，何也。”儋何二字，蓋一義兩音。單呼儋者，連其餘音則為儋何，今人稱擔荷，或稱儋負。如蟾之為蟾蜍，澹之為澹宕也。《古今人表》周儋桓伯，《左傳》儋作詹。然則詹何宜可為儋何，或呼詹子，（《莊子 讓王》作瞻子。）如匡章稱章子，陳仲稱仲子。則老聃、太史儋，又易與詹子相混。高誘註《淮南 覽冥》雲：“詹何，楚人知道術者也。”則詹何為南方之道者，與老聃似。《韓非 解老》：“詹何能坐堂上知門外牛黑而白在其角。”是詹何有前識，與太史儋似。《呂氏春秋 執一篇》：“楚王問為國於詹子，詹子對曰：何聞為身，不聞為國。”又《審為篇》：“中山公子牟謂詹子曰：身在江海之上，心居乎魏闕之下，奈何？詹子曰：重生。曰：雖知之，不能自勝。詹子曰：縱之。”是與道德之意五千言似。《淮南 道應訓》謂楚王問詹何治國者為莊王，此莊王不在春秋世，蓋楚頃襄王又稱莊王，（參讀《考辨》第一三一。）故與公子牟相及。《呂覽 重言篇》：“聖人聽於無聲，視於無形，詹何、田子方、老耽是也。”是猶以詹何與老耽為兩人。其先後之序，蓋自近以逮遠。老聃在田子方前，非太史儋即孔子所見。而詹何在田子方後，則為與公子牟並世之人也。
三、太公任即老聃
而餘觀戰國言老子，其混並牽涉之跡，猶不止此。《莊子 山木篇》：“孔子圍於陳蔡之間，七日不火食。太公任往弔之，為言不死之道，告之以意怠之為鳥，教之以進不敢為前，退不敢為後。”夫太公亦老者之稱，猶雲老子也。任者，《齊語》：“負任儋何”，《孟子》：“門人治任將歸”，註：“任，擔也。”《釋名》：“儋，任也。”任儋聲近義通。則太公任猶雲老子聃，即老聃矣。其告孔子“至人不聞”，即“良賈若虛，君子若愚”之意也。其謂“飾知驚愚，修身明汙，故不免”，即“驕氣多欲，態色淫志，無益子身”之說也。“道流而不明居，得行而不明處，（疑當作德得而不明處。）純純常常，乃比於狂”，即“得時則駕，不得則蓬纍而行”者也。（《史記》老子與孔子語，不出此篇及《天道》《天運》《外物》三篇之外，蓋雜采《莊子》書而意造雲爾也。）《莊子》書本成於衆手，此獨不曰老聃而云太公任，其實皆一人也。（《文選》捲五十九註，引作太公，則如不稱老聃而僅稱老子矣。）
四、任公子即詹何
《莊子》書有太公任，又有任公子。太公任即老聃，而任公子則為詹何。《外物篇》：“任公子為大鈎巨錙，五十犗以為餌，蹲乎會稽，投竿東海，旦旦而釣，期年不得魚。已而大魚食之，牽巨鈎，釒舀沒而下，騖揚而奮鬐，白波若山，海水震蕩，聲侔鬼神，憚嚇千裏。任公子得若魚，離而臘之，自淛河以東，蒼梧以北，莫不厭若魚者。”（《文選》捲二十五註，引作任公。）任公子即詹子也。何以言之？《淮南 冥覽訓》：“詹何之鶩魚於大淵之中”，此即五十犗以為餌之釣也。故詹何者，據《莊子》任公子之故事言之，乃一隱淪江海漁釣之君子也。（《御覽》八百三十二引《闕子》雲：“任公子東羅鯉於山阿，衆人皆以為惑，既而鸇鶚擊黃雀，觸公子羅者千萬數。”諒其他關於任公子釣魚之怪談尚多，惜不備見。又按《淮南 說山》：“詹公之釣，得千歲之鯉。”任公子羅鯉，即詹公之釣鯉也。此又二人為一人之證。）
五、環淵即關尹
與詹何齊名者有環淵。其人亦以釣稱。《史記 孟荀列傳》雲：“環淵楚人，學黃老道德之術，因發明序其指意，著《上下篇》。”《漢書 藝文志》道傢有《蜎子》十三篇。班固《註》雲：“名淵，楚人，老子弟子。”師古曰：“蜎，姓也。”（應劭《風俗通 姓氏篇》：“環氏出楚環列之尹，後以為氏。楚有賢者環淵，著書《上下篇》。”張澍《輯註》曰：“環淵亦即蜎淵也。隗囂將環安，公孫述將環饒，吳有環濟，著《要略》。”則環乃本字，蜎乃藉字。《楚策》範環，《史記 甘茂傳》作範蜎，此蜎環相通之證。）《文選》枚乘《七發》：“若莊周、魏牟、楊朱、墨翟、便蜎、詹何之倫”，註云：“《淮南子》雖有釣鍼芳餌，加以詹何、蜎蠉之數，猶不能與罔罟爭得也。宋玉與登徒子偕受釣於玄淵。《七略》蜎子名淵。三文雖殊，其人一也。”是環淵亦名便蜎，蜎蠉，又名玄淵，亦稱蜎子，與詹何齊名。（言詹何、便蜎之釣者，《御覽》八三四引宋玉《釣賦》雲：“玄淵之釣，以三尋之竿，八絲之綸，餌以蛆蟟，鈎以細針，以出三尺之魚於數仞之水中。”又《列子》雲：“詹何以獨繭絲為綸，芒針為鈎，荊為竿，剖粒為餌，引盈車之魚於百仞之淵，汩流之中，綸不絶，鈎不申，竿不撓。”其語亦正相類。《御覽》七六七引《博物志》，“詹何之釣”雲雲，語亦大同。）宋玉從之受釣，則其人在頃襄王世，與詹子年亦相接。（今《楚辭》有《卜居》《漁父》兩篇。《卜居》乃屈原問太卜鄭詹尹，竊疑即由詹何誤傳，而漁父亦詹何。以詹何前識，遂誤稱太卜詹尹。以詹何隱於釣，故稱漁父。屈子之所問，與宋玉之所師，其時代固相及。詹子亦楚人，蓋楚人傳說，自有詹何與屈原往復一段情事，後人寄托為文，乃《卜居》與《漁父》並傳也。）所著書，《史記》雲《上下篇》，而《漢志》稱十三篇，已不同。至其年世，《史記》與慎到、田駢相次，是謂在齊威、宣王、梁惠王、楚威、懷王時，與莊周、惠施、孟軻相先後。而班固雲：“是老子弟子。”詳班氏所稱老子，當指孔子所從問道之周守藏室史而言。則環淵在莊、惠之世，又烏從而師之？蓋其先言師詹何，則與楚莊王、魏公子牟接世。其後言師老子，則年移而益先。故《文選》枚乘《七發》，應璩《與從弟書》，《註》皆引高誘註《淮南》，謂：“娟嬛白公時人。”高氏蓋亦謂娟嬛師老子，則與孔子年相當。以其楚人，故推謂與白公同時爾。（此猶誤以文子為老子弟子，遂推定為楚平王同時也。關於詹何、環淵年世，又見《考辨》第一四六。）然漢人雖屢稱環淵，而先秦諸子書，則甚少言及。餘又疑環淵即關尹。環關淵尹，特方音之一轉移耳，非有兩人也。凡先秦之稱關尹，即漢世之所謂環淵矣。《莊子 天下篇》以關尹、老聃並稱，（今人範耕研《呂氏春秋補註》（刊載《江蘇省立國學圖書館第六年刊》）謂：“《史記 老子傳》，老子居周久之，見周之衰，乃遂去之關。關令尹喜曰：子將隱矣，強為我著書。詳《史記》文義，似謂關尹喜聃之見過，非其名為喜也。先秦諸子皆稱關尹，無稱喜者。且亦非聃弟子。《天下篇》列於老子之前，似在師友間。高誘註《呂氏 審已》，謂師老子，似是老子師之誤。後人習聞俗說，妄乙之耳。”今按範說極是。竊意《天下篇》關尹乃人名，非關名。篇中引其書亦先老子，則决不為老子弟子。漢人老子出關，關令尹強之著書之說，其先亦由《天下篇》關尹、老聃兩人並列而起。）則猶劉安、枚乘以詹何、便蜎俱舉。蓋以老聃為詹何也。（《呂氏 不二篇》：老耽貴柔，孔子貴仁，墨翟貴廉，關尹貴清，子列子貴虛，陳駢貴齊，陽生貴己，孫臏貴勢，王廖貴先，兒良貴後。竊疑此處先後序列，蓋非《呂》書本真。故以老聃列孔子前，而關尹居墨子後。細玩全文，均以兩人異尚者為一列。如列貴虛，陳貴齊，是一列。陽貴己，孫貴勢，又是一列。王貴先，兒貴後，又是一列。以後例前，則孔貴仁，墨貴廉，為一列，關尹貴清，老耽貴柔，為又一列。如此乃與《莊子 天下篇》關尹、老聃年輩仍可相通。今以老耽移孔子前，則柔仁相類，廉清相似，既與下文不稱，老耽、關尹年世輩行，亦與《天下篇》乖違矣。故知此經後人妄易也。又本篇此下有脫文，則昔人已論之。又《呂氏》雲：“關尹貴清”，殆即環淵著書《上下篇》之宗旨。而今《漢志 蜎子》十三篇，《關尹子》九篇，豈即《史記》所謂《上下篇》者，而誤分為十三篇與九篇歟？惜其書均佚，無可深論矣。）而其故事傳說之流變，則尤有離奇荒誕之甚者。夫環淵為沉淪江海之釣客，而關尹則為抱關山𠔌之官尹，何以謂之為一人？此則猶詹何之蹲釣於會稽，而史儋則騎牛而過關。史儋、詹何既誤混為一，橘渡淮則為枳，隱淪漁釣之處士，自亦可變而為抱關守𠔌之關尹矣。故蜎蠉之蜎非姓也，蜎蠉，孑孓也。將欲言糅餌之大，而極言其小。如莊生言大魚而舉鯤也。玄淵之淵非名也，淵有九族，皆指水言。玄淵奇蹟，如莊生言畏壘之居大人也。凡此皆俗談小說之引而益遠者。遷《史》博古，故稱環淵，而所得猶未盡，不知環淵之即關尹耳。（《莊子 應帝王篇》有壺子，《呂覽 下賢篇》作壺丘子林，《淮南 精神訓》作壺子林，《人表》作狐丘子林，皆一人。《韓詩外傳》之有狐丘丈人，亦其人也。然僅覩壺子與狐丘子林，則不辨其為一人矣。僅覩壺子與狐丘丈人，則更不辨其為一人矣。《漢志》道傢《蜎子》十三篇下，即《關尹子》十篇。蜎子之與關尹子，正如壺子與狐丘子林及狐丘丈人也。）今試就其故事之演變論之，則詹何、便蜎之遊於釣，與史儋、關尹之過於關，其孰為真，孰為妄乎？曰：論其情則皆妄也。儋之入秦，曰：“離七十歲而霸王者出。”（離字本作合，據王念孫《讀書雜志》改。七十年依梁氏《志疑》所定。）此秦人有天下之神讖也。關尹能相風角，知將有神人而老子到，此又無稽之妄譚也。其書既佚無可考。（《漢志》所載，或出漢初人依托，今本則為唐宋間物。）而史儋、關尹之故事，則必妄可知。至於詹何、便蜎，其事荒晦，非可以作信史。故曰論其情則皆虛也，皆世俗之傳說也。然則此傳說之起，以詹何、便蜎為先歟，抑史儋、關尹為始歟？曰：此則更不可以確論。夫語及於史儋、關尹、詹何、便蜎之事，固以自古多妄，荒渺難稽矣，又何從而必為之明據確說哉？而孔子之見老子，則古籍記載較詳，固可爬梳抉剔，以略得其真相者。蓋孔子所見之老子，其始為南方一隱君子，漸變而為北方之王官，一也。孔子之見老聃，其先為草野之偶值，漸變而為請於國君，以車馬赴天子之朝，而北面正弟子之禮，以執經而問道，二也。其先為老死而友人哭，漸變而為莫知其所終，三也。何以攀老子為王官，則以誤於太史儋。何以謂關令尹強之著書，則以誤於詹何、環淵。蓋詹何、環淵之隱於釣，有其事未必有其技。太史儋之過關尹，則有其名未必有其人。（凡《莊子》《呂氏》言關尹，皆人名，非官名，而其人尚在後，與太史儋不同時。）孔子之見老聃，雖有其人，而其事則未必有如後世之所傳也。
六、涓子即環淵
餘考環淵之事，猶有說者。環淵既稱蜎子，亦作涓子。《御覽》八三四（又七三六。）引《列仙傳》：“涓子者，齊人，釣於澤，得符於鯉魚腸中。”又九三六引《列仙傳》雲：“涓子，齊人也，好餌術，接食其精，至三百年，乃見於齊，著《天地人經》四十八篇。後釣於河澤，得鯉魚腹中符，隱於岩山，能緻風雨。”（《水經 睢水註》：芒碭二縣之間，山澤深固，多懷神智，有仙者涓子主柱，並隱碭山得道。疑《列仙傳》岩山，實宕山字訛，宕山即碭山也。其地初屬宋，後入楚，故涓子亦云楚人。《列仙傳》又云：陵陽子明，銍鄉人。釣於涎溪，得白魚腹中書，教服食之法，三年，竜來迎去。莊周之蒙邑，老子之瀨鄉，彭城之彭祖，皆在梁宋間，此蓋道術長生之說所自起。後遂與燕齊方士神仙合流。至《淮南》著書，仍近道術長生誕始之故地也。）又六七○引《集仙錄》雲：“涓子，齊人也，餌術，著《三纔經》。淮南王劉安得其文，不解其旨。又著《琴書》二篇，甚有條理。”據此諸書，則蜎子傳說，又有可得而論者。蓋其初本以蜎子為楚人，其後乃以涓子為齊人也。雲“三百年乃見於齊”，則亦謂其初非齊人矣。初為釣者，後為仙人，乃謂其得鯉魚腸中符。《御覽》九三六又引《列仙傳》雲：“琴高，趙人也。以鼓琴為宋康王捨人。行涓、彭之術，浮遊冀州涿郡間，二百餘年。”是傳說之流播而至燕也。此以涓、彭連稱，則涓子亦大年，猶詹何為老聃，亦大年也。《高士傳》稱：“涓子告伯陽九仙法”，後世即以伯陽指老子，則涓子乃為老氏師，與雲環淵為老子弟子者，適相反矣。《御覽》九三五引《符子》：“太公涓釣於隱溪，五十有六年，未嘗得一魚。魯連聞而觀焉，曰：釣所以在魚，無魚何釣？太公曰：不見康王父之釣耶？念蓬萊，釣巨海，摧岸投綸，五百年矣，未嘗得一魚，方吾猶一朝耳。”是涓子亦稱太公涓，猶如任公子稱太公任。下及魯連，則固晚世齊人之說也。
餘考楚自頃襄王二十一年東遷郢陳，其時齊已滅宋。而淮北入於楚。東楚之於南齊，壤地密接。詹何、環淵在是時，謂為楚人者，殆即郢陳東楚。故詹何稱蹲釣會稽，而環淵之列齊稷下。其後漢代辭賦，吳、梁啓先，淮南翼後，皆當陳楚之地。而神仙黃老，齊楚同風，正自詹何、環淵之徒始耳。
七、臧丈人誤太公望
繼此有附辨者，則呂尚釣渭濱之說是也。在《莊子》之外篇《田子方》有之，曰：“文王觀於臧，見一丈人釣，而其釣莫釣，非持其釣有釣者也，常釣也。文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之不安也。欲終而釋之，而不忍百姓之無天也。於是旦而屬之大夫，曰：昔者寡人夢見良人，黑色而[冉頁]，乘駁馬而偏朱蹄，號曰：寓而政於臧丈人，庶幾乎民有療乎！諸大夫蹴然曰：先君王也。文王曰，然，則卜之！諸大夫曰：先君之命，王其無他，又何卜焉。遂迎臧丈人而授之政。三年，文王以為大師，北面而問曰：政可以及天下乎？臧丈人昧然而不應，泛然而辭，朝令而夜遁，終身無聞。”今按：此即呂尚釣渭濱之說之由來也。《莊子》寓言無實，本屬虛造。彼所謂臧丈人者，臧薑同聲，即後世所謂姜太公也。而諸書言釣者，有太公涓，太公任，故事傳說，遂皆與姜太公有涉。曰：“呂尚釣於磻溪三年不獲”，此即太公涓釣五十六年未嘗得一魚之說也。（《莊子》雲：“任公子期年不得魚。”）又云：“獲大鯉，得兵鈐於魚腹中”，即涓子魚腹得符之說也。（《路史 後紀四》，呂尚作呂涓，《註》引《符子 方外》作太公涓。即太公望漁釣乃由太公涓誤傳一證。）而史公不深考，博採雜說，乃亦云：“太公望以漁釣姦周西伯，西伯將出獵，卜曰：所獲非竜非彨，非虎非熊，所獲霸王之輔。於是獵，果遇太公於渭之陽，與語，大說之。曰：自吾先君太公曰：當有聖人適周，子真是耶？吾太公望子久矣，故號之曰太公望，載與俱歸。”此其事荒誕無稽，自來已多疑者。而無知其出於《莊子》臧丈人之說也。成玄英頗知之，其疏《莊子》雲：“丈人者，寓言於太公也。呂佐周室，受封於齊，檢於史傳，竟無逃跡，而云夜遁者，蓋莊生之寓言也。”是由不知漁釣幹周，亦自莊生寓言來耳。孟子曰：“二老歸周”，則非以屠釣幹君也。（《離騷》，《天問》，《九章 惜往日》，皆言呂望屠於朝歌，《尉繚子》《說苑》同。《呂氏 謹聽》，則言其釣，同《莊子》。恐皆不足信。）《周語》雲：“申、呂、齊、許由太薑”，則太公乃以外戚重。年老而稱太公，亦猶稱丈人老子也。故太公也，丈人也，老子也，皆一而二，二而一者。後之人乃自槃而之鐘，自燭而之鑰，如盲人之談日焉。使吾言而可信，史公自以臧丈人之寓言，為姜太公之實事，則固可無疑於吾老子之諸辨也。
八、孔子所見老子即老萊子
然則孔子所見之老子固何人乎？莊周述孔子、老聃，其固羌無故實，盡出虛構乎？曰：不然。莊周之言老子，其先固據《論語》也。《莊子 外物篇》：“老萊子之弟子出薪，遇仲尼，反以告老萊子。曰：是丘也，召而來。仲尼至。曰：丘去汝躬矜，與汝容知，斯為君子矣。”《大戴記 衛將軍文子篇》，孔子語子貢以近古之賢者，自伯夷、叔齊以下十許人，曰：“德恭而行信，終日言不在尤之內，貧而樂也，蓋老萊子之行也。”而獨不及老子，是即以老萊子為老子也。《史記 仲尼弟子列傳》：“孔子之所嚴事，於周則老子，於楚老萊子。”乃分老子與老萊子為二人。（然《老子傳》又明雲老子為楚人，蓋史公於此，殊無辨白。）今即據《戴記》孔子所稱道，如伯夷、叔齊、羊舌大夫、趙文子、隨武子、桐提伯華、（羊舌赤。）蘧伯玉、柳下惠、晏平仲、老萊子、介子推凡十一人，其他十人，或見於《論語》，或見於《左傳》，獨老萊子無聞焉。其事始見於《莊子》之雜篇，而記禮者采之，而其名乃特著，亦可怪矣。餘考《楚策》：“或謂黃齊曰：不聞老萊子之教孔子事君乎？示之其齒之堅也，六十而盡，相靡也。”《孔叢 抗志篇》謂老萊子教子思，《淮南》又以為商容教老子，一語之傳，訛謬如此，其不足信據可見。
九、老萊子即荷篠丈人
然則《莊子》雜篇之老萊子者何所來？餘嘗為之搜根掘柢，而知其即《論語》之荷篠丈人也。餘考《莊子》書，畏纍虛、亢桑子之屬，皆空語無事實。馬遷已先言之。而老萊子實有其人。萊者，除草之稱。子路“遇丈人，以仗荷篠，子路問曰：子見夫子乎？丈人曰：四體不勤，五穀不分，孰為夫子？植其仗而蕓。”其事明見《論語》。而丈人之姓字不傳。後之記者異其辭，因謂之老萊子，蓋猶雲蕓草丈人也。惟《莊子》謂老萊子弟子出薪而遇孔子，則與子路之行後而遇丈人適相反。然此特小節相差，無害為一事之訛傳。（《莊子 則陽篇》：“孔子之楚，捨於蟻丘之漿。其鄰有夫妻臣妾登極者，仲尼曰：是其市南宜僚邪？子路往視之，其室虛矣。”此與“孔子曰隱者也，使子路往視之，至則行矣。”取徑略相似，亦一事之訛傳也。惟曰市南宜僚，則並其事中之主人而訛之耳。）《史記》：“老子者，楚苦縣厲鄉麯仁裏人也。”《路史》：“老子邑於苦之賴，賴乃萊也，故又曰老萊子。賴《史》作厲。”今按萊賴厲皆聲之傳。雲老子居厲，居賴，皆涉萊音而訛。《路史》之言，是謂倒因為果，認虛作實。（魏源《老子本義》雲：“莊子稱老子居沛，《邊韶碑》則雲：老子楚相縣人。《釋文》引《莊子註》：老子陳國相人，今屬苦縣，與沛相近。《水經 陰溝水註》，東南至沛為渦水，渦水又東逕苦縣故城南，即春秋之相，王莽更之為賴陵，又東逕賴鄉城南，又北逕老子廟東，又屈東逕相縣故城南雲雲，尤為詳備。”今按苦縣相城故城，皆在今河南鹿邑縣城東，《太康地記》，苦縣東有賴鄉村，老子所生。其地距沛不得謂相近。大抵苦縣自有賴鄉，雲老子生其地，則涉萊音而訛，不必更牽莊子居沛以為說。）《史》又云老子姓李氏，萊李亦聲近。畢沅《道德經序》：“案古有萊氏，《左傳》有萊駒，老萊子應是萊子，如列禦寇師老商氏，以商氏稱老矣。”蓋由不得其會通，而必欲為之說。故曰老聃、老氏，或曰李氏，老萊子則又為萊氏焉。（魏源雲：“老子居沛，沛宋地，宋國有老氏，然則老子其沛人子姓，子之轉為李，猶姒之轉為弋歟。”今按古者男子稱氏不稱姓。《史》稱其姓李氏，猶姓項氏、姓劉氏之例，蓋已訛氏為姓矣。今魏氏既謂老子氏老，又稱其姓子而轉為李，此皆屈說強解，《史》固明雲其氏李不氏老也。）劉嚮《別錄》雲：“老萊子，古之壽者。”丈人即壽者也。老萊子之即荷篠丈人，夫復何疑，而猶紛紛為氏老氏李氏萊之辨哉？
十、老萊子與狂接輿
《莊子》書原本《論語》造說者，尚有狂接輿。《人間世》：“孔子適楚，楚狂接輿遊其門”雲雲，即本《論語 微子篇》：“楚狂接輿歌而過孔子，孔子下，欲與之言，趨而避之，不得與之言”一事。接輿佯狂，故歌而不言。狂人晦其姓名，故云接輿。孔子下者，下車也。莊生易其辭雲：遊孔子之門，則賓朋之訪問，不類狂者行徑矣。高論直指，辭繁不刪，此溫伯雪子所譏“諫我似子，道我似父”者也，則不類狂人吐屬矣。莊生寓言，惟取達意。筆之所至，脫落恆蹊。彼固無有不可。說者必據此而辨孔子下者，下堂也，狂接輿者，接姓而輿名也，此可謂不善審辨之論矣。（閻若璩《四書釋地續》：“顧麟士曰：接輿必是不知姓名，因其迎車而歌，而強名之以紀。其名如荷蕢之類，非真其人字接輿。邢昺《疏》雲爾，殊附會。餘謂孔安國《註》已如是。又《莊子 人間世篇》如是，豈惟邢昺。”今按《微子篇》所載，如長沮、桀溺，荷篠丈人，荷蕢，晨門，無一真姓字，何獨疑於接輿？顧說真有見。閻氏又載王復禮說略同。江氏《鄉黨圖考》，翟氏《四書考異》，同主此說。近人馬氏《莊子義證》，復論接輿是姓名，引據《莊子》，而不悟《莊子》之不可確據，則甚矣讀書據古之難也。又按《水經 潕水註》，引《聖賢塚墓記》曰：南陽葉邑方城西有黃城山，是長沮、桀溺耦耕之所。有東流水，則子路問津處。《屍子》曰：楚狂接輿耕於方城，蓋於此也。是接輿與沮、溺傳說同屬方城，以其佯狂浩歌而接孔子之輿，故曰接輿，以其姓氏淪滅，遯隱不自見，故曰沮、溺。是何方城一隅，楚賢者之多歟？是又焉知非一事之兩傳，一謂兩人耦耕，一謂獨夫接輿，要之致譏於孔子之車轍周天下而不知所休止而已。故餘既疑老萊子之即荷篠丈人，又疑接輿之即沮、溺也。論古者必欲字字而實之，句句而信之，則亦無怪乎其必河漢於我言也。《莊子》漢陰丈人事，亦可由沮、溺、接輿而轉化。）
《莊子 逍遙遊篇》：“吾問於連叔曰，吾聞言於接輿”雲雲，《應帝王》：“接輿告肩吾聖人之治”雲雲。《莊子》之稱接輿，猶其稱老子矣。老子者，丈人也，自有不知誰何之五千言，為老子增重，於是老子遂固為博大真人，而狂接輿之在天壤間，則若存若亡，可有可無，一似不足取數者。則試一翻《莊子》內篇，接輿之與老聃，豈不相為等夷耶？（《莊子 天下篇》，列序墨翟、禽滑釐，宋鈃、尹文，彭蒙、田駢、慎到，關尹、老聃。先後似略依時代。《天下篇》未必莊周作，其所稱老聃，蓋指詹何，亦與內篇老聃不同。）
《韓詩外傳》稱：“楚狂接輿躬耕以食，其妻之市未返，楚王使使者賫金百鎰，願請治河南。接輿笑而不應。使者去，妻從市來，曰：先生而為義，豈將老而遺之，門外車軼，何其深也。接輿以告。妻曰：不如去之。乃夫負釜甑，妻戴織器，變易姓名，莫知其所之。”今按老萊子亦復然。成玄英疏《莊子》：“老萊子，楚之賢人隱者也，常隱蒙山。楚王遣使召為相，其妻采樵歸，見門前車馬跡，問其故。老萊曰：楚王召我。妻曰：受人有者，必為人所製。妻遂捨而去，老萊隨之。夫負妻戴，逃於江南，莫知所之。”《莊子 讓王篇》：“鄭子陽遺列子粟，列子再拜辭使者去。列子入，其妻望而拊心，曰：妾聞為有道者妻子，皆得佚樂。今有饑色。君過而遺先生食，先生不受，豈不命邪？”同是妻也，非接輿、老萊子之妻賢，而列子之妻不肖也。傳說多變，顛倒隨宜。而考古者必據此以證列子、老萊子之輩行先後，宜多見其窒也。
十一、老子誤伯陽
上述孔子見老子，實本《論語》荷篠丈人，變文稱老萊子，又變而為老子，為老聃，因誤涉於太史儋，又誤涉於詹何，又有太公任，任公子。與之相因而起者，復有涓子、環淵。又訛而為關尹。一事流傳，輾轉錯出，至於不可辨識。其牽涉離奇有如此，而猶未也。餘考老子傳說，尚有牽涉更甚者。《史記 老子傳》：“老子姓李氏，名耳，字伯陽，謚曰聃。”王念孫《讀書雜志》力辨之，曰：“《史記》原文，本作名耳，字聃，姓李氏。今本姓李氏在名耳之上。字聃作字伯陽，謚曰聃。此後人取神仙傢書改竄之耳。”其辨甚是。然餘考以伯陽為老子，其源亦甚舊，而實為牽涉離奇尤甚之說也。《周本紀》：“幽王二年，三川震。伯陽甫曰：周將亡矣。”（又見《周語》。）《集解》：“韋昭曰：伯陽甫周大夫也。唐固曰：周柱下史老子也。”又云：“幽王得褒姒，太是伯陽讀史記，曰：周亡矣。”則伯陽蓋幽王之史官。《漢書 五行志》服虔《註》亦云：“周太史。”是則後人不僅以孔子見老聃為即太史儋，尤且以為即伯陽甫。自幽王二年下至孔子卒三百餘年，老聃之壽乃至此。抑猶未也。《墨子 所染》，《呂氏春秋 當染》，並稱：“舜染於許由、伯陽。”高誘《註呂氏》雲：“伯陽蓋老子也。舜時師之。”自舜至孔子，年世不可考。姑依舊說，則老子壽近二千歲。說之離奇至如此。（宋翔鳳《過庭錄》許由、伯陽為一人，即伯夷，其論殊確。然似《墨》《呂》書已誤以為兩人，無怪高氏以伯陽即老子矣。）然人亦知其難信，乃齗齗緻辨於《史記》無字伯陽雲雲。然去此一語，老子豈遂盡成信史乎。
十二、續耳即老聃
以老子為伯陽，乃為周幽王史官，益遠而為舜師。牽涉離奇極矣，而猶未也。乃與伯陽之外，重有續耳其人者，同時為堯舜師。其人實亦為老子，則尤其離奇荒誕之甚矣。《呂覽 本味篇》：“堯舜得伯陽、續耳然後成。”畢沅雲：“續耳，《韓非子》作續牙，《漢書 人表》作續身，皆隸轉失之。”餘謂續耳即聃也。《說文》：“聃，耳曼也。曼，引也。”《魯頌》毛《傳》：“曼，長也。”續字正有引長之義。故曰續耳即聃。《淮南》有耽耳，《說文》有聸耳，《山海經》有儋耳，又有離耳。註：“即儋耳也。”《水經 溫水註》亦云：“儋耳即離耳。”《初學記》引《韓詩》：“離，長貌。”《詩 湛露》：“其實離離”，《傳》：“離，垂也。”《文選 西京賦》：“朱實離離”，薛《註》：“離離，實垂之貌。”耳垂在肩上，故稱離耳，又云續耳。離續相反為訓益知續耳即聃。據此則雲續耳為堯舜友，其意實指老聃。然此無足怪。伯陽在周幽王時，可以上友堯舜。安見老聃與孔子同時，即不得前友唐、虞哉？《漢書 古今人表》伯陽、續身皆列三等，儼若自古實有其人者，見古人之輕信而好誕也。
十三、李耳即離耳
《莊子》雲：“臭腐化為神奇，神奇復化為臭腐。”餘觀老子傳說流變，亦有以極平實而化為荒誕者，如《論語》荷篠丈人化而為《莊子》太公任之類是也。復有極荒誕而化為平實者，如離耳、續耳為堯舜師，復化而為孔子師李耳之類是也。《史記 老子傳》：“老子姓李氏，名耳。”餘意李耳即離耳也。離李聲近，聃即離耳。因訛雲姓李名耳矣。萊子、離耳亦聲近。譜牒之傢，於古人得姓所自，每喜推究，詳其來歷。獨與老子姓李無可說。若知李耳之為離耳，則紛紛之辨，固可盡廢。而自老子得李姓耳名，遂若其人極平實，真為孔子師，真著道德之意五千年。而後世遂不敢復以荒誕疑之。嗟夫！此所以荒誕之必化而為平實矣。
十四、老子師商容
孔子所見之老子，其辨既如上述，請再及於老子之師弟子。《荀子 大略》，武王始入殷，表商容之閭，釋箕子之囚，哭比幹之墓。《呂氏 離謂》，箕子、商容以此窮。《史記 樂毅傳》，燕王喜遺樂間書，箕子不用，商容不達。《燕語》，未如商容、箕子之類。皆明以商容為人名。《淮南 繆稱訓》，老子學商容，見舌而知守柔矣。《主術訓》高誘《註》，商容，殷之賢人，老子師。又曰：商容，神人也，商容吐舌示老子，老子知舌柔齒剛。商容殷賢，豈得下為老子師乎，故不得不謂之神人。《文子》《說苑》言老子學於常樅，常樅即商容也。《偽列子》有老商氏，亦襲商容之名而故變以為飾。後人知其不可信，乃轉以商容為商之禮樂官名，非人名，此皆不免以古人語必無誤而強為之說耳。夫老子已為舜友，豈不及師商容哉？宋於庭《過庭錄》雲：“《史記 殷本紀》表商容之閭。《索隱》皇甫謐雲：商容與殷人觀周軍之入，則以為人名。鄭玄雲：商傢樂官，知禮容，所以禮署稱容臺。《樂記》釋箕子之囚，使之行商容而復其位。鄭《註》：行猶視也。使箕子視商禮樂之官。賢者所處，皆令反其居也。《正義》曰：鄭知容為禮樂者，《漢書 儒林傳》，孝文時，徐生善為容，是善禮樂者謂之容也。《周本紀》雲：命召公釋箕子之囚，命畢公釋百姓之囚，表商容之閭。商容與百姓並稱，可知非一人。”又謂：“老子不能與商容相接。商容即殷禮，老子為守藏室史，守藏為《歸藏》殷易，故所業亦殷禮”，此非以古人凡語為無誤，而強為之說乎。（《管子 小匡》：“曹孫宿處楚，商容處宋，季勞處魯，徐開方處衛，匽尚處燕，審友處晉，又遊士八千人，使出周遊於四方。”其文本之《大匡》，謂遊公子開方於衛，遊季友於魯，遊蒙孫於楚。蒙孫無考，公子開方、季友乃魯、衛公子，豈得妄攀以為齊之遊士？當春秋之世，何來有遊士之風？又何至遊士八千人？然則往所謂商容處宋者，殆又妄攀殷賢為說。則商容亦自周初下迄春秋，當管仲、桓公世，宜得為老子師矣。梁玉繩《呂子校補》謂：“管子、商容別是一同名者。”此又昔人讀書信古謹飭之態度宜然也。）
十五、老子弟子文子
老子師有商容，其弟子則有文子。《韓非 內儲說上》：“齊王問於文子曰：治國何如？曰：夫賞罰，利器也。君固握之，不可以示人。臣猶鹿獸也，惟薦草而就。”此文子蓋即尹文子。（《繹史》謂是田文，田文豈肯為是言哉？）猶陳仲子亦單稱仲子也。《漢志》道傢有《文子》九篇，班《註》雲：“老子弟子，與孔子並時，而稱周平王問，似依托者也。”今按莊子好言老子，其所稱老子弟子，如南榮趎、庚桑揚、揚子居之徒，雖雲空言無事實，亦述之詳矣。顧獨不及文子。其他諸子亦無言文子者。（《孟荀傳索隱》引《別錄》：“《墨子》書有文子，子夏之弟子，問於墨子”，則非與孔子同時之文子也。）太史公載諸子，亦缺文子。《論語》荷篠丈人無弟子，則孔子時老子弟子文子，亦烏有先生也。老子之誤，由莊子之寓言，文子之誤，則由尹文之變稱。今《文子》書皆襲《淮南》，並采《莊子》，則其書最先當出漢世，猶在馬遷後。不知尚為《七略》舊本否？班氏《註宋子》雲：“其言黃老意”，宋鈃、尹文並稱，漢人以宋鈃為黃老，故偽為《尹文》書者，亦引老子為言，而以尹文為其弟子。班氏本其書為說，故云既為老子弟子，則與孔子同時，而稱周平王，乃偽托。非別有據，而真謂是老子弟子也。至名傢別有《尹文子》一篇，則如道傢既有涓子，復有《關尹子》，漢代偽書訛說不少，不得以漢時有二書，即證先代有兩人也。（尹文在齊宣王時，下及湣王，其年代與詹何、環淵略相當，惟謂其師詹何，則亦無證。）
十六、孔子比老彭
老子既為《論語》之荷篠丈人，而世有謂《論語》實別自有老子者，是亦不可以不辨。《論語 述而篇》：“子曰：述而不作，信而好古，竊比於我老彭。”包曰：“老彭，殷賢大夫。”鄭曰：“老，老聃。彭，彭祖。”比觀兩說，以包為勝。《大戴禮 虞戴德篇》記孔子之言曰：“昔商老彭及仲傀，政之教大夫，官之教士，技之教庶人，揚則抑，抑則揚，綴以德行，不任以言。”《四書考異》雲：“此最足以明聖人竊比之意。”《漢書 古今人表》有老彭，在仲虺後。《呂氏春秋 情欲篇》：“雖有彭祖，不能為也。”《註》：“彭祖，殷之賢臣，治性靖靜，不欲於物。蓋壽七百歲。《論語》所謂竊比於我老彭是也。”（《執一篇註》亦云：“彭祖，殷賢大夫。”）此皆老彭即彭祖之證。若兼指彭祖、老聃，則老聃在彭祖後，應雲彭老，不應雲老彭。以此推之，知鄭說之誤。竊比於我老彭者，猶雲竊比我於老彭，猶雲竊自比於老彭也。惟《莊子釋文》引《世本》雲：“彭祖姓籛名鏗，在商為守藏史，在周為柱下史，年八百歲，一云即老子也。”則即以彭祖為老子。《楚辭 天問》：“彭鏗斟雉，帝何饗？”王逸《註》謂：“彭祖以雉羹進堯，而堯饗之也。”《史記 五帝紀》禹、臯陶、後稷、伯夷、夔、竜、倕、益、彭祖，自堯時而皆舉用，則彭祖又為堯臣。蓋孔子之言老彭，僅曰述而不作，信而好古，而後世稱其壽，乃曰年七百，又謂其上為堯臣，下為周史，因謂其能調鼎進雉羹焉。謂老子即伯陽者，以其為史官。謂老子即彭祖者，以其享高壽。其實則伯陽之為史，彭祖之高壽，皆已在無可考信之列，而況謂其即孔子所見之老子乎？宋於庭《論語說義》引道德五千言，證其合“述而不作信而好古”之旨，則其論亦猶陽貨即楊朱之類也。（今按此朱子已言之。然謂今傳五千言，乃述而不作信而好古，此盡人可辨其不類也。又按魏源《老子本義》雲：“《莊子》雲：老子居沛，彭城近沛，意聃常居之，故曰老彭，猶展禽稱柳下邪？”今按謂老子常居彭城，此屬臆測。古人多與居地為氏，若柳下之例，則亦應稱彭聃，不當稱老彭。魏說殊牽強。又此節所論，互見《考辨》第四，可參閱。）
十七、戰國言老子之真相
今綜述上陳，則戰國言老子，大略可指者，凡得三人。一曰老萊子，即《論語》荷篠丈人，為孔子南遊所值。二曰太史儋，其人在周烈王時，為周室史官，西入秦見秦獻公。三曰詹何，為楚人，與環淵、公子牟、宋玉等並世。自以老萊子誤太史儋，然後孔子所值之丈人，遂一變而為王室之史官。自以環淵誤關令尹，然後太史儋出關入秦，遂有人強之著書。夫《論語》之丈人，已為神竜出沒，一鱗片爪，不可把摸。太史儋以神讖著，詹何以前識名，益復荒誕。今以三人傳說，混而歸之一身，又為之粉飾焉，則宜其去實益遠。今為分別條理，則孔子所見者，乃南方蕓草之老人，神其事者由莊周。出關遊秦者，乃周室史官儋，而神其事者屬秦人。著書談道，列名百傢者，乃楚人詹何，而神其事者，則為晚周之小書俗說。其混而為一人，合而為一傳，則始《史記》。而其牽而益遠，以老子上躋堯舜，下及商初，則人知其妄，可勿深論也。
十八、老子之子孫
《史記》載孔子見老子，姓氏、名字、裏居、年世，及其師弟子之儔，既一一為之詳考其來歷，而深著其荒誕不足信如上述。顧猶有疑者，則老子之子孫是也。
《史記》：“老子之子名宗，宗為魏將，封於段幹。宗子註，註子宮，宮玄孫假。假仕於漢孝文帝，而假子解，為膠西王卬太傅，因傢於齊焉。”馬遷述老子子孫，詳實如是，豈得以為虛？顧實有可疑者：梁氏《志疑》雲：“史公既疑老萊子即老子，又疑太史儋即老子，史以傳信，奈何恍惚以惑後世？傳中載其國邑，鄉裏，姓名，字號，官守，出處，以及其子孫，則非異類矣，而曰莫知所終，曰莫知然否。將所謂子孫者，聃耶？萊耶？儋耶？”此可疑一也。汪中《老子考異》，據魏安釐王四年，段幹崇割地，謂為魏將封段幹者，乃儋之子，（詳見前引。）是汪氏謂崇即宗也。然其事在周赧王四十二年，上距烈王二年太史儋入秦，亦一百零一年。儋之入秦，苟宗為初生，是宗年逾百歲，猶為魏將，有是理乎？可疑二也。（若謂段幹崇為詹何子，則年代尚相當，然亦無證可立。）且凡人之稱其祖先，妄誕者多矣。劉氏自謂出堯後，商周自謂出稷契。稷母履大人跡，契母吞玄鳥卵。又將一一據其子孫，而信其祖先耶？圈稱為《陳留風俗傳》，自序先世，顔師古《刊謬正俗》辨之，斥其鄙野。（見捲八。）膠西太傅，夫亦圈稱之類耳。則《史記》雖詳列老氏之子孫，終不足以躋老子於信史也。（《路史 後紀疏仡紀註》引《三輔决錄》：“段氏出老子，段幹木之子隱如入關，去幹字為段氏。”乃雲入關者係段幹木之子，校其年代頗合。然段幹木之孫，仍不得為魏安釐王將也。且段幹木又係老子之何人乎？凡此諸說，或足徵漢之李氏與戰國段幹氏有關，不得即為老子之信史。）
十九、老子書之年代
老子之辨既定，則今傳道德五千言者，又出何人之手乎？曰：此已無可確指。其成書年代，亦無的證，可資論定。據其書思想議論，及其文體風格，蓋斷在孔子後。當自莊周之學既盛，乃始有之。汪氏以為太史儋之書，亦非也。縱有太史儋，其人乃在莊周先，此書猶當稍晚，不能出儋手。
且《漢志》道傢有《鄭長者》一篇。（陶憲曾曰：“釋慧苑《華嚴經音義下》，引《風俗通》雲：春秋之末，鄭有賢人，著書一篇，號鄭長者，謂年高德艾，事長於人，以之為長者也。”）陰陽傢有《南公》三十一篇，（《項羽紀正義》，虞喜《志林》雲：“南公者，道士，識廢興之數。”徐廣雲：“楚人也，善言陰陽。”）公者，長老之號，（《漢書 眭弘傳集註》。）老人之稱也。（《漢書 田叔傳集註》）農傢有《野老》十七篇，（應劭曰：“年老居田野，相民耕種，故號野老。”）蓋道傢、陰陽傢、農傢之三派者，皆貴遁隱無名，又尚葆真全年，故著書每匿其名而稱老。老子亦其流，烏從而必指其人哉。
其意著於《莊子》之《寓言篇》，曰：“寓言十九，重言十七。寓言十九，藉外論之，重言十七，肆意攻擊已言也。是謂耆艾。”郭象曰：“以其耆艾，故俗共重之，雖使言不藉外，猶十信其七。道傢著書，非藉之外，則托之老。如《莊子》稱列禦寇、南郭子綦，是藉之外也。”（參《考辨》第五十九。）如老子、鄭長者、南公、野老著書，是托之老也。今《莊子》寓言，知曉者多，其重言則人尠瞭者。故云彭祖八百，則人習養生矣。雲老聃仙隱，則人輕儒墨矣。是皆入其重言之彀中也。又曰：“年先矣，而無經緯本末，以期年耆者，是非先也。”蓋僅托之於年耆，猶不足以取重而動聽，乃必為之經緯本末焉。經緯者，上下為經，旁通為緯。如言老子，而孔丘師之，楊朱問道，庚桑楚屍祝於畏壘，南容趎贏糧而往從，是老子為經，孔丘、楊朱、亢桑、南容為緯也。本末者，如言老子先為王官，終則遁隱，關尹尼之，乃著五千言，是其本末也。故後人尤重老聃，不信彭祖。則彭祖雖年耆，其經緯本末，不如老聃也。此則莊生重言之說也。乃後人讀書者，終必以老子為可信，不敢自越出於十七之數，吾以是不能不愛莊生之智矣。
今不得已而必為《老子》五千言尋其作者，則詹何或庶其近之。《老子》曰：“道可道，非常道，名可名，非常名。”此乃莊周、公孫竜以後書耳。魏牟問於詹子，其年粗合。《莊子》內篇述老聃語，絶不見今《老子》五千言中。蓋其時尚無《老子》書，特莊周自為寓言。至《荀子》雲：“老子有見於詘，無見於信。”（《天論篇。》）或其時已有《老子》書。（若僅見莊周寓言，荀子博學，未必遽加彈駁。）以詹何年世言之，亦當在莊周、荀卿間也。又詹何屢見於晚周人之稱述，而《漢志》獨無詹子書。便蜎與蜎何齊名，而漢人稱環淵師老子。然則，必不得已而求今道德五千言之作者，與其歸之孔子時之丈人，與秦獻公時之周史，無寧與之公子牟、楚襄王同時之詹何為得矣。
且史公傳老子雖多妄，其言漢初黃老傳統則頗有可信者。《史記 樂毅列傳》：“樂氏之族，有樂瑕公、樂臣公。趙且為秦所滅，亡之齊高密。樂臣公善修黃帝、老子之言，顯聞於齊，稱賢師。”又曰：“樂臣公學黃帝、老子，其本師號曰河上丈人，不知其所出。（《隋志 道德經註》雲：“梁有戰國時河上丈人《註》二捲，《漢志》未載。《經典敘錄》有漢文帝時河上公註，無河上丈人。”《四庫提要》雲：“兩河上公各一人，兩《老子註》各一書。戰國時河上公書在隋已亡，今所傳者，實漢河上公書也。”餘謂漢河上公，即影射戰國之河上丈人。（此王應麟《藝文志考證》已言之。）至梁時河上丈人《註》，又係後世假托，非真戰國時書。不然，《漢志》何未著錄？《提要》自誤，未可從。）河上丈人教安期生，安期生教毛翕公，毛翕公教樂瑕公，樂瑕公教樂臣公，樂臣公教蓋公，蓋公教於齊高密、膠西，為曹相國師。”《集解》《索隱》俱雲：“臣公一作巨公。”《田叔傳》：“學黃老術於樂巨公。”《漢書》作鉅公，即巨公也。《御覽》五百十引《道學傳》亦作樂鉅公，臣為巨訛無疑。（《道學傳》又云：“樂鉅公宋人，號曰安丘丈人。”瀋欽韓謂“鉅公猶墨傢之稱鉅子，非其名。”然其前尚有樂瑕公，瀋說恐非是。）而論其傳受，則《史》既謂樂瑕公、樂巨公於趙且為秦滅時亡之齊，則其人尚在戰國晚世。蓋公受樂巨公黃老術，為曹參師。田叔學黃老術於樂巨公，而仕趙王張敖。則樂巨公下及秦漢之交。今二樂治黃老，得於毛翕公，毛翕公得於安期生，則安期生年世不能甚後。然史公又謂：“蒯通善齊人安期生，（《列仙傳》：“安期生，瑯琊阜鄉人。”）安期生嘗幹項羽，羽不能用。已而羽欲封此兩人，兩人終不肯受，亡去。及曹參為相，請蒯通為客。”蒯生之年，不能高於蓋公，則安期生正與樂巨公同時，何渠為蓋公四傳之師哉？蓋蒯生頡頏公卿間，說韓信，客曹參所，遂以得名。安期生隱晦不彰。其後至武帝時，李少君乃言：“常遊海上，見安期生。安期食臣棗，大如瓜。安期生仙者，通蓬萊中。合則見，不合則隱。”於是天子始遣方士入海，求蓬萊安期生之屬。安期生乃始與昔者宋毋忌、羨門高之徒，同為海上神仙。《史記 封禪書》謂：“自齊威、宣之時，騶子之徒，論著終始五德之運，及秦帝而齊人奏之。而宋毋忌、正伯僑、充尚、羨門子高最後，皆燕人，為方仙道，形解銷化，依於鬼神之事。”然則此數人者，皆出騶衍後。（《索隱》雲：“最後，猶言甚後也。服虔說止有四人，是也。小顔雲：自宋毋忌至最後凡五人，劉伯莊亦同此說，恐未詳。”王鳴盛曰：“案服虔、司馬貞說，最後者，自是謂其在騶子之後耳，非姓名。其實止四人。顔註誤。”又韋昭曰：“皆慕古人之名，效為神仙者也。”餘謂秦人自以此數人名字為神仙耳，非此四人效古神仙之名。韋說亦誤。）而始皇之碣石，使燕人盧生求羨門高，（見《始皇本紀》。）已謂之仙人，無怪安期生與蒯生交遊，嘗以術幹項羽，而武帝乃想望以為海上真仙，欲圖一面而不可得矣。當時言黃老者，固引神仙同流，故曰安期生師河上丈人，而漢初治黃老，若蓋公，若田叔，上推之於二樂，其傳皆自安期仙人來。此與所傳孔子師老聃者，作用雖異，取徑固同。然則史公言蓋公、田叔，其傳受尚荒誕，已不盡信，其言老子，宜乎其迷。（樂彥引《老子道經》雲：“月中仙人宋毋忌”，可證當時言老子，多與諸仙通流。）餘考《老子》書，蓋興於齊，出於莊周、宋鈃之後，荀卿已及見，至韓非、呂不韋時已大行。此所謂道德之意五千言者，其殆果出於河上丈人之手乎？人之曰“丈人”，猶書之曰“老子”也。若丈人老壽，得躋百歲，或者其卒世，猶可出荀卿後。毛翕公、安期生、二樂之徒，皆並世肩隨，不能大相先後，或者皆嘗得其書而傳其術，而史公某以傳某又以傳某之說，固不足盡據。且鄒衍出燕惠王後，秦人已上歸之齊威、宣時。今丈人當晚周，漢人何難升諸孔子之前哉？要之推跡黃老真源者，當尋索於此，以視猶竜一傳，迷離惝怳，固遠為近於情實。而詹何以漁釣稱高年，其得為河上之丈人亦宜。年世既合，邦邑亦近。故曰與不得已而必求道德五千言之作者，則不如歸之詹子之為適也。（宋陳無已《後山集理究》：“世謂孔、老同時，非也。《孟子》闢楊、墨而不及老，《荀子》非墨、老而不及楊，《莊子》先六經，而墨、宋、慎次之，關、老又次之，莊、惠終焉。其闢楊之後，孟、荀之間乎？”此疑老子身世最先，而定老子身世亦最的。）
《史》既謂樂瑕公、樂巨公於趙且為秦滅時亡之齊，則其人尚在戰國晚世。蓋公受樂巨公黃老術，為曹參師。田叔學黃老術於樂巨公，而仕趙王張敖。則樂巨公下及秦漢之交。今二樂治黃老，得於毛翕公，毛翕公得於安期生，則安期生年世不能甚後。然史公又謂：“蒯通善齊人安期生，（《列仙傳》：“安期生，瑯琊阜鄉人。”）安期生嘗幹項羽，羽不能用。已而羽欲封此兩人，兩人終不肯受，亡去。及曹參為相，請蒯通為客。”蒯生之年，不能高於蓋公，則安期生正與樂巨公同時，何渠為蓋公四傳之師哉？蓋蒯生頡頏公卿間，說韓信，客曹參所，遂以得名。安期生隱晦不彰。其後至武帝時，李少君乃言：“常遊海上，見安期生。安期食臣棗，大如瓜。安期生仙者，通蓬萊中。合則見，不合則隱。”於是天子始遣方士入海，求蓬萊安期生之屬。安期生乃始與昔者宋毋忌、羨門高之徒，同為海上神仙。《史記·封禪書》謂：“自齊威、宣之時，騶子之徒，論著終始五德之運，及秦帝而齊人奏之。而宋毋忌、正伯僑、充尚、羨門子高最後，皆燕人，為方仙道，形解銷化，依於鬼神之事。”然則此數人者，皆出騶衍後。（《索隱》雲：“最後，猶言甚後也。服虔說止有四人，是也。小顔雲：自宋毋忌至最後凡五人，劉伯莊亦同此說，恐未詳。”王鳴盛曰：“案服虔、司馬貞說，最後者，自是謂其在騶子之後耳，非姓名。其實止四人。顔註誤。”又韋昭曰：“皆慕古人之名，效為神仙者也。”餘謂秦人自以此數人名字為神仙耳，非此四人效古神仙之名。韋說亦誤。）而始皇之碣石，使燕人盧生求羨門高，（見《始皇本紀》。）已謂之仙人，無怪安期生與蒯生交遊，嘗以術幹項羽，而武帝乃想望以為海上真仙，欲圖一面而不可得矣。當時言黃老者，固引神仙同流，故曰安期生師河上丈人，而漢初治黃老，若蓋公，若田叔，上推之於二樂，其傳皆自安期仙人來。此與所傳孔子師老聃者，作用雖異，取徑固同。然則史公言蓋公、田叔，其傳受尚荒誕，已不盡信，其言老子，宜乎其迷。（樂彥引《老子道經》雲：“月中仙人宋毋忌”，可證當時言老子，多與諸仙通流。）餘考《老子》書，蓋興於齊，出於莊周、宋鈃之後，荀卿已及見，至韓非、呂不韋時已大行。此所謂道德之意五千言者，其殆果出於河上丈人之手乎？人之曰“丈人”，猶書之曰“老子”也。若丈人老壽，得躋百歲，或者其卒世，猶可出荀卿後。毛翕公、安期生、二樂之徒，皆並世肩隨，不能大相先後，或者皆嘗得其書而傳其術，而史公某以傳某又以傳某之說，固不足盡據。且鄒衍出燕惠王後，秦人已上歸之齊威、宣時。今丈人當晚周，漢人何難升諸孔子之前哉？要之推跡黃老真源者，當尋索於此，以視猶竜一傳，迷離惝怳，固遠為近於情實。而詹何以漁釣稱高年，其得為河上之丈人亦宜。年世既合，邦邑亦近。故曰與不得已而必求道德五千言之作者，則不如歸之詹子之為適也。（宋陳無已《後山集理究》：“世謂孔、老同時，非也。《孟子》闢楊、墨而不及老，《荀子》非墨、老而不及楊，《莊子》先六經，而墨、宋、慎次之，關、老又次之，莊、惠終焉。其闢楊之後，孟、荀之間乎？”此疑老子身世最先，而定老子身世亦最的。）
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| 新版增定本識語 | 自序 | | 一、孔子生年考 | 二、孔子為委吏乘田考 | | 三、孟懿子南宮敬叔學禮孔子考 | 四、孔子與南宮敬叔適周問禮老子辨 | | 五、孔子適齊考 | 六、孔子自齊返魯考 | | 七、孫武辨 | 八、陽虎名字考 | | 九、孔子五十學易辨 | 一○、公山弗擾以費畔召孔子考 | | 一一、鄧析考 | 一二、孔子仕魯考 | | 十三、孔子相夾𠔌墮三都考 | 一四、孔子行攝相事誅魯大夫亂政者少正卯辨 | | 一五、孔子去魯適衛考 | 一六、蘧瑗史鰌考 | | 一七、孔子畏匡乃過蒲一事之誤傳與陽虎無涉辨 | 一八、越句踐元年考 | | 一九、孔子去衛適陳在魯哀公二年衛靈公卒歲非魯定公卒歲辨 | 二○、孔子去衛適陳在衛靈公卒後非卒前辨 | | 二一、孔子過宋考 | 二二、孔子在陳絶糧考 | |
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