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四书类 》 论语讲义 》
子路第十三(4)
李里 Li Li
鲁定公问孔子，一句话可以使国家兴盛，有没有这个事情啊？孔子说，话不可以说得这么绝对啊！“几”当“期”讲，意思就是不能对一句话有这样的期望。但是孔子又说，有人说做国君很难，做臣子也不容易。如果知道做国君很难，那不就是一句话可以兴邦吗？做国君的人知道做国君很难，他就会小心谨慎、战战兢兢，如临深渊、如履薄冰，能够事必躬亲、身体力行、细大不捐，那么国家必定会兴盛，这不就是“一言可以兴邦”吗？鲁定公又问，一句话可以使国家丧乱，有这样的事吗？孔子说，话还是不能说得这么绝对。但是有人说，我做国君没什么快乐的，我最快乐的唯有我说的话别人不违背。孔子说如果做国君做到任何人都不对你说一个“不”字，显然你是暴君。如果你做的每样事，说的每句话都是善的、都是好的，别人不违背你那是好事；如果你做不好的事都没有人来反对你的话，那不就是一句话可以丧邦吗？你说什么别人都不敢反对，那就说明你霸道、专横，像商纣王，那你是死期将近了。孔子这段对答很有味道，确实是治国的大经大法，如果能将兴丧两句好好加以体会，则治国不难。当然也不是说这两句话就可以马上兴邦或丧国，但这两句话却是兴邦与丧邦的分水岭。
叶公问政。子曰：“近者悦，远者来。”
楚国大夫叶公也问怎样为政。孔子说，能够使近处的人感到喜悦，能够使远处的人纷纷来归顺，这就是为政。为政达到这一步就了不起了。做老师也同样，使听了课的学生感到喜悦，使没听课的学生都想来听，这就叫“近者悦，远者来”。“近者悦，远者来”是为政的效果，但“远者来”必以“近者悦”为前提。我们的大唐盛世不是“近者悦，远者来”吗？百姓和乐，万国来朝，真是孔子理想的实现啊。
子夏为莒父宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”
子夏做了莒父的总管，他也来问政。“莒”读jǔ，“父”读fú，莒父是鲁国的一个地名。孔子就说，不要求快，你越想快越达不到目的。任何事情都有自己的发展规律，不按规律办事，只为求快，一定办不成。不要贪求小利，贪求小利，则做不成大事。国民党的元老于右任先生给蒋经国作了一副对联：“记利当记天下利，求名应求万世名。”就是说为政者不能贪图小利，要为天下人谋利。孔子这段话提出的这两条，不仅为政要注意，做任何事都应注意，不因求快而违背规律，不因追逐小利而影响大道。
叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”
叶公对孔子说，我们那个乡里有个正直的人，他的父亲偷了羊，他就出来告发。“攘”读rǎng，当“偷”字讲，“证”当告发讲。孔子说：我们乡里跟你们乡风气不同，我们乡里正直的人和你们所说的正直的人也不同。在我们乡里，父亲要为儿子隐恶，儿子要为父亲隐恶，不会去互相揭发。为什么？因为君子隐恶扬善，更何况父子之间。父子相隐，直自然就在其中了。这怎么讲呢？父亲来揭发儿子，儿子揭发父亲，弟弟揭发哥哥，哥哥揭发弟弟，丈夫揭发妻子，妻子揭发丈夫，你想，到了这样一种境地，人人自危，哪里还有什么亲情、友情、正直可言？一切都是混乱的。什么时候出现过这样的状况？“文革”时。父子之间，首先是亲情，即使任何一方有了错误了，也应该是互相批评、劝勉，而不是告发，不劝勉而去告发就是不直。亲人之间都没有信任和安全，那家庭还有什么意义？社会还有什么稳定、和谐？家庭如此，社会亦如此，这种情况下，即使正直也只是幌子，是谋取个人利益的借口。一个连父母都要告发的人，你还希望他对谁真诚？
樊迟问仁。子曰：“居处恭、执事敬、与人忠，虽之夷狄，不可弃也。”
樊迟又来问仁了，这是樊迟第三次问仁。在《雍也》篇里孔子回答仁者“先难后获”，在《颜渊》篇里孔子回答“仁者爱人”，这次孔子回答“居处恭”，你平时生活的时候要恭敬；“执事敬”，做事的时候要有一颗诚敬之心；“与人忠”，对人要竭尽全力。你有这种品格，即使你身在蛮夷之邦，这些品格也不应该被抛弃，这就是仁德。这一句其实是对“先难后获”的“难”的补充，“先难”于什么，就要在这三点上下工夫，将这三点做好了，自然有大收获。这三点也就是对人、对事、对己的态度，对自己要严格要求，对事要有敬业精神，对人要忠诚。
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