经书评论 左手孔子右手老子   》 第74節:第二十四章 餘食贅行      林語堂 Lin Yutang

  假如不是出於自然的視覺,而是想看到什麽,不是求自得而是想得到什麽;這是捨己效人,使別人得,而不能找到自己的得,使他人安逸而自己無法安逸。
  要是衹使別人安逸,而自己得不到安逸,那盜蹠和伯夷的行為同樣是過於乖僻了。我自愧沒有這種道德的修養,所以既不敢營求仁義的德操,也不敢做過分乖僻的行為。(《莊子》外篇第八章《駢拇》)
  四、自誇的不會成功
  孔子被圍困於陳、蔡之間,連着七天沒有起火燒飯。太公任去安慰他說:"你幾乎喪失了性命。"
  孔子說:"是啊!"
  太公任又問:"你僧恨死亡嗎?"
  孔子回答:"是的。"
  太公任說道:"我告訴你'避死'的方法。東海有衹鳥,名叫意怠。這個鳥飛行得極慢,一副毫無本事的樣子。飛行的時候一定要別的鳥引導,棲息時又必定要棲在群鳥的中間。它前進時不領先;退卻時不居後;吃東西的時候從來不先嘗,衹吃別的鳥吃剩的東西。所以在鳥群中不會被排斥,外人也傷不了它,因此能夠避免禍害。
  "大凡直的樹木,會先被砍伐;甘甜的井水,會先被用盡。現在到處賣弄聰明來驚嚇世俗的愚人,修養自己的行為來顯明別人的污濁;你這樣自炫才能,就好像挑着太陽和月亮在遊行一般,怎能避禍呢?
  "我曾聽老子說過:'自誇才能的不會成功,功成不退的就會失敗,名聲顯赫的就會受侮辱。'有誰能除去求功求名的心,而回覆和常人一樣呢?
  "大道流行天下,而不自居有道;大德流行天下,也不自居有德。如果你能純樸無華,與物混同,像是愚昧無知;削除聖跡,捐棄權勢,不求功名,做到我不求人,人不求我的地步,又怎會招致這樣的禍患?要知道,至德之人是從不求聲名的。"(《莊子》外篇二十章《山木》)
  有關孔子"賣弄"的趣聞,在二十九章之二另有說明。
  第二十五章 四大法
  有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。故道大,天大,地大,王亦大 (31 )。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然 (32 )。
  [語譯]
  在天地存在以前,就有一個東西渾然而成。它無形、無休、無聲;既看不見,又聽不到,摸不着。它不生不滅,獨立長存,而永不改變;周行天下,不覺倦怠,而無所不在。世上一切的事物,莫不靠它才能生生不息,它可說是萬物的母親了。
  這樣玄妙的東西,我實在不知道它的名字是什麽,不得已,衹好叫它作"道"。如果要勉強給它起個名字的話,也衹能稱它為"大"。大到沒有極限,便不會消逝;沒有消逝,纔稱得起遠;雖然遠,卻仍能自遠而返。
  所以說,道是最大的;其次是天;再則為地;次則為王。宇宙中的四大,王也是其中之一。但這四大顯然是各有範圍,各有差等。
  人為地所承載,所以人當效法"地";地為天所覆蓋,所以地當效法"天";天為道所包涵,所以天當效法"道";道以自然為歸,所以道當效法"自然"。
  本章把道及天體的運行看作是一種值得為人模仿的典範,並重申道是不能名的,如果勉強給它安個名字,也純粹是應急的措施。同時,本章更強調以同樣的程序、不同的方式來創造萬物、毀滅萬物的"復歸為始"說。
  一、宇宙的神秘
  天是自然運轉的嗎?地是自然靜止的嗎?日月是爭逐循環的嗎?是誰主宰它們的?是誰掌握那法則的?又是誰來日夜推動的呢?是由於機關的操縱?還是真有自然的運行?布雲是為了下雨,下雨是為了布雲,那麽又是誰降施雲雨?是誰無事竟以此尋樂呢?
  風起自北方,它的行止忽東忽西,忽上忽下,是誰沒事煽動它這麽做的?(《莊子》外篇第十四章《天運》)
  莊子並沒有直接回答這個問題。但是在後面幾段,他以"天樂"的描述法,談到自然的運行,"聽之不聞其聲,視之不見其形,充滿天地,包裹六極。汝欲聽之,而無接焉。"請再看一看六章之一:"天地有大美而不言。"



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