子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
孔子到了卫国，冉有给孔子驾车。“庶”就是众多。孔子叹说，卫国人真多啊! 冉有说，既然人多了，那该怎么办呢？孔子说，那就让他们致富。冉有又说，如果他们已经富了，又该怎么样呢？孔子说，那就教化他们。这是讲的先王为政之道。古代一个国家的大小跟人口的多少有很大的关系，所以古人很看重人口，人口多就说明国家政通人和、国泰民安，老百姓愿意来归顺。但光是人口多还不行，还必须让大家都致富。人多了，富有了，也还只是治国的基础，最重要的是要教化民众，使民众都沐浴文化的光辉、得到礼乐的润泽，这样天下才会真正的安宁祥和，对民众的教化向来是儒家重要的思想，影响了中国千百年。
子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”
“期月”当一年讲。孔子说：如果有要用我的国君，只要一年，我就能使这个国家基本上树立规模，三年我就能使这个国家治理成功，国富民强，教化大行。这是孔子由庶矣、富矣、教矣联想到没人用自己，如果有人用，一定能够推行自己的主张，治国有成。对于治国，孔子是胸有成竹，他既有治国之道又有治国之术，在鲁国执政四年，百姓安居乐业，路不拾遗，夜不闭户，足见孔子的才能，也足见孔子此言不虚。但也更叫人感到孔子理想不能实现的悲哀。
子曰：“‘善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣。’诚哉！是言也。”
孔子感叹说，古人讲如果用善良的人来治理国家，花上一百年时间也能够教化残暴之人，而不用杀伐之刑，这个话确实说得对呀。“胜残”即战胜残暴，也就是化残暴于无形。“去杀”即去掉杀伐之刑，也就是百姓向善，而刑罚不施。善人是本质善良的人，但还没有自觉的道德学问修养，所以善人治国要相续百年才能有成。这是孔子因天下诸侯纷争，杀伐不断而发出的慨叹。意思是虽然得不到圣人治国，但若有善人治国，使人民能免于水深火热，即使时间久一点也是大好事。
子曰：“如有王者，必世而后仁。”
孔子说如果有王者出现，三十年以后天下必归于仁德。“世”即三十年，三十年为一世，三十年恰好一代人。王者就是有崇高道德，又受天命为人间之王的人。王者治国行教化，施礼乐，一代人为德教所化，仁风遂开，并逐渐推行，最后使天下都达到仁德。与一上句比较，由此也可看出圣王治天下与善人治天下效果的不同。
子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”
孔子说，如果能使自己的身正起来，去从政有什么困难呢？如果你自己都不能正，你能正人家吗？老师上课都不专心，一会儿看看飞机，一会儿看看鸟，却对同学们说，你们要专心啊！同学们能专心吗？这还是在讲要正人先正己的道理。
冉子退朝。子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也。如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”
冉有给季氏做家臣，从季氏的私宅中退出来，孔子就问：你怎么回来得这么晚啊？“晏”当“晚”讲。冉有说有政事。孔子就说，你那哪里是政事啊？你那些只是一般事务。如果是政事的话，虽不用我，我也应知道。本来鲁国的朝政应该在鲁国的朝廷上议，季氏不在朝廷上议，却在自己家里议，在自己家议的，自然是家事，不是国政，所以孔子就不承认季氏所议是政事。“虽不吾以，吾其与闻之”，意思是说即使朝廷现在没有让我做事，但我仍是大夫，大夫就有资格知道国政，不管在不在位。“吾以”表示用我，“以”当“用”讲。这段话是孔子对季氏不臣的野心的委婉批评，也是对冉有给季氏做家臣的警示。
定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”
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