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诗经类 》 《詩經》心得 》
第72節：第六章(13)
劉緒義 Liu Xuyi
又由於子嗟、子國在毛傳中認為是父子關係，那麽，這就意味着這個女子同時和父子兩人約期私會了。
為了消除這個問題，後人便有了新說，有的認為，他們是兩個男子，但他們根本就不是什麽父子關係；有的認為，“子嗟”、“子國”其實是同一個人；有的則認為，他們都是虛擬的人名。反正哪一說都似有充足的理由。
現代人進一步肯定這是一首愛情詩，而且在此基礎上不斷“出新”，有的認為這是“女子等待情人，又擔心別的女人在野外纏住了他”。有的則說是“女子敘述她與情人訂情過程的詩”。
但這裏面還是出現了問題，如果《丘中有麻》是一首愛情詩，那麽詩中歌詠的男子如是二人甚至是父子二人，那是不可思議的。如果不是一首愛情詩，也同樣令人費解，貽我佩玖者又是誰？
反正“子嗟”也好，“子國”也罷，都死了三千年了，死無對證了。於是各種說法紛至而來。有的說，子嗟、子國無非是女主人公戀人名字的代稱而已。正如《鄭風·山有扶蘇》之子都、子充，無非是美男子的代稱而已。子産之父就叫子國。《孟子》也有，“不知子都之姣者，無目也”。鄭國大夫公孫閼即字子都。又有人以“嗟”、“國”為助詞；還有人以“嗟”、“國”為動詞：“嗟”是嗟嘆之意，“國”是“摑”之通。
好在漢字真的奧妙無窮，不管你怎麽說，都能自成一說。總之，衹要不與《毛詩序》同，就見“高明”。
愛情這個字眼，仿佛成了現代人擺脫“封建”、脫離禮製的一桿旗幟。我讀自朱熹以來的詩傢說《詩》，衹要跟男女有一點關係的，無不說成是愛情詩。這樣一來，以至於屈原的辭賦中，凡是以美人香草喻君臣的都成了愛情詩了，不是有學者就認為屈原之死不是懷才不遇、遭小人讒言而死，而是與楚王爭風吃醋而死的嗎？
現代人為何非得要是朱熹而非毛詩呢？我以為這裏面還是一個觀念的問題。朱熹不是有名的保守派、道學家嗎？他尚且認為是情詩，那自然是沒錯的了。而毛詩偏偏什麽都要扯到帝王後妃身上去，這自然是鬍扯了。
以今觀古，以今例古，就成了現代人說詩的通病。他們無視《詩經》時代，不管社會如何淫亂，也不管周禮如何崩解，但在社會主流意識形態方面，特別是到了孔子以後的諸子時代，積極嚮上的精神是不容置疑的。真正有傷風化、有悖人倫之事，旁觀者亦羞以道之。正如《鄘風·墻有茨》所云：“中冓之言，不可道也。所可道也，言之醜也。”由此觀之，《丘中有麻》至少不是婦人歌詠與兩個情人苟且之事。
就詩說詩絶對不是說《詩經》的辦法。人們都忽視了一點，那就是朱熹先是信序，繼而反序，其轉變的目的都是為他的《四書》和理學張目。
漢儒重故訓，宋人重義理。宋人之義理，多為沙上樓閣，旋築旋頽。漢儒之故訓，是者甚多，誤者亦復不參。解詩者務在返本歸原。牛有角，何勞去之；馬童首，毋庸續之。
在這首《丘中有麻》詩旨的爭論上，有一個根本的問題被撇開了，那就是人們一開始就誤解了《毛詩序》，以為他是講《丘中有麻》寫的是莊王思賢，實則是“國人思之”。
“丘中有麻”，是說“麻在丘中”，比喻賢人在丘中。《毛詩序》說，丘中之麻是賢人被放逐後親手種植的，也合情理。“彼留子嗟”的“彼”是指示代詞一，不與本句中的“留子嗟”構成復指。相反，連起來，就是說，丘中有麻，那就是賢人留氏大夫子嗟（所親手種植）。丘就是野，意即賢人在野。“麻”並不是後人所理解的那樣，說是麻地中的麻，而可以是一種“比興”手法，以麻喻賢人。下文的“丘中有麥”、“丘中有李”都是這個意思。
通觀全詩，《毛詩序》所說的詩意在於“思賢”並不是無所依據的。國人看到賢人在野，故而思之，盼望他早早回到朝中，能夠給人們帶來福祉。“貽我佩玖”，“玖”是一種僅次於玉的石，意味着給百姓帶來好處、恩惠。
若把賢人比美女，倒也淡妝濃抹總相宜。若僅僅衹看到了美女，則顯然不倫不類矣。
劉緒義《詩經》心得
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