诗经类 》 《詩經》心得   》 第70節：第六章(11)      劉緒義 Liu Xuyi

　　而毛公也好，孔子也罷，他們又都是離《詩經》時代最近的。更令人難以理解的是，二者在對這首詩的理解上又存在着不同的看法，這又是為什麽？
　　種種疑問，無不令人睏惑。
　　按照現代人的理解，至少令人産生這樣一種疑問，那就是：如果僅僅一個女子外出采葛，會要那麽久嗎？不過就一兩天的工夫就回來了。如果時間不久，夫妻之間或者戀人之間何以會産生如此強烈的思念或牽挂呢？衆所周知，即便是熱戀中的男女，也不大可能天天廝守在一起，一時一天都不分開呀。一兩天，或者五六天的分離至於産生那麽強烈的思念衝動嗎？從心理學的角度講，“一日三秋”的時空落差絶不是突然之間發生的，相反它也是日積月纍逐漸纍積而成的，或者就是由潛意識裏對心愛的人有一種不踏實感而引發的。
　　這裏面必然有着難以言說的背景或者玄機。
　　這背後便是隱藏在詩人心底裏的一種巨大的恐懼感。
　　那麽，這是一種什麽樣的恐懼感？是擔心愛妻（愛人）會有什麽生命危險？還是如《毛詩序》裏面所說的“懼讒”？
　　要弄清這其中的奧妙，還得回到這首詩的首句“彼采葛兮”。
　　從諸傢的解釋來看，分歧最大的地方也在這裏。有把它當作起“興”句的，有把它當作“賦”的，還有把它看作“比”的。如果認為詩旨是思念愛人的話，那麽這句便是賦：“那采葛的人啊，一天不看見她，就好像分開了三個月。”但是一般情況下，詩經中的“賦”句往往不會換字，“賦”是直陳其事，我們常見的衹有“興”句可以換字。否則的話，詩中詩人思念的對象就變得有了不確定性，到底是采葛的那個還是采蕭的那個抑或采艾的那個呢？但作為“興”的話，這種不確定性就不存在障礙。如詩經第一首《關雎》：“參差荇菜，左右流之，窈窕淑女，寤寐求之。參差荇菜，左右采之，窈窕淑女，瑟瑟友之。”詩中的“窈窕淑女”作為賦，始終是確指的。
　　其次關於這個“彼”字。《詩經》中“彼”字共226處，無一例是直接用為人稱代詞的，或代人，或代物，或代事，其指代對象都一定見諸上下文或本句。
　　在這裏，就有兩種可能，一則“彼”是代人，那麽“采葛”便應理解為“采葛之人”。一則“彼”是代事，也就是指“采葛”之事。
　　《毛詩序》是把它看作是代事的。事實上，《詩經》中沒有以“X”指稱“X之人”的用法。那麽，這首詩我的理解應該是：
　　那種采葛之事啊，一天沒有見到，仿佛隔了三月了。
　　那種采蕭之事啊，一天沒有見到，如同過了三季了。
　　那種采艾之事啊，一天沒有見到，如同隔了三年了。
　　至於“采葛”、“采蕭”、“采艾”都是些什麽事呢？毛傳用“所以為絺綌”、“所以共祭祀”、“所以療疾”為釋，這就具體簡明地說明了采葛、采蕭、采艾的用途和目的所在。
　　《周禮·天官·屨人》載王後亦服“葛屨”。《儀禮·士冠禮》載，士在夏季要穿葛屨。這些都表明葛可以織布做屨，是《詩經》時代貴族人等重要的衣着原料。
　　《周禮·天官·甸師》載:“祭祀，共(供)蕭茅”。《禮記·郊特牲》篇謂:“蕭合黍稷，臭(嗅)陽達於墻屋。故既奠(薦)然後焫蕭合羶(馨)薌(香)，凡祭慎諸此。”這裏是說，祭祀的時候要用蕭混合些黍米飯，將其焚燒，讓香氣彌漫於墻屋各處，所以薦酒之後仍然要用蕭混合些脂油焚燒。
　　《孟子·離婁上》篇有“今之欲王者，猶七年之病求三年之艾也”，朱熹註：“艾，草名，所以灸者，乾久益善。夫病已深而欲求乾久之艾，固難卒辦，然自今畜之，則猶或可及。”可見，孟子時尚且要保存歷時長久之幹艾，以備醫病時急用。
　　可見上述三事都是日常生活中的一些不大的事，要是沒有別的緣故，正常的話，應該是天天可以見到的。詩人顯然是以這類情況起興，來喻臣子若是正常的話，應該是天天可以和君見面的，但如果有了讒言，再親密的君臣也會因此而生疏起來。這就是《毛詩序》所言的“事雖小，一日不見於君，如三月不見君，憂懼於讒矣”的諦奧所在，朱熹、姚際恆輩都錯解了毛傳。



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