道家类 》 庄子集解内篇补正   》 应帝王第七      刘武 Liu Wu

　　郭云：「无心而任乎自化者，应为帝王也。」　正郭说非。「帝王」二字，须活看。如徐无鬼篇「鸡〈广雍〉也，豕零也，是时为帝者也」之帝、德充符篇「而王先生」之王，若作实字诂之，则所谓应帝王者，言修道养气之功，至乎其极，与帝王之义相应，盖寓言也。如谓非寓言，而实言上古帝王治天下之道，上古之治天下者，莫过于伏羲、神农、黄帝。伏羲画八卦，作甲子，教市易，结绳而为网罟；神农作耒耜，教稼穑，尝百草；黄帝制衣裳，造宫室，作五兵营阵，半生征讨，致肌色皯黣，五情爽惑：皆为任知任事之尤者也。如篇中所言以己为牛马，游心于无，不知谁何，食豕如人，块然独以形立，无为事任，无为知主，而谓执此道以治天下，可臻羲、黄之盛，虽擅龙、施之辩，亦不能言其理矣。惟视为修道养气之寓言，则圆通无碍。盖帝王者，寓言乎篇中之「太冲」。太冲为阴阳二气集合成和之名，和则德之实也。缮性篇云：「夫德，和也。」德充符篇云：「德者，成和之修也。」又云：「和豫通。」吕氏春秋云：「王者，天下之所往也，往则通矣。」管子兵法篇：「通德者王。」是以王寓言和豫通而为太冲也。说文云：「帝者，谛也。」「谛者，审也。」书尧典传，其疏云：「举事审谛，故谓之帝也。」篇中「鲵桓之审为渊」，喻修道者所养之气，审谛于集虚而为太冲也。故「鲵桓之审」一段，可作「帝」字之解义，而「帝王」二字，即太冲之寓言也。则阳篇云：「阴阳，气之大。」阴阳冲和，故谓太冲。太，大也。老子曰：「域中有四大，而王居一焉。」此处盖以王寓太冲之大也。且也，太冲为修道养气之极，帝王为天下人民之极；太冲虚，为气所集，帝王尊，为人民所归；太冲莫胜，帝王之势亦莫胜。故特寓之以题篇也。极则无复可言，故内篇即以此而终焉。
　　啮缺问于王倪，四问而四不知。见齐物论。　补：天地篇：「尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。」武按：「知」字为篇中骨干，通贯全篇，故首为揭出，而结之以「无为知主」。本节之以己为马牛，三节之游淡，合漠，顺自然，四节之游于无有，五节之不知谁何，食豕如食人，末节之浑沌，皆不为知主也。本节之藏仁要人，二节之经式义度，四节之物彻疏明，五节之神巫预知，末节之倏、忽凿窍，皆为知主也。知北游篇黄帝曰：「彼其真是也，以其不知也。」无始曰：「不知深矣，知之浅矣。」据此，可晓然于本篇知与不知之义矣。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子〔一〕。释文：「尸子云：『蒲衣八岁，舜让以天下。』崔云：『即被衣，王倪之师也。』淮南子曰：『啮缺问道于被衣〔二〕。』」蒲衣子曰：「而乃今知之乎？而，汝。有虞氏不及泰氏。成云：「泰氏，即太昊伏羲也。」　补：淮南览冥训「然犹未及虙戏氏之道也」，其下云：「当此之时，卧倨倨，兴眄眄，一自以为马，一自以为牛。」语意与此同。虙戏，古通伏羲。成谓泰氏即伏羲，盖本此也。有虞氏，其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。崔云：「怀仁心以结人也。」宣云：「非人者，物也。有心要人，犹系于物，是未能超出于物之外。」　补：徐无鬼篇：「驰其形性，潜之万物。」此之藏仁要人，驰其形性也；未始出于非人，潜之万物也。泰氏，其卧徐徐，其觉于于，司马云：「徐徐，安稳貌。于于，无所知貌。」一以己为马，一以己为牛，成云：「或马或牛，随人呼召。」　补：天道篇老子曰：「昔者，子呼我牛也，而谓之牛；呼我马也，而谓之马。」呼牛呼马，名也。名者，人为也，非真也。故逍遥篇云「圣人无名」。马牛也者，物也。然秋水篇云「号物之数谓之万，人处一焉」，是人亦物也。德充符篇云「自其同者视之，万物皆也」，列子黄帝篇云「和者大同于物」，佛书之「无差别心」，「无我相」，「无众生相」，均此义也。其知情信，成云：「率其真知，情无虚伪。」　补：秋水篇「是信情乎」，成云：「信，实也。」此言其知之情为实。实者，真也。知真，故所得亦真，与下句为一气。其德甚真，郭云：「任其自得，故无伪。」而未始入于非人。」宣云：「浑同自然，毫无物累，未始陷入于物之中。」　补：至人和同万物，而非入也。入之云者，驰其形性，凝滞于物，而心为之累者也。此段重在知、德、性、真四字。虽自以为马牛，然有一真我在，是为真德。彼怀仁要人，纯出人为之伪，其知非信，虽曰得人，非真得也。
　　〔一〕「啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子」，据王氏原刻及集释本补。
　　〔二〕王氏引释文，据王氏原刻补。
　　肩吾见狂接舆。狂接舆曰：「日中始何以语女？」李云：「日中始，人姓名，贤者也。」崔本无「日」字，云：「中始，贤人也。」俞云：「日〔一〕犹言日者也。义见左文七年、襄二十六年、昭七年、十九年传。」肩吾曰：「告我：君人者，以己出经式义度，司马云：「出，行也。」王念孙云：「经式义度，皆谓法也。义读为仪，古字通。」　正焦竑云：「经之式，义之度，皆所以正人。」林云铭云：「经常之法式，义理之制度，如三纲五常，皆所以正人也。」二说义并如字读，非不可通。天下篇云：「以义为理。」林说「义理」字亦合，似不必改读。天运篇云：「故夫三皇、五帝之礼义法度。」如「义」「法」互易，则为「礼法义度」，义亦无所出入，足证改「仪」之不必矣。且「义」字于此处最适。释名：「义，裁制事物使各宜也。」说文「度，法制也」，亦有裁制义。上文「以己出」，独裁也；下文「人孰敢不听」，以其独裁而惧之也。上节藏仁以要人，此则出法以制人，其治更出有虞氏之下。必如是，然后与上节不复。人孰敢不听而化诸！」狂接舆曰：「是欺德也。成云：「以己制物，物丧其真，是欺诳之德，非实道。」　补：反映上文「其德甚真」句。其于治天下也，犹涉海凿河，涉海而凿为河。　补：说文：「涉，徒行厉水也。」徒行涉海，非惟不达，且必陷溺矣。凿河所以通海，今涉海以凿河，是倒道而行也，为下「正而后行」之反喻。而使蚉负山也。　补：此非蚉力所能也，为下「确乎能其事者」之反喻。夫圣人之治也，治外乎？用法，是治外也。正而后行，正其性而后行化。　补：言不治外而正内。德充符篇：「正生以正众生。」孔子曰：「其身正，不令而行。」确乎能其事者而已矣。李云：「确，坚也。」宣云：「不强人以性之所难为。」　正言不强人以力之所不能为，如使蚉负山之类也。天地篇：「圣治乎！官施而不失其宜，拔〔二〕举而不失其能。」文子自然篇：「故圣人举事，未尝不因其资而用之也。有一功者处一位，有一能者服一事。力胜其任，即举者不重也；能称其事，即为者不难也。」且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏凿之患，成云：「矰，网。鼷鼠，小鼠。神丘，社坛。」宣云：「物尚有知如此。」　补：释文：「矰，则能反。鼷音兮。熏，香云反。」而曾二虫之无知！」曾是人之无知。不如二虫乎！　补：言出己私意，立法制人。二虫犹知避害，曾是人不如二虫，而不知避为治者之法网乎！此答「孰敢不听而化诸」。
　　〔一〕「日」字，据王氏原刻补。
　　〔二〕「拔」原作「援」，据天地篇原文改。
　　天根游于殷阳，崔云：「地名。」　补：李云：「殷，山名。殷山之阳。」成同。至蓼水之上，李云：「蓼水，水名。」补释文：「蓼音了。」成云：「蓼水，在赵国界内。」适遭无名人而问焉，补成云：「遭，遇也。」武按：老子曰：「道常无名。」此无名人，即寓言道也。夫人而无名，则呼牛呼马，无不可者，上所谓「其知情信，其德甚真」也。大宗师篇「夫道有情有信」，故曰「无名人」寓言道也。「名」亦本篇重要字，与「知」字同贯全篇。盖名出于知，无知则无名。首节之自以为马牛，此之无名人，四节之有莫举名，六节之名实不入，皆言无名也，末节则以「无为名尸」结之焉。曰：「请问为天下。」无名人曰：「去！汝鄙人也，何问之不豫也！俞云：「释诂：『豫，厌也。』楚辞惜诵『行婞直而不豫兮』，王注：『豫，厌也。』此怪天根之多问，犹云何不惮烦也！」　正俞说非。多问方可谓之不惮烦，此为适遭初问，连下祇二问，俞乃谓怪其多问为不惮烦，不免颟顸。尔雅释诂：「豫，安也。」夫道在无为，老子曰：「为者败之。」今天根问为天下，其不安处即在一「为」字。彼人且无名，奈何向之问为乎！况所问之为在天下乎！宜乎无名人斥之去，而辟其问之不安也。以下至「感予之心为」，明己之无为也。予方将与造物者为人，人，偶也，详大宗师篇。　正「人，偶」，非，正语亦详大宗师篇。厌则又乘夫莽眇之鸟，成云：「莽眇，深远。」按：谓清虚之气若鸟然。　补：释文：「莽，莫荡反。眇，妙小反。」武按：逍遥游篇「适莽苍」，成云：「郊野之缘，遥望之不甚分明也。」释文：「莽，莫郎反。」集韵音茫，义亦与茫同。成所谓郊野之色者，释苍也，苍盖草色也；遥望不明者，释莽也，谓茫茫然也。就远地言，则用「莽苍」；就高空言，则用「莽眇」。庚桑楚篇：「藏身不厌深眇而已。」博雅：「眇，远也。」然则莽眇者，望之不甚分明之深远处也。此句与「藏身不厌深眇」之义同，并下句，实为下文「游心于淡，合气于漠」之喻。盖「漠」字，说文云「通幕」。程大昌北边备对「幕者，漠也」，言望之漠漠然也，即望之不甚分明也，亦即莽之义也。以出六极之外，成云：「六极，犹六合。」而游无何有之乡，说见逍遥游篇。以处圹埌之野。崔云：「圹埌，犹旷荡也。」　补：释文：「圹，徐苦广反。埌，徐力党反，李音浪。」武按：此与上句，为下「顺物自然而无容私焉」之喻。盖无有者，无为也。文子道原篇「所谓无为者，不先物为也」，即顺物自然为之，而己不先也。有私，则必为私欲所蔽塞矣。必无私焉，然后心能旷荡，故曰为之喻也。汝又何帛以治天下感予之心为？」帛，徐音艺，未详何字。崔本作「为」，当从之。　补：帛依崔作「为」，则当去句末「为」字，否则不辞。俞读作寱，孙诒让以为「假」之误，又有转「假」为「暇」者，义均不惬。徐音艺，彼必有所本。音同则义通。艺者，才也。言汝又有何才艺以治天下感予之心为？如此，则与上「汝鄙人也」相应。盖鄙者陋也，鄙陋，无才识也，义似较合。此「心」字，为全篇主脑。凡篇中所言道德、气机、情知、名实，皆总之于一心，文分反、正以论之。论其反，则藏仁要人，己出经式义度，私心也；天根以鄙人而问为天下，妄心也；向疾彻明而勤学，怵其心也；见神巫而心醉，迷其心也；感善待而凿窍，亦心之妄也。论其正，则泰氏之徐徐于于，率其真心也；接舆之正而后行，正其以己出之私心也；无名人则游心于淡，老聃则游心于无有也；壶子之太冲莫胜，则谓之游心于淡可，谓之游心于无有亦可；圣人之心则若镜，而终之以浑沌其心焉。盖庄子之学，心学也。前六篇所论，亦论心已矣，然或举一隅而未及其全，故此篇特就心之反正，与修之次第而详论之，以为内篇之殿焉。庄子之学与其道，盖于此篇尽之矣。又复问。无名人曰：「汝游心于淡，合气于漠，顺物自然，而无容私焉，宣云：「不用我智。」而天下治矣〔一〕！」补上二段，明有为以治天下，即私心主知，非正而后行也。此段即申说正而后行之义，游淡合漠，顺自然而无私，即正内而非治外也。知北游篇云：「尝相与无为乎！淡而静乎？漠而清乎！」心淡静而气漠清，不藏仁以要人也。顺物自然，不出经式义度以制人也。仁者有亲，私也；法必己出，私也。无私焉，不治天下而天下治矣。游心于淡，合气于漠，为全篇精要语，然有先后之分：必先能游心于淡，然后能合气于漠。如篇中之徐徐于于，情信、无欺、无私，篇末之四无为，即游心于淡也。合气于漠之极致，即下「神巫」节之太冲，盖太冲为阴阳二气交合成和之谓也。故「游心」二句，为「神巫」节之纲。彼节方由浅入深，逐层敷陈，为修道养气之总说明。「天下」二字，道家谓喻全身，言头之下，足之上也。玩「神巫」节「天壤」「地文」，及「机发于踵」诸语，即明此言未为无理。盖本书多寓言，实则纯就修心养气立论，乃方以外之言也。其中所谓君、国、臣、民，各有寓意。老子五千言，意亦如之。若徒就文句之实义诂之，则多不合情理。此义已于篇题正语内及之矣。
　　〔一〕「而天下治矣」五字，据王氏原刻及集释本补。
　　阳子居见老聃曰：成云：「姓阳，字子居。」案：即杨朱，见寓言篇注。「有人于此，向疾强梁，向往敏疾，强干果决。　正向，如易系辞「其受命也如向」之向。疏：「如向应声。」言其人用知则敏疾如向之应声，任事则如梁栋之强而不桡。物彻疏明，事物洞彻，疏通明达。　正史记礼书「疏房、床第、几席」，索隐：「疏，谓窻也。」盗跖篇「内周楼疏」，李云：「疏窗外通。」武按：室设窗疏，所以通明也。句谓其于物理洞彻，如窗疏之通明也。上句言用知任事，以声向与梁栋喻之；此言明物，以疏窗喻之。若如注说，则「彻」与「疏」复，「明达」与「洞彻」复。学道不倦。补求知也。如是者，可比明王乎？」老聃曰：「是于圣人也；胥易技系，劳神怵心者也。言此其学圣人，如胥之易，如技之系，徒役其形心者也。郭庆藩云：「胥徒，民给徭役者。易，治也。胥易，谓胥徒供役治事。技系，若王制『凡执技以事上者，不贰事，不移官』，是为技所系也。」「正注非。礼记文王世子篇：「小乐正学干，大胥赞之。」（郑注：「大胥掌学士之版，以待诸子春入学，舍菜合舞，秋颁学合声。」）又云：「胥鼓南。」（注：「胥掌以六乐之会正舞位。」）周礼天官：「胥十二人。」（注：「胥读如谞。谓其有才知，为什长。」疏：「周室之内，称胥者多。谓若大胥、小胥、胥师之类，虽不为什长，皆是有才智之称。」又云：「徒给使役，故一胥十徒也。」）然则胥须才智而为长，徒则给使役，职任各分。郭统谓「胥徒给徭役」，非也。且句仅言胥，以其有才智也，不必涉及徒。谓「易，治也」，亦非。礼记祭义：「易抱龟南面，天子卷冕北面。虽有明智之心，必进断其志焉。」（注：「易，官名，周礼曰大卜。大卜主三兆、三易、三梦之占。」）据此，则为胥必精习乐舞之技，为易必精习占卜之技，皆为技所缠系而不能移，故曰「胥易技系」也。阳子所言之人，以有才智而勤学，何异胥易以才智为技所系乎？徒劳苦其形，怵惕其心耳。劳形怵心，反应上「游心于淡」二句。且曰虎豹之文来田，以文致猎。猿狙之便、捷也。执斄之狗来藉。司马云：「藉，系也。」按：猴、狗以能致系。二语亦见天地篇。　正藉训系，似与事实不合。凡狗一受驯养，恒依主人，不须系也。释名：「藉，咀藉也。以藉齿牙也。」狗田之久，难必不为猛兽所咀藉也。上胥易以人喻，此以物喻；上喻劳形，此喻伤生。如是者，可比明王乎？」阳子居蹴然曰：「敢问明王之治。」老聃曰：「明王之治，功盖天下而似不自己，成云：「圣人功成不居，似非己为之。」　补：不以己出经式义度也，无私也。化贷万物而民弗恃，宣云：「贷，施也。」成云：「百姓谓不赖君之能。」　补：不藏仁以要人也。民弗恃，则非民孰敢不听之治可比矣。有莫举名，宣云：「似有，而无能名。」　补：老子曰：「太上，下知有之。」本书徐无鬼篇「圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏」，义并与此同。使物自喜，成云：「物各自得。」　补：顺物自然，不出经式义度以制之，则物自喜矣。立乎不测，宣云：「所存者神。」　补：处圹埌之野，自难测其崖际。而游于无有者也。」宣云：「行所无事。」　补：自篇首至此，分四节，其意不出「反正」二字，每节内又自有反正。第一节藏仁，似治内矣，而非正；泰氏之徐徐于于，则正也。第二节以己出法，纯治外也，制人更下于要人。于此提出「正而后行」，以启下二节。第三节申说正内之义。第四节阳子所言之人，亦治内而非正，故老子辟其劳神怵心。至「功盖天下」、「化贷万物」二句，则申说「行」字之义，至此而后化行也。而其要，则在游心于淡，合气于漠；惟其能游淡合漠，然后能立于不测，游于无有。此义均于「神巫」节实证之。细玩此四节，反正相应，内外相对，虚实相间，先提后叙，先伏后彰，似断实联，皆互相发明也。
　　郑有神巫曰季咸，列子黄帝篇云：「有神巫自齐来，处于郑，命曰季咸。」知人之生死存亡，祸福寿夭，期以岁月旬日，若神。或岁或月或旬日，无不神验。　补：「知」，主要字。任知必穷。郑人见之，皆弃而走。宣云：「惟恐言其不吉。」　补：首节任知要人，而人始从；第二节，任知制人，而人不敢不从；此则任知惑人，皆弃而不从。前后虽分，实相映射。列子见之而心醉，向云：「迷惑于其道也。」　补：误以知为道，以文为实，而不知其知非真也。归以告壶子，列子作「壶丘子」。司马云：「名林，郑人，列子师。」曰：「始吾以夫子之道为至矣，补通篇所说者道也，至此方明点，并出「至」字。帝王为人之至，此节不仅说道，乃说道之至，以与帝王之义相应。则又有至焉者矣。」郭云：「谓季咸之至，又过于夫子。」壶子曰：「吾与汝既其文，未既其实，而固得道与？成云：与，授。既，尽也。吾比授汝，始尽文言，于其妙理，全未造实。汝固执文字，谓言得道邪？」按：列子「既其文」作「无其文」，张湛注引向秀云：「实由文显，道以事彰。有道而无事，犹有雌而无雄耳。今吾与汝，虽深浅不同，无文相发，故未尽我道之实也。此言圣人之唱，必有感而后和。」　正成谓固为「固执」之固，非。向注芜杂无当。此处应承「道」字说。言吾平日与汝所言者，尽乎道之外文，而未尽乎道之实体也。汝仅得吾所言之文，遂自以为得道之实乎？句本明显，观成、向注，反令人迷眩。下「天壤」「太冲」，即示之以实也。众雌而无雄，而又奚卵焉！郭云：「喻列子未怀道。」　正此以雌喻文，以雄喻实，以卵喻道。言有文而无实，安从得道？犹之有雌而无雄，安从得卵？而以道与世亢必信，而，汝也。信读曰伸。言汝之道尚浅，而乃与世亢，以求必伸。列子「亢」作「抗」。　正信读伸，非。当如上「其知情信」之信，实也。淮南谬称训「文者所以接物也」，言汝误以吾前与汝所既之文为道，谓所以接物者也，遂出而与世亢，以为必可得世人之实情矣。不知世人其情非信，故反为所惑也。夫故使人得而相汝。故使人得而窥测之。补文者章于外，故使人得而窥测以惑之。尝试与来，以予示之。」明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：「嘻！子之先生死矣，弗活矣，不以〔一〕旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。」宣云：「言无气焰。」　补：详下。列子入，泣涕沾襟，以告壶子。壶子曰：「乡吾示之以地文，列子注引向云：「块然若土也。」　正注非。此示以地之文，非示以块然之土也。易说卦：「坤为地，为文。」「地文」二字本此。史记乐书注：「文犹动也。」故草木之萌动勾茁，条达敷荣，水流地上，荡漾成纹，天气下降，地气上腾，皆地之文也。譬诸泰岱之云，生于石罅，腾于太清，肤寸而合，不崇朝而满天下。人身之气亦如之，发于玄牝，会于泥丸，然后周流一身，无时或息。此段言养气初功，蕴积于下，有待上腾，故以地文为喻也。萌乎不震不正。俞云：「列子作『罪乎不誫不止』，当从之。罪读为｛山罪｝，说文作｛山皋｝，云：『山貌。』震即誫之异之。不誫不止者，不动不止也，故以｛山罪｝乎形容之，言与山同也。今罪误作萌，止误作正，失其义矣。据释文，崔本作『不誫不止』，与列子同，可据以订正。」按：列子注引向云：「不动，亦不自止，与枯木同其不华，死灰均其寂魄，此至人无感之时也。」　正「萌」「震」「正」，均不误。据俞说「不动不止，以｛山罪｝乎形容之」，｛山罪｝，山貌，形容不动可也，亦可形容不止乎？理恐难通。萌，承地文说，如草木之始萌芽也。在此处，义颇重要，上既承「地文」，下之「不震不正」，「杜」字「机」字，皆从此字发生。如作「｛山罪｝」，则无所取义矣。震，易说卦云「动也」。正，尔雅释诂云「长也」。有主宰义，与佛书「无所住而生其心」之住义同。又如孟子「必有事焉而勿正心」之正，朱注：「正，预期也。」就地文言之，草木初萌，不动之以助长；如为勾茁，不正之使必直。又不预期以必生，纯如无名人所谓「顺物自然」而已。以喻养气者，气机初萌，心不可驰于物以扰动之，然亦不可有执着心，即不主宰之也，即无所住也。此不正之一义也。又不可有希望心与攀缘心。希望者，预期也；攀缘则由希望而生。此不正之又一义也。循是以养，即上所谓「游心于淡」也。萌乎者，神气初萌，有机无迹，故用「乎」之疑问词。季咸见之，谓其未萌则有机，谓其已萌则不震不正，未有萌动之迹，疑而不明，故曰「见怪」「见湿灰」也。是殆见吾杜德机也。成云：「杜，塞也。」列子「机」作「几」，下同。注引向云：「德几不发，故曰杜。」　补：德充符篇云：「德者，成和之修也。」盖修和已成，方谓之德。此则和气初萌，尚无德可言，故曰「杜德」，言德闭塞而未显也。然德虽杜，而机已萌，故季咸得见之。见机而未见德，犹之列子见文而未见实也。壶子此时境界，如颜回坐忘，南郭子綦丧我，故季咸曰「死」，曰「弗活」也。此证明游心于淡一。尝又与来。」尝亦试也。明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：「幸矣！子之先生遇我也。有瘳矣，全然有生矣。列子「全」作「灰」。补当作全。吾见其杜权矣。」宣云：「杜闭中，觉有权变。」　补：前仅见其将萌而未发之机，此则见其变动之权，故曰「有生」也。列子入，以告壶子。壶子曰：「乡吾示之以天壤，列子注引向云：「天壤之中，覆载之功见矣。比地之文，不犹外乎！」按：郭注「地之」作「之地」，「外」作「卵」，是误字。昔人谓郭窃向注，殆不然，此类得毋近是乎？　正壤，柔土也。无块曰壤。变「地」言「壤」者，明非砂石斥卤不毛之区，草木各物，皆易萌芽生息也。就人言之，头圆象天，足方法地，故头足为一身之天地。黄庭经云：「口为天关精神机，足为地关生命棐。」则以人之气息入出起迄处，定天地之关也。「天壤」二字，为本节四段之总纲。自「地文」至「渊有九名，此处三焉」句，说明「壤」字；「未始出吾宗」段，方说「天」字。名实不入〔二〕，列子注引向云：「任自然而覆载，则名实皆为弃物。」按：郭注「则」下，作「天机玄应，而名利之饰皆为弃物矣」。　正淮南原道训「天下为之圈，则名实同居」，张注：「名，爵号之名也。实，币之属也。一曰仁义之功赏也。」又本经训「是故生无号，死无谥，实不聚而名不立」，注：「实，财也。」皆以爵号货利释名实，近是矣，然不足以概本义。盖天壤之间，惟道无名，以无形也。有形则有实，有实则有名。无乎非实，亦无乎非名。淮南所云「天下为之圈，名实同居」者，言圈内惟名与实，无他物也，岂但以功名货利限之乎？如夷、齐、务光之殉名，殉仁义之名，非羡爵号功赏之名也；践仁义之实，非贪货财利禄之实也。然自有道者视之，彼夷、务之名实，皆亡身不真，足以伤生损性，是以不入也。且呼牛为牛，呼马为马，人之名亦不入也；忘肝胆，遗耳目，堕肢体，本身之实亦不入也。故曰「名实不入」。若然者，则能如老子所云「虚极」「静笃」之候也。然后可以机发于踵，再进焉，然后洋溢于天壤间，而为太冲莫胜矣。此证游心于淡二。而机发于踵。宣云：「一段生机，自踵而发。」　补：大宗师篇云：「真人之息以踵。」田子方篇老子曰：「至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地。两者交通成和，而物生焉。」慎子曰：「天地相去八万四千里，冲和之气在其中。四万二千里已上为阳位。冬至之候，阳气发于地，一气上升七千里。至六气，则上升四万二千里，而阳至阳位。」又曰：「天地之所以能长久者，以其阳中有阴，下降极而生阳；阴中有阳，上升极而生阴。二者交通，合为太和。」武按：慎子乃本老子之说而发挥之，汉锺离权又本慎子之说，着灵宝毕法一书，言人身阴阳之气，其一昼夜之升降，与天地阴阳四时之气相应。因按月令节候，详言养气之方，以传吕纯阳，修炼家视之为秘法焉。此处亦以天壤气之升降，喻人身内气之升降。以壤喻踵，黄庭经之地关也。机发于踵，即老子所言「赫赫发乎地」也，亦即慎子所言「冬至之候，阳气发于地，一气上升」也。盖冬至之候，在易为震卦，一阳初生之时也。大宗师篇「真人之息以踵」，义详彼注，与此有别。彼言真人呼吸之常息，此言身中阳气之初发。然众人之呼吸以肺，养气家则以丹田，所谓内呼吸也。盖其身中阴阳二气，发于两肾，而聚于丹田。此种功候，亦非可骤几。至机发于踵，则可以踵息矣，然非真人不能也。前段气之初萌，此段气之正发，将上腾而及于天矣。是殆见吾善者机也。宣云：「善即生意。」　补：「善」字本于易。易系辞云：「一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。」前为气之初萌，此为气之继发。尝又与来。」明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：「子之先生不齐，释文：「侧皆反，本又作斋。下同。」　正齐当如字，与下「胜」字「衡」字相应。月令仲夏之月云：「是月也，日长至，阴阳争，死生分。」注：「争者，阳方盛，阴欲起也。」前言人身之气与天气相应，此发于踵之气，犹之赫赫发于地之阳气也。身之阳气方盛，其阴气欲起而相争，故不齐也。吾无得而相焉。试齐，且复相之。」列子入，以告壶子。壶子曰：「吾乡示之以太冲莫胜。列子「胜」作「朕」，当从之。注引向云：「居太冲之极，浩然泊心，玄同万方，莫见其迹。」按：郭注「莫见其迹」，作「故胜负莫得措其间也」。　正仍当作「胜」，方与上「不齐」、下「衡」字相应。淮南诠言训：「故神制则形从，形胜则神穷。聪明虽用，必反为神，谓之太冲。」注：「冲，调也。」反诸神，则神制形从，即神胜也。神胜谓之太冲，与此「太冲莫胜」之义同。易曰：「阴阳不测之谓神。」是神为阴阳之用也。「冲」注「调」者，盖太冲乃阴阳二气调和之名也。文子上仁篇：「天地之气，莫大于和。和者，阴阳调。」列子天瑞篇：「冲和气者为人。」慎子谓阳阴二者合为太和。据此诸说，此太冲之所由名也。阴阳和，则无争，无争，何有胜？故曰「太冲莫胜」也。篇中所言之莽眇、圹埌、无穷、无尽，皆形容太冲者也；而游心于淡，与篇末所言之虚，则修太冲之下手工夫也。能淡能虚，然后能合气于漠，谓合阴阳二气而为冲漠之和，即太冲也。是太冲之为气也，体莫大焉，位莫极焉，用莫神焉，势莫胜焉，与帝王之义有同符焉。故本篇名之曰应帝王，实归重于太冲也。是殆见吾衡气机也。宣云：「衡，平也。」列子注引向云：「无往不平，混然一之。」按：郭注同。　补：气之初发，阴阳有盛衰多少，每不能平，故必平之使平以成和。和之极，则太冲也。季咸盖见其平之之机，正当平之之时，气固尚未平也，故曰「先生不齐」。鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。列子「鲵桓之审」作「鲵旋之潘」，张注以为当作「蟠」，云：「鲵，大鱼。桓，盘桓也。蟠，洄流也。言大鱼盘桓，其水蟠洄而成渊泉。」渊有九名者，谓鲵桓、止水、流水、滥水、（尔雅：「水涌出也。」）沃水、（水泉从上溜下。）氿水、（水泉从旁出。）雍水、（河水决出，还复入也。）汧水、（水流行也。）肥水。（水所出异为肥。）是为九渊，皆列子之文。成云：「水体无心，动止随物，或鲸鲵盘桓，或凝湛止住，或波流湍激。虽多种不同，而玄默无心一也。」　正此处各注都不得解。就列子文论，「潘」不误，张改「蟠」，非也。管子五辅篇「决潘渚」，注：「潘，溢也。」言鲵桓之水，溢出而赴于渊也。此处自当作「审」，方与上下文相应。徐无鬼篇「水之守土也审」，罗勉道云：「言水之守土，审定不移也。」管子度地篇：「水出地而不流者命曰渊。」盖水性就下，不赴海则趋渊，所向审谛，决不误趋高地；至渊则停而不流，故曰「守土也审」，审知乎土之下处也。此处鲵桓之水，其审谛而守者，亦惟渊之趋。水之所汇曰渊，以喻气之所会曰太冲；水之审守渊，喻人之审守气也。鲵，张云「大鱼」，且谓「鲸鲵盘桓」，非也。鲵桓之水为渊，是尚未为渊也。鲸鲵，鱼之大者，非海不容，况未为渊之水，安能容其盘桓乎？本书外物篇云「灌渎守鲵鲋」，李云：「皆小鱼也。」庚桑楚篇云：「寻常之沟，巨鱼无所还其体，而鲵鳅为之制。」此则不待注，而知鲵为小鱼矣。鲵所盘桓者，盖沟渎也。小鱼桓小水，波动亦小，以喻中段杜德方始权变，其动小也；机发于踵，其气小也。气虽小，当审慎守之。气发渐盛，终则阴阳合和而为太冲矣。止水，喻首段气机似萌非萌，不震不正，和德闭杜之时。流水，喻末段气机盛发，洋溢天壤，阴阳合和，一气流行，是谓太冲，犹之沟渎之水汇而为渊也。渊虽有九，止取可喻本义者，故曰「此处三焉」。流水濚洄，地文也，取以设喻，既照应「地文」与「壤」字，兼为上三段作收束，使不散漫。尝又与来。」明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：「追之！」列子追之不及，反以报壶子，曰：「已灭矣，已失矣，补初则距远，没无所见，故曰「灭」也。追之渐近，能见而不能及，故曰「失」也。吾弗及也。」壶子曰：「乡吾示之以未始出吾宗。深根冥极，不出见吾之宗主。　正天下篇「以天为宗」，此「宗」字，承上「天壤」之天字，暗伏下「尽其所受于天」之天字。上各段未及天，此申说之。本书所谓天者，无为与自然也。未始出吾宗者，言未始逸出于吾所宗自然之天也，即上文「顺物自然」之义。达生篇言至人云「其天守全」，又云「圣人藏于天」，在宥篇云「神动而天随」，皆不出宗之义也。下数句，即顺物自然而动，乃申说此句，兼作顺物自然之例证也。吾与之虚而委蛇，成云：「委蛇，随顺貌。」郭云：「无心而随物化。」按：列子「委蛇」作「猗移」，义同。　补：反映列子与世亢。「虚」字重要，为下「虚」字伏根，且承上「太冲」说。太冲为阴阳之和气。人间世云：「气者，虚而待物者也。」虚者，太冲之体也。委蛇者，如蛇之行，或左或右，委婉曲屈，以喻太冲之气，或静而为阴，或动而为阳，无所不可也。此句总摄下「弟靡」「波流」二句而为之纲。不知其谁何，向云：「泛然无所系。」按：郭注同。　补：不为知主，故不知其谁何。反映神巫主知以相人，有时而穷。下「食豕如食人」，即证明此句。因以为弟靡，释文：「弟音颓。弟靡，不穷之貌。」卢文弨云：「正字通弟作弚。后来字书亦因之，而于古无有也。类篇弟字下，有徒回反一音，云：『弟靡，不穷貌。』正本此。列子作『茅靡』。」　正崔云：「弟靡，犹逊伏也。」武案：天地篇云：「岂兄尧、舜而弟之哉！」宣云：「言不肯让尧、舜居先而己后之。」据此，故弟有逊让义。靡，顺也。弟靡者，顺而随其后也。列子作「茅靡」，言茅从风而靡，与弟从兄而顺，其义同也。音颓，作不穷貌者，非也。此就虚而委蛇之静义说。因以为波流，崔本作「波随」，云：「常随从之。」王念孙云：「崔本是也。蛇、何、靡、随为韵。蛇，古音徒禾反。靡，古音摩。随，古亦音徒何反。」　正弟靡即随顺，此复作「波随」，复矣。本书于四字句，多者嫌读时声调平板，往往协韵以救之。亦协自然之音，取其谐和适口而已，非如后世之辞赋，不可出一定之韵也。若必字字指古为某音，既非古人口授，何从定之？是以明、清以来，论古音者，纷如聚讼，莫衷一是也。如王、俞等之于本书，其诂字论音，非不勤且博也，然徒斤斤焉辜较于一字半句之间，而于文之全理正义，反不深究，故所诂者，恒于本义无当，已于上之各篇，逐条正之矣。即如此处，五字者仅三句，「不知」句属上，因以两句为对，而以「故逃也」极短之句，顿住其气，使极峭峻，非仅不患平板，且极起伏灵变之致。而四句之末字，平仄相间，声复调适，何须协韵以救之乎？如必改「流」为「随」以合韵，义与上复，他无所取，徒犯凑韵之嫌而已。刻意篇云「圣人之生也天行，其死也物化，静而与阴同德，动而与阳同波」，以释本段颇惬：生也天行，即未始出其宗也；静而与阴同德，阴德静而顺，地之德也。吾故曰弟靡就静义说也。动而与阳同波，阳德动而健，天之行也。波之流似之，故此句系就虚而委蛇之动义说。二句分含天地之德，即分释上文「天壤」二字之义也。故逃也。」成云：「因任前机，曾无执滞，千变万化，非相者所知，故季咸逃逸也。」按：列子注引向云：「至人其动也天，其静也地，其行也水流，其湛也渊嘿。渊嘿之于水流，天行之与地止，其于不为而自然，一也。今季咸见其尸居而坐忘，即谓之将死；见其神动而天随，即谓之有生。苟无心而〔三〕应感，则与变升降，以世为量，然后足为物主，而顺时无极耳，岂相者之所觉哉！」　补：前季咸言「不齐，无得而相」，其时，气机初发，阴阳未和，诚哉其不齐也。及后，气机已充，阴阳已和而为太冲，如易所谓「阴阳不测」之神矣。前之「无得而相」者，此则不知所以相之矣，故逃也。此节系借神巫相人，喻修道养气次第，为道家工夫之总说明，内篇之总归结，非真有巫如此之神也。然后列子自以为未始学而归，成云：「始觉壶丘道深，自知〔四〕未学。」　补：今见壶子所示之实，然后自知仅既其文，犹之未学也，故归而求既其实。下文，求既实之说明也。三年不出，补不敢与世亢。为其妻爨，向云：「遗耻辱。」　正为妻爨，有何耻辱？本节亦未涉及耻辱，向说非。此处重在食豕，为妻食豕，因而为之爨也。食豕如食人，释文：「食音祀。」郭云：「忘贵贱也。」　正此为「不知其谁何」之证。其不主知，与上文自以为牛马同。于事无与亲，不近世事。　补：虚而委蛇而已。为下「无为事任」伏笔。雕琢复朴，成云：「雕琢华饰之务，悉皆屏除，复于朴素。」　补：昔之雕琢者，今去而复朴，即去文而复实也。块然独以其形立，块然无偶。纷而封哉，释文：「纷而，崔云『乱貌』。哉，崔本作戎，云：『封戎，散乱也。』」李桢云：「崔本是也。列子作『〈忄分〉然而封戎』。六句人、亲，朴、立，戎、终，各自为韵。」　正注非。成云：「封，守也。」武按：达生篇云：「其天守全，其神无郄，物奚自入焉？」又云：「死生惊惧，不入乎其胸中。」天守全，封之义也。物之数号曰万，与死生惊惧等，可谓纷矣，能封吾内而守之，故神无郄，而纷然之物，与死生惊惧，自无自入矣。此时列子已既其实，虽涉纷纭，而能不出其宗矣。一以是终。宣云：「道无复加也。引季咸、壶子事，明帝王当虚己无为，立于不测，不可使天下得相其端，以开机智。其取意微妙无伦。」以上引五事为证。　正此句系收缴上文列子见神巫而心醉，归以告壶子曰「始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣」各句。盖观列子告语，大有倾向神巫，不能终学壶子之意，今而后方知己未始学，不再他慕，而一以是道终矣。于此可以窥知庄文接构之严密。至注中「明帝王当虚己无为」等语，对于本节文意，尚属隔膜。文之真意，见前「故逃也」句补注末段。
　　〔一〕「以」上原有「可」字，据王氏原刻及集释本删。
　　〔二〕「入」原误「久」，据王氏原刻及集释本改。
　　〔三〕「而」原误「与」，据王氏原刻改。
　　〔四〕「知」原误「如」，据王氏原刻改。
　　无为名尸，成云：「尸，主也。无为名誉之主。」　正注中「誉」字当删。名以知生，无为知主，则凡为知所生之名，皆无为之尸，不限于誉也。文子符言篇此四语作老子说。此句总结篇中各「名」字。无为谋府，无为谋虑之府。　补：德充符篇「圣人不谋，恶用知」？故谋出于知。无为事任，郭云：「付物使各自任。」　补：应上「于事无与亲」。无为知主。释文：「知音智。」成云：「不运智以主物。」　正成说非。言不为知主，非言不为物主也。此句重要，为上三句之主，兼总结篇中「知」字。如藏仁，出法，胥巫之技，倏、忽之凿，皆主知也。主知则劳神怯心，不应帝王矣。知应如字。体尽无穷，体悟真源，冥会无穷。　正体非「体悟」之体，乃上「未既其实」之实也。既，尽也。「体尽无穷」，即既其实也。总结「出六极之外」，「处圹埌之野」，「立于不测」，「合气于漠」，「太冲莫胜」各句。而游无朕，崔云：「朕，兆也。」成云：「朕，迹也。晦迹韬光，故无朕。」　补：总结「乘莽眇之鸟」，「游无何有之乡」、「游心于淡」、「游于无有」各句。尽其所受于天，而无见得，全所受于天，而无自以为得之见。　补：功盖天下，化贷万物，不出其宗，即尽其所受于天也。无容私，似不自己，民弗恃，神巫无得而相，即无见得也。亦虚而已。郭云：「不虚，则不能任群实。」　补：道无名无形，虚也。老子最精要之语曰「致虚极」，本书最精要之语曰「道集于虚」，曰「气者，虚而待物者也」。盖心不虚，则气不集而神不凝，何能合和为太冲而成道？故老、庄千言万语，亦虚而已；本篇四「无为」，亦虚而已。故此句不仅收结本篇及本书，即谓收结黄、老、庄、列一切言语，亦无不可。至人之用心若镜，郭云：「鉴物而无情。」　补：总结篇中「心」字。不将不迎，应而不藏，成云：「将，送也。物感斯应，应不以心，既无将、迎，岂有情于隐匿哉！」　补：文子符言篇：「来者不迎，去者不将。」故成训将为送。此二句，承「镜」字说。淮南原道训：「夫镜水之于形接也，不设知故，而方圆曲直弗能逃也。」前汉书韩安国传：「清水明镜，不可以形逃。」夫不设知故，即不将不迎，上所谓「亦虚而已」也。方圆曲直不可以形逃，即应而不藏也。故能胜物而不伤。成云：「用心不劳，故无损害。」此段正文。　补：文子真诚篇：「是故圣人若镜，不将不迎，应而不藏，万物不伤。」淮南览冥训：「故圣若镜，不将不迎，应而不藏，故万化而无伤。」武按：胜音升，说文「任也」。言能胜任物来取照而不致伤也。世说袁羊曰「何尝见明镜疲于屡照」，颇可证明斯义。此处喻圣人之心虚，不尸名，不府谋，不任事，不主知，物来顺应，故万化而无伤也。
　　南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。简文云：「倏、忽，取神速为名。浑沌，以合和为貌。神速〔一〕譬有为，合和譬无为。」崔云：「浑沌，无孔窍也。」　补：释文：「儵音叔。浑，胡本反。沌，徒本反。浑沌，李云『清浊未分也』。」武按：此节设喻明不为知主之义。盖浑沌为不为知主之正面，倏、忽凿窍，则其反面也。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。补浑沌未始出其宗，与之虚而委蛇。倏与忽谋报浑沌之德，曰：「人皆有七窍，以视听食息。此独无有，补浑沌之无窍，以道言之，即养生主篇所谓「官知止而神欲行」也。尝试凿之。」日凿一窍，七日而浑沌死。郭云：「为者败之。」此段喻意。
　　〔一〕「神速」，原作「倏忽」，据释文引改。



   我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
    
<< 前一章回   
逍遥游第一齐物论第二养生主第三人间世第四德充符第五大宗师第六应帝王第七

评论 (0)