释家类 》 禪觀正脈研究   》 化朽腐為神奇      南懷瑾 Na Huaijin

　　這第四觀膨脹膿血不淨想的修法，我想大傢文字都看得懂了。在定中從“左腳大指”開始，不是觀骨頭，而是觀我們的肉體，從左腿開始，到右腿，然後到全身，觀想自己全身浮腫，然後慢慢潰爛。我們人死了，屍體擺在那裏，也都是這樣，先浮腫，然後從內部開始潰爛，隨後肌肉就青一塊，紫一塊地變色。接着，惡臭難聞的膿汁污血就流了出來。
　　這不是浮光掠影似的，隨便想一下就算了。要凝下心來，把自己真當成死掉了，屍體爛了，臭得不得了。觀得好的話，自己真會聞到自己的臭味。這就是所謂的“一切唯心造”。全身又臭又爛的境相出於之後，自然覺得這個身體沒有留戀之處。
　　“想一成已，復更想二。想二成已，復更想三。想三成已，復更想四……”想了自己之後，再想別人。或者假想自己已死未死的親人，有這麽一天也化成一灘膿血，又臭又爛又髒，比陰溝厠所裏的味道都還難受。然後再想象其他的人，乃至於想整個房間，四圍上下，再擴而至於所有天下人的身子都是如此。這不是理念上的思想，硬要觀想成功，境界現前。真正修持到這一步，註意經文上一句活“念我此身，甚可患厭。衆多不淨，彌滿一切”。平常我們對佛經裏的這類理論，差不多是聽過了。但是光懂理論沒有用，現在要在自己身上，“以身求證”，認清楚硬是這麽一回事。
　　“諦觀是已，畏生死患。”觀想到這個地步之後，就“畏生死患”，纔真正的怕生死。你說現在大傢怕不怕生死？我們並不是怕“生死”，一般人衹是怕“死”。為什麽怕死呢？老實講，是對身體的一種癡戀，以及對自己現有的一切的一種執著。
　　我們平常對着鏡子，越看自己越可愛。怎麽也捨不得讓它死了、壞了、爛了、臭了。所以，我們普通的人，並不是怕生死。而是怕這個“色身”死了，一切都把捉不住了，如果這一步觀想成功，就會真正怕“生死”。即使死後再來投胎變年輕，變漂亮，到頭來也還是這樣一堆爛肉。因此對“生”也不希求，也是害怕。到了這一步，“道心”纔真正堅定起來了。如經典所說“其心堅固，深信因果”。
　　到了這個時候，“出定入定，恆見不淨。”不論打坐，或者下坐的時候，看到世界上所有的人，就是這樣一灘流着膿血的爛肉。於是“欲求厭離，捨棄此身”。很想把自己這個肉體丟掉不要。這時候，你會減肥變瘦了。功夫到了的人，會自然瘦下去，不要害怕，不是病態。
　　同時也會脫皮，“作此想時，自見己身舉體皮肉如秋葉落。這不單單是觀想中的境界，工夫到某一階段，自然會脫皮，脫了以後，會變得更白、更潤、更漂亮。
　　在這一步觀想中，不但脫皮，連肉都一層一層剝落下，“見肉墮地，在前地已，即大動心，心生驚怖，身心震掉，不能自寧。”我們現在光看文字，覺得這沒什麽可怕的。但觀想中，這個境界現前時，硬是看着自己的身子連皮帶肉，一層一層往下掉，沒有不害怕的。就好象我們平常人打坐，都想求個“空”，但是一旦身心空了，差不多的人都會嚇一跳。
　　隨着驚恐的心理，“身氣熱惱，如熱病人為渴所逼”。身子燥熱，好象發燒似的，口也發幹。乃至下了坐，還是這樣，“如人夏日行於曠野，渴乏無水，身體疲極。”如果這時候正好是鼕天的話，你也會覺得好象走在烈日當空的曠野中，穿不住厚衣服，身子很熱，同時覺得四肢無力，很疲勞。這不是病態，也不是因為坐中受到了驚怖，而有了後遺癥。實際上，這是心理、生理都起變化的原因。是必然經過的境界，不要害怕。當然可以喝水、喝茶，沒有關係。
　　有一點需要註意，這時候不想吃東西，看到一切東西都很髒，難以下咽，此想成已，乃至食時，見所食物，如膨死屍。見所飲漿，猶如膿血。”這裏有一個難關，釋迦牟尼佛告訴我們一個經驗，“此想成已，極大厭身。觀於身內，及子身外，求淨不得。”你真修到這一步，會非常討厭這個肉體。而且發現裏裏外外沒有一點幹淨的地方。這不是理念上的事，硬是功夫到了的實際感受。“佛告阿難，復當更教，令其易想。莫使棄身，唐無所得。”往往修到這個地步，會不想要這個身體，也不想活在這個世界上，在觀念上，認為我已經證到空了，身體本來就是空的，不想活了，沒有意思，很想自殺算了。那就糟了。假使在這個時候想辦法，把自己生命結束了，那你就“唐無所得”，白修行一場，了無所得，不但談不上證果，而且又墮人輪回，同時招致更慘的果報。所以，佛再三吩咐阿難：“復當更教令其易想”，趕快調換一個方法。
　　“易觀法者，當於遠處臭穢之外，作一淨物，教其係心，想一淨物。在視綫範圍之內的遠方，或者觀想金身的佛像，或者觀想美侖美矣的極樂世界。如果觀想佛像，譬如觀世音菩薩、阿彌陀佛的像，最好把這個佛像想成中空的琉璃體，透明光亮，佛像觀成之後，隨着外境的莊嚴清淨，再打入內境界，轉化自己的身心。最後，就如實證到阿彌陀佛所講的淨土境界。把這個婆娑世界的不淨——身、心、物等種種不淨，轉成極樂世界的淨土——心淨，佛土亦淨。
　　老實說，這個“易觀”由不淨想變成淨土，就是念佛法門的基礎。這樣把淨土的境界，隨時觀想起來，就是修持。大傢沒有研究淨土的觀無量壽經，一般人念阿彌陀經，木魚一敲，就念過去了，經中所說的那些境界，沒有放在心裏，當然更不會用心去想。殊不知，這個“想”成功，就是觀想的大秘法，就能夠“淨土現前”　。這個時候，身上不會再發熱、也不會再厭惡自己的身體、生命。這個時候不但“心念”清淨，“身體”也清淨。那麽，身體上有病的，病也好了。隨着前面觀想膿血的階段，都化掉了。各種病都痊愈了，人也變了，可以說是脫胎換骨。
　　我們現在都知道，這一觀裏有兩大步驟：先從生命的實際狀況觀起，不淨想的功夫做到了；趕快轉換方法，變成淨想——也就是淨土的觀法。那麽，到了這一步，你悟了道沒有！下面就是有關禪觀——見地方面的東西——“當知此想，從顛倒起。皆由前世顛倒行故，而得此身。”這就是後世禪宗所謂“參”的功夫了。
　　白骨觀和禪
　　當我們起心動念要做不淨想的功夫，使身體硬是呈現出這種爛臭的樣子，衹要心念專一，“不淨觀”就會現前，因為一切唯心造。如果我們再一轉念，要作淨想時，對自己馬上又反映出菩薩的神態，身心立刻又有一種變化。此中道理好似禪宗公案裏，一位屠夫的悟道偈“昨夜夜叉心，今朝菩薩面。菩薩與夜叉，不隔一條綫”。這是屠兒悟道的偈子，普通人衹當作文學作品看。至於悟個什麽道，這裏面就大有機關，很難懂了。或許有人會說現在這裏告訴我們的是“漸修”的方法，而那首偈子是“頓悟”後的見地。兩者似乎不必扯在一起。其實漸修與頓悟一點都不衝突。你把這兩種觀想功夫作成功了，由不淨觀變成淨觀，然後就要參了——“淨”與“不淨”不隔一條綫，都是由我心念而起。
　　人沒有悟道以前，沒有一個是聰明人。當年達摩祖師到中國來，就是要找一個“不被人欺”的人。我們普通人都經常被欺，那麽是誰騙了你呢？其實沒有人騙你，都是自己騙自己。我們前面說過，一般衆生的心理狀況有八十八種結使，歸納而言，就是見思二惑。見解觀念和思想形態兩方面的顛倒迷惑。所以說“當知此想，從顛倒起”。
　　由一些顛倒錯誤的心行，引發了許多顛倒錯誤的實際行為，像滾雪球似的，越滾越大，我們這個痛苦煩惱的生命就是，“皆由前世顛倒行故，而得此身”。有了這個身體，我們又被這個身體所騙，以為這個身體就是我，這就是“身見”，始終要抓住這個身體，捨不得離開它，認為它既可愛又寶貝。其實“如此身者，種子根本皆為不淨”。
　　你們研究過這個生命，這個“身”的種子是什麽呢？照現代醫學常識來說，我們這個身體是由女性的卵子和男性的精子結合而成的。光從這一點上看，這當然是不淨的。再加上多生纍劫種種顛倒不淨的心念、行為，於是就形成了現在這個污穢不淨的身子。
　　但是一般人並不以為然，通常是對着鏡子，越看自己越可愛。現在因為修持這個“膨脹膿血”的不淨觀，所以“實見此不淨”。通常我們衹是理論上知道身體不淨，這是理論，而不是真看到了自己身體上的種種不淨。經過這個觀法的修持，我們身體不淨的本相就會如實呈現心中。
　　說到這裏，順便講個小說故事，輕鬆輕鬆。故事歸故事，輕鬆歸輕鬆，裏面可有很深的道理喲！唉！不要說你們學佛學不好，你們啊，連小說都不會看。
　　我們曉得佛經上那位有名的哪吒太子，在封神演義上的記載，他“剖腹剔腸，剜骨肉還於父母。”而後魂魄飄蕩到他師父太乙真人那裏求救。他師父教他托夢給媽媽，為他建個行宮，塑個金身，使他受些香煙，便好去托生天界。
　　“剖腹剔腸，剜骨肉還於父母”，就代表他放下了不淨的身見，把這污穢不淨的身體徹徹底底的放下了。“接受香煙，便好去托生天界”，就表示修練真精之氣，以超凡人聖。但是有一點要註意，這時候他需要一個“金身”，也就是說，雖然他放下了不淨的身見，但又執一個淨的身見。他還沒參透“淨”與“不淨”不隔一條綫。
　　後來被他父親發現了這座哪籲行宮，恐怕會遭到“妖言惑衆”的罪名，因此叫隨從士兵把哪籲太子的金身打個粉碎，又放火燒了行宮。
　　哪吒太子的魂魄衹得又飄蕩到太乙真人那裏求救。好，這下子，連淨的身見也打破了，於是就得了蓮花化身。他師父着仙童取了荷花，權充面部，又取荷葉以為軀體，再拿荷葉梗作成骨節，然後把他魂魄罩位，往這上面一推。好了，蓮花化生的哪吒太子出來了。這時候他手拿火尖槍，腳踏風火輪，好不威風啊！這“風火二輪”就代表了生命的真精（陽）之氣，生生不已的生命能。
　　小說的故事講過了，讓我們再回轉來看看“禪秘要法”。下面接着說“雖見不淨，於外見淨，當知此淨及不淨，不可久停。”都是因緣生法，唯心所造，“隨逐諸根，憶想見是。”許多人修持作工夫，到了清淨境界，一心不亂，或者觀想佛像現前，乃至觀想到佛像與我無二無別，以為這就是了。哈！這就是，是什麽？是“隨逐諸根，憶想分別。”啊！這就是《楞嚴經》上所說的“內守幽閑，猶是法塵分別影事。”是第六意識專一，所呈現的境界而已，所以說，當知此淨及與不淨，不可久停。
　　接下來就發揮了一些佛學的理論：“此不淨身，屬諸因緣，緣合則有，緣離則無。爾所見事，亦屬緣想，想成則有，想壞則無。如此想者，從五情出，還入汝心。諸欲因緣，而有此想。此不淨想，來無所從，去無所至。”
　　凡是佛學理論，有此理，就一定有此事，是事理合一的。所以我們學佛，除了研究教理外，還要真修實證。如果沒有配合實證的功夫，那些佛學的理論，講好聽一點就是“幹慧”，沒有定水滋養的聰慧；講難聽一點就是瞎吹，抵不住事的。病來抵不住病，生死來抵不住生死。你佛學理論再好，經教再通，都沒得用。
　　我們可不要因前面剛說了“當知此淨及與不淨，不可久停，隨逐諸根，憶想見是”。這裏又說什麽“想成則有，想壞則無”，“諸欲因緣，而有此想”。既然不淨觀和淨觀，都是因緣生法，經過第六意識的“作意”，使心念專一而有的境相；那我們又何必把大好的時間、精力花費在這上頭？
　　我們不要以為因緣生法，不可久停，就不好，就不是道。你們大概都聽說過“因地而倒，因地而起”吧，我們這個“種子根本皆為不淨”的身子，固然是由“宿世顛倒行”而來，將來成佛作祖，也還是顛倒“想”——這個“想”的功能的發揮。我們前面曾經提過，這個“想”就是觀想法門的訣竅，“想”成功了，到了心一境性，觀想就成就了。
　　我們那個顛倒雜亂的第六意識，不經過“諸欲因緣，而有此想”的鍛練，不經過不淨觀、淨觀的修持，它就永遠是那麽一團亂七八糟的東西，你這個臭皮囊也就衹好永遠在生死煩惱中輪回。經過了專一瑜伽的訓練，使雜亂的第六意識製心一處，這樣就能轉識成智，也就是六祖說的“轉其名，而不轉其實”，而後纔談得上轉凡成聖，超凡入聖。
　　現在釋迦牟尼佛告訴我們，利用這個顛倒想的“想”，使心念專一，如實見到我這個身體的不淨本相，工夫到了這一步，就要配合見地了，“汝當一一諦觀不淨；求索彼我，了不可得”。
　　當不淨觀現前時，所謂塵歸塵，土歸土，這一灘灘的膿歸膿，血歸血，然後“我”在那裏？這也就是禪宗要我們找的“念佛的是誰”？總不是那灘膿，也不是那灘血吧！這本經典雖然講了一大堆白骨觀、不淨觀的方法，但是卻以“禪秘要法”為名。什麽原因？你們現在可以看出點道理了。
　　二祖當年“覓心了不可得”，於是達摩祖師說“我與汝安心竟”。如今在不淨觀中，“一一諦觀不淨，求索彼我，了不可得”之後？悟了道之後呢？
　　“世尊說我及他皆悉空寂，何況不淨。如是種種呵責其心，教令觀空，見發毛爪齒一切悉無，豁然捨諸不淨之物。如前住意，還觀骨人。”你們看，悟了道以後，還是要修持，所謂“悟後起修，方是真修”。見了空性之後，纔正好修持妙有萬行，所以再“還觀骨人”，以白骨觀為基礎。



   我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
    
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