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释家类 》 花雨滿天 維摩說法 》
菩薩品第四
南懷瑾 Na Huaijin
彌勒菩薩─什麽是菩提
光嚴童子─何處是道場
持世菩薩─如何修行
長者子善德─布施與供養
於是佛告彌勒菩薩：汝行詣維摩詰問疾。彌勒白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，為兜率天王及其眷屬，說不退轉地之行，時維摩詰來謂我言：彌勒！世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提，為用何生得受記乎？過去耶？未來耶？現在耶？若過去生，過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現在生，現在生無住。如佛所說，比丘！汝今實時亦生亦老亦滅。若以無生得受記者，無生即是正位，於正位中，亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提，雲何彌勒受一生記乎？為從如生得受記耶？為從如滅得受記耶？若以如生得受記者，如無有生。若以如滅得受記者，如無有滅。一切衆生皆如也，一切法亦如也，衆聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。若彌勒得受記者，一切衆生亦應受記。所以者何？夫如者，不二不異，若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切衆生皆亦應得。所以者何？一切衆生，即菩提相。若彌勒得滅度者，一切衆生亦當滅度。所以者何？諸佛知一切衆生，畢竟寂滅，即涅盤相，不復更滅。是故，彌勒！無以此法誘諸天子，實無發阿耨多羅三藐三菩提心者，亦無退者。彌勒！當令此諸天子，捨於分別菩提之見。所以者何？菩提者，不可以身得，不可以心得。寂滅是菩提，滅諸相故。不觀是菩提，離諸緣故。不行是菩提，無憶念故。斷是菩提，捨諸見故。離是菩提，離諸妄想故。障是菩提，障諸願故。不入是菩提，無貪着故。順是菩提，順於如故。住是菩提，住法性故。至是菩提，至實際故。不二是菩提，離意法故。等是菩提，等虛空故。無為是菩提，無生住滅故。知是菩提，了衆生心行故。不會是菩提，諸入不會故。不合是菩提，離煩惱習故。無處是菩提，無形色故。假名是菩提，名字空故。如化是菩提，無取捨故。無亂是菩提，常自靜故。善寂是菩提，性清淨故。無取是菩提，離攀緣故。無異是菩提，諸法等故。無比是菩提，無可喻故。微妙是菩提，諸法難知故。世尊！維摩詰說是法時，二百天子，得無生法忍。故我不任詣彼問疾。
佛告光嚴童子：汝行詣維摩詰問疾。光嚴白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，出毗耶離大城，時維摩詰方入城，我即為作禮而問言：居士從何所來？答我言：吾從道場來。我問：道場者何所是？答曰：直心是道場，無虛假故。發行是道場，能辦事故。深心是道場，增益功德故。菩提心是道場，無錯謬故。布施是道場，不望報故。持戒是道場，得願具故。忍辱是道場，於諸衆生心無礙故。精進是道場，不懈退故。禪定是道場，心調柔故。智慧是道場，現見諸法故。慈是道場，等衆生故。悲是道場，忍疲苦故。喜是道場，悅樂法故。捨是道場，憎愛斷故。神通是道場，成就六通故。解脫是道場，能背捨故。方便是道場，教化衆生故。四攝是道場，攝衆生故。多聞是道場，如聞行故。伏心是道場，正觀諸法故。三十七品是道場，捨有為法故。四諦是道場，不誑世間故。緣起是道場，無明乃至老死皆無盡故。諸煩惱是道場，知如實故。衆生是道場，知無我故。一切法是道場，知諸法空故。降魔是道場，不傾動故。三界是道場，無所趣故。師子吼是道場，無所畏故。力無畏不共法是道場，無諸過故。三明是道場，無餘礙故。一念知一切法是道場，成就一切智故。如是，善男子！菩薩若應諸波羅蜜，教化衆生，諸有所作，舉足下足，當知皆從道場來，住於佛法矣。說是法時，五百天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼問疾。
佛告持世菩薩：汝行詣維摩詰問疾。持世白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，住於靜室，時魔波旬，從萬二千天女，狀如帝釋，鼓樂弦歌，來詣我所，與其眷屬，稽首我足，合掌恭敬，於一面立。我意謂是帝釋，而語之言：善來！憍屍迦！雖福應有，不當自恣。當觀五欲無常，以求善本，於身、命、財，而修堅法。即語我言：正士！受是萬二千天女，可備掃灑。我言：憍屍迦！無以此非法之物，要我沙門釋子，此非我宜。所言未訖，時維摩詰來謂我言：非帝釋也，是為魔來，嬈固汝耳。即語魔言：是諸女等，可以與我，如我應受。魔即驚懼，念維摩詰，將無惱我？欲隱形去，而不能隱。盡其神力，亦不得去。即聞空中聲曰：波旬！以女與之，乃可得去。魔以畏故，俛仰而與。爾時，維摩詰語諸女言：魔以汝等與我，今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。即隨所應而為說法，令發道意。復言：汝等已發道意，有法樂可以自娛，不應復樂五欲樂也。天女即問：何謂法樂？答言：樂常信佛。樂欲聽法。樂供養衆。樂離五欲。樂觀五陰如怨賊。樂觀四大如毒蛇。樂觀內入如空聚。樂隨護道意。樂饒益衆生。樂敬養師。樂廣行施。樂堅持戒。樂忍辱柔和。樂勤集善根，樂禪定不亂，樂離垢明慧，樂廣菩提心。樂降伏衆魔，樂斷諸煩惱。樂淨佛國土。樂成就相好故，修諸功德。樂莊嚴道場。樂聞深法不畏。樂三脫門，不樂非時。樂近同學。樂於非同學中，心無罣礙。樂將護惡知識。樂親近善知識。樂心喜清淨。樂修無量道品之法，是為菩薩法樂。於是波旬告諸女言：我欲與汝俱還天宮。諸女言：以我等與此居士，有法樂，我等甚樂，不復樂五欲樂也。魔言：居士！可捨此女，一切所有施於彼者，是為菩薩。維摩詰言：我已捨矣！汝便將去。令一切衆生得法願具足。於是諸女問維摩詰：我等雲何止於魔宮？維摩詰言：諸姊！有法門名無盡燈，汝等當學。無盡燈者，譬如一燈然百千燈，冥者皆明，明終不盡。如是諸姊，夫一菩薩開導百千衆生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，於其道意，亦不滅盡，隨所說法，而自增益一切善法，是名無盡燈也。汝等雖住魔宮，以是無盡燈，令無數天子天女，發阿耨多羅三藐三菩提心者，為報佛恩，亦大饒益一切衆生。爾時天女，頭面禮維摩詰足，隨魔還宮，忽然不現。世尊！維摩詰有如是自在神力，智慧辯纔，故我不任詣彼問疾。
佛告長者子善德：汝行詣維摩詰問疾。善德白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，自於父捨，設大施會，供養一切沙門婆羅門，及諸外道貧窮下賤孤獨乞人，期滿七日。時維摩詰，來入會中，謂我言：長者子！夫大施會，不當如汝所設，當為法施之會，何用是財施會為？我言：居士！何謂法施之會？法施會者，無前無後，一時供養一切衆生，是名法施之會。曰：何謂也？謂以菩提，起於慈心。以救衆生，起大悲心。以持正法，起於喜心。以攝智慧，行於捨心。以攝慳貪，起檀波羅蜜。以化犯戒，起屍羅波羅蜜。以無我法，起羼提波羅蜜。以離身心相，起毗梨耶波羅蜜。以菩提相，起禪波羅蜜。以一切智，起般若波羅蜜。教化衆生，而起於空。不捨有為法，而起無相。示現受生，而起無作。護持正法，起方便力。以度衆生，起四攝法。以敬事一切，起除慢法。於身命財，起三堅法。於六念中，起思念法。於六和敬，起質直心。正行善法，起於淨命。心淨歡喜，起近賢聖。不憎惡人，起調伏心。以出傢法，起於深心。以如說行，起於多聞。以無諍法，起空閑處。趣嚮佛慧，起於宴坐。解衆生縛，起修行地。以具相好及淨佛土，起福德業。知一切衆生心念，如應說法，起於智業。知一切法，不取不捨，入一相門，起於慧業。斷一切煩惱，一切障礙，一切不善法，起一切善業。以得一切智慧，一切善法，起於一切助佛道法。如是，善男子！是為法施之會。若菩薩住是法施會者，為大施主，亦為一切世間福田。世尊！維摩詰說是法時，婆羅門衆中二百人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。我時心得清淨，嘆未曾有！稽首禮維摩詰足，即解瓔珞，價值百千，以上之，不肯取。我言：居士！願必納受，隨意所與。維摩詰乃受瓔珞，分作二分，持一分，施此會中一最下乞人，持一分，奉彼難勝如來。一切衆會，皆見光明國土難勝如來，又見珠瓔在彼佛上，變成四柱寶臺，四面嚴飾，不相障蔽。時維摩詰現神變已，又作是言：若施主等心施一最下乞人，猶如如來福田之相，無所分別，等於大悲，不求果報，是則名曰具足法施。城中一最下乞人，見是神力，聞其所說，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼問疾。如是，諸菩薩各各嚮佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰不任詣彼問疾。
彌勒菩薩─什麽是菩提
上一品是佛的出傢弟子五百羅漢，這一品輪到了佛的大乘弟子大菩薩們。
「於是佛告彌勒菩薩：汝行詣維摩詰問疾。彌勒白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾，所以者何？憶念我昔，為兜率天王及其眷屬，說不退轉地之行。」
在傢衆的首座彌勒菩薩，是繼承釋迦牟尼佛的佛位，下一次到這個世界成佛，稱彌勒佛。有一部經叫《彌勒下生經》，中國的外道如一貫道等，都假藉這部經，號稱彌勒佛已經快要來了。其實彌勒下生還早得很呢！彌勒佛不是大肚子啊！那是他的化身，是五代宋朝初年在安徽的布袋和尚，他涅槃後大傢纔曉得他是彌勒化身，所以中國後來造彌勒佛的像，其實是布袋和尚的像。彌勒菩薩的本像，同觀世音菩薩一樣，非常莊嚴。他現在在哪裏呢？在欲界的兜率天當天王，在那裏享福。那兒有個彌勒內院，就是禪堂，是清修的地方。釋迦牟尼佛當時也是如此，每一個佛一生補處，在來到這個世界成佛的前一生，是在六欲天中作天主。六欲天的天人，男女飲食同我們一樣，欲望享受是很嚴重的，但在這個中間能夠自己超脫，這就是菩薩的境界。
彌勒佛在兜率天說法，無着菩薩夜裏入定，去聽法作記錄，早晨出定把記錄整理好，就成了《瑜伽師地論》。有許多出傢法師和居士們發願，不要往生西方極樂世界，而是根據《彌勒下生經》，發願往生彌勒內院，隨彌勒佛下生人間，在他手下當場悟道，這叫做「螞蝗叮到鷺鷥腳，你上天來我上天」。例如近代太虛法師帶領的弟子，都是發願往生兜率天，大概這裏近，飛機票便宜一點，極樂世界比較遠，不過這兩邊都要一心不亂，這也是先决條件。
現在佛要彌勒菩薩替他去探維摩居士的病，彌勒菩薩也不敢去，他說，因為彌勒菩薩前一生在欲界天中心的兜率天裏，為天王和他的眷屬，就是天兵天將們，「說不退轉地之行」，為他們說第八地菩薩境界，就是不動地，不退轉就是《阿彌陀經》上講的阿鞞跋緻。修道到了第八不動地以上，纔不會退轉，第七地之前的菩薩都還是會倒退的，就是會墮落的。到了第八地的菩薩，住胎出胎還有一點把握，要到十地以上菩薩，住胎出胎就不迷了。否則，即使是大阿羅漢，住胎出胎都有隔陰之迷。
「時維摩詰來謂我言：彌勒！世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提，為用何生得受記乎？過去耶？未來耶？現在耶？若過去生，過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現在生，現在生無住。」彌勒菩薩正在兜率天說法時，維摩居士來了。對彌勒菩薩說，彌勒，據說釋迦牟尼佛當時給你授記，盡此一生大徹大悟而證道，我問你，你用哪一生得釋迦牟尼佛受記呢？
授記是佛的規矩，跪着由佛摸着頭頂，宣說你來生會生在什麽時代，什麽地區，生在什麽家庭環境。佛給彌勒授記，他三大阿僧祇劫的修行，現在這一生是補處菩薩，當下一生再來到這個世界時，繼承釋迦牟尼佛的衣鉢，登上佛位，那時候天下太平，人的壽命為八萬四千歲。所以彌勒佛來的時候，是世界最幸福的時候，而釋迦牟尼佛來的時候，是世界最痛苦的時候。因此我也說他二位是同參道友，但是彌勒佛作功德善事比釋迦牟尼佛偷懶一點，所以比他慢一步。佛是難行能行，吃不了的苦我來吃，比較精進，所以先他一生成佛，是有這樣的一個故事。
維摩居士問彌勒菩薩，你到底是用過去生，未來生，還是現在生來得佛受記呢？如果你說是過去生，過去生已經過去了；是未來生的話，未來生還沒有來；如果是現在生的話，現在生也無從把握住。因為正如佛對一些比丘說過，所謂人生的幾個階段：生、老、滅。這裏病不算了，病就是衰老的一個過程，人感冒一次就衰老一次，胃痛一次也衰老一次，哈哈大笑一次、哭一次也衰老一次，這些都是病。生活四大威儀，實際上都是病，這個病算在老裏。喜怒哀樂起心動念皆是病，是心病。身體的苦痛是身病，都會使你衰老，最後死亡。生老病死在哪裏？註意！就在這一剎那，《莊子》講的「方生方死」也是這個道理。當人生下來就是開始死亡的那一剎那，出娘胎的那個我已經死掉了，不是長大的那個我，今天的我不是昨天的那個我，今年的我不是去年的那個我，早就變去了。現代醫學說，一個人身上的細胞不斷老死又生出新的，新陳代謝，每十二年為一周期，全身細胞都換了。我們自己覺得如生，其實也是如死。一切都是如夢如幻。
僧肇法師《物不遷論》說：「回也見新，交臂非故」，這是引用《莊子》裏孔子告訴顔回的道理。兩人對面擦臂而過，就這一剎那，兩人都變去了，你已經不是剛纔的你，我也不是剛纔的我了，一切皆在生滅變化中。所以生老衹有一時，佛經所以不記時的，衹有一時，沒有過去，沒有未來。過去的已經過去了，未來的還沒有來，都了不可得；現在的纔說現在就過去了，也了不可得。
「如佛所說，比丘！汝今實時亦生亦老亦滅。若以無生得受記者，無生即是正位，於正位中，亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提。」佛曾對比丘說，你的生、老、滅都在這一念、這一剎那，沒有過去、現在、未來。假如懂得這個，悟了這個就叫悟道。所以禪宗不是道理懂了，是要證到那個境界，得無生法忍，當下生而不生，滅而不滅，現在就是，哪裏去找得到？現在是什麽？現在是一念轉空，不要你去空它的，你造出來一個空，是第六意識境界。是它來空你的，你想停留也停留不住，過去不可留，未來還沒來，一來變現在，現在也不可留。所以本空，不要你去空它，本來空你的。懂了這個，可以得無生法，懂了無生法，纔真可以得到佛菩薩的授記。
無生法是真正學佛的正位，不得無生法，你一切的修持都沒有入正位。所以菩薩在正位中，也無所謂受記，也無所謂得到了什麽大徹大悟。我們上午講藏密的方法，把佛像都壓在下面去了，這是什麽道理？是表法，破了人的法執，不但無我執，也沒有法執；有一個佛，有一個法在，你還沒有真解脫。真正得到了阿耨多羅三藐三菩提，得了大徹大悟無上正等正覺，是沒有覺得自己是悟了的。覺得自己已經大徹大悟了，他就已經有了我相、人相、衆生相、壽者相。因為無我相也就無所得。
「雲何彌勒受一生記乎？」維摩居士講了這個道理，然後問彌勒菩薩：你，據說是得了釋迦牟尼佛的授記，你拿什麽來受記的啊？這個問題真是雞蛋裏挑骨頭！真莫名其妙，很簡單嘛！佛明明告訴他是下一生，卻偏要問受一生記乎？大傢看文字好像很容易，你想想看容易懂嗎？不容易！我們不要說前生後世的事情，太麻煩。在座各位現在在聽經，你知道自己現在聽經的這個心，是昨天的，明天的，還是現在的？還是過去的，是將來的？想想看。在座的各位都有相當的學歷，還有到博士程度的，你這些知識程度，是當初媽媽生你下來所帶的那一點呢？還是後來加上許多？從你有記憶到現在這麽多的學問，又懂了吃素、拜佛、念咒子、結手印，現在有了這些本事的心靈，和你剛懂事時的心靈，是一個還是兩個？說說看。
佛在《楞嚴經》上為波斯匿王講八還辨見，佛問波斯匿王幾歲了。王說：「六十二了。」佛問：「你是幾歲纔看到恆河的水？」王說：「記得是二歲時，母親帶我去拜祭時看到的。」佛說：「你現在六十二歲，由小孩變成壯年，又變成老年，雖然你的外形轉變那麽大，且不管眼睛老花，但你看恆河的水，那個能看的，同二歲時能看的是不是一個？」王說：「當然是一個。」佛說：「能見之性沒有因年齡而有差別，見性是常在的。」所以，你現在能思想能記憶的心，這一念，它沒有時間、沒有空間的啊！要把握這個道理。
同樣的事情，不同的說法，維摩居士問彌勒菩薩，你是一生受記嗎？換句話說，你受記是下一生嗎？真的有過去有現在有未來嗎？過去現在未來，昨天今天明天，是人因為物理世界晝夜的不同，自己劃分出來的。你昨天知道肚子餓了吃飯，今天也知道，明天也知道，這個能知之性沒有時間，沒有前生後世，緣起性空。
「為從如生得受記耶？為從如滅得受記耶？」大傢現在活着覺得自己是生，實際上是假的，假有之生！是假有偶然暫時的存在，縱然活到一百歲，這一百年從宇宙的觀點來看，一彈指就過去了。我們活了幾十歲的人，回想自己年輕的時候，好像就是昨天一樣。我們走路去某個遠方，嚮前看覺得還有很遠，等走過去了，再回頭看，非常短，對不對？人生就是這個道理，走過了幾十年，回頭一看，非常快，所以年輕人看前面，覺得前途茫茫，而老年人回頭看卻覺得很短嘛！所以我們活着，不管是前看後看，一切皆空，都是偶然暫時的存在。維摩居士這裏講「如生」、「如滅」，要特別註意，我們活着是好像活着，那個真我在哪裏？你始終沒有掌握到，那麽這一生就都是假的，不是你的。那麽死了是真死了嗎？也不是的，因為如滅。如生也如滅，如去也如來，所以叫如來，也就是自性。如來這個翻譯很妙，也可以說來如，好像來了，無所從來也無所從去。釋迦牟尼佛好像現在不在這個世界上，走了嗎？沒有，無所去，無所不在叫如來。另外一個高明的翻譯是真如，真如並不是有個真，好像真的，也沒有假的。
「若以如生得受記者，如無有生。」維摩居士接着說，當下即是，如沒有生過。
「若以如滅得受記者，如無有滅。」如沒有死。就是大傢現在坐着，我講，你聽，如生如滅，前一句話過了已經沒有了，空了。你說空了嗎？再說，還有，你還是會聽見。但是此中能聽之性不生不滅，緣起性空。要在這個地方體會，那你可以學佛了，可以參禪了。
「一切衆生皆如也」，皆如也，衆生還求什麽了生死？本來就無生無滅可言。（師敲桌面一下）咚的一下就得定，這就是如如不動，你要註意！就是這一刻，誰叫你動啊？可惜你又錯過了，還好像是，哼！也是如也！再叫你就不是了。
這就是如的道理，所以一切衆生皆如也。衆生覺得都活着，好像這宇宙中有這一段，有那麽多人經過，有唐、宋、元、明、清朝，又到現代……好像好多人都來過這個世界，也都過去了。
「一切法亦如也」，不是你去不動不搖，不是你去求的造的如如不動，它本來是不動而如如，好像來了而沒有來，你活了二三十年，覺得衹像是昨天的事，一切諸法皆如昨夢，皆了不可得。
「衆聖賢亦如也」，觀世音菩薩、孔子、耶穌、釋迦牟尼佛一切聖賢亦如也，好像來過了，在哪裏呢？如去亦如來。
「至於彌勒亦如也。」就是彌勒你也如也，你覺得存在嗎？衹像水上浮萍飄一下，在歷史宇宙中一彈指就過去了。
「若彌勒得受記者，一切衆生、亦應受記。」如果彌勒你受記了，未來成佛，我告訴你，一切衆生也應該受記，也都成佛！如果我是彌勒，就會反駁維摩居士說，「這當然如此！十方三世佛早就給衆生授記了，一切衆生皆有佛性嘛！」
維摩居士繼續說，「所以者何？」什麽理由？
「夫如者，不二不異。」你看他專門在「如」上面作文章。什麽叫如？不二法門，不二就是一，不異就是沒有變，沒有二樣。如來的「如」字你懂了，幾萬年的宇宙就是一時，沒有時間空間的差別。你今天證得菩提了，就同過去佛未來佛一樣，等無差別，他悟的是這個，你悟的也是這個。
「若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切衆生皆亦應得。」如果彌勒你大徹大悟了，一切衆生也應該都大徹大悟，個個是佛。
「所以者何？」什麽理由？「一切衆生，即菩提相。」菩提不是你串成念珠的菩提子，菩提者覺悟也。我們本身就是大徹大悟，就是道，但是道的相分，不是見分，所以有各人不同的相貌，都是道變出來的現象。能變一切相貌的是菩提自性，但誰也沒有迷過，哪一個不悟啊！哼！可惜你彌勒不悟。這好像當年有和尚問我為什麽不出傢，我說我從來也沒入過傢，從哪裏出啊？一出一入衹是衆生自己的分別而已。
「若彌勒得滅度者，一切衆生亦當滅度。」如果彌勒你將來得了涅槃，一切衆生同你一樣，也可以得涅槃。
「所以者何？諸佛知一切衆生，畢竟寂滅，即涅槃相，不復更滅。」註意噢！真正佛法在哪裏？涅槃是這個道的果，你現在正在涅槃中而不知啊！一念不生全體現，萬念皆生也全體現，現有的現量境就是這一點境。一切衆生從出生到現在，本來是不生不死的在寂滅中，哪裏還要求一個涅槃滅度呢？學佛求道最後的果位是證得涅槃。
涅槃很難翻譯正確，所以不翻，普通解釋成圓寂、滅度或寂滅都不全對，都衹是片面的。譬如極樂世界，極樂、光明、清淨也都是涅槃境界。涅槃是本來清淨，本來至善至美不生不滅的，其中包括的意義太多了。如果翻成中文的圓寂、滅度或寂滅，結果我們就把人死掉，當作涅槃。死是生死，不算涅槃。人死了，自性沒有死啊！〈心經〉上說：「不生不滅、不垢不淨、不增不減」，就是涅槃。
「是故，彌勒！無以此法誘諸天子，實無發阿耨多羅三藐三菩提心者，亦無退者。」維摩居士就駡彌勒，你在這裏給天人說什麽法啊！真正的佛法不可說不可說，個個都是佛，你不要在這裏誘騙天人了，你勸他們發大乘阿耨多羅三藐三菩提心，但是實在無心可發，一切衆生此心本是大乘心，心性之體本來不生不滅，哪有退掉道心的人？但是我補充一點，他這是講心性的體，至於我們這些衆生，並沒有證得心性之體的，就不要吹了。發心是佛教的名詞，悟道了纔真叫發心，是發明心地，不是叫你出兩個錢，那個是發的出錢心。真正發阿耨多羅三藐三菩提心是發明自己的心地，是明心見性，大徹大悟。
講到這裏，我特別要岔進來一個話題，同學們平常學習或是聽修證方面的課程，像是禪觀、唯識，這些修證成佛的功夫是如此之難，為什麽《維摩詰經》說得那麽容易，大傢也覺得一看就懂了？首先要註意這個問題，不然都搞錯了。《維摩詰經》所講的都是第一義，用現代話講，是形而上道最高的一點，等於是禪宗所講的頓悟成佛法門。在這部經裏，佛的十大弟子，都已成就了阿羅漢果位的，他們還都受維摩居士的訓斥，挨了駡，道理在哪裏？是見地的問題。
我們學佛有見惑和思惑的問題，思惑是思想的結使，是障礙迷惑我們的，有貪、嗔、癡、慢、疑。這種心理和生理上的障礙是靠做功夫修持，漸修而斷的。見惑有身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，就是見解上、理上不透徹，不是修所能斷的，是要靠慧來斷。不是你功夫修得好，佛念了多少，打坐坐了一萬劫，衹要智慧、見地不到，是沒有用的，所以見思二惑怎麽才能斷除，要搞清楚。
有的人功夫修得很好，學佛也學得很誠懇，都很對，但是不能算他悟了，因為見惑沒有斷，智慧沒有成就，就不可能證到菩提。思惑靠修所斷的，雖然有功德有善行有禪定。縱然修到四禪八定，境界之好，當然是很不簡單了，但是並未究竟超越三界；再進一層來說，修到現生小乘阿羅漢入滅盡定，幾乎是超出了三界，但還非究竟，最後還要回轉來，回身嚮大乘再學。所以大乘的經典，像《金剛經》《楞嚴經》《法華經》《維摩詰經》《華嚴經》等等，多半的記載是偏嚮於見地方面的事。
見地要高是可以，但我們是根本還沒有登地，一點修持成就也沒有的凡夫，就是所謂博地的凡夫。地就好像是一層一層的樓，要想進入菩薩地，聽了這個佛法很簡單，好像都理解了，然而思惑的貪、嗔、癡、慢、疑結使根根，一點沒動搖，那是一點用都沒有，依舊在六道輪回打滾。甚至更慘的，有狂見而沒有真修持，見所斷的沒有到，不要談修所斷。即使你三藏十二部都背得出，生死來的時候也抵不住！那種四大分離的痛苦，你沒有修持是毫無辦法的。我年輕的時候也自以為都懂了，慢慢曉得嚴重就不敢狂妄了。我用自己吃過苦頭的經驗教訓你們，要求證到了，纔是真懂，你思想理解到了沒用的。
《維摩詰經》是對已經有成就者在見地上的呵斥，我們要特別註意到這一點，否則也不用講這本經了。我們學佛的人，曉得悟道成佛是如此之難，不如走條快捷方式，好好念佛去。念南無阿彌陀佛往生極樂世界，免得自己在輪回中迷了路。到極樂世界並不是成佛了，是好好去留學，在那個環境有諸佛菩薩隨時講法，也不要交學費，也無風吹雨打，多好多方便。這個問題一定要搞清楚，否則聽了《維摩詰經》衹有壞處沒有好處！學禪的人離不開《維摩詰經》，但是一兩千年來，多少學禪的人，修持不到傢的，最後還是要入輪回。我特別提出這一點，要註意！現在回到《維摩詰經》原文。
「彌勒！當令此諸天子，捨於分別菩提之見。」維摩居士告訴彌勒菩薩，你教化別人應該曉得教育路綫，你要教他們捨離心理意識的分別心，分別菩提之見，什麽是分別菩提？我們大傢總認為自己是凡夫，那個菩提道是不可想象的，不知哪一天才能見到那個東西，好像窮人想得寶，一直苦到老，也沒看見個寶。寶在哪兒啊？寶在你自己那裏，並沒有掉，個個都有寶的。《法華經》比喻為「貧子衣中之珠」，我們的自性菩提大道寶就在我們這件衣服裏，不是身上穿的衣服，是媽媽給我們的這個皮囊裏。妄念與菩提本來是一體之兩面，所以維摩居士說要捨於分別菩提之見，當下即是菩提。煩惱即菩提，你一念放下煩惱，煩惱就變清涼了。知道自己在起心動念不對了，這一知就是菩提。我要打你了，手舉起來了，心裏想，不對，手就放下來了，這一知就是菩提。所以菩提在「捨於分別菩提之見」
「所以者何？菩提者，不可以身得，不可以心得。」這裏是關鍵之處，你打坐時閉着眼睛在那裏，禪宗祖師駡你是在鬼窟裏作活計！你感到黑洞洞的，沒有念頭，晃啊晃的，很清淨，嗯，自己大概差不多了。我看是差不多該死了！那都是分別心意識境界，都在身體裏找道。維摩居士說，「菩提者，不可以身得」，不在身體上。那你說我都不管身體了，搞氣脈守竅是外道，我不是外道，那你是哪一道？內道還是食道？他又說「不可以心得」，這一下完了，在哪裏啊？維摩居士留了一手，說了一半，他說菩提者，不可以身得，不可以心得。我給他補充另一半：菩提也不離身，也不離心，都不在也都在。他駡彌勒菩薩，我還要駡他呢！你為什麽衹講一半？你駡彌勒菩薩騙人，你自己也騙人，不過手段高點罷了。
下文來了，一大堆，這纔告訴你菩提是無所不在的。
「寂滅是菩提，滅諸相故。」這話沒有錯，我們身是相，心也是相，物質世界無一不是相。我們此心不跟着外面現象走，當下就清淨，清淨就寂滅，寂滅就是菩提。《楞嚴經》說：「狂心若歇，歇即菩提」，哪一個人肯狂心頓歇呢？你說，我狂心歇了，一心衹想修佛。這修佛的心還是狂心，狂得還更利害，一切心都是狂心。歇是大休息，一切放下，歇就是菩提。
「不觀是菩提，離諸緣故。」你說我打起坐來一片光，有時氣在背上轉，這都是你的意識在觀察。放下就是，不觀是菩提，菩提大道沒有一切緣慮之心。
「不行是菩提，無憶念故。」不行不是不走路，行是五藴的那個行。像你們打坐都在憶念，在想昨天那個境界怎麽掉了？我現在是不是到了老師說的初禪邊上了？都在憶念佛經的道理，不是在回想就是在妄念。何以我們清淨不了？因為行藴空不了，你想空它空不了。所以叫你們要研究唯識二十四種心不相應行法，那個動、勢、時間，你想空它也空不了，這些屬於行藴。譬如你打坐時再清淨，你的血脈還在流通，心髒並沒有停下來，那是肉體上行藴的作用。五藴皆空談何容易啊！所以說「不行」，行藴清淨了，纔是菩提。
「斷是菩提，捨諸見故。」小乘法門告訴我們斷惑證真，就是斷見惑思惑，思想觀念上有任何一點懷疑都要把它斷了，貪嗔癡慢疑都要斷。斷惑證到真如，得道了。你看，《金剛經》的另一個名稱是《能斷金剛般若波羅蜜多經》，就是能斷，切斷了。你說你出傢很多年了，一切都切斷了。談何容易啊！念念之間念念斷，斷就是放下，就是菩提。「捨諸見」就是一切主觀成見都沒有了。
「離是菩提，離諸妄想故。」為什麽講離，離什麽？真正學佛的人先要發出離心。出離什麽地方？出離三界，是跳出塵網之心，如果連出離心都沒有發起，還自稱在學佛，那就是自欺欺人。真正發起出離心的人，平常是不起任何妄想的。譬如有人出傢了，對燈紅酒緑沒有任何留戀了，但是還喜歡山水風景，雖然風景清淨，這仍然是着迷，一念有情已經被捆縛住了。
愛清淨同愛燈紅酒緑一樣是愛，一有愛念就被黏住了。你說我什麽都不要了，就想住廟子。你還有廟子的觀念就應該丟掉了，哪裏不是廟子啊？有些同學抱怨沒有地方打坐，我告訴你，厠所裏都可以打坐，我有一段時間環境不好，衹有一張辦公桌，寫東西在桌上，要打坐時把書搬開坐上去，吃飯也在這桌上，哪裏不可以打坐？再連辦公桌都沒有了，你站着總可以吧？非坐着才能證菩提嗎？你不能發起出離心，對世間有分別，這樣是離塵嗎？那樣是沒有跳出，就不行。一念出離，哪個地方不可以坐，不可以入定？
「障是菩提，障諸願故。」障礙就是菩提，為什麽呢？你把一切的願、一切的欲求都擋開了，當下即是菩提。
「不入是菩提，無貪着故。」六根也叫作六入，人隨時都由眼耳鼻舌身意六根進入情境，能一切處不入就證得菩提了，因為於一切處不貪。
「順是菩提，順於如故。」順道而行，自然而然進去了，一切處一切時皆是如來。剛纔講，你哪裏不能打坐、不能入定？要如如不動，一切處皆如。
「住是菩提，住法性故。」當下即是就是住，說放下就放下，一念切斷，就是菩提，自性本空，你不要去空它，它來空你。
「至是菩提，至實際故。」「至」是到，「實際」用現代語言講是本體，佛學叫實際。哪裏是本體？一念到了就是，本體還另外有個體嗎？就在你這裏，當下就是實際。
「不二是菩提，離意法故。」我們普通都把佛法當出世法，與世間法是兩樣，其實是一樣。不二就是一。你以為修道纔會有道，不修就沒道，那是二。道既然不生不滅，你修它也有，不修也是有的，修與不修都是你意識思想上的差別。所以你能離開意識的法則，就是不二法門，處處都是道。
「等是菩提，等虛空故。」你能懂了一切平等，自己的本性同虛空一樣相等，不是你去修到虛空，虛空定本空的，所以平等。
「無為是菩提，無生住滅故。」一切法本來都是無為，本來無生無住也無滅，你不要去找一個「生住滅」的觀念。
「知是菩提，了衆生心行故。」我現在講話，你聽了知道了，懂了，這一知就是道，就是菩提。所謂知了，一知道就了，瞭瞭衆生的心行。我們心理的行為，是非善惡都自己知或不知。老子也講過，「知人者智，自知者明」。能夠知人，瞭解別人，算是有點智慧，但是不算是明白人，能夠自知纔算真是個明白人。世上明白人難找，都不自知，可是看別人卻都清楚得很。最可憐的是人人苦不自知，總覺得自己了不起。
「不會是菩提，諸入不會故。」你真什麽都不會的話，差不多也是菩提了，世人都太會了。會是會攏，諸入是六入，諸入都不會攏，像是眼睛看外界，見而不見就是不會，耳朵聽聲音，聽而不聽是不會，那就是出離了。
「不合是菩提，離煩惱習故。」「合」與「會」不同，不合是不黏着。例如我們看到一個人就氣，那你是又會又合了。你看到人如夢如幻，不配合攏來，就是有出離感，解脫了。於一切法不黏着就是菩提，離一切煩惱習氣的緣故。你對境無心，就是不會也不合，但怎麽樣可以修持到對境無心呢？
煩惱不單是痛苦，你看見一件事快活，這快活就是煩惱，你覺得舒服也是種煩惱。擾亂你的叫做煩，使你睏惑的叫做惱。世間一切事都是煩惱，沒有一件事是不擾亂、不睏惑的，衆生習氣又偏偏喜歡找煩惱。我們有人不找煩惱的，工作完了就回傢看書讀經，很好吧？還是自找煩惱！同我一樣，看什麽書讀什麽經？不是本來清淨嗎？你說這一切我都不要，衹學佛，還是煩惱！你沒有成佛之前都煩惱死了。所以離一切煩惱習氣，徹底離開了，就畢竟菩提。
「無處是菩提，無形色故。」菩提是沒有一個地方的，不像外道說道在肚臍，這個竅那個竅。菩提道無所不在，沒有形相色相。
「假名是菩提，名字空故。」假名是菩提，中國話說得道也是假名，名字是空的，不要被它睏惑住。
「如化是菩提，無取捨故。」一切事物都像是電影，例如現在聽《維摩詰經》，我們自己就是演員，自己也在欣賞這部電影，再過二十分鐘這場電影也散了。一切是如夢如化，都在變化中，沒有一個實在的。你懂了就悟道了。
「無亂是菩提，常自靜故。」我們學道常常求個清淨，你以為打坐就清淨了嗎？其實你亂得不得了，又想數息，又想結手印，又想念阿彌陀佛，你看多亂啊！真正靜了就什麽都沒有，本來空，亂也黏不住了。不散亂就是菩提，永遠在清淨中。
「善寂是菩提，性清淨故。」善於寂滅，寂滅比淨還要進一步，本來寂滅就是菩提，自性本來清淨嘛！
「無取是菩提，離攀緣故。」取就是執着，我們做人一輩子沒有哪一點不想抓住的，都想取得，都想屬於我。乃至朋友不和你講話你就痛苦，因為取不得了。你的東西不見了就痛苦，因為取不得了。取是十二因緣的一個，取是最麻煩的。蘇東坡自以為悟道了，一切無取，〈赤壁賦〉裏他還是要取江上之清風與山間之明月，自以為什麽都不要，你看已經取了，已經被眼前的境界吸引住了。十二因緣都是在攀緣，人生都在攀緣，離開攀緣就無所取，就是菩提。
「無異是菩提，諸法等故。」「異」就是變化，我們心理都有個變異，認為佛堂纔有佛，鬧區就沒有，山林纔有道，厠所就無道。這都是心念在變異，心念一清淨就無往不是。所以不變異就是菩提大道，一切法平等故。
「無比是菩提，無可喻故。」一切法沒有可比喻的，比量境界都不是，衹要當下即是就是現量。
「微妙是菩提，諸法難知故。」最後，總而言之，道微妙到不可思議，當下即是。你衹有證到菩提，纔可以徹底瞭解，一通百通，否則你用世間的心量是永遠無法求知的。
你看這一大段，難怪維摩居士叫作辯纔無礙，抓住一個題目嘩啦嘩啦說下來，這還沒說完呢！他算客氣了，要是佛來說的話，還要說下去。佛在《華嚴經》上說個不停，說得你暈頭轉嚮，維摩居士還衹提了一點。維摩居士雖然講了那麽多，我們可以用兩句話歸納：「無往而不是菩提，無處而不是菩提」，菩提大道當下即是，是也不是，不是也是。這個菩提你到哪裏去找啊？
「世尊！維摩詰說是法時，二百天子，得無生法忍，故我不任詣彼問疾。」彌勒菩薩報告到這裏，告訴佛說，維摩居士說了這一番話的時候，當場就有二百位天人悟道了，所以我沒資格代表你去探病。
彌勒菩薩這一段，為什麽講菩提講了這麽多？因為彌勒菩薩和釋迦牟尼佛本來是同學，佛因為比彌勒菩薩精進，所以先成了佛。佛給彌勒菩薩授記，來生當證得阿耨多羅三藐三菩提而成佛。彌勒菩薩難道沒有悟嗎？當然他悟了。但是他最後一點尾巴脫不掉，在哪裏？就是沒證得菩提，當下成佛。什麽是菩提？現在告訴大傢，哪裏不是菩提？一切都是菩提，世間法沒有哪一點不是菩提，衹要當下能夠悟了就是。所以《維摩詰經》可以研究，也可以不研究。研究而不好好修持的人容易起狂心，以為道理懂了就對了，我再告訴大傢一次，衹懂道理是沒有用的。
光嚴童子─何處是道場
「佛告光嚴童子：汝行詣維摩詰問疾。光嚴白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾，所以者何？」現在輪到光嚴童子這位菩薩登場，所謂童子不見得是小孩，菩薩修行到了第八地不動地的境界，都稱童子，表示無漏。開場白也是一樣，光嚴童子推辭了去探病的任務，他有什麽理由呢？
「憶念我昔，出毗耶離大城，時維摩詰方入城，我即為作禮而問言：居士從何所來？答我言：吾從道場來。我問：道場者何所是？答曰：直心是道場，無虛假故。」他說，「憶念我昔，出毗耶離大城，時維摩詰方入城」。這句話有個重點，毗耶離大城是維摩居士居住的地方，據佛經記載是一個社會安定，經濟繁榮的地區，政治上也自由民主平等，是善人所居住的地方，維摩居士在當地的地位，有點像是現代說的主席。光嚴童子同我們一樣，喜歡到處趕道場，他正要出毗耶離大城，大概是覺得城裏太鬧，要找個清淨的道場。那時，維摩居士剛好要進城，他二人一個要離開鬧熱找清淨，一個正要進來鬧熱的地方。
光嚴童子就嚮維摩居士頂禮，問：「居士從何所來？」我們以前講過，能稱呼居士是不容易的，要有財、德行的在傢菩薩纔夠得上。維摩居士回答：「吾從道場來」，他曉得光嚴童子要去找道場。光嚴童子就問：「道場者何所是？」怎麽纔夠稱得上是道場？「答曰：直心是道場，無虛假故。」維摩居士開口就一棒打過來，你還想去哪裏找道場啊？就在你心中啊！哪有清淨煩惱之分！都是你的自心在搗鬼。與直心相對的是我們都有的諂麯心，喜歡轉彎的心。譬如我們與人講話前先笑一下再講，這個心態動作就是諂麯，諂媚，怕人不喜歡聽，先給人一個笑臉，很自然地做出來，是衆生的習氣。當然不是說笑是不對的，是舉例子。直心是很難的，也不是說要駡人就駡，要打人就打。所謂直心者是無心，無心無念不加任何意識就是道場。換句話說，直接由心王起用，不加意識的分別就是道場，心裏沒有虛偽。
「發行是道場，能辦事故。」發行是讓心修一切善行，當我們第一念想做件好事，心動了構成行為就是發行。發行是道場，直發起心，行一切善，就是道場，因為能辦事的緣故。不要學了佛就萬事放下不管，離開家庭社會，找個廟子清淨地方修行，那已經沒有慈悲心了。學佛要度一切衆生，你的傢人不是衆生嗎？你度得了嗎？自己傢人都度不了，你還要度誰啊？我常說，本欲度衆生反被衆生度，這類的情況太多了。什麽是真發心善行？能辦事，自己能為衆生盡心做事。
「深心是道場，增益功德故。」深心非常難，前面已經講過深心，你們作早晚功課要念《楞嚴經》中阿難作的偈子：「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。」但是一般人用心都很膚淺，要大智慧成就了纔有深心。譬如大傢覺得唯識就很難懂，它是把心的作用、心的體相，作深刻的分析。心在哪裏？心髒不是心，頭腦也不是心，真正能思想能作用的心你找不到，這個心王不可知，禪宗講明心見性，你就見不到。真明白了深心，這就是道場，因為有了深心就可以修一切佛法，增益功德。大傢不要以為捐了錢是作了些善事就沾沾自喜，真的大善事要有智慧來作，很難啊！有時幫助一個人，以為是善事，結果是壞事；有時不幫助一個人，看起來是壞事，反而是善事。這個處理就要靠深心，所以深心是智慧的成就。道場不是有形的，不是衹有廟子是道場。
「菩提心是道場，無錯謬故。」學佛發心是發菩提心，菩提就是覺悟，能夠明心見性，大徹大悟。菩提心也是大悲心，愛一切人。所以菩提心以大悲為根本，以見道為菩提，是悲智雙運，是大悲心與大智慧的成就。真正發了菩提心纔沒有錯誤的觀念。
「布施是道場，不望報故。」真布施是一切都捨出去了，為什麽布施不求福報呢？布施而不希望有回報是很難的，我們可以很慷慨的布施，過後碰到利害關係時又會後悔的。布施出去了就應該丟下，心中沒這個事了，不期望什麽回報。我們是不是常常聽人埋怨：自己不是壞人，做了很多好事，為什麽結果卻有這樣遭遇？我們有沒有檢查自己的心理，是不是會這樣？例如你對某人好，這是布施，如果你又認為某人應該也對你好，這就是下意識地期望有回報。菩薩發心布施是不求回報的，我對你好，你對我好不好是你的事，沒有計較心或利害心的。
「持戒是道場，得願具故。」學佛的人由三皈依開始，五戒、八關齋戒到沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，這戒行修持是硬性規定的，是由外面打進內心，由外形的管理改變自己的內心。智慧不一定要依賴戒行而發，那是由內心的發動打到外面來。真正智慧成就的人，持戒一定很嚴肅的。小乘的比丘戒、比丘尼戒成就，是為了修持得到羅漢的不漏果。我們講禪規也提到，外形的不漏是內心不漏的開始。大乘的持戒，是為了達到十波羅蜜（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、願、力、智）的圓滿成佛，悲智雙運，悲不入涅槃，智不住三有（三界）。這是佛法的究竟，本來地無涅槃可入，涅槃就在自心中。
「忍辱是道場，於諸衆生心無礙故。」我經常講一句話，什麽都可以受，衹有氣不受，不受人傢的氣。你們什麽都可以學我，這一句不要學，學了就變毒藥。不受氣這句話，是教育特定人所用的方便，事實上並沒有人拿氣給我受。大傢學佛好像越學氣越大，都用聖賢菩薩的標準看人，這個也不是，那個也不是，卻不去反省自己。因為不反省，忍辱也沒有作。忍辱不是硬忍，大忍辱就是大慈悲，不須要忍，所以忍辱的辱並不一定是別人侮辱你。我們人生遭遇環境的痛苦，一切的不如意，都屬於辱，都是忍辱的範圍，真學佛就會無所謂，該如何處理就如何。真做到這樣大乘的忍辱，就不會覺得受辱，也就是道場。心裏對於一切衆生都沒有罣礙，看你和我是一樣的，看仇人如親人一樣，這樣自然就不會煩惱了。換句話說，要怎麽去修大乘的忍辱呢？就是「於諸衆生心無礙，是名忍辱是道場」，這也是一副很好的對聯。
「精進是道場，不懈怠故。」學大乘道的人於法隨時精進，精進是勇猛的用功，懈怠是原諒自己的偷懶。真精進的人是不會懈怠的。
「禪定是道場，心調柔故。」禪定的修法始終離不開四個字：心一境性，也就是係心一緣。但是大乘菩薩道的禪定，用不着係心一緣。係心一緣是為了調伏我們剛強的第六意識心念，你叫自己不要想了，它不聽你的，你叫自己不發脾氣也辦不到。有禪定修養的人，可以把剛強的心念慢慢調柔，然後再使它空掉，所以禪定是道場。
「智慧是道場，現見諸法故。」這個智慧就是般若。這一段都在說六度，簡單一句話就是：六度是道場。可是他把六度分開講。真智慧，明道了，就是道場，當下就瞭解，一切世間法出世間法統統是道。
「慈是道場，等衆生故。悲是道場，忍疲苦故。」慈和悲是兩種不同的心態。慈就是愛，看一切衆生平等，看別人的父母子女如同看自己的父母子女。真做到這一點，就是慈，也就是道場。如果說，我看一切衆生平等，已經不平等了，因為你有個「我」在了。悲不是悲哀、流眼淚，是憐恤一切衆生，因此犧牲自己，為了有利於衆生，為了救度衆生，能忍受各種疲勞苦難，這是大悲心，不是坐在那裏哭。
「喜是道場，悅樂法故。捨是道場，憎愛斷故。」世間的歡喜不是喜，因為沒有真正的歡喜。真正的歡喜是得到法樂，真達到那個境界，就是道場。捨與布施不同。布施分三種，外布施是金錢財物的布施；內布施是身心一切放空，奉獻出來；無畏布施是給一切人力量，精神的幫助和支持。捨是放下，是能切斷一切心念，所以捨是道場。外布施的捨，放掉財物，沒有什麽了不起，能夠把心理上所憎愛的切斷放掉，纔了不起。憎是討厭的意思，不是瞋；憎的相反就是愛，就是喜歡。你們年輕同學讀過蘇曼殊，事實上他並不真是和尚，是弄了個假度牒玩的，他有首詩：
禪心一任娥眉妒佛說原來怨是親
雨笠煙簑歸去也與人無愛亦無憎
他用的就是這個憎。
「神通是道場，成就六通故。」大乘的神通不是什麽眼睛看到鬼這一套，真大智慧是大神通，神而通之。因為神通智慧而成就六通（天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡）。我們都有眼睛耳朵和心智，為什麽不能知道天上天下、過去未來一切事？因為我們不通，阻礙了。是被什麽阻礙了？是我們心理上的結使：貪瞋癡慢疑等等。把這些壞的心態洗刷幹淨，就打通了。六通很容易的，並不難。我們年輕讀書沒有人會問你念畢業沒有，而是問你讀通了沒有。以前我們作文章，老師用紅筆批兩個字「不通」，就丟回來。智慧沒有開嘛！拿支筆會寫，但是道理不對。如果能有長輩贊你書讀通了，那就已經了不起了，這是通的道理。你們不要迷信神通，我們本來是通的，因為沒有智慧所以就不通了。
「解脫是道場，能背捨故。」我們常說學佛的目的，第一步是學到解脫，把煩惱痛苦的包袱解掉，就像是把衣服的鈕扣解開脫掉，就舒服了。人生背的包袱太多了，太平天國的石達開，最後兵敗逃入四川，上了峨嵋山頂，說了句話留在日記裏：人生到此解脫為難，衹有放聲大哭。這是時代英雄的心境，地位到了某個階段，作了領袖是很痛苦的，想放下，放不下，這個經驗你們年輕人是不能想象的。
前幾年有位工商業的巨子，逢到生意不好的時候，我說你可以結束嗎？他說結束不了，我說對。他知道如果把工廠關了，所有員工連傢屬幾萬人的生活就會有問題，想想衹有扛下去了。我說這就是大菩薩心境，你好好做下去。所以不要以為當頭子好，當頭子也很痛苦，解脫為難啊！
學佛的目的，第一步是求解脫，學道傢的第一步是學《莊子》的逍遙，但是我看了許多學佛學道的，往往是既不解脫又不逍遙，人生本來已經有很多條繩子綁得你解脫不了，因為學佛又加上些繩子，真是越學越可憐。所以解脫是道場，能背捨故。背是違背，背捨是指八種背捨（內有色相觀外色解脫，內無色相觀外色解脫、淨解脫身作證具足住、空無邊處解脫、識無邊處解脫、無所有處解脫、非想非非想處解脫、滅受想身作證具足住），名詞就不解釋了。
「方便是道場，教化衆生故。」要宏法教化衆生很難啊！每個人根性不同，要懂一切方法，要懂得大菩薩的方便，才能教化衆生。
「四攝是道場，攝衆生故。」四攝法是布施、愛語、利行、同事。學大乘菩薩道衹有犧牲自己，布施出去不要求回報。愛語第一是要關懷別人，要跟人傢講話，不是不講話。第二是所講的話要別人聽得進。利行是所作所為都是利於人傢的，不是利於我的。同事更難，為了要教化人傢，即使是自己不願意的事也衹好去做，慢慢把他哄上路，所以跟他同事，他喜歡做的事你陪着他做。四攝法是菩薩的道場，由此才能包容衆生。
「多聞是道場，如聞行故。」多求學、多聽、多研究就是多聞。有人聽經一耳進一耳出，自己覺得已經懂了，但是不能如聞行，聽到的道理，不能變成自己內在的心性行為。
「伏心是道場，正觀諸法故。」一切修行是要降伏我們的妄想狂心，伏心就是《金剛經》的第一段，須菩提問佛要怎麽樣降伏其心，就是降伏妄想心念、煩惱。能降伏其心就是道場。把妄心分別心真降伏了，智慧就開發了，若一切佛法得正觀，不會得邪見。
「三十七品是道場，捨有為法故。」佛學的重點就是三十七個菩提道品，是大小乘的基礎，我們同學一定要搞清楚，剛開始至少要把名字和數字記清楚：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。我反復講過很多次了，名數都記不得是很嚴重的。
三十七菩提道品，基本是建立在四念處上，這是修行的第一步，一切禪定都從這裏來，我們都講過了。這三十七菩提道品，仍然是屬於有為法，但是佛法是講無為，講空，《金剛經》上佛說：「一切賢聖皆以無為法而有差別」，你怎麽空，怎麽達到無為呢？古來要數明朝的栯堂禪師講得最徹底了，他有句詩：「有為須極到無為」，意思是說，把有為法修到傢了，自然達到無為法空的境界。所以大傢不要自認為是修大乘法，修空的，小善小事都不為，那就錯了。
「四諦是道場，不誑世間故。」四諦是苦集滅道，是學佛的第一步。世間皆苦，是苦諦；衆生以苦為樂，抓住痛苦當快樂，是集諦；要解决痛苦，滅盡苦、集就得道了，是滅諦和道諦。人類，甚至說一切生命，有個共同的目的是離苦得樂，都想求得享受求得快樂，事實上三界衆生都是以苦為樂，把輕微的痛苦當成最高的享受，這就是所謂衆生的顛倒。例如你去按摩很舒服，其實按摩是輕輕打你，打重了你就痛苦了。所以說世間一切皆苦，沒有錯，沒有說謊，懂得如此，纔真正解脫得道，離開一切苦得究竟樂，這是佛法的真義。
「緣起是道場，無明乃至老死皆無盡故。」如果抽出《維摩詰經》這一句話來考試，同學們要吃苦頭了。大傢都會念《心經》，對不對？其中有「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」，同這句話一樣，包括了十二因緣。你們十二因緣記得清楚嗎？高級班的同學應該一問就答得出來。如果連這些基礎的名詞次序都背不出，還覺得自己學問思想非常高，那纔是莫名其妙。
恐怕有些居士不瞭解十二因緣，我們再把它寫出來：無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。現在黑板上寫成橫的一條，其實應該寫成圓圈，以無明作起點，這是十二因緣。十二因緣管三世，前生、現在、來生。大傢誰記得媽媽沒有生你之前在哪裏？都記不得了。現在把過去切開，一個人一念之間來投胎，生不知從哪裏來，死了會去到哪裏，有沒有把握？也不知道，統統是無明，就是莫名其妙，就是混蛋，就是鬍塗。不要說生死哪裏來去了，你們明天早上醒來的第一念會是什麽，你有把握沒有？絶對沒有把握！那個念頭怎麽來怎麽去都不知道，所以叫作無明，這是道理上的無明，什麽都不知道，沒有光明，沒有智慧，一團黑暗。
一切衆生是怎麽來投胎的？就是行，行就是動，念頭一動就來了。這個動力的前面是無明，莫名其妙，不知道怎麽樣動的。如果明了就不是十二因緣，是得菩提了。貪瞋癡慢疑，一切大煩惱、小煩惱、隨煩惱，統統是一念無明。有念，生命這一念不知道何處來就是無明。佛經說：「一念瞋心起，八萬障門開。」人發了脾氣，起瞋心，就有障礙了。又說：「瞋是心中火，能燒功德林。」怨天怨地，憤世嫉俗，對任何人都不滿，對環境也不滿，種種埋怨都是瞋念。有很多人學佛，佛經讀得很熟，佛學也講得很好，文章也寫得很好，樣樣都會，但是事情來了就不行了，結果是在那裏自欺欺人。貪瞋癡當中，瞋是最大的無明。
小說《濟公傳》中寫到，濟顛和尚有天喝醉了，半夜裏起來就大叫，「唉喲！不得了！無明發囉！」把大傢都吵醒了，衆和尚要追打他，他就跑，結果回頭一看，廟子失火燒光了。原來他是要告訴大傢，火要來了，又不好明講。
火就是瞋心，瞋心就是無明。無明緣行，我們投胎的動力是行陰。你們打坐念佛為什麽雜念妄想去不掉？現在應該知道了吧！我已經講明了嘛！因為行陰沒有停止啊！它永遠都在動，沒有辦法，等於我們睡覺時血液循環沒有停止。我們不能得定，不能專一，就因為行陰的力量大得很。
無明緣行，一念無明引起這一股念力，它動性不停。行緣識，一有行動又引起中陰的意識，我們思想意識不能停，因為行陰動了，緣就是連鎖的關係，一個抓住一個，一個抓住一個。中陰意識看到男女兩個有緣的，三緣和合入胎了。識緣名色，一般人稱名色就是胎兒，因為四大就是色，變成了有形的肉體。名色緣六入，胎兒在母體中起變化，有眼耳鼻舌身意，就是六入，有了生命。六入緣觸，觸是內外接觸起了知覺感覺的作用。觸是身根來的，有了身體就有感受，譬如穿了衣服覺得冷或熱，是觸。觸緣受，這兩個有什麽不一樣？觸是講起作用，你兩手合攏來感覺到是觸，你手合攏覺得暖還是冷，到心裏頭去了，身心兩個發生關係，那是受。
感與受不同，那能夠感的是觸，受是連到心理。觸法有時不一定連到心理，也就是生理上叫觸，可以說是醫學上講神經的反應。如果我們某一部分神經麻痹，神經反應我們感覺不到，但那沒有麻痹的神經還活着的，觸法還在，衹是你心裏可沒有受了，所以觸跟受是不同的，否則會覺得差不多。因為受，好受的就愛，受緣愛，愛得要死就要抓住。愛緣取，我要這個茶杯、這個手錶，要抓。這世界上越抓緊就越會飛掉，求不得苦嘛！人生有八苦。你越想求它，它越厲害，同物理一樣，嚮心力有多強，離心力就有多強。天下事有時你不想抓它，它偏跑來了。
愛別離苦的背面就是怨憎會苦，你不要的它偏來，你不願意見的人，一轉彎就碰見，跑到厠所裏還碰見哩！喜歡看到的人偏偏寫信不回，電話不接，是不是？人生就是這樣。
取緣有，因為抓住有，所以構成了偶然暫時屬於你的，這就是有。其實沒有真的有，一定會散去的。所謂「積聚皆銷散，崇高必墮落，合會終別離，有命鹹歸死」。爬高了一定要下來的。東西啊！錢啊！纍積多了一定散掉用掉，很多錢也是替別人纍積，兒女也是別人啊！天下無不散的筵席。衹要有生命，總有一天會死亡的，所以有是抓不住的。有緣生，生緣老死。死了呢？一念無明，無明緣行，又來投胎了，這叫十二因緣，是圓圈。
所以要想修行得道，就要斷無明，也就是要斷見思二惑，斷惑就證真，證到真如就得道了。所以基本上無明一念空掉就得道了，以小乘來講就得阿羅漢了。大乘的菩薩還要進一步做到《心經》說的：「無無明，亦無無明盡」，你以為切斷就得道了嗎？錯了，那是小乘偶然的，等於「抽刀斷水水更流」，是假的空。大乘菩薩畢竟空，不須要斷去無明。所以斷惑證真是小乘法門，大乘菩薩沒有講斷，非斷非常。無明沒有斷，而是轉無明而成真如，轉識成智。因為無明本身是空的，它不停留的，用不着斷它。所以說：「無無明，亦無無明盡」，所謂盡就是斷，不須要斷就空了。《心經》這一段一路無到底，「無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵……」就是菩薩境界。
維摩居士這裏也講：「無明乃至老死皆無盡故」。你這纔會曉得緣起性空，性空緣起。一念無明怎麽樣緣起而來？它自性本空，不要你去空它的，本來不存在。所以「緣起是道場」，十二因緣同無明，乃至最後老死皆無盡，不須要你去斷它，是它來空你。
「諸煩惱是道場，知如實故。」小乘的修法是要斷一切煩惱，斷惑證真。維摩居士說煩惱本身就是道場，因為煩惱本空嘛！煩惱是心態的相狀，你不被現象所迷住，那個心態是本來清淨，本來是實相，你知道如實。所以「煩惱即菩提」這句話，也在《維摩詰經》裏。
「衆生是道場，知無我故。」他說，不用離開一切衆生，衆生主要指人類社會。你要跳出紅塵，離開這個社會，你想躲到哪裏去？你說自己什麽都不要了，衹要青山緑水，自以為很解脫，但是都被這些顔色睏住了，是更紅的紅塵。衆生世界本身就是道場，用不着逃避。如果沒有衆生，也不須要成佛了。既然沒有衆生，自然不須要度衆生了，何必成什麽佛呢？有人感嘆這個世界太亂，我說就因為世界亂你纔有事可做，世界不亂你還有屁用？因為有衆生所以纔要成佛度衆生嘛！沒有衆生你成佛幹什麽？沒有對象了嘛！
「一切法是道場，如諸法空故。」一切法包括了魔法、外道法。如果魔法、外道法不在一切法之內，邏輯上這一切法就不能叫一切了。善法、惡法、有為法、無為法……無法而不在內，纔叫一切法，而一切法皆是道場，因為一切法自性本空。
「降魔是道場，不傾動故。」學宗教的人都很迷信的，講有魔啊！有鬼啊！什麽道高一尺魔高丈，說得像真的一樣。實際上魔在哪裏？魔都在你心中，是自己搗鬼。所以說起心動念就叫做天魔，如你硬壓下念頭，不起心動念就是陰魔。或起不起，有時有念有時又好像無念，就是煩惱魔。什麽是或起不起？就是「剪不斷，理還亂，是離愁，別有一番滋味在心頭」。清代有個文人蔣坦，有天聽見雨打芭蕉，心緒凄迷，就在花園的芭蕉葉上寫了一個句子：「是誰多事種芭蕉？早也瀟瀟，晚也瀟瀟。」有位小姐看到了，就接着寫：「是君心緒太無聊，種了芭蕉，又怨芭蕉。」其實，人生境界不管出傢的在傢的，都是種了芭蕉，又怨芭蕉，所以一切都是自造的。
《西遊記》中描寫孫悟空頭上被觀世音數了個金箍，最怕唐僧念緊箍咒，一念咒孫悟空就頭痛，衹好聽話了。最後到了西天，唐僧也取了經了，孫悟空一想，頭上的金箍還沒取下，就跑去找如來佛，請佛幫他取下來。佛就笑了，問他：「猴子，是誰給你戴上這個金箍啊？」孫悟空答：「是觀世音啊！」佛要他摸摸自己的頭上是否有個金箍，孫悟空一摸，真的，本來就沒有戴上。這就是「種了芭蕉，又怨芭蕉」。孫悟空因此大悟，猴子就成佛了。人生這個頭痛的圈圈都是自己戴的，每個人沒事還要想個辦法，找個圈圈戴到頭上，戴上之後，頭痛極了，好煩惱啊！然後想盡辦法把這圈圈脫掉，還告訴人自己本事多大，能脫下這個圈圈。脫掉了不到三天，頭不痛了，人就不舒服了，又來一個圈圈把頭套上去。
講回到降魔，哪裏是魔？你以為打坐看到可怕的鬼是魔嗎？那些魔都不可怕，就算那個魔要吃你，你給它吃下肚，兩手一摳，不就摳了個窟窿出來了嗎？孫悟空最慣用這個辦法的，被吃下去，一捅就出來了。被鬼弄死了也好嘛！死了找他變鬼跟他打一架。這沒什麽可怕的，最可怕的是自己心中之魔，煩惱魔。唉！種了芭蕉，又怨芭蕉。這個很難辦。所以維摩居士說「降魔是道場」，什麽是真降魔？就是不動念，「不傾動故」。你不去種芭蕉，當然就不怨芭蕉了嘛！
「三界是道場，無所趣故。」跳出三界，你去哪一界啊？是第四界、第五界，還是第六界？智不住三界，悲不入涅槃。已經跳出來的人自由自在，來去自由。
「師子吼是道場，無所畏故。」諸佛菩薩說法如獅子之吼，獅子為百獸之王，獅子一吼，百獸都為之頭痛腦裂，所以常比喻諸佛菩薩的說法是獅子之吼，就是這個道理。也就是說，諸佛菩薩說法說真理講正道都沒有恐懼。
「力無畏不共法是道場，無諸過故。」佛有十力，四無畏，十八種不共法，都是道場，這些名詞前面已經講過了。
「三明是道場，無餘礙故。」成佛得到三明六通，六通前面講過了，三明是漏盡明、天眼明、宿命明。明比通還厲害，通不過是打通了，像陰溝一樣通了；明像太陽出來，無所不照。三明是道場，沒有殘餘的障礙。
「一念知一切法是道場，成就一切智故。」這就統統告訴了我們，什麽叫真正的學佛。道場不在山上也不在廟子，就在你心中。講了那麽多，你隨便從哪一點悟道都真是道場了。「一念知一切法是道場」，根本大徹大悟就是道場，到了這個境界，一切大智慧成就，成佛了。
維摩居士對光嚴童子一路棒子打下來，都打光了，掃光了一切。他接着說：
「如是，善男子！菩薩若應諸波羅蜜，教化衆生，諸有所作，舉足下足，當知皆從道場來，住於佛法矣。」他說，你應該悟到這些道理，懂了「如是」，也就是懂了前面所講的，一切學佛的人假定都懂了這個道理，應該依六波羅蜜教化一切衆生。菩薩在世間所有作為，「舉足下足」，就是提得起放得下，像腳走路一樣，統統都是道場。你哪裏去找個清淨道場？菩薩道在世間舉足下足，「當知皆從道場來，住於佛法矣。」佛法就在這裏，哪裏有道場？一念清淨，當下就是道場，你又何必「種了芭蕉，又怨芭蕉」？
維摩居士給光嚴童子說法，這位菩薩名光嚴，智慧光明的莊嚴，這一段法都是說智慧莊嚴。
「說是法時，五百天人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。故我不任詣彼問疾。」維摩居士講完時，在場同時聽法的五百天人，都大徹大悟了，都懂了。所以光嚴童子也表示，自己沒有資格代表佛。
《維摩詰經》到這裏，由十大小乘阿羅漢弟子開始，一直到大菩薩彌勒菩薩、光嚴童子都不敢當代表。不是不敢去，如果你認為他們是不敢去見維摩居士，那同我們世間人一樣，何必學佛呢？這一班人也太不偉大了。其實他們是不敢作佛的代表，可是求善知識問法是很願意的，就是願意當學生。所以最後衹有文殊菩薩去了，文殊菩薩是七佛之師，一切佛都是他教出來的，衹有靠他的智慧帶領大傢一齊去，這是《維摩詰經》的故事。
我們知道，《維摩詰經》這一品，講的是大乘菩薩境界，重點在每一位大乘菩薩的見地。第一位彌勒菩薩所代表的見地是，如何是菩提，也就是如何是得道，大徹大悟，悟的是什麽東西。第二位光嚴童子所代表的見地是，如何是道場。道場是修道的地方，佛教中的顯教和密教將修道的地方都稱道場，例如廟子、佛殿、佛堂等。有稱庵或堂的，過去習慣將比丘尼所住的地方稱庵，在傢女居士修行的地方稱堂。稱寺的，就是叢林、大禪林，例如滿清末年留下來的叢林，江蘇揚州高旻寺。稱廟的，普通把庵、堂、寺都稱為廟，但是近世大陸出傢人所住的地方很少稱廟的，廟代表了一切神廟。道士們所住的地方不叫寺也不叫廟，而叫觀，讀音如灌。這些都算是道場。佛堂是道場，大殿是道場，佛的塔廟是道場。有時候在傢人請法師們來念經或是放焰口，臨時搭個棚子，挂個佛像，那個地方就叫道場。中國佛教的習慣，在念經作法事的地方，就叫作道場。今日的閩南語、廣東話大概還有的，說某某法師作道場去了。中國的民俗觀念上，一個念經、修行、打坐的地方都叫道場，這是宗教形式上的觀念。《維摩詰經》卻告訴我們，大乘佛法真正的道場在心，不在外形，不着相的。他還講得客氣：「緣起是道場，無明是道場」；換句不客氣的話，厠所也是道場，天堂也是道場，不垢不淨。衹要心一念清淨了，當下就是道場，就是修道的場所。
順便告訴你們年輕的同學一個故事，現在東方的文化，尤其是禪、佛學，流通到外國，尤其美國，已經很久了。這件事算算不止二十年了，當時在美國有一位中國的老教授，他沒有學過禪。在美國當教授也很可憐，隨時要有新的東西補充，如果三五年沒有新的著作、新的報告發表，就落伍了。其實在中國也一樣，每一個讀書人到老都在用功，不斷的上進。因為禪開始在美國流行了，所以大學裏要他把禪宗的東西翻譯出來，他接受了這個任務，翻禪宗的《指月錄》《五燈會元》等等。那時他跑到日本東京去翻，碰到很多問題，日本佛教界也不能完全滿足他，最後不知怎麽打聽，到了我這兒。我因為他是中國人，希望翻譯到外國去的東西不要給中國人丟面子，就答應幫忙了。
後來纔知道他原來也沒有學佛、學過禪的。其實現在也很多這樣的人，這些在國外的中國教授，每位都懂禪，唉！真是可笑！他把翻好的東西寄來要我審查，我要他一部分一部分寄過來，全文一次送來我沒有時間。那時有位老道友黃居士，他現在都有九十多歲了，他英文程度很好，我那本《禪宗叢林制度與中國社會》就是他翻的。我就請他審查，看看翻對了沒有，有問題就來問我。結果看到那位教授把道場翻譯成墳墓，黃老居士很生氣，就講：這種錯誤怎麽得了？我不改了！唉呀！我就講，千古以來翻譯的東西各種錯誤是很多的，你也不要生氣了，還是給他改過來吧！何況，他把道場翻譯成墳墓還有道理的。什麽道理？中國人過去要和尚去墳上放焰口念經，蓋一個棚子，就說作道場了，習慣了。這教授小時候在國內，大概看過和尚在墳上念經作道場，因此他想道場就是墳墓嘛！但是你們同學千萬要註意！不要因為常識不夠在外頭鬧笑話，你外出弘揚佛教不要變成黑揚佛教了。過去的鳩摩羅什、達摩祖師，這些大師們到中國來翻譯佛經，翻得那麽好，那麽準確，可不簡單。過去因為有政府、皇帝的提倡，每一個翻譯的地方都有千把人，這些很高明的人集中在一起，一個名詞、一句話都研究了好幾個月纔確定。不是像你們現在學了幾句外文，中文又衹懂一點，然後就亂翻一遍，牛頭不對馬嘴！這是講到道場，特別插進這一段。
我們學佛的兩大觀念在這兒了，怎麽樣纔是道，就是菩提，由彌勒菩薩代表，這講過了。第二個問題，怎麽樣纔是修道的地方，也就是道場，由光嚴童子代表。修道的地方不在哪裏，一切在自己的心中。前幾年我要閉關，到處看地方，好多同學、老朋友都要我去他們那裏，有的房子我看了就跟他們說不行。也有人要送我地，那我還要蓋個房子，等蓋好了，也許我閉關都該改成閉棺了。忽然想想，自己也傻，還找什麽地方，都市裏就可以閉關，我住的地方門一關就閉關了嘛！心關了就關了，到哪裏纔叫閉關啊？所以人傢以為我去了一個山頂上，其實我就在都市裏關了三年。自己把門一關，當天就開了。不要特意找什麽清淨地方修道、出傢，你心不清淨，哪裏都不清淨，去哪裏都沒有用！道場就是這個道理。你們去找什麽廟子？到廟子你纔不妙呢！一樣的煩惱，一樣的痛苦。你真妙了以後，嘿！什麽痛苦的地方都是道場。註意！這是大乘佛法的要點。
彌勒菩薩代表菩提，把道是什麽搞清楚了。悟了道以後，找個地方行道，道場也搞清楚了。悟道、行道，地點也有了，現在開始學道。
持世菩薩──如何修行
「佛告持世菩薩：汝行詣維摩詰問疾。持世白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾，所以者何？憶念我昔，住於靜室，時魔波旬，從萬二千天女，狀如帝釋，鼓樂弦歌，來詣我所，與其眷屬，稽首我足，合掌恭敬，於一面立。」
現在《維摩詰經》的主角換成了持世菩薩。我們要註意，每一位菩薩的名號同佛法都有密切的關係。持世是保持這個世界，世間一切法就是佛法，在傢在俗是世間，世間法就是出世間法，沒有兩樣。做到這樣才能夠修持、行道。
佛轉嚮持世菩薩，要他代表佛去探維摩居士的病。持世菩薩嚮佛表示他沒有資格去，因為他從前住在靜室修道，大概不曉得是在哪個山裏，又蓋了個茅棚或修個廟子，廟子裏也不清淨，就再找個房間，房間修成關房，什麽人都進不來，就清淨了。當時，大魔王波旬帶了一萬二千名天女來了。
你可能想，魔王為什麽要帶着天女？要知道，大魔王是所謂的天阿修羅，還是有功德的，有相當的善心，但是嗔心煩惱不斷，一切業習的種子不斷。魔在古時是寫成磨，就是磨難、折磨的意思。挫折、煩惱都是磨。你肚子餓沒飯吃，飯就是磨。夫妻吵架，彼此就是對方的磨。後世把石改成鬼字變成魔，你就把魔想成鬼了。實際上修道人都有魔。譬如我常說自己一天到晚還受魔，但是什麽天魔、陰魔我都不怕，最怕人事魔。人找你麻煩，看到真煩死了。你不要以為看到什麽三頭六臂、牙齒露出來的、青面的，那些一點不可怕。人事魔最可怕了，我覺得人變魔可怕多了，這是真話，你們要註意這個道理。
另一個道理，魔跟佛是有同等力量的。基督教說上帝萬能，但是為什麽卻不能降魔？上帝與魔鬼並存，上帝的本事有多大，魔鬼也有多大，那上帝就不見得萬能了，這個最重要了。佛法也是同樣道理，佛能夠降伏一切，最後還是降伏不了魔。在《涅槃經》上說，佛要涅槃了，就問這個魔王波旬，好了，我要離開這個世界，你總該高興了吧？魔王說，差不多，高興，但是也不高興。佛說，我走了五百年後，還有我的弟子，正法還可以住世，五百年後你還有什麽辦法來破壞佛教？這些在《涅槃經》裏都有。魔王波旬回答，你老人傢安心去吧！我有辦法的，我穿你的衣服，吃你的飯，講你的經。佛說，啊！你行！你厲害！這是魔破壞佛教的願力，我們眼看着這個時代都快要來了。中國老話說：道高一尺，魔高一丈，魔的力量比你大。作人的道理也一樣，福無雙至，禍不單行。好事沒有兩樣一起來的，可是壞事一來就好多接着來，這個娑婆世界就是那麽痛苦。
魔鬼不稀奇，處處都是魔，人生境界能不被魔所魔住就了不起了。魔王波旬是天界的大魔王，佛在《華嚴經》也說過，大魔王是十地大菩薩的轉變，他故意走魔王的路子來磨練人，看你能不能過關而成道。所以修行人並不必一定怕魔，經過一番魔障，道理進步一番，過了這一關你就躍進一步。
所以魔王波旬是天人境界，這是看不出來的。他帶了一萬二千個漂亮的天女，自己變成了帝釋的樣子。帝釋是欲界天的天主，住在忉利天又叫三十三天的中心，就是中國所講的玉皇大帝。持世菩薩正在靜室中修道，當時不曉得是魔王來了，以為是玉皇大帝帶着天人來了，還吹打着音樂。經上沒有細說，但是一定還帶着五彩祥光從空而降，到了持世菩薩那裏。帝釋率領隨從嚮持世菩薩恭敬行禮，然後站到旁邊，是那樣的崇拜他。你看一個人修道到這樣，你們假使打坐或念經時，不要說來了那麽多天人，就來個土地公公或城隍爺給你磕頭，我看你不曉得要多高興了。老師啊！我功夫進步了，那個城隍爺土地公都來拜我了。你一定高興得發魔了，不衹是發瘋。
「我意謂是帝釋。」你看，修行多難，持世菩薩是大菩薩了都分辨不清，以為是天人玉皇大帝來護法了。
「而語之言：善來！憍屍迦！」就對他說，憍屍迦你來得好。憍屍迦是帝釋的梵文發音，有人說天主教基督教的上帝的英文是God，就是玉皇大帝憍屍迦的名字，我說這不一定，很難講，音是相近，但不要隨便牽強附會。
「雖福應有，不當自恣。」持世菩薩接着批評他。你雖然福報大，是玉皇大帝，不要太驕傲放恣。古時中國的帝王權力多大，但是衹敢說是天子，祭天時一樣要跪下來，自稱臣，這一套天人觀念看似神話，但它構成了宇宙觀念的制度，所以天人的福報比世間的帝王還要大。但是持世菩薩告訴他不要放恣，你看他帶了一萬二千天女，而且又有那麽多音樂，排場不得了。
「當觀五欲無常，以求善本。於身、命、財，而修堅法。」持世菩薩接着對他說法，他教訓玉皇大帝，你還要進一步修行纔行。我們出傢修行的人不敢享受五欲的快樂。五欲是色、聲、香、味、觸，是修道人要遠離的。你又有天女，又聽音樂，又唱歌又跳舞。五欲福報享完了還是要墮落的，你雖有善報做了玉皇大帝，這個並非究竟，更應進一步修道嚮善。嚮上修到色界就要走禪定的路綫，戒定慧的路綫。你這樣可不行啊！
修道的人要把四大肉身看空，觀身無常。這個世間的命，欲界的命沒有什麽了不起，分段生死的命非究竟。就算到了色界、無色界，變易生死的命也沒有什麽了不起。這些不是真的命，真的命是悟到菩提證道。至於財，古代人間皇帝擁有四海，四海之內莫非王土。當了玉皇大帝，人世間乃至於欲界天裏面都屬於他的。人的生命身體是正報，財産物資是依報。譬如阿彌陀佛在西方極樂世界，那個光壽無量是正報，西方極樂世界國土，琉璃為地，七重行樹等等，是他的依報。我們世上人有的身體有缺陷，有的特別健康強壯，這是正報。如果沒有房子沒有錢，那是依報不莊嚴。我們修行人要正報莊嚴、依報莊嚴，就要行一切善、修一切功德才能做到。有人這一生雖然生得端正，一切很好，就是沒有錢，因為前生不布施的關係。
有人這一生功業大，錢也有，但是身體有缺陷，例如清朝的曾國藩，是中興名儒，出將入相，那還得了！可是他一生受皮膚病所苦，身上像有鱗甲似的，一抓要出血的，所以有人說曾國藩是大蟒蛇投胎的。又我們曉得的有位第一等的貴婦人也是有皮膚病，一輩子治不好，沒有辦法。這就是前生持戒不清淨所致。又比方常用花供養佛，可能他生來世會長得莊嚴漂亮，像花一樣好看。不過你小心，好看也會找來很多麻煩，因果要註意！供養在不要發求好看的願，這個因一不對，果就不對了。供養花的時候要求一切為衆生的福報，就是使人一見起恭敬心，不要衹為自己。
回過來說，生命是正報，財物是依報。持世菩薩勸魔王波旬假扮的玉皇大帝，當然他不知道這是魔王，魔王的威力同玉皇大帝一樣的，天人沒辦法消滅魔王，魔王沒辦法消滅天人。我們這個亂世，在佛經上來說是劫數，這時三界裏天人和魔王在作戰，佛經上描寫開始時天人容易失敗，最後天人反攻，魔王敗了，就帶領了無數的魔兵魔將，躲到蓮藕的一個洞裏。魔王用他的神通，把蓮藕的一個小洞變成了另外一個三千大千世界，所以天帝就找不到他了。這蓮藕的洞在哪裏？就在我們心中。我們的心房裏也有個蓮藕的洞，這是表法的道理。
像持世菩薩這樣的大菩薩，事前都看不出來這是魔王，他對魔王扮的玉皇大帝說，你應該看空了，「而修堅法」，堅就是修定，再進步上進，堅固。
假如持世菩薩看出是魔王的話，他會不會還坐得住，會不會起恐怖心，這還是個問題。所以這魔王對他還留了一手，化成帝釋，正面來誘導。魔對膽子小的來嚇唬他，對膽子大的，像菩薩境界的嚇不住，他就現出可愛的面貌。這持世菩薩對魔王的說法，是正法，講得都很對，是善的一面。修行人行善業道，一切清淨放下。
「即語我言：正士！受是萬二千天女，可備掃灑。」菩薩是菩提薩埵的簡稱，菩提是覺悟，薩埵是有情。菩薩覺悟什麽？覺悟是悟道，有情是利他，自利利他是為菩薩。菩提薩埵在中國文化就是道人，有道的人。菩薩在中國古代有幾種翻譯名稱，有叫開士、正士、大士。開士是開悟者。觀世音菩薩又稱觀音大士。
魔王化身的玉皇大帝就勸持世菩薩，接受這一萬二千天女作供養，可以幫你掃地啊、燒水啊、抹桌子啊。中國後來送人丫寰說是「可備掃灑」，就是引用自鳩摩羅什翻的《維摩詰經》。
「我言：憍屍迦！無以此非法之物，要我沙門釋子，此非我宜。」持世菩薩一聽，就說，憍屍迦，你不要誘惑我破戒，我是沙門，出傢人，佛的弟子啊！連妻子都不娶了，還要給我一萬二千個天女！我的媽呀！怎麽得了！怎麽拿這非法之物，要我收下作供養！沙門是譯音，漢朝時譯作桑門。唐朝以後就都不用了，衹用比丘，因為印度不論那一道的出傢人都稱作沙門，是通稱，等於中國人將修道的都稱道士，不管你是那一道的。比丘、比丘尼就是特稱，後來用習慣了，叫沙門也可以，可是根源要搞清楚。
持世菩薩持戒很嚴謹，尤其出傢沙門是比丘，修苦行（頭陀行）的比丘衣服不超過三件。所謂三件不是說天氣冷了，你穿百件不可以，三件是以袈裟為標準，披上袈裟還要露出膀子，在印度天氣熱可以，到了中國，尤其在天冷的地方，你怎麽能衹被一件呢？所以就有了海青，海青是漢朝衣冠，大袖。頭陀日中一食，零碎的東西都沒有了，衹帶個鉢和淨水瓶，淨水瓶的梵文音譯為軍持。中國古代有一句名詩：「空街夜雨註軍持」，就是夜裏下雨，拿個淨水瓶在外面接雨水。天落雨在中醫學上叫無根水，醫書上寫熬藥用無根水，就是下雨時半空中接來未落地的水叫無根水。這些都是常識，不告訴你們將來書都讀不懂。
「所言未訖，時維摩詰來謂我言：非帝釋也，是為魔來，嬈固汝耳。」持世菩薩責怪魔王的話還沒講完，維摩居士這老兄就出現了，對他說，這不是玉皇大帝，是魔王，來擾亂你的！連是不是魔都搞不清楚！所以維摩居士第一句話就駡了他。
「即語魔言：是諸女等，可以與我，如我應受。」維摩居士氣派大，就對魔王說，你怎麽把這一萬二千天女送給和尚？他怎麽行？統統送給我纔對！他照單全收了。
「魔即驚懼，念維摩詰，將無惱我？」魔王一看到是維摩居士來了，就嚇死了，心想，糟糕，碰到他了，這下完了，魔王這下要賒本了，就像《三國演義》說的，賠了夫人又折兵。
「欲隱形去，而不能隱。盡其神力，亦不得去。」魔王當時就想隱形，不靈，又把所有的神通使出來，仍然逃不掉。
「即聞空中聲曰：波旬！以女與之，乃可得去。」這些鏡頭連電影都演不出來的，當時空中有個大聲音就來了。波旬！叫魔王的名字，你趕快聽話，把一萬二千天女給他，你纔走得了。
「魔以畏故」，魔王聽了空中聲音的警告，大概是魔王老祖警告他，沒有辦法，害怕了。
「俛仰而與。」這個文字用得非常美，俛仰是形容低下頭又擡起頭想了半天，捨不得，又不得不給的樣子，最後衹好把天女給了維摩居士。
「爾時，維摩詰語諸女言：魔以汝等與我，今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。」維摩居士就對這些天女說，你們的老闆把你們送給了我，就屬於我的了，第一個條件，給我聽話，先要發菩提心。
「即隨所應而為說法，令發道意。」下了第一道命令，然後維摩居士當場把一萬二千天女作了處理，教育他們。一萬二千人每個人的個性都不同，維摩居士用大神通力，根據每一個人過去的業力，現在的個性，對每一個人分別作不同的教育說法，每一個天女都覺得維摩居士在自己面前作單獨教育，使得一萬二千天女，每一個人都發心修菩提正道。這兩句話可不要隨便看過去了。
「復言：汝等已發道意，有法樂可以自娛，不應復樂五欲樂也。」教育完了，維摩居士說，你們現在肯修道了，有佛法清淨的法樂可以享受，再不要去享受世間五欲的快樂了。我們欲界是以五欲為享受，有學佛的道友說，這個或那個是種享受。我一聽，這還在魔境界裏，說是信佛修道，老實講，資格不夠，衹能說像那個樣子。講一句話你們出傢人不要多心，大陸江浙一帶，在傢人有時故意稱和尚為和樣，和尚的樣子，南方話尚、樣同音。和尚是梵文的音譯，意思是為人師可以讓弟子道力生起，叫人和尚是真正尊敬的稱呼。你們不懂，看我叫住持法師為和尚，還以為我不尊重他。
「天女即問：何為法樂？」能夠懂什麽是法樂的，纔夠資格稱作居士。這裏天女就問維摩居士，什麽叫法樂？註意！這裏正題來了。
「答言：樂常信佛。」維摩居士回答，常常處處要恭敬佛，不是衹有到了佛堂纔如此，自己內心恭敬，纔是信佛。不是叫你拜佛像，佛教不崇拜偶像的。那些泥巴塑的，木刻的，都不是真的佛菩薩，那是表法。真正的佛在哪裏？在你心中。佛經告訴你，心、佛、衆生三無差別，三位是一體的。佛是化身，心是法身，衆生是報身。也可以說，佛是報身，衆生變成化身，這個無定位的。怎麽叫常信佛，怎麽是真正信佛？你現在懂了吧！不是迷信，不是去廟子燒香磕頭，你隨時恭敬自己的心，隨時恭敬一切衆生，不要看不起任何一個人，纔是信佛。所以說，佛以佛眼看衆生，以慈眼看衆生，不是以怨恨輕視的眼光看別人，纔是信佛，信自己的心。你們都是信佛的，但是嚴格來說，諸位都不夠資格。要隨時恭敬自己、恭敬別人啊！
「樂欲聽法。」樂於研究、聽經、聽說法。你說佛已經不在了，那我聽誰說法呢？我們這裏有五六部大藏經呢！你們要看啊！我書房案頭上也堆着好幾本大藏經，我每天有問題就抽出來看，隨時研究。你們沒有我這樣用功吧！可見你們不樂欲聽法。你說讀書、看經沒時間，好苦，那就不樂了。讀書求學問是樂趣，談何容易！
最近好多同學勸我，老師你不能這樣搞啊！算算一個禮拜有十幾堂課，老命不能這樣拚啦！完了以後你還要看書、做事，每天能睡上幾個鐘頭呢？怎麽得了！我說，放心吧！我的業報還沒完，死不了的。前天晚上我還告訴一位同學，我看東西處理事情是享受，你不要擔心了，去睡吧！你要做到研究學問、研究佛法是一種快樂，那麽你算是得其中三昧了。你們看書讀經記不住，看不懂，好苦啊！我看大傢是：學而時習之，不亦苦乎？有朋自遠方來，如果傢裏沒錢買菜招待，不亦慘乎？人不知而不慍，不亦君子乎？要這樣我寧可作小人。
「樂供養衆。」大傢要反省，這就是戒律，你們供養衆做到了嗎？你處在團體中，滿臉的怨氣，滿口的怨言，一肚子的怨恨，這就沒有守樂供養衆的戒律。據我所知，這裏有一位同學答應為大傢講《莊子》，講了之後大傢頗有怨言，認為這位同學好高騖遠，好為人師。你們沒弄懂《莊子》，人傢幫你們弄懂，是好事，是法供養，你們竟然這麽小器。這個就要駡你們！這是犯了沒有樂供養衆。
假如別人也有過錯的話，應該勸導，或者觀過而知非，自己反省不要犯這個過錯。因為別人犯過，就吱吱喳喳的，這是犯了口業。因為講樂供養衆，觸動我對這件事的感想，纔告訴你們。你們犯的是普通人的心理，不是學佛人的心理。自古文人相輕，千古以來文人都看不起別人。老話說，文章是自己的好，太太是別人的好，這是中國人的通病。人的心理都如此，不衹是知識分子，你看佛教界裏也是，批評這個法師那個居士不對，甚至駡人。佛教怎麽會興起來？都不團结。所以你們問我，某某人這麽講的，對不對？我從不答復。你不提人名，說有件事這麽說對不對，我或許會答復你。
文人千古相輕，我說，宗教是千古相仇。不管信的什麽教，信教的人彼此是仇人啊！比文人還厲害。越是信教的，那個恨人的心理越比普通人重。佛說無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，結果宗教團體的人我是非特別多，我聽了就煩。那麽江湖呢？江湖是千古相忌。文人千古相輕，宗教千古相仇，江湖千古相嫉，這幾句把世故人情都說完了。
你們在這裏號稱修行，是不是真修行？考考自己。一個學佛的胸襟氣派一定要大，能夠包羅萬象，對的就對，不對就不對，這種小事有什麽了不起。話說回來，同學們固然不對，作者聽了這些閑言閑語心中煩惱，也太沒有程度了。叫你們讀的《昔時賢文》，其中有一句我七八歲時就背了：「誰人背後無人說，哪個人前不說人。」哪個人背後沒有人批評啊？兩個人碰到了，不講別人的事，講什麽啊？這就是人。老夫妻倆在房中講媳婦怎樣、兒子怎樣，也是在講人。所以把人世間這些東西看通了，聽了那些話都是狗屁不如，這樣你就胸襟大了。
我以前作過領導的，部下在我面前，我講什麽，「是」都喊得很大聲，背着我可就有花樣了。任何人對你喊萬歲，將來叛變的就是他。越恭維得厲害，越靠不住。我經常同那一班在做事的人說，絶對喊服從的人問題最大。有些翹頭翹腦的，你吩咐他就這麽辦，他不同意，真是討厭，可是他有他的理由，而且是對的。這時候你坐在上面的人，意志就要像刀一樣，把自己這個不快的心理硬是切下來。桌一拍，好！就照你的辦！這樣纔可以作上面的人，很痛苦啊！
本來上佛法課不跟你們講這些的，這些課不是跟你們上的，把你們教會了也沒有用。這些是給真要為人上者，或者將來能當師父的時候就有用了，作師父也要包容徒弟啊！不要說徒弟了，你的兒女也是有自己意見的，都是乖的嗎？兒女、學生、徒弟都一樣，衹好包容，該駡的駡兩句，好的要奬勵，過後呢？講句不好聽的，管他媽的！反正我要死的。你曉得自己總要死的不就好了嘛！沒得氣了嘛！你不要以為我這不是佛法，這就是咒，即說咒曰：管他媽的！就好了。是無上咒、是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。這不是笑話，你真學了這一法就行了。
「樂離五欲。」大傢學佛能真的樂離五欲嗎？離不開吧？我有個最新型的彩色電視機，大概這兩三年沒有看過兩次。過去我天天看電視，不是為了看電視，而是學生作了某某電視臺的總經理，他要我幫他看演對了沒有。現在根本沒有時間看，而我看你們有時候看得兩個眼睛比入定還厲害。那喜歡聽音樂的，也沒有離開五欲。這個時候要考驗自己能不能樂離五欲。其實，你們在看電視，我撞見了也不出聲，就悄悄地來，悄悄地走。你們將來作人父母、作人婆婆的要懂這個，唉呀！小孩子們有時要讓他玩一下嘛！不要管得太嚴了。你們喜歡看就讓你看，萬一發現了，唉喲老師啊！請坐啊……那不是味道，不給他知道，他也省力氣，我也沒煩惱，溜開了就好了，這也是為人上者要學的地方。叫你們絶對離五欲，那是煩惱的事情，要自己修到離開了五欲，然後覺得是快樂境界時，你就夠得上修行了。所以要註意第一個字，是「樂」離五欲。
「樂觀五陰如怨賊。」五陰是色受想行識，若這個身體像冤傢一樣，不迷戀它，把它放下。你們在理論上可以看這個身體像冤傢，在情感上可親得很，這個身體你能空得了嗎？空不了的。衆生享受的都是屬於五欲之樂，佛享受的是清淨涅槃之樂，但是如果貪圖清淨，被享受睏住了，一樣是魔境。要搞清楚這個道理，才能明白維摩居士為魔女說法的道理。
什麽叫魔女？貪圖享受之樂。什麽叫魔境？貪圖享受之樂，凡有所著，所執着、所貪着的，統統是魔。瞭解這個道理，才能瞭解真正大乘佛法的精義。魔女悟到了這個道理，能轉過來，煩惱即是菩提，那就不叫作魔女了，成了空行天女，也是密法所稱的空行母，是女性成就佛的境界。修密法空行母成就的，同留形住世，身體永久存在，隨時來去。但是這可不是隨便能修的，如果自己沒有程度，算不準修來的是妖魔鬼怪，不是真正的空行母。
「樂觀四大如毒蛇。」這個身體是地水火風四大所組合的。這四大如毒蛇一樣在咬我們，在吞噬我們的生命。生命的本身不是這個肉體，我們每天，為了這個身體忙碌、為了身體而消耗精神：占去生活十分之九以上的時間，三頓吃飯，大小便，穿衣脫衣，睡覺等事，都不是為了生命所需要，是身體所需要。這身體是四大組合而成的，中國俗語說學佛的人四大皆空，就是看這身體不是我，我現在衹是有幾十年的使用權，而沒有所有權。我不可能擁有身體的，它隨時變去。雖然是暫時使用，這四大的身體還是很麻煩。等於聰明的人不肯買房子，寧肯用租的，因為買了房子麻煩多。我們智慧不能成就，菩提不能證得，都是被四大所睏擾。各位每天晝夜二十四小時中，大部分是被身體睏擾，不是不舒服了，就是餓了冷了，或者是身體的變化，荷爾蒙分泌失調引起情緒好壞，所以要觀四大如毒蛇。
可是誰能做到「樂」觀四大如毒蛇？事實擺在這裏，這邊的同學都學過白骨觀，十個人中能觀得起來的有半個吧！真觀得起來一個都沒有。你光觀得起來有個白骨的影子不算，能定得住的十個人中有零個。講學識、理論都吹得蠻好，功夫統統沒有做到。白骨觀就是觀四大如毒蛇，凡是修大小乘佛法，這個修持的方法是基本的。假如有人觀白骨，你問他樂不樂，很苦的啊！在那兒東搞一下，西搞一下，腿又發麻，修久了營養又不夠。佛也說修白骨觀要註重營養，釋迦牟尼佛這話，絶對是修持經驗來的。
若四大能夠觀空，再進一步，進入妙樂境界，那纔是觀四大如空而得定。得定的人在定中是樂，是享受。為什麽人肯入定？定是一個絶大的享受。不過，如果大乘菩薩「耽着禪悅」，貪着禪定的境界是犯菩薩戒的，因為他不能起而行之，不能行六度萬行的布施法門。話雖這麽說，你們年輕同學沒得到禪定，腿也熬不住，就不要拿這句話來講，自稱走大乘路子，不耽着禪悅，看不起這小乘法門。哼！不要自欺了。先要能夠修到禪定，纔發大心而捨棄禪悅，那纔可以談菩薩戒，否則不能談的。
所以說觀四大如毒蛇，然後達到四大皆空，在這個境界得妙樂，得享受。據我所知，在座有些年紀大的同學，有的已有二十年以上的修持經驗，你聽了這個話不要以為自己已經做到了，因為你坐起來非常舒服。其實你還是在四大中，你感覺到的是身體受陰的快感，你正在被四大毒蛇吞沒而不自知，不要自以為是。要四大完全觀到空，沒有身體存在，沒有受陰的感受了，然後在空的境界生起空性的妙樂，這纔是觀四大空以後的妙樂。維摩居士告訴這些魔女，你們所貪圖的身體上、心理上的快感，都非究竟。要得到究竟的享受與快樂，必須能樂觀四大如毒蛇。
「樂觀內入如空聚。」什麽叫內入？我們身體外面有六根，大概我們所瞭解的，衹有五根，有一根也在身體上，不過在身體表層以內。眼、耳、鼻、舌、身這五根很清楚，意根你就看不見了。有人說意根所在，是從心髒連到腦的部分，他們不知《成唯識論》說「第六意識不住身，又偏寄身中」。我們一接觸到外界的東西，內在就會有反應，所以叫做內入，這就是六入：色、聲、香、味、觸、法，法就是思惟。六入進入到身體內部，便産生了思想、情緒各種的變化。我們閉上眼睛，好像自己內部有個東西，在想，在作用，就把這個東西守得牢牢的，一般打坐都是在這裏搞。其實你覺得很清淨、很空，那是外法塵進入內在意根上所徘徊不去的影像。
所以我們覺得內在有個思想，來來往往，這就是意根停留了法塵的影像，就是所謂六入進到內部來。但是一般人沒有觀察到，現在維摩居士提出來，教他們觀，所謂止觀，你要觀察清楚，一切六入進入內部，你以為內部有個東西能夠思想，維摩居士告訴你，如空聚，假的。看起來有個東西住在裏面，好像有個生命的東西，實際上是空洞的。所有的感受，一切的聲光變化，到內部來，一下就過去了。假使我們死了，六入不能內聚，就是人體的死亡，我們活着時是六入內聚。但是這個六入內聚有沒有個東西呢？畢竟沒有東西的，是空聚，假的。
我們身體四大也是這樣，感覺死人比活人重，我們抱起一個活人容易，抱起死人就比較難，為什麽？他四大中的風大沒有了，所以就感覺重了。譬如氣球充了氣比重就輕了，如果扁了的話，這氣球比重就比較沉重了。所以這身體內部是空聚，空空洞洞的。我們活着覺得內部有個思想，有個感受，這是假的，不要受它的欺騙。上一句「樂觀四大如毒蛇」觀身空，下一句「樂觀六入如空聚」觀心空。身心皆空，達到樂的境界，得禪定的妙樂，那是真修行，真享受。
這裏每一句話都是大乘的修行法門，我們要好好觀察牢記。
「樂隨護道意。」怎麽樣能隨時隨地保護修道最初發心的意念？我經常告訴你們，上課時不要打坐，要看經本，不然自己在自欺。為什麽？你說喜歡聽課，心很清淨，那同玩弄聽收音機是一樣的。你們自己不觀察，現在年輕人作功課喜歡開收音機聽，就是這個道理。你心以為在打坐，其實是大散亂，結果用這個時間好像在聽課，也不看書本，在那兒打坐，聽得很有意思，這叫作秋風過驢耳，秋天風吹過驢子，驢子同豬一樣的，這個耳朵吹進來，那個耳朵吹出去了。所以智慧永遠不能成就，結果這個經典也聽了，那個道理也聽了，一問他，寫都寫不出來，記也記不住。
智慧的成就，能知過去未來，是靠「隨護道意」這一念。要你們看《華嚴經》淨行品，依着意思做到就是道意。所以為什麽一直要你們依《華嚴經》淨行品來修行，可是誰做到了？我看是做到了「倒」意，不是道意，統統在顛倒中。
「樂饒益衆生。」這更難了，是菩薩行，樂於在一切作人做事中修菩薩道，處處是利益他人。我們這裏都標榜是學佛的人，有沒有利益衆生的思想呢？理論上有。我也是人，知道大傢做了好事會想，啊！今天我行了菩薩道，幫忙了人。告訴你，越是書讀得多、佛法聽得多、佛學瞭解深的人，計較心就越大，簡直沒辦法收拾。中外都一樣，知識分子的作人，比愚夫愚婦更壞，因為有了知識，計較心也大，就容易意見相爭，認為衹有我的纔對。沒有知識的幫忙，人對於是非善惡的分辨就很平淡。所以有時候不用菩薩的智慧和眼光，多了知識學問反而墮落得越快。這是講樂饒益衆生之難，也是戒行。
「樂敬養師，樂廣行施。」樂於恭敬供養師長，這很難。中國的孔孟之道講尊師重道，但是普通社會對尊師重道做得是不夠的，最註重尊師重道的是宗教。所有的宗教都非常尊師的，註重傳承，但是多半衹是形式上的，沒有尊師的行為。現在無論是中國還是歐美社會，都不重視師道尊嚴。現在還有些中國的讀書人，想保留過去的文化，要求別人尊師重道，真是笑話。原因在哪裏？教育制度變成了學校制度了，不是從個人來師承學習，而像去到百貨公司的商業行為，老師上課是販賣知識，學生念書是選購進貨知識。尤其將來聲光科技發達，計算機的普及，知識的傳播更不靠個人傳道，所以尊師的精神衹會更薄弱。
但是這個尊師的道理還存在嗎？是存在的。有兩點要註意，第一點，尊師重道的真正精神，在於尊重知識學問本身。所以佛學裏對於傳法的老師視為是法身父母，給人慧命，智慧的壽命。肉身父母給的肉體，壽命衹有幾十年，慧命可是永遠的不生不滅。例如文殊菩薩是七佛之師，連釋迦牟尼佛都是他的學生，他早已成佛了。因為學生要到這個世界來成佛，就來幫忙，應化成為釋迦牟尼佛面前的菩薩，這都是法身父母的道理。所以樂敬養師是尊重法，也尊重知識。
第二點，以我的研究，所有宗教中尊師重道最嚴重的是佛教，而佛教中最嚴重是密宗。密教對於敬養師父，有馬鳴菩薩着的「事師五十頌」，講如何對老師敬養。照那個規矩，我們一般作弟子的沒有一個夠資格。那規矩非常嚴重，幾乎可以說比盲目迷信還嚴重。東西是白的，如果老師說是黑的，就跟着老師當成是黑的，我們一般人是做不到的。
佛教的尊師精神，影響到後來的宋明理學家們，我主張你們年輕人一定要看宋、元、明、清四朝學案，可以看到儒傢在宋明以後對於師道的尊嚴，好多地方值得效法。例如明代大儒羅近溪，學問很好，他把老師嚴山農接到傢中，他的兒孫要為太老師招呼茶，他不準，因為是他的老師，他必須自己來，兒孫輩還沒資格。可惜你們學佛的人不看儒傢東西，這門戶之見很嚴重。我常說宋明理學家等於是佛傢的律宗，真講戒律你要看四朝學案。老莊等於是佛傢的禪宗。這羅近溪在明儒學案衹寫了一半，他要死的時候，學生們都趕來了，來了跪在老師前面，請老師多留一下。他給學生吵煩了，就同意多活一日，時間一到他就走了。明儒學案衹記到這裏，但是你就知道他可以預知死至，而且生死來去自在。明儒學案不願意記載神秘的一面，根據我看到其它文獻的記載，在他死後不久，他的傢人還收到他自外地托人捎回的口信，傢人一問，帶信人和羅近溪在外地相遇的那一天，正是他老先生走的那一天。你看，他還有化身呢！儒傢諸如此類有成就的人還很多。
回頭再說「樂敬養師，樂廣行施」，於上而言要樂於敬養師，於下而言要樂廣行布施一切衆生。這裏尤其要註意這個廣字，是我們一般人所做不到的，我們偶然有點善心，都是像俗語說的：強盜發善心。大傢像強盜土匪，偶然發一點善心就很了不起了。為什麽這一篇都要抓個樂字？是對魔境界而言，與世俗追求的快樂享受不同。學佛的人也在追求享受，追求快樂，但是同世俗有不同的一面，這就是佛法。
「樂堅持戒，樂忍辱柔和。」學佛第一要守戒，戒律沒有什麽了不起，怎麽說呢？它是個生活的規範，生活的藝術。尤其是比丘、比丘尼戒，它是佛教僧團生活的規範、道德、藝術，是一種民主社會的自我約束。因為佛的弟子男的女的出傢很多，如果沒有共同遵守的規範，這個集團怎麽樣帶領？除了根本戒律是屬於道德性質的規範以外，很多戒律是共同生活在一起必須有的規律。能堅持遵守戒性的人，是了不起的，但是難了。我們每一個人心裏都有戒律，但是那個戒律可不是教主規定的，你知道嗎？例如兒女或丈夫、妻子，違反你的要求就不可以，那就是你的戒律。又例如你的東西習慣這麽擺的，旁人給你擺得不對就不高興，也是你的戒律。所以你看不慣別人，是因為別人犯了你的戒律。這是小戒律，不是真的戒律。
大戒律是團體的行為，道德的戒律基本上有殺盜淫，這不衹是一個人認為是罪過，而是一切衆生都害怕這個行為，是根本戒。其它的生活戒律是為了團體的安全。普通的戒律是什麽？就是公交車後面寫的，「保持距離，以策安全」。你懂了這個，就懂了戒。你們同學們不懂生活的藝術，都覺得自己是特殊的，常來找我有特殊的要求，我看你就不值錢了，不懂事。對老師也好，對團體的主管也好，越信任你就越要守規矩，給人傢作榜樣，聰明的領導人一看，心裏有數，知道這個人可以。假使有人在團體裏，不要人傢告訴他戒條，自己處處嚴謹，保持道德規範，沒有不成功的。所以禮儀的戒律是這樣。
基本道德上的戒律除了居士戒、沙彌戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒以外，什麽是戒律？經典就是戒律。你們沒有研究律宗，律宗的根據是：所有經典就是戒律，每一條都是戒律。你以為受了二百多條的戒是戒律？那個行為太有限了，那二百多條戒，大部分的行為與印度當時的環境有關，我們不會犯的。有許多根本沒有辦法，我們早就犯了，連祖師爺都犯了。環境不同，時代不同，那些戒早應該改了。所以到了中國來，百丈禪師就把它改了，叫作叢林規矩。但是叢林規矩到了現代，又應該改了。要改的地方很多，時代不同了，過去是點青油燈，現在是電燈；過去吃飯時蒼蠅蚊子一起來的，現在沒有；現在有自來水，過去叢林，早上四點鐘幾百和尚起來，一起在院子排隊，手裏拿了洗臉帕，輪流去巡堂和尚擡出來的熱水桶中，沾點熱水，擦把臉就下去，你現在講叢林，也這樣擦嗎？怕都擦成花臉了。過去叢林半個月排隊洗一次澡，現在行嗎？這些都是生活行為，很多需要變動，這個不是真戒。真的戒是什麽？此心隨護道意是真戒，念念隨護道意，念念隨護行為。
進一步說，真正的戒是「樂堅持戒，樂忍辱柔和」。尤其在團體生活中，幾個人能夠修到忍辱？反而是狠心的侮辱人傢，給人傢好看，認為這樣纔夠英雄，其實處處在造孽。性情要柔和，做得到嗎？性情柔都很睏難，和就更難。我常觀察同學們，一有什麽達不到他的所望，那個眼神都橫起來變成毒蛇了。告訴你們，眼跟心是連在一起的，就是起了這一念的因，在你的阿賴耶識就有了嗔毒的種子！就不得了啊！所以，學佛不是光盤腿盤得好，這些行都是戒，做不好都不行。而且不衹是忍辱柔和，要樂於忍辱柔和，做到了就是樂堅持戒的成果了。
「樂勤集善根」，這個和上面都是連着的。堅持戒做到了，修養由外再打進來，由忍辱達到內心的柔、和，沒有任何地方不使人有祥和之氣，個個喜歡。學佛的人有一句話，未曾學佛先結人緣，就是學佛第一步要廣作布施，先結人緣，然後結一切衆生緣。但是許多人不自我反省，看到任何人都討厭，人傢看他也討厭。為什麽不得人緣？因為他心地上道德根基不夠，多生纍世不修忍辱，不得柔，不得和，因此在輪回中慢慢打滾吧！功德不會圓滿。心性能夠修養到柔，柔而到達祥和，那就人見人愛，是人人都喜歡的菩薩境界，功德圓滿。要樂於在這一方面修，纔是佛道。
我們曉得，一切衆生平常日用之間，動壞念頭比好念頭多得多。前面講過儒傢等於是佛教的律宗，都講戒律的。我們年輕的時候一定要讀《文昌帝君陰騭文》《太上感應篇》這兩本書。你們年輕人沒見過，我們小時候讀書，書桌子旁邊有一張紙，叫作功過格，這個紙上有很多圈圈，一個月一張。每天檢查自己的心念行為，有不好的，就拿黑筆在圈圈裏點一點，有好的，就拿紅筆在圈圈裏點點一點，然後定期檢查，到底是黑點多還是紅點多。我小時候傢裏請了位前清的秀纔先生，按那時的說法，我傢是東傢，他是西席。他留過洋，可是從不說洋文，每天除了教我們讀書就自己讀《金剛經》。他是吃素的，所以我母親每天都為他準備齋食。我常常覺得這先生的嘴中有香味，覺得奇怪，就問我母親，她說一定是先生的牙齒鬆了，素菜中的芝麻落在牙縫裏我纔閑着香。我後來上課時仔細觀察先生的牙，果然如此！這是一笑。但是他很誠心，有一年他留在我傢中過年，他在自己房間裏讀過經之後，供上祖宗牌位，供上菩薩，拿出功過格，很緊張地看着，就跪着一面打自己耳光，一面駡該死！該死！我看是黑點比紅點多的緣故。我那時好奇，是從門縫偷看先生纔看到的，這是確確實實的事。這就是中國文化的國民道德教育，它有自己的一套。現在學校裏有什麽訓導處，越訓越盜，訓得了嗎？《文昌帝君陰騭文》《太上感應篇》，我現在都還保存着。像這樣修持，叫勤集善根。
善要下根啊！我們有時候也動了善念，動了善心，但是不入根。剛要對人好一點，善事做了一點，忽然另一種刺激環境來了，就什麽都不管了，恨起來比不行善的時候還要恨，這是善根沒有成就，所以修道不會有成果的。要「勤集善根」，這就是你們同學經常不大註意的三十七菩提道品，那裏頭特別註重這東西，可惜你們衹把它當作佛學的名詞。修道學佛，戒、定、慧，不能完成就是功德不能圓滿，功德如何圓滿呢？就要勤集善根，行善要種下根基，深深埋根下去才能成就。
「樂禪定不亂，樂離垢明慧，樂廣菩提心。」註意！要樂勤集善根以後纔真正得到禪定。你們有的經文本子把這兩句圈點成上下句，等於一正一反。所以我們修道打坐為什麽不能到達禪定的境界呢？因為善根的根基不深。根基不深不能成長的，所以你們打坐做功夫有時候好、有時候壞，進一步退三步。有時好個幾天就不得了，窮人得寶，「抖」起來了，結果窮人抖起來進了精神病院，因為善根不深啊！必須要勤集善根以後，才能真正得到禪定之樂，永遠不散亂了。實際上什麽是禪定呢？行善就是禪定。禪定到了，必然念念行善。所以看你真有沒有定力，衹要看你有沒有行善就知道了，不是看你能盤腿多久。但是盤腿也是要的，這是習定，練習定的基本功夫。真得定了，盤腿、放腿、走路、睡覺，無一不在定中，這要善根成就纔做得到的。
有了禪定以後，「樂離垢明慧」，才能發起智慧。智慧是什麽？是離一切心理上的染污，唯識學心所上的染污都離開了，心中明淨。這明淨不是理論，是功夫，內外光明清淨。這個時候，真正的智慧不思而得，不勉而中，發動了。得了智慧幹什麽？大徹大悟而證得菩提，所以「樂廣菩提心」，菩提是翻譯名稱，意思是覺悟，就是阿耨多羅三藐三菩提，中文是無上正等正覺、大徹大悟。這裏為什麽要加一個「廣」字？表示不是我們一般小智慧小聰明境界。所以我這一次跟着去年講的《瑜伽師地論》連貫下來，要你們研究《成唯識論》，就是要開發開廣你們的智慧。真瞭解了菩提心，就知道它的體是性空緣起，而以大悲心為用。真得了菩提心，一定發大慈悲心。
「樂降伏衆魔，樂斷諸煩惱。」什麽是魔？不是你夜裏看到了鬼，煩惱就是魔，一切衆生心中皆有煩惱。我常說佛學比一切學問都高明，例如佛法用的煩惱二個字，或者翻譯成煩惑，每人每天沒有哪個時候不在煩，惱是討厭。煩惱不是痛苦，痛苦就很嚴重了。沒有一個人不煩惱，《維摩詰經》說「煩惱即菩提」，看你能不能把煩惱轉過來，煩惱轉了，就清淨了，就大徹大悟了，就離垢明慧了。煩惱就是塵垢染污，一切心態心所所起的，都是染污心理。魔有很多種，煩惱也有很多種，所以佛說：「一念之間有八萬四千煩惱」，這呼吸一進一出叫一念，這一念之間就有那麽多煩惱，自己沒有檢查出來。
你們愛寫文章的就可以體會，當你拿着筆在寫字的時候，你觀察一下（這就要有定力了），我們的思想來得快，筆跟不上，你用計算機打字也跟不上。思想很快，一把握不住就溜過去了。你想記錄自己一剎那之間有多少思想，是沒有辦法的，尤其是思想敏捷的人。你們跟我久的同學都知道，我寫東西的時候，要擺三支筆在那，寫得快起來都來不及再找筆，過去了就懶得動了。你就發現，如果寫不快的話，你最好的觀念一下就溜過去了，過去心不可得啊。這裏告訴你什麽？不要當鬧熱聽了，這是叫你檢查自己的一念。你從這裏坐電梯下去，衹有十一樓，不要一分鐘就到了，可是你在電梯裏想了多少事了？你看有人坐在那裏織毛綫，你以為是織毛綫，其實在搞煩惱，腦子裏都在想別的，心都是散亂的，不得禪定。很多年輕人看書根本看不進去，你們都有這種經驗了。如果你每本書的每一個字每一句讀下來，中間沒有岔過別的思想，那就叫讀書了。能這樣專一的話，修行也能夠專一。但是你做不到，都是一面看，思想一面在那裏跳動，這叫煩惱。所以禪定也做不到，智慧也做不到。定就要在這個地方體會，否則你打坐都是在搞昏瀋，修亥母定，亥屬什麽？亥屬豬，要註意啊！
「樂淨佛國土。」煩惱清淨了，就一念之間煩惱不生，叫無生法忍，離染污心而明淨，此心就是淨土，淨土就是佛土。《維摩詰經》說「心淨則佛土淨」，內心一淨了，佛土境界就清淨了。道傢張紫陽真人講過：
不移一步到西天端坐西方在目前
頂後有光猶是幻雲生足下未為仙
不須要往生，已經生了，也不要往，自然生，也不住，自然去。西方就在你心田中。你縱然修禪定到全身放光，也還是幻境界。你身體可以飄起來，站在白雲上，還是妖魔境界，仍然是由妄想心生出來的，並不稀奇。換句話說，你心還沒有清淨，還在着相。不着相煩惱就轉菩提了，就達到樂淨佛國土。
「樂成就相好故，修諸功德。」這是修大乘道學佛之路，為什麽要修諸功德，修一切功德？我們若持小乘戒、比丘比丘尼戒，走的是消極的修善，沒有積極的修功德。大乘菩薩戒除了消極的為善，還要積極的修功德。所以修功德是非常積極的，修一切功德圓滿才能成就一切佛法。大傢早晚作功課都念「皈依佛兩足尊」，哪兩足？福德和智慧都滿足了。福德怎麽來的？修功德來的。功德成就，福德就圓滿。大傢學佛往往重修慧而不修功德，但是慧也沒有修到，聽了又忘了就是沒有慧根，要能一入即三世不忘，即使是讀書的博聞強記，也都是修得的。
你們同學在現代教育之下老是靠筆記本、原子筆、靠計算機，腦子永遠是空白的，我最反對。我有時也靠筆記本，這是因為腦子暫時先管下面重要的，臨時拜托這筆記本先幫忙記下來，等下我還是要把它記到第八阿賴耶識心田裏的，這樣可以拿起來就用。我不相信年紀大的記憶力就退步了，至少在我現在這年紀還否認，記憶力反而此以前還好。為什麽？年紀大了功力越來越深，頭腦就越冷靜，記憶力就越強。所以年輕人談不上，年輕人能博聞強記，除非他修定力有成就，或者是過去生的定力帶來的。歷史上講白居易生下來就能認字，還有很多人也是這樣，那都是真的。
這是講修功德的重要，功德不成就，智慧是不會成就的。善根成就的人是有真智慧的，真智慧是真神通，真智慧是真善根。過去我們中國人講：「天子重英豪，文章教爾曹，萬般皆下品，唯有讀書高」。十幾年以前我在大學教書就講，萬般皆上品，唯有讀書低。這個世界每一樣東西都值錢，衹有知識不值錢，但是知識的代價，它的成本，比什麽都高。一篇文章寫下來，稿費沒有幾個錢，但是真正的好文章，要纍積了許多時間，收集攏來許多智能，不過寫一二千字，那個成本的確很高。
幾十年前我有個不識字的老鄉，發了財，找我幫他寫一封傢書。我事情很忙，他就坐在旁邊等，等急了要催我快點，就說：求你真難啊！你這寫信不過就拿起筆畫個兩下嘛！言下之意好像我有意為難他。這一下我有點火了，也想教訓他，就說：「寫信就拿起筆畫個兩下，那你來畫！」他說：「我就是不會寫纔求你嘛！」我說：「你曉得我給你寫封信，成本多少錢嗎？」他說：「這就一張紙有多少錢？」我說：「告訴你，從我媽媽懷胎那一天算起，生下來，從小養大，又讀了幾十年書，現在不過會替你寫信，這要多少成本啊？你同我一起讀書的，你怎麽不會寫！」他被我駡得衹好說：「是啊，我小時候不努力，我笨嘛……。」
你看，智慧是不值錢，但是財富再大你買得到智慧嗎？譬如你想悟道，你可以花錢請人替你去打坐嗎？你可以悟道嗎？所以要想悟道，還要修諸功德。不要以為你衹打坐，什麽事不管就可以了，現在有好多同學走上這個錯誤的路子。我真要駡人了，你能修得好我頭都給你！我同你賭這個頭。我不要打坐嗎？我這個老頭子一天到晚為你們忙得要死，什麽事都要我管，連草紙都要我管，天氣冷了，還要打電話上來提醒你們把窗子關好，不要着涼。我這是什麽禪定功夫啊！我在當你們的孫子啊！這是幹什麽？修諸功德啊！你為什麽不在這個地方去參究呢？光會在那裏自己當老太爺，要讀書寫文章打坐，你那個文章，哼！叫作文髒！打坐叫作打墮！學佛註意啊！要修諸功德啊！
能修諸功德才能做到上一句「樂成就相好」，佛有三十二相，八十種好，智慧具足，福德具足，是怎麽修來的？不是他六年在雪山中冰雪靠背來的，如果這樣可以成佛太簡單了，你打開冰箱靠個六年不就成佛了嗎？不行的啊！要修一切功德纔成就相好莊嚴。這不是我講的，是維摩居士對魔女們說的，我不過是個傳話的。
現在繼續講維摩居士為魔女說法，什麽叫作魔境界？就是求快樂、求享受、求快感。維摩居士一連串說下來，說明世間的快樂並非究竟，那究竟的快樂是什麽？現在繼續：
「樂莊嚴道場。」剛纔講的是個人的莊嚴體相，現在講到道場。我們的身體是正報，我們長得白、黑、胖、瘦，不同的健康情況，都是因果報應問題，這是正報。時代社會的環境、有沒有財産、住的環境，甚至一切的遭遇等等，是依報。例如阿彌陀佛有三十二相八十種好，這是他的正報莊嚴。因為他的四十八個大願，願一切衆生成就，所以他成就的道場是西方極樂國土，依報也莊嚴。
我們人也一樣，有人一生正報莊嚴，現在看到這種人很少。過去在大陸上，地廣人多，我看過很多例子，許多叫花子相貌蠻好的，臉孔長得像佛像，有的幾乎兩耳垂肩，如果他去拍電影一定是一流的。但他是個討飯的，什麽道理呢？耳朵大了是長壽相，但長壽不一定好。如果看相的說你可以看到曾孫子，你先不要高興，你可能很孤苦，兒子活得沒你那麽長。人要靠兒女過生活已經不是味道了，尤其是現代的人，養兒女是責任，不要有做買賣心理，期望他們還你債來養你。時代不同了，這觀念要改了。我常講，兒女嚮父母拿錢用，是躺着拿的，太太嚮先生或先生嚮太太拿錢用，是站着拿的，要想嚮兒女拿錢用，就要跪着拿了。
再說有的人正報莊嚴，但是依報不好，環境不好，窮苦一生。何以依報不莊嚴呢？多生纍世不修功德之故，不作善事。所以真正之樂，前面講要正報莊嚴，現在講依報也莊嚴是人生最樂，是菩薩之樂，樂莊嚴道場。
「樂聞深法不畏。」喜歡聽聞高深的佛法而不怕。為什麽要怕？聽起來很奇怪，如果你從事教育時間夠久，就一點也不奇怪。如果你從事宗教教育、佛法教育時間夠久了，更一點不奇怪。一班上課有幾十個學生，其中那個笨的，你真想跪下來叫他爸爸，希望他聰明一點都沒得辦法。而且他真的怕，怕接受教育。一班同學有時上百人，畢業了能夠在社會上成功，對家庭有好的貢獻的沒有幾個。樂聞深法而不怕，還肯追求是很難得的。你拿真正好東西教人傢，人傢不一定肯接受。所以我上課能有這麽多學生肯來聽課，真想給他們跪下謝謝。能真正聞深法而不畏，並不容易。譬如你們想悟道，悟道並不難啊！真的！為什麽人不能悟道呢？因為有一天真有那個道來到你面前，你會怕的。
我上午告訴你們，我實在很佩服那位《外婆禪》（老古出版，新版書名更改為《參禪日記》）一書的作者，以一個在國外定居的七十歲老太太，沒有一個老師在身邊，能夠自己有這麽多境界，不單是瞭解，而且都過得去，不斷地有進步，全靠自己摸索，真不容易。昨天下午接到她的信，她每半個月定期要嚮我報告一次，這一次她說打坐時突然好像碰到了臺風境界，風聲極大，但是她曉得是自己裏面的風動。風一過了就覺得大水來了，如汪洋大海浪潮波動，她曉得是水大動了。總而言之，地、水、火、風都經歷過了，最後不衹覺得自己身體沒有了，她早有這個境界了，而是氣從每個毛孔出去了，充滿了虛空，大得很，萬物皆無，自己這個人沒有了，什麽都是雲、氣，自己覺得在若有若無之間，好像衹有一點靈光在虛無飄渺中。我們講得很容易，她一個人在國外傢中做功夫，傢裏人都不在，碰到這些境界沒人可問，也沒有人可商量，自己會曉得這是什麽，不恐懼，真是非常難。這是「樂聞深法而不畏」的道理，何況還不算是深法。
所以有的人用功修禪，有時候說入魔了，哪裏有魔啊？不過是自己害怕畏懼，或者是一念貪着七情六欲境界，就走上岔路了。想起來這位《外婆禪》老太太的日記提到，她的鄰居住的是位美國教授，有一天從精神病院出院回傢了。一個人進了精神病院就是入了地獄，那是不可想象的，你們沒參觀過，不知道的。所以你們學佛修道，千萬不要把自己弄神經了，被送進了那個地方就不好辦了。什麽病都可以生，精神病可不要生。不衹是學佛的，任何宗教都有年輕人信得害精神病了，沒有正知見是很可怕的。這是所謂樂聞深法而不畏，不但不畏，聽到高深的佛法變成了十善道，變成快樂。
「樂三脫門，不樂非時。」三解脫門之樂是貪、嗔、癡都轉了，聲聞、緣覺菩薩到這個境界，就不樂非時之樂，是正樂。
「樂近同學。」樂於親近同道修行的同學，過團體生活的人都知道，這句話真要做到也很難。在團體中一起修行久了，同學在一起是會不舒服的，不但環境不舒服，而且天天會有煩惱是非的。
「樂於非同學中，心無罣礙。」能夠樂近同學已經不容易了，而能夠和志不同道不合、乃至相反意見的人相處，心裏面卻沒有煩惱。不要說別的，即使是傢裏面住在一起的兄弟姊妹相處，都會心裏罣礙，隨時會起煩惱，何況團體中的同學！各人意見不同，生活習慣不同，障礙就更大。
「樂將護惡知識。」惡知識與善知識是對立的，佛法講善知識是最好的，是得道的人、有道德的人、可以指導我們不會走錯路的人。即使學問好道德高，如果使我們走錯路，就不是善知識，是惡知識。惡知識是壞人，但是為什麽仍然要保護壞人？這就是菩薩道，即使是壞的，還要保護他、照應他。
「樂親近善知識。」親近善知識當然是應該的。
「樂心喜清淨。」維摩居士為什麽在這兒講這一句話？我們會覺得奇怪了。我們學佛修道就是想求個心清淨，大傢都這麽想。事實上，真正到達心念空了、心清淨的時候，你就不會幹了。剛纔講過，其實悟道很容易，求道求到涅槃境界，到那個時候恐怕你就不幹了。我們天天要求清淨，真到清淨了，不做了。
剛纔吃晚飯時跟老朋友們談話，談到人生的境界。有一對學佛幾十年的夫妻，在傢中供養一位禪宗的老師跟着他學，過去很多學佛的人是這麽學的。這老師最後在他傢裏面涅槃了，他還親自給老師收拾辦後事。他道傢、密宗都學的，現在年紀也到了古稀的七十開外，正報依報都不錯，子孫滿堂。這位太太在大陸上的妹妹最近過世了，先生得到了消息沒有立刻對太太講，怕她心情不好，現在當到我在場纔對太太說了。我就說他，「這個也看不開！生來死去普通得很。別人可以，你學佛一生，修道一生，這個情字捨不掉，什麽都不要談。」這話是說，講理論容易，勸人的時候好聽得很，臨到自己頭上，鼻子就變成眼淚了，就受不瞭瞭。講心清淨，人到了老年清淨很容易，什麽都沒有了，返老還童了，像當小孩的時候，什麽都沒有，光屁股來到世界上，老年又要回到那個光光的境界去了。修道的人到了什麽都沒有的境界，嘿！還正好享受。寂寞，在一般人叫凄涼，你如果一知道這個寂寞是享受，就變成真清淨了，那無比的舒服，一無牽挂。可是真清淨來了你受得了嗎？老實講，你們年輕人學佛是追求好奇，清淨寂滅的理論都會講，給你寂滅一下看看，真到那個境界你受不了的。所以「樂心喜清淨」，並不容易，不但清淨，還變成樂。清淨哪裏有？處處有清淨，你做不到而已。
「樂修無量道品之法，是為菩薩法樂。」要樂於修行無量道品之法，不衹是三十七道品而已。我們學佛，三十七道品一樣都沒有做到，要真正做到三十七道品之法，包括我們上兩個禮拜纍積所講的這一大堆，這叫作菩薩境界，大乘的法樂。我們查佛學字典，什麽叫法樂，衹是很簡單的一個觀念。現在《維摩詰經》記載維摩居士所講的，衹列舉了一小部分的法樂，還不是全體。全體是三藏十二部，小乘、大乘、佛道、外道、魔道等等，一切的修持轉成菩提的境界，叫作菩薩道的法樂。總結這一段，維摩居士是給落在魔境界人說法，魔境界是貪圖世間五欲之樂，他勸他們放棄，轉修出世的法樂。
「於是波旬告諸女言：我欲與汝俱還天宮。」講到這裏，這個魔王波旬就對魔女們說，我們可以回去了。大傢要註意！天人也還是魔，佛學裏頭的魔並不是壞的，凡是貪着身心愛樂的都是魔。所以有感情是情魔，有愛魔，還有更大的欲魔，這三樣是人世間大魔。天人境界就是魔，六欲天中的天人都在魔境界中。我們是不是呢？我們也是，我們就是魔，而且彼此相磨。
「諸女言：以我等與此居士，有法樂，我等甚樂，不復樂五欲樂也。」魔女說，對不起了，現在我們同維摩居士一起，得到了法樂境界，不想要世間的五欲之樂。
「魔言！居士！可捨此女，一切所有施於彼者，是為菩薩。」這魔王看到他的一萬二千天女眷屬，被維摩居士一個人哄走了，就請維摩居士行個好，放棄天女。還說，一切東西可以布施給別人的，纔叫作菩薩。你怎麽占有我這些眷屬呢？
「維摩詰言：我已捨矣！汝便將去。」維摩居士說，我本來沒有執着抓住他們，早就布施啦！你就帶回去吧！
「令一切衆生，得法願具足。」這句話就是菩薩境界，學菩薩道的人要能滿足一切衆生合理的欲望。
「於是諸女問維摩詰：我等雲何止於魔宮？」於是一班魔女問維摩居士，我們跟着魔王回去了，今後怎麽樣在魔的境界裏修行菩薩道？要註意！這是代表我們問，不管在傢出傢，在這個世界上就還在欲界中，餓了要吃，冷了要穿，病了要吃藥的，一切都是魔境界。人怎麽樣在魔境界裏修行？不在魔境界內修，不叫修行。
「維摩詰言：諸姊！有法門名無盡燈，汝等當學。無盡燈者，譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。」維摩居士回答，有一個法門叫作無盡燈，你們要學。什麽叫無盡燈呢？譬如一個燈，一支蠟燭，可以點亮千百支蠟燭，一千一萬支都點得亮。衹要點亮了，光明永遠不盡。這個道理就是無盡燈。維摩居士繼續說，各位大姊回去吧，在魔宮裏修法，就是修無盡燈法門。這個道理有兩個意義，第一個意義，真正的佛法在世間，不一定要出世，在這個世間留着一點佛法種子的光明，影響更大。所謂一燈可以點亮千萬燈，「心燈無盡」就是這個道理。第二個意義是內在做功夫的，衹要我們自己心中明白了，即使在魔境界也是好的道場，這個痛苦的世界就是西方極樂世界，還去哪裏找個清淨道場？這裏就是了。所以一燈可以點燃百千萬燈，衹要一點靈光不昧，隨處都是道場，魔宮裏正好修行。沒有魔的地方是不能修行的啊，沒有魔的地方你修行修不成的，因為你不需要修行了嘛，對不對？沒有魔哪需要修行？譬如夫妻相處，互相是對方的魔，在這裏受得了、空得了、悟得了就是修道。家庭中各分子在一起都是魔，你磨他，他磨你。有好魔的，大傢相親愛的，這個魔是看不見的。不好的魔呢，天天吵，吵死為止。修行在魔宮裏修，是大乘道，在魔法裏打得過，纔是成就。修道人經過一層魔障，就跳過一層道業。俗話講，道高一尺，魔高一丈。你能跳得過一丈，就更厲害了。
所以修行不是跑到廟子、跑到山裏去，山裏誰磨你，算什麽修行？有年輕出傢人要去住山洞閉關我都供養，但是我都告訴他們，你修不好的，你去三年再下山跟我做事看看。他三年打坐，跟我做事一天就垮了，就受不了。尤其我這個大魔，天天駡他這樣不對、那樣不對。他在山上受人恭敬禮拜，到了這裏挨老師駡就受不了，這個魔境界過不去你不要修道。《維摩詰經》這一段就是告訴你，受得了魔纔是道。尤其你們這些剛剛找上魔境界的，要多註意啊！古人作的一副對子：「能受天磨真鐵漢，不遭人忌是庸纔」。一個人出來做事如果沒人嫉妒你，那這人是個笨蛋。又能幹又有本事的，一定有人吃醋被人討厭，在團體裏沒有人討厭妒嫉的，就曉得這傢夥一定是無用的東西。有你不多，沒你也不少，這樣一個人一定是個閑傢夥。人做到這樣一點價值也沒有，這是普通的道理，不是佛法。你不要以為這兩句話簡單，我是一輩子拿來當咒子念的。年輕時我風頭之健，各方面要打擊我的很多，心裏很煩，一想到這兩句，就哈哈一笑，不理了，真解脫了很多痛苦，「是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛」。這不是給你們說笑話，你以為一定要什麽咒語，這就是好咒語。你哪天夜裏碰到鬼，把這兩句一念，那鬼都跑掉！如果鬼要來迷你，證明你這個人還有點好處。如果鬼都不理你了，你這個人還有什麽用處！對吧？
「如是，諸姊！夫一菩薩開導百千衆生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，於其道意，亦不滅盡，隨所說法，而自增益一切善法，是名無盡燈也。」你們在魔境中修法，要把自己點亮，把智慧打開，你就是一盞心燈，在這個世間可以開導教化一切衆生，可以影響多少人，都能夠發無上正等正覺心。一盞燈點亮了，可以分燈千百萬盞。一個菩薩自己悟道了，可以教化人傢，不但對自己沒有損害，自己的道理越布施出去，智慧越增加，這個道理就叫無盡燈，你們同學就要學。我這裏給你們講明，因為你們不亮，你們雖然也是燈，是熄滅的燈。
我從上個禮拜起，喉嚨不舒服，發聲睏難，好多同學就勸我休息一陣子不要講課了。但是我不肯停，因為同學們要學啊！還管它有沒有聲音，照樣要它講出來，這要點本事的啊！我吃了一大堆中藥西藥，一點用也沒有，衹有不理。學佛的人，犧牲自己照亮別人，所以我不肯停，還不是講下來了！這是告訴你們，不要自私，不要為名，不要為利，衹有一番弘揚佛法的心，不要管自己，你充其量講死了嘛！假如在這裏就是講死了也蠻好的，你們把油漆一漆，打上防腐劑，就算肉身不爛，還可以給你們賣門票收點錢，也不錯，對不對？不要當笑話，就要下這個决心，無私無我，傾你所有布施出去，沒有什麽艱難的。學佛修道就是這麽一條路子，這就是無盡燈。我看你們來學佛學道，年紀輕輕，非常照顧自己，又懶，又不肯助人，但要求起別人卻非常嚴格，看看這個不對，那個也不對，覺得別人都不是聖賢，難道你就是聖賢嗎？我看你是剩閑，是剩下來沒有用的閑人，有你也不多，沒你也不少的人。你們在傢裏、在社會都要幫助別人，犧牲自我沒有要求，就是無盡燈的道理。當然要點亮了自己，這也重要。
「汝等雖住魔宮，以是無盡燈，令無數天子天女，發阿耨多羅三藐三菩提心者，為報佛恩，亦大饒益一切衆生。」所以維摩居士對魔女說，你們回魔宮去，以這個道理去修持，自己作一個照亮的明燈，影響無數天人天女都發無上菩提道心，這樣纔是報佛的恩。什麽是報佛恩，就是大大地利益一切衆生。
「爾時天女，頭面禮維摩詰足，隨魔還宮，忽然不現。世尊！維摩詰有如是自在神力，智慧辯纔，故我不任詣彼問疾。」講到這裏，這些天女頂禮維摩居士，就跟隨魔王回去了。持世菩薩本來在道場入定，天魔就帶了魔女來玩了這個花樣，他的處理方式就是對魔王說，我們是出傢修道的人，不可以這樣。這就是一般學佛修道人的作法，鐵青着面孔教訓人。維摩居士就在魔境界裏遊戲人間，你們千萬不要帶着一個宗教徒那副死相，大菩薩道要度一切衆生，魔就不是衆生了嗎？外道就不是衆生了嗎？你就度不了嗎？你把他們排開了，那你還算是菩薩道嗎？他是壞人更要照亮他，你這個燈就要點啊！所以佛法修道在世間，不在出世間，就在魔道裏修佛道，成就了纔是真佛道。既然持世菩薩也吃癟了，佛就找另一位菩薩。
長者子善德──布施與供養
「佛告長者子善德：汝行詣維摩詰問疾。」長者子是世傢公子，善德顧名思義，這菩薩的境界是修一切善的。佛要他代表去問候維摩居士的病。
「善德白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾，所以者何？」但是善德菩薩同諸位菩薩一樣，表示自己也沒有資格去。什麽理由？
「憶念我昔，自於父捨設大施會，供養一切沙門婆羅門，及諸外道貧窮下賤孤獨乞人，期滿七日。」善德菩薩嚮佛報告，以前為了紀念自己的父親，要做功德，就設了一個大布施的法會，供養一切出傢人、婆羅門貴族、外道、下賤階級的人、孤獨的人、討飯的，布施了七天。
「時維摩詰來入會中，謂我言：長者子！夫大施會，不當如汝所設，當為法施之會，何用是財施會為？」那時維摩居士來了，他對我說，公子，真開一個大布施會，不應該像你這樣辦的，衹拿錢和食物來布施是不夠的，真布施是法布施。佛法講法布施是智慧的布施，教育就是智慧的布施。我可不是在布施啊！我這是叫出賣。布施不容易的，我是做不到的，那硬是要犧牲自己，不論是什麽人你硬是要教化他。連迦葉尊者、須菩提都做不到，都有偏嚮。迦葉尊者衹教化貧窮的人，富貴人他不理，須菩提正好相反。所以我說我做不到，我的做法、教法衹是有限的人可以接受，不能做到無遮大會的法布施，人要有自知之明啊。菩薩道法布施可不容易，法布施真做到了，纔是十地菩薩的法雲地，說法如雲如雨似的普遍灑下來，等於古代所說，「竜行一步，百草沾恩」，那纔夠得上是法布施的大菩薩，我們衹算是開始在學習而已。
所謂法布施有時也稱法供養，但是嚴格講來，這兩個名詞是有差別的。法布施是已經有成就的菩薩，自利而後利他，為人說法，使一切衆生，是布施的精神。供養是以下對上而言，例如供養諸佛菩薩。但是一切衆生皆是菩薩，是因地上的菩薩，都具有佛菩薩的種性，衹不過是善根沒有發現。所以用謙和的大菩薩境界心理來說，法布施就是法供養。學佛的人必須要修供養，在修持法門裏，供養不光是理論而已。一個學佛的人隨時要起供養心，也可以說是要起布施的心，不但要有實際的布施，還要有法布施。
拿世俗的觀念來講法布施，是看不見的，好像不花本錢，我心裏想一想就是了。如果是這樣，就變成戲論了。法供養、法布施要隨時隨地培養自己的心田，以清淨法，供養一切十方三世諸佛、菩薩、聖賢、有成就的僧伽、衆生。所有的供養中，如飲食、衣服、臥具、湯藥是佛經歸納為四種供養。學法的人如果自己有佛堂作道場是最好了，如果沒有，傢中也不方便，就不需要。心中有佛，心中就是道場，念念有佛、法、僧三寶在心中道場。開始你觀想一個有形象的都可以，想象一個自己理想中的道場，用這個理想的道場，隨時修供養法。
講飲食的供養，像我們當年學佛，不論如何，身邊總想辦法有個佛，因此就弄個佛像，是象徵的作用，畫的、雕的都好，自己不論吃任何東西，沒吃之前都先拿起來供養佛，然後纔自己吃。據說我們這裏有位同學，他買回來水果都先拿去供佛，然後纔吃，不論他是不是學過，以此發心就是對的。實際上諸佛菩薩不需要吃你的，你是在培養自己的恭敬心，上供養一切三世諸佛，同樣地也是供養你的父母。我看過很多信宗教的人，對於他們的教主，不論是佛還是上帝，很有恭敬供養心，對於自己的父母卻好像是冤傢一樣。你對一切衆生都要供養，何況是父母？很多學佛的人，和自己的傢人相處不好，覺得傢人是拖纍，覺得煩。這些人連自己眼前的傢人都不能度，逃避到宗教裏來，還說什麽要度一切衆生，簡直是犯罪！佛經上說，事父母如佛一樣的人，必定得福報的。飲食的供養包括吃的和喝的，乃至我雖窮得沒有辦法了，泡一杯茶，倒一杯清水，也是供養。你們佛堂泡的茶葉，每天也要換幾次，心情要像佛菩薩就在這裏似的，不要以為今天已經泡茶供佛了，就不管了，這是自欺。衣服也是供養，乃至自己買了一塊布作新衣服都要供養。
供養不衹是供佛菩薩，連善知識、上師也要同樣供養的，當年我們學佛都是這樣做的。現在時代變了，我早就說過，現在不供養佛也不供養上師了，是我們要供養衆生。不是他們來求法，是我們要跪着，求他們接受法。各位同學，現在有這樣的環境供養諸位，吃住學一切都不需要顧慮，是何等的福報啊！我常告訴你們，自己要反省，何德何能，受此供養？所以我常常講戒律有兩句：「忖己功德，量彼來處」，這是非常重要的。我們接受人傢的供養，要反省檢查自己所作所為有什麽功德，要估計這個人對我的布施供養，該不該接受。這些地方你們不是沒有榜樣，活的榜樣都有，但是你們不知道。有時候高興起來要駡你們，不高興衹有感嘆，此乃佛所說，至可憐憫者，愚癡得可憐。
如果你們的福德智慧資糧夠了，纔可以修上乘大法。上乘大法說，「諸供養中，法供養最」。剛纔講的飲食、衣服、臥具、湯藥還容易理解，怎麽叫法供養？就是你本身悟道啊，你證得阿耨多羅三藐三菩提大徹大悟就是法供養，也是真正的法布施。有人用世俗的話講，法供養是精神供養，但是這樣說並不對。最好的法供養是自己悟道，其次，是此心二六時中無雜念、妄想、煩惱。是不是做得到，這是個問題。所以維摩居士對長者子善德，講法供養的道理，他說開布施大會最重要的，不是拿財物布施，法布施纔是真布施。
「我言：居士，何謂法施之會？」長者子善德就問維摩居士，怎麽樣叫做法布施的法會呢？
「法施會者，無前無後，一時供養一切衆生，是名法施之會。」這文字容易懂，你一念就過去了。所以後人叫念經是背書，背書並沒有錯，我已經講過了，現在你們年輕人讀書都是靠筆記，哪一個背得來？書背不來智慧啓發不了。佛教的背書的方法非常好，叫做誦經，誦就是讀，嘴裏念出來。念經為什麽敲木魚呢？木魚是作什麽用的？古人認為魚是不睡覺的，其實魚也是會睡覺的，但是因為魚始終不閉眼，所以木魚是提醒我們晝夜要清醒，不要無明，不要昏瀋，不要鬍塗，心目都要保持清明。敲木魚為的是，念經時每一個字都不散亂，念念清楚，這叫念誦。
維摩居士的回答，照文字字面講，法布施的法會，連在宇宙中過去和將來生存的人都要布施，這是無前無後，同一個時間就供養了一切衆生，這叫法布施。這樣講你們聽懂了嗎？哼，全不懂！這叫作「依文解義，三世佛冤」，如果衹照着文字解釋經典的意思，過去、現在、未來三世的佛都要喊冤枉了。下面還有兩句：「離經一字，允為魔說。」如果你說，那我不照着經典來說，照我自己修持的方法心得而說可以了吧！但如果你說的和經律論的道理不相合，就是魔說，不是佛說。所以真正學佛的人，經要通，教理要通，宗要通，自己悟道功夫還要到，樣樣要俱到。再嚴格講，內明要通，自己內在要得道，外學也要通，世間一切學問要通，纔夠得上是學佛。如果你衹管自己一個人，那學佛幹什麽？真正學佛的人不會衹管自己一個人，一定隨時作利益他人之想。現在寫佛學論文的人，都是在依文解義，抓住一個題目，東一條西一條兜攏來，再寫一些批註引證，真教三世佛都要喊冤。
維摩居士講的法布施，在同一時間供養一切衆生，沒有前沒有後，你做得到嗎？可能嗎？就算你是神經病會幻想，你如果能幻想出來算你本事大，我就印證你幻想成就菩薩。你絶對做不到的！要一念之間做到，而且不是衹有供養人而已。所以你以為文字看懂了，這不算佛法，還沒有深入懂得內義。
「無前無後」是要你前後際斷。我們把起心動念分成三段，就是三際，譬如我一講話，你們一聽到就沒有了，這是前際，下面要講的你還沒聽到，這是後際。前念已滅，後念不生，當體即空。這是《金剛經》所講的：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」你能把自己的身心煩惱思想妄念，一下前後際斷，無前無後，當下即空嗎？不空，怎麽不空呢？無前無後沒有說中間啊！中間非空非不空。說空的，前面念頭過去了，沒有了，後面念頭沒有來，中間一定是空。這個空的就是自性現前，正是有。這個有不是世間的有，所以唯識法相叫這是勝義有。這是身心修持最基本的法門。能做到一切煩惱妄念前後際斷，無前無後，念念當下即是，當現前的一念清淨空念，就是供養一切衆生，這叫作法布施。我們做得到嗎？
我們作個世俗的研究，把布施收到最小的範圍。我們這個身體也是一個世界，身體上有很多衆生，因為身體內部和皮膚上，有很多寄生蟲和細菌。身上的細胞是不是一個單獨有靈性的生命，以今天的科學還不敢斷定不是。假使你念念之間妄念不生，前念皆空，後念不起，當體皆空，一時之間至少供養了身上所有衆生得清淨、安樂，這也是法供養、法布施。
我們過去學佛的，進出自己傢中佛堂都要行個禮，不衹行禮而已，五體投地之後要站起來，合掌去供桌前靠一下頭，還要有響聲，表示額頭碰到佛的腳了，這些你們沒有看過。當然我現在也自然了，不過在我自己傢中佛堂是如此的，也收拾得非常幹淨。除此之外，每次上座身子擺好了，第一念要想，一切修法不論是修觀想、呼吸等等，如有所得，一切成就功德回嚮一切衆生，不屬於自己的。這個願發了以後，第二念再空下去，或者再開始念佛。要隨時隨地念念如此纔叫法供養、法布施，一個人幾十年當中能夠念念如此，纔算是學佛。我們做得到嗎？恐怕法供養做不到，倒是在氣供養，氣人傢擾亂你打坐，這個那個的。
「曰：何謂也？」維摩居士講的，善德菩薩聽不懂，就請維摩居士解釋。
「謂以菩提，起於慈心。以救衆生，起大悲心。以持正法，起於喜心。以攝智慧，行於捨心。」你看，維摩居士一講就又是一大堆，如銀瓶瀉水一般，嘩……就下來，你接都來不及接。難怪十地菩薩叫法雲地，說法如雲如雨，蓋滿虛空。維摩居士是在傢佛，超過十地境界，他說法自然也如雲如雨。
這裏他開始為善德菩薩說，什麽叫法布施。他說，「以菩提，起於慈心」，你以為文字一看就懂，恰恰不懂。怎麽是以菩提，起於慈心呢？普通經典說菩提心就包括了慈心，這裏怎麽說不同呢？菩提者中文意思是覺悟，換句話是悟道，是明心見性。悟了道以後從內心起慈悲心，看一切衆生如子女一樣，如慈父愛護一切衆生，這個是法布施，是法布施的一種。
「以救衆生，起大悲心」，行法布施的人，隨時隨地心理上念念之間在如何救衆生，衆生有煩惱，有苦，我要如何救他，要起這個大悲心，這樣叫做法供養。我們學佛的人自己要反省啊！你什麽時候想過要救衆生？很多人對我說，「老師你發願在度人哪！」我說，「去你的！什麽發願？我為了吃飯！我不願度衆生，現在是反被衆生度。」你們聽謙虛話聽不懂，其實是駡人的話，你們學什麽佛！哪裏想度衆生，你度了誰啊！念念想衆生來度你，裝個學佛的樣子。所以外邊人問我信什麽教，我就說信睡覺，因為跟他們講不通嘛，省得囉嗦。你說我不慈悲嗎？我這就是慈悲，方法不同，大傢哈哈一笑。我是看對方什麽人，毫無根器的人，我就先跟他來這個，你拒之越遠，他求之越切。你如果拉着要教他，跪下來叫他祖宗，他也不聽的，人就是這樣的，這是方便法門。
我們反省自己是不是隨時有救人的心？不要說救人了，就連肯幫助人的心有沒有啊？衹要人傢一點不肯幫你，衹要衆生不供養你，就起了大瞋心。所以讀經典不是容易的，你看這文字很容易，我們幾時做到隨時隨地以救助一切衆生的心情來發起大悲心？這不是要你起個念頭：「我要慈悲去救助這些衆生」，你有個「我」就錯了，要忘我，以救一切衆生，起大悲心，纔是法供養。
「以持正法，起於喜心」，以修持正法的心情來生起喜心，這裏都是講菩薩四無量心：慈、悲、喜、捨，是學大乘菩薩必須要培養的心情，也就是我們必須培養的情操。我們讀佛經真應該一邊研究，一邊掉眼淚，自己感到很難過。為什麽？就拿喜心來說，一天到晚看到人傢嫌煩，別人看到你也煩死了，臉孔像討債的冤傢，一點喜心都沒有，你還能度衆生？凡夫就是如此，你慢慢修吧！三大阿僧祇劫再來。逢人就笑也不算喜心，喜不是笑，是喜悅之心，真學佛修道的人，你看他那個神情，臉上的細胞都是使人看到就喜歡的，即使他在駡人打人的樣子都是慈愛的。
喜心怎麽起呢？維摩居士說要持正法。問題來了，什麽是正法？哪個法不正啊？尤其現在末法時代，每個老師每個善知識都說自己是正統的，別人都是旁門左道。昨天才有個同學打電話給我，談起這個問題，他有一陣子沒有來我這兒了，他說最近參加了很多這位法師那位居士的法會，本來以為去聽一些法，結果光聽到他們在批評別人，也有批評我的。他就問我，這是怎麽搞的？我說：「唉！如是如是，善哉善哉。」每個人都說自己的是正法，譬如這本《維摩詰經》，大傢都知道是正法，就要學習正法，末法時代哪裏去找明師呢？本師釋迦牟尼佛在這兒啊！他的經教都在，都是正法，為什麽不好好研究？因為信不過人。
我們後世學佛的人要記得幾點一定的道理：「依經不依論」，一切道理以佛經為標準，乃至《瑜伽師地論》《成唯識論》《大智度論》等都是次要，至於後人，尤其現代人的著作根本連看都不看了，因為他有沒有修證到，都有問題。其次，「依智不依識」，「依了義不依不了義」，要研究大乘了義經典，譬如《楞嚴經》，是徹底的經典，有些佛說的經典是不了義，是對某一些程度不同的人作另外的說法，是不了義教。「依法不依人」，你們同學常常說我這個老師很難辦，脾氣又大，拍馬屁拍不上，的確是的。講到佛法，不管你對我感情如何，我始終保持一個態度，「寧將此心下地獄，不把佛法送人情」。這就是所謂四不依的法門，也可以說是四依法門，不然怕走錯了路。這個四不依，在本經最後也會提到，就不先詳細說了。
所以我們求師訪道學佛不要情感化，絶對要理性化，求正法以四不依的法門來檢查。什麽是正法？譬如大乘的經教，像《華嚴經》《法華經》《楞嚴經》《楞伽經》《解深密經》《維摩詰經》《金剛經》等，絶對是正法，不會有錯。古人說通一經一論纔真正夠資格學佛。唐宋時代是不能隨便出傢的，要通過佛學的考試，自己可以指定一本經或是一本論，他就考你這本經論，通過了，國傢就發你一個證明文憑，就是度牒，不是像現在這麽容易拿。若是出傢人犯了法規，政府可以把度牒追回來。到了唐明皇以後，有一度國傢的財政出了問題，同外國打仗經費不夠，也曾經出賣過度牒。
所以經論不通，就不會瞭解正法。大體來講，《大般若經》《金剛經》《心經》都屬於般若係統，在中國的佛學係統裏是屬於性宗，直接講形而上道、明心見性。另有由科學的心理入手，一步步起修的唯識係統，中國叫相宗。這兩大係統，都屬於正法。還有很多正法，如三十七菩提道品、十二因緣都是。再簡單點說，佛法說心法是正法，凡是依心起修的都是。
由修持正法，而有所得，生起法喜充滿，這個是菩薩的喜心，是真正的布施。換句話說，你要度一切衆生，就教他正法，不要走邪路，不要走方便法門，「寧將此心下地獄，不把佛法送人情」。可是你們不要搞錯變成慳吝心，跟你學法還要拿紅包來皈依，否則不將佛法送人情，那就變成邪法了，不要藉這句話隨便用啊！
「以攝智慧，行於捨心。」捨，就是放下，就是布施。什麽叫放下，就是丟得開。佛法講慈、悲、喜、捨，我們反省每一個字做到了一分半分沒有？都衹是嘴巴上做到而已。捨心做不到，怎麽學佛？你說你什麽都捨掉了，唉呀！就是還有個身子！哼！那是怎麽都捨不掉的，我告訴你吧，人要想捨掉外境界是做不到的，不是叫你丟開家庭兒女，家庭兒女就是道場，去哪裏找清淨地方？你在傢中念念捨心，你的傢人就是衆生，就為他們犧牲不就好了嗎？雖然人少，有幾個就幾個嘛！連為傢人都不肯捨掉，不肯犧牲自我，還說要學佛度衆生？你連個鬼都度不了！
什麽纔是捨心？以攝智慧，行於捨心。行，是修行。攝，用現代話說，就是包括進來。亂攝可不是智慧，譬如講布施，好多同學都有經驗的，大傢說起有什麽人很可憐，我就同意出點錢。旁邊同學勸我為什麽要出錢，我說我帶頭啊！應該做的事就是捨。但是有時同學提到要去幫助某人，我反而說不能，你連一毛錢都不能給，要出問題的，你幫助了他，他犯的罪造的業反而更重了。同學表面同意，背着我還是去幫他了。事後回來對我說，老師，還是你對了。這就是作善事也要有智慧的。
我們心裏越放得下就越空，然後空的智慧就發起了。越放不下，智慧就越是發不起。你們打坐要想清淨就是捨心，想把煩惱妄想丟開，但是丟不掉，因為沒有攝智慧來修行。放不放得開，丟不丟得掉，那是般若智慧成就的問題，不是你說想硬放開就放開了。你丟不掉的啊！實際上你坐得越好就越放不開了，那個定的境界多舒服啊！定就放不掉了。這個中間的道理要搞清楚，就是攝智慧修行。佛法的智慧是空，你空得了一分，你的捨心、布施心就大一分，你空不了一分，那個不能捨的心就加大一分。
「以攝慳貪，起檀波羅蜜。」檀波羅蜜就是布施波羅蜜。修菩薩道要起布施心，這是大乘菩薩道六波羅蜜的第一條。為什麽要起布施心？是為了攝慳貪。我們人都有慳吝的習慣。慳吝不是節省，節省是道德，是對自己的節儉，對人傢的寬厚。如果因為我自己節省，對人傢也節省，就不是道德，而是慳吝，是捨不得。慳字是心字邊上有個堅字，把心抓得牢牢地，一點都捨不得。貪，是有了還想更多。
凡是衆生一定慳貪，你說自己能不慳貪，不容易的。譬如我，什麽都能捨，就是書不能捨，所以人傢問我藉書我都不藉，因為常常有去無回，乃至一套書藉出去，回來少了一本變成殘書了。這個心理就是慳，我將自我反省講給你們參考，大傢自己要警覺。不過現在我不怕人傢來找我藉什麽秘本了，因為我把它都印了，公諸天下，你來藉十本也可以，我有幾百本呢。但是，你看，這還是慳吝心。
所以修菩薩道要先修布施道，前面講過有三種布施：除了財布施、法布施，還有無畏布施。無畏布施不花本錢的，但是大傢做不到。譬如有人怕鬼，你就教他一個法子不怕鬼，雖然你的法子可能是扯謊的，但是衹要他不怕了，也就靈了，這也是無畏布施。又比方有人到了極睏難的地步，你沒有錢幫他，就告訴他一句話：「我支持你！欠了賬我替你還！」其實你比他還窮，但是，嘿！這一句話就救了他。給他精神支持，就是無畏布施。又比方有的人生病快要死了，醫生說他的病是絶癥，我就對他說：「你怎麽相信這些醫生，他懂個屁！我幫你看了相，現在一摸你的脈，你起碼再活十年！沒有事的！」其實我是亂說的，他聽了居然就好了，我這個咒就靈了。
但你給人傢無畏布施可要懂得智慧，懂得方便纔行。前陣子有個老朋友打電話給我，「不好了，出大事了！我生病要死了，你不知道嗎？某人某人都來看過我了。」我是真的不知道，他心理上也在希望我能去看他。他接着告訴我，自己住院了，自己傢的屋子又被一輛車子撞進來，傢人幾乎送命。我聽他的電話，差點脫口而出：「福無雙至，禍不單行」。話到了嘴邊咽了回去，就說：「你全家人趕快懺悔，念《地藏經》，我明天送過來，立刻就開始念。你那個面相可以活到九十歲的，不要擔心。」這都是現成的故事，給人無畏布施，法供養。
「以化犯戒，起屍羅波羅蜜。」屍羅波羅蜜就是持戒，屍羅是戒律的梵文音譯。因為防止不道德的心犯罪，所以佛製定了一切戒律。戒律的修行法門，就是在感化一切犯戒的衆生，使他不犯戒，度他到彼岸。我們對於慳吝的人要教他布施，對於容易犯戒的人，要教他持戒，這樣對不對？對？你將來作法師時，可不一定要這麽認為啊！你一定要懂得方便，要以慈悲為本，方便為門。慳吝的人你要他布施是要他的命，他不會聽的！本來還相信佛法的，你教錯了他就不相信了。
對慳吝的人，你幹脆教他持戒，一毛錢不要亂花，不義之財也不苟取，他會非常聽得進，就信佛了。學到某一個程度，他功德有了，智慧開了，自然肯布施了。如照佛經那麽講，教慳吝的人去布施，絶對行不通的啊！我的經驗很多很多。
倒是教愛犯罪的人作布施還容易，他天天去聲色場所，往往一擲千金，你要他在某個地方出點錢，他就幹，這樣慢慢引導他，使他自然不會犯戒。教育要懂方便，不要刻板，抓住「以攝慳貪，起檀波羅蜜」，你還檀呢！他早就彈跑了！幾十年前我講《金剛經》，《金剛經》也講布施的，有個有地位又有學問的朋友本來天天來聽，後來就不來了，後來跟其它同學聊起，他們說這個人認為我上課指着他駡，因為他有幾個錢，認為我講布施就是要他把錢拿出來給我。唉！你說，我這有什麽辦法！這就是衆生。
「以無我法，起羼提波羅蜜。」羼提就是忍辱，忍辱可不能硬忍啊！硬忍要忍出肝病來的。我經常講，凡是傲慢的人，就是有自卑感的人。世界上最傲慢的人是當皇帝的，而當皇帝的人自卑感最重。因此他多心病最重，這個人靠不住，那個人靠不住，這個人對我不恭敬，殺了他。一個人真做到無我也就無所謂自卑。真正絶對傲慢的人不會懷疑一切人，你看得起我要聽我的，看不起我也要聽我的，那是衹有諸佛菩薩纔做得到的「天上天下，唯我獨尊」。
「以離身心相，起毗梨耶波羅蜜。」毗梨耶是精進的意思。我現在深深體會，自己年紀大了，有時候就懶囉。最大的痛苦是批改你們的文章和日記，尤其是過年到了，國內外的來信、賀卡，一個禮拜就成厚厚的一堆，一天拖一天，看了心裏煩，可是手邊事情又多得不得了，衹好倚老賣老，在來信上用紅筆一劃就寄回去，也算答復了。同學們也不見怪，我老了嘛。這我還算下筆快的，每封信衹能用上一兩分鐘把問題解决了就好。可是就算這樣，每次一搞都是一兩個鐘頭啊！要是像你們那樣慢慢想、慢慢寫，那我的媽呀！早就急死了。
為什麽要講這個事？你註意這個話：「以離身心相，起毗梨耶波羅蜜」。雖然事情辦不完，可是大傢這麽愛護我，怎麽辦？有時同學們也勸我，你太纍了，年紀大了，要多保重一點。我說，算了，早死早了。他們又說，你也要為我們多留一些日子好不好？道理不錯，就聽你們的吧，好像我還要賣個交情似的。但是，真老了嗎？真是事做不完嗎？不是的，還是偷懶。懶是怎麽來的，有身相！有的時候，一看是重要事情，非做了不可，忘掉自己，一下也就做完了。
如果我坐下來，雖然我也沒有定，但是我們總喜歡學個定，這一定就不想動了，這一不想動，世俗的事就堆了一大堆。有時衹好犧牲所貪圖的舒服，衹好起來吧！做吧！這一下就做完了。今天早上跟他們開會還在講這事，有位同學早上七點鐘上來，看見我坐在書桌前，就說，老師那麽早起來啊！其實，我昨天坐在那兒看書做事一夜。我一看快天亮了，然後接着九點鐘就有事，這就不能睡了，一躺下去一定會睡個無天無地，幹脆不睡！一直到中午吃過飯，我還覺得精神好得很。如果今天再不睡，一夜下去還可以到三點。身相沒有什麽了不起！
我看你們同學真是好懶，年紀輕輕還不如我這個老頭，真不精進哪！腦子更不精進，經看了記不得，精進一點嘛！不就記得了嗎？連我現在都還在記東西，要緊的東西靠翻筆記本多麻煩，多用幾次腦筋就背來了。要背到第八阿賴耶識去，不要在腦裏想，那不是背！背到不用意識就背來，嘴裏就念出來，腦子裏就反應出來，那就背來了。
「以菩提相，起禪波羅蜜。以一切智，起般若波羅蜜。」來了！你們不是最希望學禪嗎？怎麽打坐？打坐不是禪啊！但是要學禪定的禪，非從打坐開始不可。大乘的禪固然不在於坐，行住坐臥都在定中，即使你不學禪定的禪，學這個如來禪，也是以打坐為基礎。修禪定打坐要「以菩提相，起禪波羅蜜」。菩提者正覺也，你打起坐來在身體上搞氣脈、搞感受、搞境界，根本離菩提越來越遠。學佛是修菩提啊！菩提者覺悟智慧之道，要參究。所以要你們研究《成唯識論》，這是參究菩提的正路。要用正思惟的，不是不思惟的。
你們有一點點問題，乃至用功的心理上、生理上一點點問題，就來「老師！老師！」我告訴過你們，不要問我啦！你有依賴性始終不會成功的，我死了你怎麽辦？你自己先參究，有了結論再來問我，那就好辦了。媽媽生給你一個頭腦為什麽不用！智慧是正思惟來的，菩提是參來的。你打坐腿麻腿痛也來問我為什麽，你坐久了，腿當然會痛。你真要問，就要問自己，究竟是腿在痛腿在麻，還是心在痛心在麻？去參！
有位老同學都七十幾了，二十年來，每天功課不停，一定讀一捲《地藏經》，早晚一定打坐。昨天還問我，「這個真要命的啊！半個鐘頭嘛，腿一定發麻，怎麽熬也熬不過去，是啥個道理？」我說，「這沒啥道理，你熬一熬就過去了，熬不過去是心的問題，你好好參。現在如果有人用槍指着你，你一動就開槍，包你一天都熬得下來。命要緊時哪還會管腿？」不過要註意！老年人不要死熬，你出了問題去看骨科、神經科，可不要怪我啊！但你們年輕同學這一關都過不去嗎？你真熬過去了，氣脈走通了，舒服透頂就真不想下座，寧可殺頭也不願意放腿。這些道理你要參啊！要求菩提、求覺悟，起禪波羅蜜，處處要講智慧，不要有依賴性！這每一句經都是話頭，都要好好研究，都要參，每一句裏頭都有深義在，你多用腦筋，多想一下就懂了。
現在接着再講法布施，這法布施拿現代話講，就是智慧文化的布施、供養，也是道的布施。
「教化衆生，而起於空。」「空」「無相」「無作」是大乘的三解脫，「無作」在有些經典翻譯成「無願」，修大乘佛法這三點一定要把握住，其中包括了大乘修行最重要的「境」「行」「果」。一切都是境界，成了佛，弘揚佛法，都是境界。譬如我們坐在這裏，我們心理上的感受、思想、身體上的感覺，這一切都是境界。成了佛或是大乘菩薩，他們雖然在教化衆生，卻不覺得自己在教化衆生，不着教化的觀念，不着教化的相。行無所事，過了就算，如夢如幻，這是講自己本身。第二點，在境界上得道的人，教化衆生而起於空。諸佛菩薩證道了以後，常在空定中，一切都是如夢幻空花的境界，常住此定中。如果貪着於定，認為定就是道，是錯誤的。所以定也空，動也空，無往而不空，念念皆在空中。所以諸佛菩薩以菩提心、大慈悲心，憐憫衆生，為教化衆生而出這個空的定，就是「教化衆生，而起於空」。
「不捨有為法，而起無相。」小乘的羅漢最怕有所作為，什麽事情都躲開，世間法什麽都不管。講小乘是客氣話，講不客氣是逃避現實的人，渺小的人。人世間的責任一切不管，好像別人都該死，衹有你修道是世界第一。所以小乘最後被認定是外道，是錯誤的路綫。小乘人偏於空，認為空是究竟，實際上他沒有懂空。真正瞭解了空就明白，靜固然是空，動也是空啊！為什麽怕動而專取靜？大乘菩薩是真悟道的，所以「教化衆生，而起於空」。小乘怕一切有為法，怕有所作為。有為法包括了世間法，世間法包括了魔法，一切外道法門，任何一切世間法門都屬於有為。無為法衹有一樣：證得涅槃，就是空。
如果你認為有個空可以證得，可以保持這個空，就像小乘的羅漢們，天天定在這個空上，動都不敢動，起心動念都不敢，他認為這就是空，實際上是偏空。你知道自己定在空境界上，這不還是有為法嗎？還是一樣沒有在修無為。可是他們卻自以為在修無為法。世法、出世法一切唯心唯識所造，哪一樣不是有為法？唯有大乘菩薩不捨有為法，因為有為法如夢幻泡影，也是空啊！因此大乘菩薩徹底悟道的，「不捨有為法，而起無相」，不認為無相是究竟，起無相的三昧而如是利生，起這種度世之行。《法華經》說：「一切治生産業皆與實相不相違背」，世間一切有為法，做生意、種田、做任何事，統統與菩提大道不相矛盾。
「示現受生，而起無作。」小乘的羅漢們，什麽都不敢動，認為一切空了就是究竟，所以沒有願力。大乘的菩薩們發願生生世世永遠在世間度一切衆生。發願是心法，心念念不可住，作而不可住，所以是無作。大乘菩薩瞭解生死涅槃皆如空花，因此人世間經常來，照樣投胎長大成人，照樣遭遇人世間許多事，照樣學道、出傢、入世，「示現受生」，接受生生不已在輪回中。「而起無作」，而離開了無願無作那個偏空的境界。這些，都是佛菩薩的境界，都是佛菩薩的法布施、法供養，是真正佛法的道理。所以學佛的人瞭解三解脫既然是空的，當然更不會執着自己的生命，更要去弘法利生，而不是拼命求個空的境界，給自己享受、安慰，自己坐在空的境界，以為是道，這樣是錯誤的。
「護持正法，起方便力。以度衆生，起四攝法。」大乘菩薩掌握了「空」「無相」「無願」修持的「境」「行」「果」，因此可以護持正法，使之在世間永遠留傳下去。什麽是護法？現在出傢人客氣地稱呼我們捐獻金錢的在傢人為護法，這實在不敢當。要真正作個護法很不容易，要十波羅蜜中的方便波羅蜜成就了，懂一切方法纔算。譬如佛教、佛法、佛學是一個東西，我們把它分成三個來講。
現今人類的文化世界的潮流，真是到了末法時期，沒有辦法可以輓回。為什麽沒有辦法輓回？理由是二十四心不相應行法中的「勢速」，是社會趨勢的關係。在這樣的潮流時代中，出傢、在傢的菩薩們，不論是果位上還是因位上的菩薩，都在維持正法，使它住世。我常跟年輕同學講，佛教的這個教，不跟着時代變是絶對維持不住的，世界的趨勢太厲害。像我每天不斷地接觸到國內外新的消息數據，所以天天有新的觀念和想法，看見人類社會的轉變太快了。所以我說，宗教的形式不變的話，是沒有辦法的。
但是佛法不會跟着宗教的形式而衰落，反而更昌明。現在全世界的人類，正不斷地用各種方法，來追求人生的究竟。因為要追求人生的究竟，佛法的價值、佛法的光輝，就會越來越高。在過去，這個護持正法的擔子，純粹落在佛教出傢的比丘衆身上。但是這幾百年來起了蛻變，擔子多半到了在傢人身上，這問題是非常非常的嚴重。至於佛學，在世界文化的思潮裏，在世界各地的最高教育機構裏，佛學的課程越來越普遍，但是對於佛教，這個並不是一個好現象。能夠把佛教、佛法、佛學合一，能扶持正法的，就要如維摩居士所講的，「起方便力」才能做到，也就是要懂得古今中外一切學問，懂得一切方法。你光有方法而沒有力量，就像年輕人做一切事，理想非常高，但是方法用出來沒有力量。所以要得方便波羅蜜的力，那個方法用出來要有效果。
起方便力作什麽用？「以度衆生，起四攝法」，這很難了。四攝法大傢聽得多了，是布施、愛語、利行、同事四樣。這個「攝」字要註意，是包涵、包容別人。我們做得到多少？例如很多人，包括我在內，沒有時間也沒有精神來跟你說空話，這就不是愛語的精神，放棄了方便教化的機會。我雖然跟同學講佛法幾十年了，如果有人考核我，應該打零分的。從教育的方法來講，我不夠資格護持正法，因為我沒有耐心。怎麽說呢？假如碰上了學識修持都有了成就的，就可以很輕鬆地用禪宗的方法，機鋒轉語，靈丹一粒，點鐵成金。如果是一天到晚念般若波羅蜜，還要在那邊張傢長李傢短的，我的媳婦不好啊……我看了就煩，就沒耐性了，可以說是水太清則無魚。你們年輕法師學四攝法，一定要大大地包容。現在有好多年長的法師，我看了他們真是要五體投地頂禮膜拜，他們有這麽大的耐心，能夠包容，這是非常難的。要聽許多厭煩不必要的話，要說許多厭煩不必要的話，要做許多厭煩不願意做的事，這就是忍辱波羅蜜。我可一樣做不到。所以你們青年同學有志弘揚佛法，就要做到四攝法的布施、愛語、利行、同事。
「布施」，要做到精神布施，我看到你們做事就沒有這個精神，事情一多就煩死了，同我一樣。我的毛病你們都有，我的好處你們一樣沒有。甚至還學了我駡人的口氣，這衹有我能玩，別人可不能玩的。歷史上有祖師把七佛的名字寫在褲檔裏，有徒弟也學了玩，結果下半身就爛死了。所以你們沒有這個道，沒有這個德，不要學這些。
大傢千萬對四攝法要註意，如何去包容人傢，不要被人傢包容，讓人傢原諒的人，是末等人，你去原諒別人，纔是第一等人。學菩薩道的人，更應該如此。布施不衹是錢財，要有精神布施。你們經常學到我的缺點，我的布施你就學不到，我雖然把自己批評得一文不值，我也有很值錢的地方，你不要好的不學，都學壞的。
「愛語」，我雖然不耐煩說空話，可是還時時在說空話，譬如我講經也在說空話。我其實連經也不願意講了，還講個什麽？你們老早就應該自己懂了。可是有什麽辦法？不懂衹好講了。這種精神布施你要學。
「利行」，有利於別人的事情，不分大小，有機會就應該幫助。
「同事」就是世間法的同事，同事之間相處不易，你去到社會上做事，每一個地方，不論是公司、政府、乃至廟子，都有同事，兩個人往往弄成三派。你看我不慣，我看你討厭，衹有看自己是越看越偉大。每一個人都這樣，不能與人相處。
所以菩薩道的四攝法：布施、愛語、利行、同事，你自己反省，哪一點做到了？這每一點拿來寫文章的話，都可以寫成一部書了。中國古人所說的敬業樂群，就是菩薩道的四攝法，恭敬自己、恭敬別人，做任何一件事情都專心一致，沒有推諉、沒有煩惱地做到底，是敬業。樂群是團體群衆的人與人之間，彼此很快樂地相處，我們幾千年都這麽教育，結果幾千年都沒有做好，都是不合作不團结。菩薩道的四攝法是這麽難，所以維持正法的人才這麽少。
「以敬事一切，起除慢法。」「敬事一切」的敬是名詞，是說我們的心理狀況和行為要隨時恭敬。恭敬不衹是心理的，是對任何一件事認真去做，非常謹慎、慎重，謂之敬。要敬重自己，把自己當人看，但普通人不把自己當人看。譬如讀書，總想把學問搞好，可是一讀書就東想西想，不專一、不努力了，不打起精神，也不限定時間把問題研究清楚，這就是不敬事，就是不尊重自己。尊重自己之外還要敬重別人，與人相處不尊重人，就是不敬。至於敬法敬佛，真做到了嗎？幾時心中有佛？學佛的人心中隨時隨地有佛就是念佛，也不用你着相，隨時把佛法的精神擺在心中就是敬。
「敬事一切」的事是動詞，一切的作為行為叫做事。「一切」包括了善法、惡法、不善不惡法，世法、出世法。學大乘道的人要敬事一切，「起除慢法」，除掉了我慢，沒有我，也可以說，一切人、一切事都變成我，我應該替大傢服務的。
大傢學佛那麽久，我慢的心理可能還檢查不出來。連一個白癡都有我慢，但是知識低的人，我慢心還差一點，學識越高的人，我慢就越大，因為又加上了增上慢，自以為了不起，自己就算錯了，也還是對的。所以學菩薩道的人要先去慢心。慢不是驕傲，慢在內心你看不出來，人的慢心擋住了自己不能成道。我幾十年經驗看人，有的人對我尊崇得不得了，但是他自己有沒有真的學法？沒有，都在我慢中，總找一個理由解釋自己的我慢，因我慢引起不精進、心行錯誤。
所以大乘佛法要我們「敬事一切，起除慢法」，像今天晚上吃飯時大傢說笑，有一位醫生的老同學，昨天在醫院忙了整晚，救活了一個病人朋友，病人醒了，第一句話就說：「感謝主啊」，根本不提醫生。我們就說這老同學應該用個方便手法對病人說：「對！感謝主把你救回來，不過主命令我代表主來救你。」我說，對的，當一個人信宗教信得發瘋時，他就得救了。但是這個不是得解脫，他衹是心理上得安慰。一個人不論男女，晚年若能夠安排好自己，不要人傢來服侍你，是世界上第一等人。
再講回那個病人，他感謝主，就是慢，是宗教的增上慢，完全不感謝醫生朋友幫了那麽大忙。這種慢，不論信哪種教、有沒有信教，都是有的。人的慢很難去除，因為自己這樣的心理狀況很難檢查出來，要是能檢查出來的話，這個人雖然沒有得道，也差不多了。
「於身命財，起三堅法。」人抓得最牢的三樣東西，叫做三堅，就是身命財。身就是身體，也就是我，是我慢的根本。身體還不要緊，命最要緊，假使你生病了，要把胃割掉一半，否則就會沒命，那你衹有割了，身體不如命要緊。財也一樣要緊，要割的時候，趕快去繳費，割完以後會想，真可惜，花了那麽多錢。這三樣東西，一切衆生都抓得很牢。要能捨，就是真正的三堅法。
「於六念中，起思念法。」大小乘修行法門十個念：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死。六念就是十念的前六個，請問我們有念念在這中間嗎？纔沒有。就坐在這裏聽經，心中也沒有念佛法僧，都在思念別的事，沒有在這六念中起思念法。
「於六和敬，起質直心。」六和敬是我們在團體中最重要的相處之道。和尚是僧，有時被人故意念成「憎」，成了仇恨的意思。僧伽就是僧團，出傢人謂之僧，修道的謂之伽，出傢的團體總稱叫僧伽。三皈依中，皈依僧是皈依僧伽的意思。僧團不一定指出傢，在傢真正發心修持的也算是僧團。僧團相處有六和敬，就是六個條件，彼此和平相處，沒有鬧意見，互相尊重。這個敬就是「敬事一切，起除慢法」的敬。我們從經驗知道，衹要幾個人相處，乃至兩個人住在一起，就不得了，別人都是混蛋，衹有自己是個好蛋。人與人相處能夠做到六和敬，然後再擴充到這個社會，就天下太平了。
什麽叫六和敬？第一是「身和共住」，是什麽意思？你可以解釋成：不打架就是身和，沒有一個生病的，四大調和，每人都精神飽滿，無病無痛，彼此客客氣氣。身也包括面孔，沒有壞臉色給人看也是身和。中國的大廟子一進山門就看到彌勒菩薩的笑臉，學佛就先學拉開嘴巴笑，先學假笑也好，慢慢神經拉開了，看到人就笑，總比哭好看嘛！我最怕看到同學整個人綳在那兒，這是學佛的樣子嗎？一點都不能使人喜歡，我看了就討厭，笑臉總可以學吧？學佛第一步先學中國的彌勒菩薩，肚子大包容大，臉在笑。這個都學不會就是身不和敬。身不和怎麽共住？身和還要註意衣冠整齊，生活整潔，自己生理行為每一點都要搞得幹幹淨淨，不使人傢討厭我。最難的是，即使別人做不到，你也要容納他，能做到就不得了。不但學佛，與同事之間也能夠做到纔行。人與人之間就是相處不了，身不能和，因此就不能共同生活在一起。出傢要生活在一起，第一就要學六和敬。
居士也一樣，自己既然曉得缺點，就自己找一個山頭，孤峰頂上，氣吞諸方，不要說人來不到，就連鬼也來不到，那連八和敬都做得到，要發脾氣可以一個人對着樹發，那氣也出了，多舒服啊。這樣你也做不到！我那時一個人住峨嵋山頂，「通玄峰頂，不是人間，心外無法，滿目青山」，那個境界就是如此，連一和敬也不用。這六和敬真做到，天下就太平了，齊傢治國平天下都做到了。「身和共住」我們誰做到了？每個人身體都不調和，多愁多病之身，都要別人照應你，你照應不了別人。所以佛說多拿醫藥布施，他生他世就無病無痛。我就有這種朋友，活了七八十歲，從來不知道什麽叫傷風感冒，健康得不得了，也不學佛學道。不知道多值得羨慕。
六和敬第二是「口和無諍」，不講傷害人的話，即使駡人也要有駡人的藝術，而且還要看對象。像我駡這位陸居士幾十年，他從來不生氣，再怎麽大聲駡他，還是一張笑臉，我真佩服他。他對我是口和無諍，這難囉！你觀察這世界上很多人的長處是值得學習的。在團體中有的人嘴就不和，本來很好聽的話，他講的就不好聽，真奇怪了。再不然，那嘴厲害的故意找些好聽的話說，但是那些話一聽就曉得，很討厭。這口要和是要會講話，三言兩語就可以把人傢的意見調和了，這是高度的道德修養，是很難的。但是這個口業也是修來的，你前生沒有修口業，口德不好，你越勸，人傢越要打官司。有的人一來，駡個兩句，「搞什麽名堂！不成樣子！吵個屁！我請你們吃飯去」，別人就不吵了，毫無道理的幾句話，也就解决了。這就是他前生修口業，有威德。所以要修口德啊！這是其一。
其二，嘴巴上吵來吵去沒有什麽事，一句話空的嘛，卻抓得好緊，心裏生氣好幾天，不衹把臉氣緑了，還氣烏了。尤其兩夫妻之間的爭吵，到我這兒來訴苦，我肚子裏都打好分數了，兩個都不是好東西，為什麽？口和就無爭論嘛！不過你們在勸夫妻不和的時候要註意，他們講另一半的不是，你可不要附和，他們回頭和好了，就會說起你這個中間人的不是了，這是實際的例子。口要和纔無諍，這就是修行嘛！你不要以為是空話，你衹會南無南無有什麽用？所以大傢要反省，有幾個人是口和的？同我一樣，一開口就使人討厭就糟了。
第三是「意和同事」，我們處在團體生活要註意，嘴巴不和還容易，有時口裏說點假話，唉呀！我對不起，抱歉……可是肚子裏卻梗着，這會梗出癌癥來的，真的喲！癌癥就是與生悶氣有關的。非常內嚮的人，你打他都不放個屁的人，然後臉上發青發烏，在裏面生氣，將來百分百得肝癌。另一種是脾氣非常大的，也有肝癌的嫌疑。中國人肝病特別多，肝癌特別多，就是喜歡在心裏頭生悶氣。因為這個民族很奇怪，表面上有個假面孔的，裝作沒事，心裏卻生悶氣。意如何做到和，不但和，而且要能與人同事，能與人共同生活。家庭也是如此，你看父母與兒女之間的意見會相同嗎？絶對不會。現在講代溝就是意不和，意和就沒有代溝了。
第四是「戒和同修」，這個戒不但是戒律，也包括生活上的習慣。譬如愛幹淨的同不愛幹淨的，就不容易處在一起。像我是非常愛幹淨的，而且愛整齊，我的東西不喜歡別人亂動亂放，有同學拿了不好好放回去，我就心裏討厭，這就是一種戒不和。但是真碰到了，又能怎麽樣呢？真把我東西搞亂了，你斜眼一瞪，他笑一笑，也算了，你就要想，這東西最後是會壞、會沒有的，就沒有事了。所以戒和才能夠在一起同修。戒和，照一般的解釋是大傢的戒律一樣的好，這怎麽可能嘛？有人道德好，有人道德差一點。差一點好一點要能和最難，你看六和敬除了和還有敬，敬就是要尊重人傢啊！這樣才能共同修行。
第五是「見和同解」，見就是意見觀念，人與人之間意見會不同。不要講別的，沒有一對夫妻的意見完全是相同的，但也因為兩人的面貌不同、個性不同，才能結婚，完全一樣是不能結婚的，結了婚會早死一個。吵吵鬧鬧的反而可以吵一輩子，吵完了又沒事了。這種情況我看得多了，如果一直吵架的老伴走了，剩下的一個沒有吵的對象也就差不多了。見和是見解相同，如何溝通來達到見和是很重要的修行。
第六是「利和同均」，利不衹是錢，連睡上下鋪的人之間也有利的問題，這是個比方。利害關係之間能夠和平相處是同均，平等平等。發揮起來也包括社會經濟問題，這六和敬在佛經中是應用在僧團的生活上，實際上你們想想看，擴充起來，齊傢治國平天下都在其中。你們天天要寫佛法的文章，就不曉得發揮，把六和敬這麽偉大的佛法，衹用到僧團中，太可惜了，這是佛的真正教育法，天下太平的大法。
現在考你們一下，六和敬從哪裏做起？……算了，我幫你們答吧！六和敬有兩層意義，要先從內心做起，身、口、意從個人自我做起，戒、見、利從行為擴大，由內而到外，人人自動自發，這是真民主，真自由，也是真佛法。這些大文章不去寫，一天到晚鑽牛角尖，做什麽學問？世界不能和平，主要問題不在政治制度或是學術文化，而是在每個人此心能不能和平。因為做不到此心的和平，此心不能了、不能度，要想求家庭、社會、國傢、天下能夠和平，那是永遠不可能的。這是人類文化的大問題，所謂人類文化，包括了一切宗教、教育、哲學、政治、社會、經濟、軍事等等，不衹是博物館的古書，或是什麽歌舞纔算文化，文化包括了整個人類的生活和習慣。如果六和敬能做到了，也許這個世界就能夠太平。但是很難，坦白地說，連所有的宗教團體，人與人之間相處，都做不到六和敬。如果有任何的團體可以做到六和敬，他們就值得我們頂禮膜拜，可以稱作是真正的僧伽。
《維摩詰經》上告訴我們：「於六和敬，起質直心」。人怎麽能做到六和敬的要求呢？《維摩詰經》說：「起質直心」，質是樸實，老老實實，不虛偽不作假。直，是不轉彎，不整人，不害人。質直心就是樸實、不彎麯的心。有些同學講話常挨我的駡，他說起事情來不直，轉了半天的彎，本題都沒說到，我又忙，其實一句話就說清楚了嘛！又有的人喜歡講些討好的話，有彎麯心，我一聽就知道。不需要嚮長上討好，因為要討好，常常會做錯了事。什麽是質直心？你們自己的心理都檢查不出來，常在起心動念的下意識裏另有目的，這是阿賴耶識帶來的，也就是業力，自己都不知道，因為無明嘛！假使你能找得出來，就是修行人了。「於六和敬，起質直心」，你因為依六和敬修正自己的行為，就能漸漸地生起道心。
「正行善法，起於淨命。」要如此自處，如此處於團體中，纔是正行善法，這叫作正行法門。你們早晚課一開始都叫你修《華嚴經》的淨行品，淨行做到了纔是淨命，生命纔是清淨莊嚴。這些都是道德的完成，都是法布施、法供養，都是修法啊！你以為要用密宗的方式傳你個咒子，教你個手印，你嗡啊嗡的念纔是嗎？這些密宗方法我多得是，但是我一概不用，也不傳，這都是小法，大法都在這兒了！什麽纔是真正的密法？告訴你也做不到，告訴你也聽不懂，就是大法。有形的密法很容易，像我們把千古不公開的密宗手印都印出來了，每個手印都是手語，就像是聾啞人使用的，我們用來和菩薩通話，但是這些是密教，而不是密法。真正的密法就在顯處，在明顯的地方，可是你不懂。手印是修法，結了手印，至少你的手被拉住，就不做壞事了，十根指頭就是自己生命上十條大的雷達網，可以跟法界菩薩相通的。當然有些人指頭生得短，有的手印把指頭扳斷了也結不起來，這也很苦。
那什麽是正行？以大乘菩提道來講，正行是很難的。你拜佛算是正行嗎？不是。吃素算是正行嗎？不是。守戒算是正行嗎？不是。六度萬行算是正行嗎？也不是的。戒定慧算是正行嗎？都不是的。三十七菩提道品算是正行嗎？都不是！沒有一樣是的！什麽纔是？證得阿耨多羅三藐三菩提，悟到了本來自性清淨，無修無證，那纔是正行。退回來說，什麽是正行？什麽是真正的修行？三十七菩提道品中的八正道纔是正修行。大傢不要以為自己在修行，誰在正修行？除了十方三世諸佛菩薩以外，沒有的。我們衹不過能說是在學習正行，譬如拜佛、吃素、六度萬行、戒定慧都是修行的加行法，一切都是加行法而已。
再講善法，善法是證得菩提，起心動念無一而不善。真正的善法是淨土，內在心的淨土，外在極樂世界阿彌陀佛的淨土。「正行善法，起於淨命」，因為正行善法，我們的生命活在世界上纔算是淨命。這個世界叫作五濁惡世，五濁中有一濁是命濁，所以不是淨命。能把我們的生命，還不衹是這個身體而已，轉成淨命，衹有靠正行善法。五濁惡世是劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁。
「心淨歡喜，起近賢聖。」接着上面一句，「正行善法，起於淨命」，能做到心念清淨，於心念清淨中起歡喜心，親近善知識，就是親近一切有成就的聖人、賢人。在中國的儒傢文化裏，孔子是聖人；孔子的弟子三千人，其中了不起的有七十二賢人。佛法的聖賢有三賢十聖，三賢是十住、十行、十回嚮，做到這三位纔夠得上佛法所稱的賢人。十聖是初地到十地菩薩，十住之前有十信，那還是預備班。三賢是修菩薩道的資糧，有了纍積資本纔可以開始修行。十地是正位。好了，這個裏頭一共分五十幾位，等於是五十幾層樓，我們還在門口沒進來，十信都不夠。不要才學了幾天佛就「天上天下，唯我獨尊」，傲慢起來了，那是釋迦牟尼佛，不是你。
要想親近善知識有一個條件，要心淨。但你的心不淨，不是上面所說的「質直心」，是說你的心都有所夾帶。好像很多人學佛打坐，目的是為了身體好，那你去吃藥去運動不更好嗎？動機不對，有所夾帶，認識不清，做不到心淨。怎麽樣叫淨心？就是善念不起，惡念也不生，念念清淨，念念在空，修淨與空的三昧，引起自心歡喜。我常說你們不要成天綳緊着臉，要學中國的彌勒菩薩像，一臉笑容。有一副對子最好的，你不要衹把它當文學，它就是佛法，「大肚能容，容天下難容之事」，你做得到嗎？「開口常笑，笑世間可笑之人」，我們就可笑啊！講什麽《維摩詰經》啊！道傢也有兩句話值得參考：「神仙無別法，衹生歡喜不生愁」，每天都是歡喜的，自然陽氣充滿。
你縱然好像是起了歡喜心，衹是凡夫的歡喜心，是親近不了善知識的。在心境中有充滿法喜的歡喜心境界，纔可以隨時隨地接觸善知識、親近聖賢。很多同學修法、拜佛修持很久，好像諸佛菩薩都沒有感應。當然不會有感應，因為你沒有做到心淨的關係，好像電綫的插頭沒插進去，接不上電。就是子女嚮父母親討點錢，也得說幾句好聽的，俗話說，「千穿萬穿，馬屁不穿」嘛！這雖是笑話，但是我們自己反省，一天之中能有幾分鐘幾秒鐘，對佛法起了歡喜恭敬心？沒有吧！可能在傢人反而比專門修的人還恭敬一點，為什麽？在傢人是用做生意的心理嘛！他忙了一天然後燒枝香，那一下是很誠心的，要發財、兒女好……三毛本錢一枝香，再加磕一個頭。我要是菩薩就不理他，本錢花得太少了嘛！用不淨的心理來求感應是行不通的。
「不憎惡人，起調伏心。」學菩薩道的人，上要親近善知識，下要「不憎惡人，起調伏心」。對壞人也要慈悲他，憐憫他，即使這個人真正不好，也不要憎恨他。學佛不是要度一切衆生嗎？善人固然要使，惡人更要度了。好人要愛護，不好的人更值得憐憫。調，是協調，伏是降伏，使他轉成善心。你看在大叢林下，佛菩薩的蓮花座下是些什麽人在扛？當然它是表法，都是些金剛、餓鬼、死屍、毒蛇，尤其是密宗的畫像更是如此，蓮花寶座都靠它們扛的。萬一我成佛了，這可是假定這麽說的，我都不忍心讓你們這些弱不經風的善人來扛蓮花座，我就需要他們這群很勇猛很壞的來扛。你看佛像就懂了，就悟道了，因為世界上有壞人，所以要佛來教化他們。沒有壞人，要他來成佛幹嘛？要瞭解這個精神，佛菩薩的寶座下面都是惡鬼扛住的，决不是善人來背的，你們善男子善女人還是回去吃飯，打坐睡覺吧！
「以出傢法，起於深心。」出傢是為了證得菩提成佛，因為出傢所以能擺脫世俗很多的障礙和拖纍，能夠專心一致去修法，找出自己的本心，而起深心。可是大部分人出傢是偷懶法，逃避現實，當然偷懶法也是八萬四千法門之一法，真的，不是說笑，你看有好幾個禪宗祖師都是以懶法成道的，但是你沒有那個本事學。為什麽要出傢？是為了起深心。這個深心在佛典上經常出現，《楞嚴經》的偈子：「首楞嚴王世希有，銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身，願今得果成寶王，還度如是恆沙衆，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。」出傢不是讓你來偷懶的。
什麽是深心？非常值得研究。一般在傢的大學者，好像歐陽竟無、熊十力師徒，我與他們是忘年之交，還有好幾位，包括王恩洋、呂秋逸等人，他們雖然是在傢人，可是終身不娶，所以他們學問成就是這樣紮實。出傢法不要講戒律了，用中國道傢的觀念，黃石公的《素書》所講：「絶嗜禁欲、所以除纍」，為什麽要出傢？也就是要離情棄欲，離開世間一切情感的睏擾，拋棄世間一切的欲望，這樣就擺脫了一切拖纍，可以專心一致用功。
講到出傢的大師，像是太虛法師、印光法師、虛雲老和尚，我年輕時都見過的。當年我們學佛，比你們這些大專學生調皮多了，你們這「散」男子、「散」女人，是散開的散，是希望他們離開遠一點。我們當年碰到這些真修行的法師，不顧一切，敢在大街上就跪下來拜。但是當時對太虛法師，雖然他盛名傳遍世界，我們看到他卻是不理的，覺得他衹是講講佛學的，沒有修持。一直到了後來，我纔跟我的老師講，「先生啊！我們看錯他了，太虛法師是有修持的。」老師還把鬍子一拉，「哦？真的啊？你有何所見？」
事情是這樣的，當時太虛法師坐火車回首都南京，南京火車站歡迎他的人真是人山人海，很多還是很有地位的人，是他的弟子。這就像當年虛雲老和尚，他威風也大了，連國府主席林森都親自拿着香，率領文武百官跪在碼頭迎師父下船。這些大法師受人尊敬擁戴，真是菩薩各有各的眷屬。話說太虛法師，乘火車一到南京，他老先生下了車尿急了，不管前面的軍民男女人等，轉過身把袍子拉開就小便，狀若無人，尿完了旁邊跟着的人就對他說：「師父，他們都來歡迎你的。」他說：「噢！好！阿彌陀佛。」我看到這一點，心想，唉喲！這位和尚不得了啊！他對這所謂的榮耀沒有動過念頭，他無所謂，管你那麽多男的女的，袍子拉開來就屙尿了。有些老太太女居士都不敢看，他可自然得很。你不要說他得什麽大定，就算是個昏沉定也不得了啊！目中無人，都空了。這是一，因此我就開始註意了，覺得過去多年對他的成見太深了。
太虛法師的左右不用小和尚，也不擺威風，他一輩子那麽多著作，全部精神都在佛經上，真是發起深心的。他旁邊衹用兩個在傢人，那時候叫茶房，現在叫服務生，他給人傢薪水的。那麽多人來皈依他，膜拜他，都要給供養，他一輩子持戒律不摸錢的，都是由茶房捧進去了，太虛法師决不會到後面問茶房收了多少錢，用出去的也問都不問，這都是我們所見到的。
講這些故事給你們聽，不要說他的修持如何，就算不修持，他晝夜都在經典上，在佛學的學理上專修，就了不起了。所以，「以出傢法，起於深心」啊！不衹是你們，許多國內外的教授來了這裏，我都把他們當小孩子，不衹是年齡上的小孩子，也是學識上的小孩子，為什麽？現在人讀書作學問，都沒有發起深心。學佛更是要起深心，也就是戒定慧三學都要深入。例如你們都受過戒的，我衹要一考你戒，就絶對答不出來，你二百五十條戒都背得出來也還是不懂戒，為什麽不去研究大藏經的律藏？古人說：「為求無事披袈裟，披了袈裟事更多」，為什麽事更多呢？更要精進，晝夜專心一致在求道，找出這個深心來。出傢人不清楚這個觀念的，就是在逃避現實，非出傢法也。
「以如說行，起於多聞。」多聞是知識學問淵博，佛法淵博，不是你多聽就是多聞啊！要怎麽樣求得多聞呢？要如說行。什麽叫如說行？就是佛在各種經典上講的，你能做得到，能依教奉行。
「以無諍法，起空閑處。」這句話難懂啊！不要以為文字好懂。根據《金剛經》，佛的弟子中，須菩提得無諍三昧，真正清淨修行。無諍三昧是身、口、意無諍。人和人相處都有相爭的地方，真能做到無諍，衹有證得到了空，無相三昧纔做到。須菩提得了無諍三昧，佛送什麽學位給他？樂法。得了無諍法門的人愛清淨，但還不是大乘道，要起空閑處，不要怕入世，入世也無諍。
「趣嚮佛慧，起於宴坐。」宴坐就是打坐，習定。打坐是土話，例如說打水洗臉，水怎麽可以打？打坐就是坐，有學生告訴我也最近「打」得很好，硬是不講坐。當然有許多在傢朋友是有打有坐的，他的打是打麻將，麻將打疲勞了就打打坐，所以他可以說是打坐。但是你們專門打坐的為什麽要講打得很好？明明應該說坐得很好，連話都不會講！言語表達不清楚，怎麽口和？
真正的打坐叫宴坐，不依身，不依心，不依也不依，你們打坐通常是依身，歪着脖子、皺着眉的……都被身體睏住了。再不然就依心，就連依個空也不對。你們都沒有宴坐，是在熬坐，幹熬，熬腿子。那麽你說我不熬也不依，算是得定了吧，這算是佛法嗎？不是的，那是定相。真正成佛是菩提智慧的成就，大徹大悟了。你要大徹大悟，不在宴坐，但是也不離宴坐，動也對，靜也對，就徹悟了，所以說「趣嚮佛慧，起於宴坐」。
我經常對你們愛打坐的同學說，不要貪圖打坐了，多去做點事培養福德吧。你福德不夠想開發智慧？沒有這回事啊！真正的福德是智慧！你不信嗎？父母有幾百億傢財，能夠幫子女買到個聰明的頭腦嗎？做不到的！智慧不是財産或世間福德所能換來的，是要多生纍積福德來的。不要講菩提智慧，就講普通學問，那笨的就沒辦法，為什麽頭腦如此笨？因為不修福德。智慧是福德中來的，要想證得佛道，沒有習過定的人不成的。我常駡你們不打坐不修定，你們奇怪我為什麽經常說來說去，我哪有說來說去？是你顛倒鬍塗！教育手法不是固定的，你太老實的人教你開放，你太開放的人教你規矩，你笨蛋纔聽不懂。看老師上午這樣講，下午那樣講，我又不是神經病！我教育的方法是開個藥，你有這個病就吃這個藥，你沒這個病就別吃這個藥嘛，怎麽這樣笨！佛說一切法，為度一切心，我無一切心，何用一切法？你能做到無一切心嗎？那是佛境界，你做到了就大徹大悟了。所以對那些衹貪圖打坐而不修行，不在行為上去修的人，我就喝斥。要修得夠了，智慧纔開。我自己一生的體會，有時忽然智慧開朗，心想這個道理怎麽會參透的，再想，原來是某件事上有些福德，立刻有報應，智慧就開了一層。就有這樣嚴重。我告訴你，一天到晚不修福德，自私自利，拼命求自己樣樣好，然後還想開智慧，智慧有這樣容易開嗎？所以「趣嚮佛慧，起於宴坐」，要起來修行啊！
「解衆生縛，起修行地。」解衆生縛是自己得解脫不算數，要幫忙一切衆生得到解脫，如此者晝夜不斷地為人而修道，幫忙人傢，利他就是利己啊！教育上都曉得「教」「學」相長，你肯去利他就是利己。老實講，天下沒有利他的事，利他就是處處利己，你們自己去體會這個道理吧。
「以具相好及淨佛土，起福德業。」剛纔講過，一個人要想這一生少病少痛，相貌莊嚴，是要靠修來的，要前生福德修來的。你這一生多用笑臉迎人，他生來世長一個人人都喜歡的面孔。見到人用那個討債的死相，他生來世長一個處處惹人討厭的臉。要相貌莊嚴，甚至於依報好的環境，進佛國土都要好，就要修福德啊！福德和功德有差別，譬如你修苦行，這是勞苦功高來的功德。福德不同，是犧牲自我，所有的利益都讓給人傢。行四攝法等等，就是福德，六度也是福德。修福德修智慧都要精進啊！很多同學拚命用功，想得定想悟道，但是做不到。為什麽？你福德不夠！例如有年輕同學要求馬上閉關，我雖然答應他，但是也同時駡他，你當心會消去了福報啊！閉關要有人護關，護關的人要招呼你的生活，倒可以培福報。你在裏頭又拜佛又打坐，能磨出一個什麽東西來？磨不出來的！你的福報受得了嗎？尤其是我給你護關，因為是我找人去護關的，你何德何能啊！要註意啊！學佛修行最重要是培福德，以實際行為幫助別人，不要衹圖自利。
我們現在繼續講法布施、法供養。一切布施以法布施為第一，一切供養以法供養為第一。上面已講過「於六和敬，起質直心」，這就是法布施。
「知一切衆生心念，如應說法，起於智業。」什麽是真正的法布施？各位將來要出去弘法利生的人，特別註意自己的修養、自己的修持，要到達能夠瞭解一切衆生心念的地步，當然最好是修到有定力，有少分的他心通，一切衆生起心動念你都瞭解，不過裝鬍塗不說而已，然後纔好教化。瞭解衆生的業力，瞭解他接受的程度，瞭解他的根器，應該教他修什麽法。有所謂逆性順性，鬼神所不能知。逆的教法是相反，用魔鬼的方法來教化；順的教法是正面教，使他為善學佛。「如應說法」的應，是感應相應，也勉強可以說是應該。「起於智業」，起於智慧的業力，使一切衆生生起智慧，弘法的人自己的智慧也一天天有不同的成就，教學相長。
「知一切法不取不捨，入一相門，起於慧業。」不取不捨是中道觀，譬如你學空，學偏了就成為小乘的空，就是捨。一切放下是捨法，真正一切放下是不是佛法還是問題。不取不捨，非有非空，你們這次寒假專修要註意這個問題。「入一相門」，一切法衹有一相，都是法相。這也是《楞嚴經》教我們的修持法門，要一門深入：「方便有多門，歸元無二路」，最後成功是一樣的。「起於慧業」，使一切人，包括自己，智慧道理越來越增加。我們經常提醒大傢，佛法的究竟是智慧的成就，不是迷信，不是功利。如果有功利的話，就是智慧的功利。不管是性宗、相宗，最後智慧的成就是無上果。
「斷一切煩惱，一切障礙，一切不善法，起一切善業。」這每一條都是戒律，為什麽出傢？為什麽學佛？是不是能斷一切煩惱？以我的經驗，很多人不學佛還沒有多大的煩惱，真正出傢學佛以後，反而不是斷一切煩惱，好像被一切煩惱所斷，像斷了善根似的。學了佛煩惱更大，這是非常可悲的一件事。佛經中文翻譯「煩惱」這兩個字非常好，煩惱不是痛苦，痛苦有時有，有時沒有；煩惱是隨時離不開的。今天你一點脾氣沒發，喜怒哀樂一點都沒有，心裏頭悶悶的就是煩惱，今天情緒特別高興也是煩惱。煩，有惑亂之意，是迷惑你的。惱，是擾亂你的思惟，令心不清淨。
因為對這些翻譯的名詞沒有搞清楚，在自我的字典上，把煩惱解釋成痛苦，是錯的。痛苦在佛學上是苦集滅道的苦，痛苦容易解除，煩惱不容易解除。喜怒哀樂一切情緒變化，都屬於煩惱。「斷一切煩惱，一切障礙」真難，譬如我們打坐，第一個障礙是兩腿不聽指揮，坐久了發麻，屁股也坐不住了。你坐不住是心理障礙還是生理障礙？這要參究。為什麽腿會麻？因為坐久了氣血不流通。為什麽不流通？因為壓太久了。再推究下去，這個身體是阿賴耶識的種子業力所變的，那就是業力的障礙了。所以要除掉一切障礙，甚至除掉一切不善法，生起一切善業。這都是法布施、法供養。
「以得一切智慧，一切善法，起於一切助佛道法。」這是最後的結論，我們所有的學習，在求得一切智慧，譬如作早晚功課的四弘願：「法門無量誓願學」，請問大傢懂了哪幾個法門？不要認為你在這裏跟我學禪宗啊，我不承認的，我沒教過禪宗，因為這裏沒有人夠資格學，你衹能算是在學禪定，但連禪定都沒學好。天天念「法門無量誓願學」居然不臉紅，我覺得你們的定力怕是太高了。這種句子我一提到心裏都發抖，打寒顫，難過極了。「煩惱無盡誓願斷」，斷得了嗎？至於「衆生無邊誓願度」，不要吹牛了。我幫你每一句加個批註：「法門無量誓願學」─太偷懶；「煩惱無盡誓願斷」─心裏想；「衆生無邊誓願度」─吹大牛；「佛道無上誓願成」─慢慢來。
你註意啊！縱然得一切智慧，修一切善法，不過是起於一切「助佛道法」，是學佛的助道品而已，幫助的法門而已，等於是原料去加工而已，你還不是佛，還差得遠。千萬不要傲慢，不要懂一點點佛學就傲慢起來，這是最障礙道的。
維摩居士是一位在傢佛，他是金粟如來的化身，也就是妙喜佛，成佛很久了。這一篇佛經，就是他當時對善德菩薩的訓話，現在他作個總結：
「如是，善男子！是為法施之會。若菩薩住是法施會者，為大施主，亦為一切世間福田。」他在這裏告訴善德菩薩，像我剛纔講的這些，纔是真正的法布施、法供養。學大乘菩薩道的人，能夠隨時做這樣的法布施法會，纔夠得上是大施主。註意！不是你出兩個錢，甚至於捐個一百億美金也不算，那衹是財布施，是世間法的施主。真正的大施主是佛，布施智慧。真做到了法布施，纔是一切世間的福田。
「世尊！維摩詰說是法時，婆羅門衆中二百人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」善德菩薩說，維摩居士教訓我這一頓之後，在當場的婆羅門衆，就是印度的最高階級的種姓，有兩百人受他感化，發了無上大徹大悟求佛道的心。
「我時心得清淨，嘆未曾有。」善德菩薩自己聽了維摩居士所說的法，就心得清淨。一個人學佛第一步，就是要心念清淨，這很難。大傢學佛不管多久了，此心能夠常清淨嗎？
「稽首禮維摩詰足，即解瓔珞，價值百千，以上之，不肯取。」善德菩薩當時得了利益，心得清淨，就跪下禮拜維摩居士，把身上挂的很貴重的瓔珞珠寶，解下來供養維摩居士。當時印度規矩，身上挂了許多寶貝，你看菩薩的塑像，身上都挂滿了，中國就不挂，風俗不同。可是維摩居士不肯接受。
「我言：居士！願必納受，隨意所與。」再說一次，古代居士同法師地位是並行的，年高有德，悟了道學問好，相貌莊嚴，樣樣條件具備，纔夠得上稱居士。現在有些年輕人給我寫信，都自己稱起居士來了，我看了就往邊上一擺，一點道理都不懂，不管他信裏寫得再客氣也都沒有寫通。善德菩薩就求維摩居士接受珠寶供養，而且隨便他怎麽處置。
「維摩詰乃受瓔珞，分作二分。持一分，施此會中一最下乞人。持一分，奉彼難勝如來。一切衆會，皆見光明國土難勝如來，又見珠櫻在彼佛上，變成四柱寶臺，四面嚴飾，不相障蔽。」善德菩薩說，維摩居士見我那麽樣懇求，纔接受我的供養，拿到手就分成二份。首先拿一半供養給法會上最窮的窮人。另外這一半，維摩居士把它供養給他方世界的難勝如來，這是八十八佛中的一佛，最殊勝的佛。當時在場的大衆，馬上看到上方出現光明國土的難勝如來，維摩居士供養在佛身上的瓔珞，這時變成了四根柱子搭起的寶臺，這宇宙沒有阻礙，大衆都看到了佛國土。
這裏不是述說神話，尤其你們出傢的同學，更要註意這一段。《佛遺教經》《四十二章經》《八大人覺經》是佛法傳入中國最早的三部經，你們要去看。《四十二章經》有講，供養十億個羅漢，還不如供養一個緣覺，供養百億個緣覺，還不如供養一個佛，供養千億個佛，還不如供養一個無修無證的道人，根據本經我說供養一個無心道人，還不如供養一個世界上最窮苦的人。你看佛法是出世的還是入世的？佛法註重社會的救濟。在本經中，維摩居士在法會中供養一個最窮苦的人。你能供養世界上最窮苦的人，就比得上供養一個佛。所以不要搞迷信，為什麽要燒什麽、化什麽東西？這錢為什麽不能拿去社會上多做一點好事？這就是佛法的真精神！因為你能供養下方世界這樣窮苦的人，就等於供養了上方世界的難勝如來，上下是一樣的。往往很多宗教徒衹會嚮上供養佛，對於社會貧苦的人理都不理，這根本不是佛法。這裏維摩居士作個榜樣給你看。
「時維摩詰，現神變已，又作是言：若施主等心施一最下乞人，猶如如來福田之相，無所分別，等於大悲，不求果報，是則名曰具足法施。」維摩居士現神通，給衆人看了他方世界佛土，又告訴與會大衆說，假使布施的人，以平等心布施供養最下等的乞丐，所作的功德等於是供養了佛，是真正種了福田。我常講，學佛的人决不能起攀緣心，例如看到人時心想，也許這人用得着的，也許這人可以幫自己忙的，這都是攀緣心，要無條件的布施出去。好像到過年時，有些同學想來供養我，名字也不寫，紅包往我桌上一放，我看了火就大，不可以這麽做！當然我很感謝你的誠心，但是我不需要，我要的是你能真的去學佛，真的行菩薩道，乃至把這點錢去社會上做些有意義的事都好。我不是不要錢，我是最要錢的人，我要做很多的事，沒有錢怎麽做？我寧可上課收費，出賣知識而不弘法。但是如果傢境不好又有心學的人，不但不收一毛錢，還要幫他。但是對有慳吝心的人，我非要他拿錢出來不可，即使勉強他，他不高興我也要做，這是為了使他養成布施的習慣。
維摩居士接着說，能這樣布施，等於大慈悲，不是為了求果報纔去法布施。你一求果報，像是做生意的心理，就完了，是錯誤的。
「城中一最下乞人，見是神力，聞其所說，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」當時毗耶離城中有一個最可憐的人，看到維摩居士神通智慧的力量，聽了他的說法，也發起了無上的道心。要註意，現實的社會中，最富貴的人不會發心學佛學道的，因為他的環境沒有痛苦，沒有這個刺激嘛。再者，富貴中人沒有時間跟你學佛的，尤其是現代社會的有錢人太忙，可以說他們一分鐘都不得空。不要說富貴的人，像我的忙碌你們就想象不到，有時眼睛在看東西，嘴裏吩咐人做事，耳朵還聽電話。所以我最受不了講電話長篇大論的不停，尤其許多女性都如此，兩三句話就解决的事，非要拖着講，這都是一種習氣。同樣地，最下等人也不會發心跟你學佛，因為被生活痛苦所逼迫，心裏沒有一秒鐘清淨。所以一個病到極點的人，你還要他念佛是外行空話，他念的衹是痛，你先把他病痛解脫了，他纔有時間和精神念佛。你們這些佛婆婆佛媽媽去探病，不要亂講外行話，病人痛得要死還能念佛的話，這個人也不用你勸了，他能把病痛丟得開，已經成功解脫一半了，他還要聽你勸？他不勸你念佛已經是客氣了。
記住，布施下等人、睏難中的人，同供養佛一樣，這是《維摩詰經》上捲最末一段的精神所在。
「故我不任詣彼問疾。」因此，善德菩薩也表示，他不夠資格代表佛去探維摩居士的病。
「如是，諸菩薩各各嚮佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰不任詣彼問疾。」其它每一位菩薩也都不敢去。
《維摩詰經》的經題是《維摩詰所說不可思議解脫經》，是這一部經的全稱。怎麽叫做不可思議解脫？我們到最後再作結論。維摩居士是一位在傢佛，這是佛法大乘精神所在，真正成就不一定要出傢。當然並不是說出傢不對，出傢解脫固然更快更好，但是在傢也一樣可以得成就，得解脫，真正得解脫不在生活的形式，或一切的外表。
維摩居士以生病作為說法的因由，一個人有生命一定會有病。正應了佛學基本的四句話：「積聚皆銷散，崇高必墮落，合會終別離，有命鹹歸死。」假有的生命最後一定是死亡，由生到死之間，老病不過是死的前奏。所以生、老、病、死是必然的，不是偶然的，這個前因後果的關係，不需要等到後果來到纔知道。佛說：「菩薩畏因，凡夫畏果」。對智慧高明的人，「因」一敢動就知道結果了，因裏頭就含有果，普通人要到結果出來了纔知道。所以菩薩怕因，不輕易種因。比如兩個人講話意見不合，彼此態度開始不對，自己都不曉得自己情緒變化，不高興就擺出臉色，這一來就有了因，人傢反應的結果當然不好。還有，跟人講話先皺眉頭，本來很好的事，人傢也不願意聽了。你有時跟人開個玩笑，但後果怎樣有沒有想過？言者無心，可是聽者有意，別人不認為是玩笑。古人因為開個玩笑把命送掉的例子不少。菩薩有這樣的認識，所以畏因，凡夫要刀殺到頭上纔知道。
像我剛纔要他們關後面的窗子，因為那兩位同學坐在窗口，風對着背上吹，背上腦後這些穴道風吹進去，就最容易傷風。當時還不覺得，過幾個鐘頭或者第二天就難過了。這你們打坐千萬要註意，有智慧的人坐下來會先註意到這一點。他們兩位畢竟是凡夫，坐在那兒還涼快，等明天流鼻涕了，可能還不知道怎麽起的。要是老年人這麽一坐下來，明天可能要送醫院了，傷風引起肺炎就麻煩了。
維摩居士因病而說法，菩薩有沒有病啊？得了道成神仙，可以做到不食人間煙火，那是可以做到的。但是不食人間煙火還有沒有病呢？照樣有病！即使欲界的病不生，可是還有色界的病。初禪天的人可以做到不食人間煙火，免除了火災，可是水災免不掉，還是要進修。所以菩薩還是有病，不同的病。連佛跟佛見面時，也彼此問候兩句外交辭令：「少病少惱否？衆生易度否？」前面《弟子品》中也提到，釋迦牟尼佛生病，還叫阿難去化緣，化到維摩居士傢裏去，結果給痛駡一頓。
所以我們的肉身要註意好好調養，我們有的修道朋友認為自己做功夫本事大了，可以調整自己的身體，結果病得一蹋鬍塗。你有這樣大的本事嗎？四大色法很難弄的，不到成佛階段是轉不了的，能夠轉色身，那你已經成就了，這是第一。第二，有許多人有一點點醫藥常識，結果自己自作聰明亂吃藥，那都是自求速死，要特別註意。
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