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道家类 》 莊子講記 》
第七篇 應帝王
南懷瑾 Na Huaijin
這是《莊子》內七篇最後一篇。
《莊子》內七篇，我們研究方法是一係列的，連貫性的。從第一篇《逍遙遊》講如何解脫，到怎麽樣悟道，怎麽樣修道，然後到《大宗師》，由得道的完成，既可以出世又可以入世。當然重點偏嚮於入世，偏嚮於形而上道，但是它的用，是偏嚮於入世的。這是中國文化的道傢，之所以不同於儒傢佛傢之處。尤其這個觀念，在《莊子》內七篇中，由第一篇《逍遙遊》到第七篇的《應帝王》，都是一以貫之的。
那麽這一篇是講《應帝王》，不是應對的意思，帝王代表了治世的聖人，這是中國舊文化最古老的觀念。因為足以領導天下國傢的人，非有道之士不可，那麽有道之士，纔查以做“齊傢治國平天下”的帝王。我們普通的認為，學佛是偏重於出世的，而真正的大乘佛法，是偏重於入世的，大乘的佛法偏重於轉輪聖王。這個轉輪聖王，是中國文字的翻_譯，轉輪的意思，能夠扭轉乾坤，這樣的治世明王，同佛一樣，不是一個時代常有的，不知是幾千年幾百年，所謂“五百年而後王者興”，偶然纔出一個。所以，一個轉輪聖王，是十地以上的菩薩，也就等於是佛。換句話講，成了佛的人，轉身才能成為轉輪聖王。同樣的，大魔王也要十地菩薩以上，才能化身為大魔王，那是反的教化、反的教育。轉輪聖王是順的教育。這種觀念，常常在佛學裏面被忽視了。因此，總認為佛學是完全出世的，這個觀念是一個錯誤。
嚙缺問於王倪，四問而四不知。嚙缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：“而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。泰氏其臥徐徐，其覺於於。一以己為馬，一以己為牛。其知情信，其德甚真，而未始入於非人。”
四問而四不知
首先一段，是講人類的歷史文化演變。這個觀念，是研究歷史文化史、社會進化史和歷史哲學特別要註意的地方。
嚙缺問於王倪，四問而四不知。嚙缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。
莊子的文章經常出於人意料以處，這一篇文章更是如此，突然來一個“嚙缺問於王倪”。“王倪”是老師，“嚙缺”是學生，都是古代得道的真人。這兩人在《齊物論》裏出現過。嚙缺問王倪什麽問題呢？非常妙！《莊子》裏面沒有提出來，就衹講出結果，“四問而四不知”。照我們現在講法是三問三不智，古人比我們進步一點，四問四不知。這裏就值得研究，為什麽不三問三不知、二問二不知呢？所謂“四問”，代表四方，正反相對的。正與反，這就是一個邏輯問題了。任何一個事物，具備了一，就有正反兩方面，就是二；二再有正反兩方面，就是四了。用《易經》的道理講，就是“太極生兩儀，兩儀生四象。”
王倪這位老師什麽都沒有答復，學生嚙缺反而懂了，高興得跳了起來，趕快去告訴一位得道的人，叫“蒲衣子”。蒲衣子是什麽人呢？王倪的老師，就是太老師。據中國的上古史記盞，不過一般人是不會去研究的，蒲衣子八歲的時候，舜想讓位給蒲衣子，請他出來當皇帝。當然，這不是青年纔俊是幼年纔俊了。中國歷史上好幾位，所謂甘羅十二歲當宰相，蒲衣子八歲當皇帝，所以我們年青人大可自豪一番。可是，我們這時還沒有八歲就能聽懂《莊子》的。
窮源溯本
蒲衣子曰：“而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。
蒲衣子說：你到現在纔懂了？“有虞氏不及泰氏。”唐堯虞舜代表上古三代，是我們有歷史文化資粒可查的。孔子刪歷史，從唐堯作斷代的開始，是因有資料可查，可是後人對於這一資料還懷疑不信。如果照古老的相傳，我們民族史，已經有兩百多萬年，至少至少有一百多萬年。從伏羲畫八卦到黃帝這一段，到底有多少年，還不知道，至少有好幾萬年。從黃帝開始到現在是五千多年，從堯、舜開始到現在是三千多年，中華民族究竟上面已經有多少年歷史，這很難講，雖然上古月很多的神話而不敢確定。孔子對上古史是不敢碰的，因此，孔子整理《書經》時，便從唐堯開始，當然是出於研究的方法，把歷史暫時切斷了。到了近代，西方文化來了，外國人有意地毀滅中國文化，乃至我們自己的學者，把三代都已經切斷了，好象自己國傢民族的歷史，越短越進步，最好衹有一百多年，那樣纔好，纔光榮，這是非常可笑的事。現在這幾十年來，我們學說上犯一個“疑古”的毛病，把自己文化都破壞了。
那麽，蒲衣子這裏提出來，三代以上不及“泰氏”。那泰氏是誰呢？泰氏就是太初。等於像講我們的古史，開始的時候已經不曉得是誰了。天地人謂之三皇，三皇以後就是五帝，三皇五帝以後，從黃帝開始纔有了文化，纔慢慢到了三代。
“有虞氏不及泰氏”，這代表了什麽思想呢？我們現在有一句話，時代是進步的，這是我們現代人的話，而且是從西方文化觀念來的。站在中國文化傳統的立場上來看，時代是退化的，人類是墮落的是一代不如一代。那麽，我們怎樣把這兩個觀念統一呢？它的矛盾和重點在什麽地方？認為時代是進步的，這是站在物質文明立場上來講。今後的人在物質的享受上，比我們現在還要進步，最後的形態，是物質文明一切一切都在進步；認為時代是退化退步的，這是站在精神文明來講，這兩種觀念，必須要推論到宗教上面去。任何一個宗教都認為，人類是在墮落的。當然不止吃了一個蘋果以後，那更要墮落。不但中國是這麽認為，西方任何一個宗教都是如此。所以這裏提出，“有虞氏不及泰氏”，到了唐堯虞舜，一定是社會衰敗不行了。
那麽由這一觀念，我們就曉得中國文化最重要的一點，我們的民族文化，理想的世界，理想的國傢天下，是大同思想。要註意，大同思想是《禮記》裏面，《禮運》篇裏的一段。《禮運》這一篇是什麽人講的？是孔子。《禮運篇》一開頭就是說，孔子吃飽飯了以後，站在一個走廊在嘆氣，有一個學生看見，就問老師為什麽嘆氣？“唉，人類墮落，沒有辦法希望再達到與個境界。”讀書到這裏，我們常常認為孔子的感嘆很多，等於辛棄疾的有名的詩，“飯罷閑遊繞小溪，卻將往事細尋思，有時思到難思處，手拍闌桿人不知。”所謂名詩，代表古往今來一切人的心理。有時候思考一件事情時，“手拍闌桿人不知”。講到《禮運篇》開頭，就有這麽一個味道。因此孔子的學生，請問所以，纔有《禮運》這一篇的記載，中間就說到大同世界是怎樣一個世界，怎樣一個社會。我們把《禮運》全篇研究完了，就曉得大同的思想，是認為人類在墮落，要回到我們原始老祖宗的那個社會，那種正是大同的天下。並不是說，大同思想是我們以後努力進步，所達到目的。也就是說，人類社會本來就是那麽安定，因為人類自己的墮落，纔把它古城掉了。我們為什麽講到這些，因為莊子在《應帝王》中，首先就引出了“有虞氏不及泰氏”這個問題。
有虞氏其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。
我們瞭解歷史的話，唐堯虞舜這個階段，就是所謂的聖帝明王之治，是中國文化諸子百傢所標榜的最好的太平日子。但是以道傢的觀念，那個時代已經在墮落，不過雖然在墮落，還是保持我們傳統文化道德的精神。莊子說唐堯虞舜那個時候，人類的仁慈愛人之心，自然地還念藏在人性天然的理念上。不必用什麽仁義道德去做為標榜，也用不着去教育，因為個個都是很仁愛的。“其猶藏仁以要人”這個“要”，不是要求之意，是大致上，一般人都是這個樣子的意思。那個時候，人心自然善良，社會都是良性的，善惡是非，還沒有分別得那麽嚴格，社會上很少有不對的人，大致上都對。
講到這裏，我們研究哲學，研究歷史的同學，特別要註意。我常說，我們這個民族的民族性，包括了整個人類的人性，都是非常可怕的，可見人性天生都是很壞的。所以各個宗教，各個文化，各個哲學，都是教人如何做好。因為人性缺乏仁義慈孝，千古以來的聖人，都教人要仁義慈孝。真正一個道德的時代，那個人性不等教育。你看其它國傢的人，標榜人道，可見很不人道，所以纔需要人道。儘管我們標榜自已這個文化怎麽怎麽好，叫了幾千年，從相反的角度看，可見我們這個民族性並不太高明，結果不仁不義不慈不孝，是照舊不變。譬如，我們經常講，我們這個民族要團结，可見這個民不團结。尤其是在國外就看到，兩個中國人在一起，就有三派的意見。一個人自處，自己還跟自己埋怨一番，吵架一下，沒有辦法了，自己還可以摔摔鏡子，摔摔茶杯，出出氣。這是人性的問題，很難辦。任何一個文化思想，我們都要瞭解當時的時代背景。凡是一種思想，一種主義，都是藥方子。人生某一種病，就必須吃某一種藥，纔開了藥方子。孔子開的方子是仁義，老子開的方子是道德，諸子百傢都在開方子，可見歷史，永遠毛病百出，各種藥方子就是吃不好。這是人類的悲哀，很可怕的。
那麽，這裏是代表道傢的話，蒲衣子講三代以上還算好的，不算壞，再回轉去，我們三代以上的老祖宗，所謂泰氏，究竟是否是天皇、地皇、人皇？很難講。這時所講的泰氏，等於儒傢孔孟書上提個名稱“先王之道”，這個先王也不是哪一王，就是我們的祖先，我們的老祖宗。莊子說我們老祖宗泰氏的政治文化：
泰氏其臥徐徐，其覺於於。一以己為馬，一以己為牛。
那個時候，上古老祖宗的政治文化，在道的境界，還不是德。以道傢的思想，道衰了纔有德，德衰了纔有禮，禮衰了纔有仁，仁衰了又行不通了，纔有義，是一路下來的。我們上古老祖宗的那個時候，人都自然，不用修道，個個有道，在道的境界。他在睡覺時時“徐徐”，“徐徐”是怎麽個睡法？就是睡覺很悠然，舒服得很。難道現在的人睡覺不悠然？現在的人睡覺是很不悠然，很緊張。尤其是在外國
文化生活影響之下，每一分每一秒都緊張得很，所以睡覺睡得很不好，加上鬧鐘也鬧不醒，很可憐。上古人睡覺睡得很好，“徐徐”，當然沒有什麽時間的約束，尤其是年表人歡迎，沒有什麽八點上班，大睡七八天也沒有關係；上課，也沒有這回事，更不會講《莊子》，那時莊子還沒有出生呢。他睡覺醒來時．“於於”，“於於”是形容很舒泰，懶洋洋的。“其臥徐徐，其覺於於”，這兩句話代表佛學禪宗講的“夢覺一如”，人沒有錯迷過，無所謂睡眠，睡眠也是清醒，醒了以後，也沒有昏迷過，在清醒中“人生如夢”，本來是夢境，這沒有什麽兩樣。道的境界，就是“醒夢如一”的境界。
學佛的人拼命要修到的無我，在那個時候，不談有我無我，個個無我，無我到什麽程度？“一以己為馬，一以己為牛，”你認為我是牛就是牛，駡我是馬就是馬，任人呼，衹要你高興。某某先生，某某大爺，你兄弟我哥子，這些是名詞，都是代號，不相幹。就是說，那個時候的人沒有這些名相，沒有是非善惡觀念的差別，是“心境一如”的境界。在中國文化上，常常有用到《莊子》這個地方，古人很多的文學詩詞中都有，所謂“呼牛呼馬，一任人呼”。
其知情信，其德甚真，而未始入於非人。”
知通智。上古人的智慧，真感情沒有虛偽的，換句話講，駡人也駡得很真，現在駡人有時駡得假。所以，他的智慧，他的情緒都很值得信任，呼牛呼馬都可以，沒有什麽不相信別人，也沒有什麽不信任自己。那個時候，沒有什麽道德觀念，但是他的道德，“其德甚真”真正的真實。“而未始入於非人。”並沒有覺得哪個對，哪個不對，個個都對。人類沒有是非紛爭，這個社會自然安定的。時代文化越到後來，人讀書讀多了，學識越高了，我見越強，除了我的以外，別人都是錯，看別人都不對，都在“非人”。
肩吾見狂接輿。狂接輿曰：“日中始何以語女？”肩吾曰：“告我：君人者以己出經式義度，人孰敢不聽而化諸！”狂接輿曰：“是欺德也。其於治天下也，猶涉海鑿河而使蚊負山也。夫聖人之治也，治外夫？正而後行，確乎能其事者而已矣。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患，而曾二蟲之無知？”
為政治國的哲學
肩吾見狂接輿。狂接輿曰：“日中始何以語女？”肩吾曰：“告我：君人者以己出經式義度，人孰敢不聽而化諸！”
“肩吾”是古代一個神仙，有道之士，他在《逍遙遊》《齊物論》裏都出現過。他去看一個有名的駡孔子的“狂接輿”。狂接輿是楚國人，姓陸，也叫楚狂接輿。這個“狂”是外號，不一定是瘋，是目空一切，不受拘束，什麽人都不在話下的味道，同小說上的濟顛和尚一樣。在道傢看來，楚狂接輿是神仙，是有道之士。狂接輿問：剛剛那些懂得陰陽八卦的人告訴你什麽？肩吾說：他告訴我一個領導人，用自己推己及人，那麽定出來一個辦法，直道而行，不要彎麯自己的心理，這樣的領導人，天下哪一個人不會服從呢？自然都會受到感化。“以己出經”，拿自己推理別人，就是儒傢講的推己及人的忠恕之道。“經”是一個直道。“式義度人”，用一個大傢都很實用的格式，劃一個從人道軌道上的規範，來範圍一般人。“義”就是義理，這個道理就是思想問題，所謂的仁義道德。“度人”不是佛傢的度人的意思，“度”就是用一個規範來規範人傢。
現在來看，有沒有這個故事，不知道，很難考證。不過莊子提出《應帝王》的一個要點，怎樣做一個領導人，怎樣做一個好皇帝。“君人”，後世的觀點，認為是帝王領導人，中國古代，年高有道德謂之“君”。從文字的字形上看，“君”字古寫，頭上“尹”字，“尹”的古寫是“尹”。我們的文字，是由圖案演變而來的，手裏拿一根拐杖，人年紀大了，走路靠拐杖，我們現在的手棍是西方化的，有身體的一半長，有個彎彎的把手。中國古代，老人拿的手杖是長長的，高高地超出了頭。下面一個口，代表一個人，這個人年齡大了，學問道德很高，手裏拿個拐杖，也等於指揮杖，所以凡是拿拐杖的，指揮杖的，都是君。除了做領導人的觀念之外，“君人”還有自己建立的人格，足以給社會上的人做榜樣的含義。那麽，一個人，能夠推己及人，由自己需要，想到別人大衆也需要，我要吃別人也要吃，我要穿別人也要穿，我要發財別人也要發財，我要便宜別人也要便宜，人與人之間的目的都是相同，都是相等。所以做一個傢長，帶領孩子教育孩子，就不要忘記了，自己當孩子的時候是怎麽樣的，那就很容易懂孩子。可惜我們當了傢長的時候，就忘記了自己當小孩子的時候。所以這個道理就是“以己出經”，這就是領導術。但是大傢要註意，我們每一個人都是自己的皇帝，怎麽樣把自己的思想領導起來，要改正自己所思想很難。
狂接輿曰：“是欺德也。其於治天下也，猶涉海鑿河而使蚊負山也。
你看狂接輿這個瘋子說的話：“是欺德也。”這是騙人的話，騙了道德，不是真正的道德。“猶涉海鑿河，”猶如準備到海裏去遠，你還在昆侖山上慢慢開始挖一條河，挖到東海來，你要搞到哪一年啊？
大海本來是現成的，當然我們海邊人看起來，這沒有什麽，如果跑到中國的中西部高原，那些從來沒有見過海的人，你告訴他海有多麽大，多麽好玩，不信呀。我當年在康藏那一帶，說海邊是我的家乡，海是怎麽樣怎麽樣，那個海水捲上來，這麽一弄一曬，就是????巴，說了半天，他們說哪有這回事？他們的????巴好睏難啊，送他們一塊小小的????巴，寶貝一樣，放在不得了的地方。你說海是什麽樣子，他們沒有看到過，是會不信的。“而使蚊負山也。”如同叫一個蚊子背泰山，那還背得動嗎？真正世界上最高的領導哲學在哪裏？如果用推己及人忠恕之道來治世，想到我需要你也需要，這就是自由平等民主，當然獨裁專製那更談不上了。你看推己及人是民主，是自由，是以自我為中心出發，以人文為出發的，這還不好嗎？在陸接輿的觀念看來，所謂民主自由，是欺騙道德的思想，他說用這樣的東西治世，來要求達到大同天下，太平世界，這是做不到的，人類是不會領導得好的。
夫聖人之治也，治外夫？正而後行，確乎能其事者而已矣。
聖人治國傢天下，這是代表中國文化“先王之道”。我們上古的老祖宗，至少傳統的古書上認為，個個都是聖人。老祖宗是聖人賢人，不過我們都是“剩人”“閑人”，剩下來沒有用的人，所以我們本來都是“剩閑之流”。這個“聖從之治”是如何的呢？不是在外形上要求人傢的。所以要真正的天下太平每一個人都自動自發地要求自己，人人自治，正己而後正人，而不是要求別人。這樣起作用，“確乎能其事者而已矣！”就是很實在。做任何一件事情，的的確確能做到認真去做就好了，吃飯嘛，就規規矩矩吃飯；穿衣嘛，就規規矩矩穿衣服，換一句話講就是沒有那麽多花樣。人類的智能學識越高，花樣越多，人越靠不住了。狂接輿說古人就是此此而已。
且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患，而曾二蟲之無知？”
鳥高飛幹什麽？怕打獵的人用羅網去抓它，田裏的老鼠，在“神丘之下”打洞，洞打得越深越好。“神丘”不是普通的山丘。老鼠很精明，在神廟之下打洞，大傢有宗教信仰，一般人不來破壞，它可以保護自己。為什麽會打地洞的嚮下鑽，會高飛的嚮天上走？就是怕人類熏那個洞。打獵的人很高明了，老鼠等小動物躲在洞中不出來，用煙來熏，一熏它就受不了，就跑出來被抓住了，老鼠懂這個道理，就避得深深地。所以，天生萬物，各有自己的聰明，你不能說鳥和老鼠一點聰明都沒有，它們絶頂地聰明，都曉得避開禍害。可是它們雖然夠聰明，禍害都讓它躲開了，唯一不能躲開的禍害，是世界上的大混蛋：人。不管洞有多深，飛有多高，人都有辦法將它們抓住。所以我經常說，人講自己是萬物之靈，萬物看人非常討厭。我們經常講中國歷史哲學，明朝末年楊升庵寫的《二十五史彈詞》，這是反面的文章，是對歷史哲學的幽默。還有《木皮散客詞鼓》也對歷史哲學一個反派的批判，它從開始有人類講起，人就是一個壞東西，“河裏的遊魚犯下什麽罪呀？颳淨鮮鱗還嫌刺紮！野雞兔子不敢惹禍，剁成肉醬還加上蔥花！”你看，人就是很討厭，河裏的魚又犯了什麽罪呢？人來颳了魚鱗，這樣吃那樣吃，還嫌刺紮；野雞兔子不敢惹禍，剁成肉醬切成塊，再加上蔥花，有些還要加上辣椒、醬油，油一倒，這樣吃那樣吃。鳥與老鼠沒有毛病呀，“二蟲”，你說它無知嗎？是最高的智能，可是有一個智能更高的是人，人還是要傷害它的生命。
莊子在《應帝王》已經挂了兩個問題在那裏，一個都沒有給我們做結論，他好象講了一半，又不講了，下面又來一個故事。
天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：“請問為天下。”無名人曰：“去！汝鄙人也，何問之不豫也！予方將與造物者為人，厭則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙埌之野。汝又何帛以治天下感予之心為？”又復問，無名人曰：“汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。”
遊心與合氣
天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：“請問為天下。”
“天根”是什麽人就不要研究了，反正有這麽一個人，莊子取這個名字是指天的根，天的根就是地。“殷陽”也不需要考證在某一個地方，“陽”代表南方，光明面謂之陽。“蓼水”和“無名人”也是沒有固定的實指。這是四個假托。天根到殷陽這個地方來玩，到了蓼水之上，碰到一個無名人，天根就嚮無名人請教，怎麽樣治天下。用現在的觀念講，怎麽樣能使社會安定。
無名人曰：“去。汝鄙人也，何問之不預也。
無名人說：滾你的，你是一個髒得很的人，你怎麽問了一個讓人不痛快的問題。照我們現在講，一個年青人間如何做領袖如何創事業，我們一定很奬勵，這個年青人很有辦法，很有出息，前途無量後途無窮的。結果天根拿這個問題問無名人，卻被駡了一頓。
予方將與造物者為人，厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊；無何有之鄉，以處壙垠之野。汝又何帛以治天下感予之心為?
這是無名人的理由。他說我現在正“與造物者為人”。“造物”是道傢的代名詞，在《莊子》中，這是代表能夠創造宇宙萬有的，後面的一個力量一個功能，不能把它說成是一個人格化的主宰，這個功能叫“造物”，或者叫“造化”。無名人說，我現在正在與能夠造宇宙萬有的這個功能合一，如此做一個人而已。換句話說，我正在恢復生命的本能，聽其自在。有時候也煩起來，怎麽辦呢?“又乘夫莽眇之鳥，”“莽”，蒼蒼莽莽，“眇”是看不見的，“莽眇之鳥”，其實並不是真的有這麽一個鳥，是形容詞，假設的，就是講天地，空間，太空，等於後世道傢佛傢綜合起來講的：“遊於太虛之象”，“遊於虛空之中”。“六極”是中國古代關於時空的觀念，東南西北上下謂之“六極”。“厭則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外”，都是超過時空之外，那麽到達什麽地方去玩呢?“而遊無何有之鄉。”到達一個什麽都沒有，空的地方，“以處壙垠之野。”這個“壙野”也是假托的，這個地方也是什麽都沒有，到無量無邊的“壙野”裏去玩。
這裏有兩個觀念。第一個觀念，講道體，“與造物者為人”，無名人說我正在同那個能造萬物的功能合一，在形而上那個道體的境界裏頭，懶得答復人世間的事情。那麽，得道的人永遠是那麽舒服嗎?有時候也蠻討厭的，討厭什麽呢？討厭自己。當討厭了自己以後，無名人說到一個空空洞洞四顧無人的那個境界去玩。第二個觀念講修道的方法，永遠做到空的境界。這個修道的方法就是調心。學道悟道的人有沒有煩惱？有煩惱，聖人的煩惱，所謂悟道以後必須修道，修個什麽？調心而已。所以佛傢道傢儒傢的任何方法，不管任何高明的方法，總而言之，一個名詞：調心，調整自己的心境。
汝又何帛以治天下感予之心為？“帛”是講道理。無名人說天報，你有什麽道理來問天下怎麽治？你想拿仁慈的觀念來感動我的道心嗎？
天根被駡了一頓，還不死心，又問：
又復問，無名人曰：“汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。”
天根又問問題：道怎樣修？無名人就講一個道理，“汝遊心於談，”“遊心”這個名稱，就是我們剛纔提出來的“調心”。世界上的一切宗教，哲學，一切的學問，一切的知識，衹有一個名詞：“調心”。如何調整自己的心境，永遠使它平安。“遊心”與“調心”是兩個形容。人的個性是喜歡優遊自在的，但是人類自己把自己的思想情緒搞得很緊張，不能使心境永遠優遊自在，所以不得逍遙不得自由。無名人說：你必須修養達到使心境永遠在“淡”。“淡”就是什麽味道都沒有，鹹甜苦辣麻都沒有，是心平如水。得道的人心清、心空，像一潭止水一安祥寂靜，這就是“淡”的境界。我們曉得諸葛亮有一句名言：“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。”這句名言，影響後世知識分子的修養，是非常地有力量。但是這句名言的思想根源，是出於道傢，而不是儒傢。諸葛亮一生作人、從政，始終是儒傢的作風，可他內在的修養，卻是道傢的思想。因此，後世演戲，始終給諸葛亮穿上道傢的八卦袍，拿一個鵝毛扇子。
“合氣於漠，”我們曉得，戰國時期孟子提出“養氣”的思想，也同莊子講“合氣於漠”的道理一樣。孟子所講的“浩然之氣，充塞於天地之間”，是有形的，莊子講“合氣於漠”比有形還更進一層，達到無形。“漠”是形容無量無邊，廣漠之野，什麽都沒有。“漠”字在《逍遙遊》裏已提到過。“遊心於淡，合氣於漠”，這是修養的方法。
這個“氣”，一提到道傢的“氣”字，使後世的我們有一個錯誤的觀念，拼命練氣功，靠呼吸之氣，兩人鼻子拼命“呼啊哈呀”地練，練了半天，筋疲力盡。這個是氣？這是有形的呼吸，不是氣。孟子的“養氣”與莊子的“合氣”是什麽“氣”呢？意氣，心念。換句話講，是生命的功能。呼吸是“氣”的外形，不是“氣”的真形，真形是看不見的。當不呼也不吸的時候，那個凝止凝定的階段，那是“氣”的功能。大傢要想練氣，要在這個地方體會。如果你自己沒有辦法體會，你衹有拿人傢來體會，那你就去看人傢睡覺。一個人睡得最沉的時候，我們聽到他的呼吸來往，像拉風箱一樣。拉風相，現在年青人沒有見過了。就是鼻子呼啊吸的，像吹笛子一樣，吹進來吹出去。但是，一個人真正睡着了的時候，呼吸來往有一度很短暫的，或者沒有呼吸，那個時候是真睡着了，等到沒有呼氣時，一剎那又來一下，那是吸氣了，吸氣的時候，人腦神經有一點清醒，不過他馬上忘記了，他覺得自己還是睡覺。所以，一個人真正的睡眠，衹有三五分鐘完全睡着了。呼吸真正到了完全寧靜的階段，比你普通地睡眠幾個鐘頭還有好處，所以真正睡着很難。我們在床上睡五六個鐘頭，真正睡着的休息不過幾分鐘，其它的時間，差不多是睡眠中的浪費，是大昏沉的狀態。不過我們習慣了大昏沉，覺得是很舒服的。這是講“合氣”。同時我們曉得，中國文化，尤其在東方影響非常大，在日本，韓國，有一個氣功叫“合氣道”，“合氣道”的典故就出自於此。所以，有中國文化根器的人一聽：“合氣道，什麽合氣道？”“就是那一套氣功。”“怎麽合得攏來？”合不攏來的。真的“合氣”，不呼不吸，就是佛傢修止觀講的息，息是不呼也不吸，等於呼吸停止了，那個纔是“合氣”。
那麽，修養一這個時候，“順物自然而無容私焉，而天下治矣。”這個時候，人順着天地生物自然之理在活着，沒有私心，無我相，無私心無我相自然就是大公嘛！莊子沒有教我們要大公，衹要人修養到無私，天下自然就太平了。所以我們要做一個領導別人的人，乃至做一個班長，做一個傢長，反正你身上有一個“長”或“員”的，就要留意，要如何領導得好呢？衹要做到這三點：“遊心於淡”，自己沒有要求。第一點我們就做不到，人一定是要求別人的。“合氣於漠”，生命的醦修養到空定的境界，然後起用，“順物自然而無容無私”，天下自然大治。這是第三個故事。
《應帝王》這一篇很奇怪了，三個故事都像挂蘿蔔幹一樣，東挂一塊丁挂一塊地挂在那裏，你怎麽樣把它弄在一起炒一盤菜，那就是你自己的事了。
陽子居見老聃，曰：“有人於此，響疾強梁，物徹疏明，學道不倦，如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是於聖人也，胥易技係，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猨狙之便執斄之狗來藉。如是者，可比明王乎？”陽子居蹴然曰：“敢問明王之治。”老聃曰：“明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃。有莫舉名，使物自喜。立乎不測，而遊於無有者也。”
立於不測之地
陽子居見老聃，曰：“有人於此，響疾強梁，物徹疏明，學道不倦，如是者，可比明王乎？”
“陽子”是姓，“居”是人名，“陽子居”去見老子，他說有一個人，這是什麽人，不去管他，這個人“響疾強梁”，“疾”不是生病，是腦筋反應快，第一等聰明人，某一個地方一動，他聞一而知十，馬上就反應出來，馬上就曉得。譬如你畫一個圈圈，他說這是數學上的零。“強梁”，精神身體非常地健唐強壯。“響疾強梁”，這樣的人很難得。聰明人與笨人的差別在哪裏？反應快叫聰明人，反應慢叫笨人。其實天下人的聰明都是相等的，沒有哪個人笨一點。不過有些人，你告訴他，他當下就明白了；有的人到死的時候纔明白。就差那麽遠。最聰明的人，影響一來，他馬上就懂了。等於歷史上的漢高祖，韓信要求封為假王：三齊王，劉邦一聽氣了，桌子地拍，正要大駡。張良在桌子焝下踢了他一腳。劉邦本已駡出了口：“他媽的……”可是被輕輕一踢，立即改口風：“他媽的，要封就封真王，還封什麽假王？”於是封韓信為三齊王。從這件事看，張良不用說話，輕輕踢他一腳就懂了。可是像我們，
說輕輕踢一腳，就是把屁股打爛了還是不懂。歷史上這類事多得很，有些人的確是聰明。“物徹”，任何什麽東西一看，他就懂了，透徹得很。“疏明”，胸襟很開闊很舒朗，萬事都很明白。如果我們碰到這樣一個極其聰明，身體健康，胸襟豁達氣度高雅的人，一定是追隨他的。“學道不倦”。當然不是打坐的“學道不倦”，打坐哪裏會疲倦呢？坐在那裏本來是休息。這個“道”是人世救人。真正的道不是坐在那裏一副死相的，是起來能夠做事，在做一切事的時候，心境“遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉”，這纔是“道”。怎麽叫“不倦”呢？不要勉強自己，他自己隨時提醒自己在“學道”，不是被動是主動的。陽子居問老子，像這樣一個人，可不可以做一個治世的明王？治世的明王，所謂是天生睿智，天生的聰明，闊達之士，這樣纔是治世明王的材料。我們歷史上描寫的堯、舜、禹，或者湯武，周文王周武王，大概可以做得到，等而下之，秦始皇漢高祖唐太宗等人，條件還不夠。
老聃曰：“是於聖人也，胥易技係，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猨狙之便執斄之狗來藉。如是者，可比明王乎？”
老子說：這樣的人，馬馬虎虎算一個人就是了，如果說夠稱得上聖人之道，還早呢！老子說這種人“胥易技係，”“易”就是變更，已經把人性變更了，人性用得過度了，變易了，已經不是真的性情了。那麽，看起來與普通人很不同，他的技術“技係”已經分散而不是整體的了。“勞形”，他這個生命很勞苦，不是完整的了。“怵心”，心裏頭有憂愁。莊子也講，聰明的人能幹的人：“能則勞，智則憂，無能者無所求。”這是莊子的名言，下面會講到。能幹的人是勞苦的人，聰明有學問的人煩惱更多，本領一樣都不行的人，最舒服，一無所求，“疏食任遨遊”，吃飽了素菜，一天到晚優哉遊哉睡覺，打打坐，什麽事情都可以不幹，“泛若係衹舟”，一天到晚，在一個沒有人的船上漂來漂去。世界上有不少這樣的人，他們不用修道，已經是道了。所以懶惰的同學，很可以把這幾句抄起來，如果遇上老師一定要讓你交報告的時候，你就可以寫上給老師，這是從莊子那裏學的。
且也虎豹之文來田，猨狙之便、執斄之狗來藉。這就是所謂老莊之道，道傢的思想。這裏是莊子引用老子的話，是不是老子說過這樣的話呢？不知道。不過《莊子》裏面是這樣說的。這樣的人，是否可以把他比做“明王”，前面老子沒有下斷語，說不行。換句話說，這樣的人，沒有人性的天然了，加上後天的復雜，已經把人性雕刻了，已經把人性支離破碎了。老子再進一步說：而且“虎豹之文來田”，老虎和豹子身上的勝，長的花紋非常好。“田”是打獵的，古代叫做“田獵”。為什麽打獵的非要殺掉老虎和豹子不可呢？因為它們身上的皮好，做成皮袍皮襖，穿在身上會很暖和，而且花紋很漂亮，招來了打獵的人來殘殺它們的生命。“猨狙”是猴子一類，猨是猿，狙是狙，是兩種不同的猴子。猴子手臂靈一點短一點，各種毛以及臉型的不同，就分成了很多的種類。猿狙身體很靈便，在樹上跳來跳去，因為靈便，所以人把它們抓起來養着玩，叫它耍反戲，關在動物園裏觀賞。“執斄之狗”是找獵的小狗，這個打獵的小狗很精靈，鼻子一聞，到處都找“斄牛”。狗之所以被人養起來，因為鼻子很聰明，可以打獵；猴子因為身體靈便，所以人把它們抓起來養着玩；老虎豹子為什麽被人殘殺呢？因為老虎一身，虎皮虎骨沒有哪一樣不是補人的。等於牛一樣，人牛奶牛皮牛毛，每一樣都被人用光。就是因為有用，所以自己招來了禍害。
“如是者，可比明王乎！”這樣就是聖帝明王。所以把天下國傢變成一個獵物，把那些聰明的人都變成獵狗，譬如把能幹的人變成猴子可以看門，或者另外變成什麽。所謂“逐鹿中原”，“取天下者若逐野鹿，而天下共分其肉。”誰有本事打獵打到了，這塊肉歸你吃7。這就是道傢的思想。聖帝明王，就是動物園的園長，就養一些高明的動物。大致如此。這個道理衹可以悟不可以講，講出來就很討厭的。我嚮諸位聲明，我沒有講完，我留了一手，因為我實在講不下去了，這個內幕不能拉開的，拉開了對歷史哲學看通了，太沒有味道了。莊子沒有講治天下怎麽治，政治哲學沒有講，他描寫越是高明的人，那個用人的辦法都給他講完了。
陽子居蹴然曰：“敢問明王之治。”老聃曰：“明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃。有莫舉名，使物自喜。立乎不測，而遊於無有者也。”
陽子居就問：治世的明王是怎樣的？老子說“明王治世”，“功蓋天下而似不自己，化貨萬物而民弗恃。”“功蓋天下”，等於周文王周武王，加上姜太公這個老頭子，就使周朝八百年天下太平。“而似不自己”，註意這個“似”字，好象“不自己”，好象自己不占有。妙就妙在這個“似”。這就是老子講的：“故貴以身為天下者，可以寄天下；愛以身為天下者，可以托天下。”也就是現在民主時期，認為最進步的政治哲學思想，是“為民服務”，這是西方來的觀念。“為民服務”以後，人人也為我服務。所以肯犧牲自己的，天下自然歸心；不肯犧牲自己的，你一個人也活不了。所以人要為大傢而生活，你纔有生活。“化貸萬物而民弗恃。”“貸”是藉貸，是假藉字。明王藉用道德的感化，仁慈及予萬物，人類社會不覺得心裏害怕，覺得這個領導人，真是為我我們愛我們的。
“有暮舉名，使物自喜”，他也用不着標榜自己的功德與聲望，天下個個都喜愛他。下面一句最重要，歷代帝王拿來做秘訣的四個字，“立乎不測”，究竟有多高多深多偉大，你想象不到，估計不了，說“立乎不測”之地。所以聖帝明王的心理，你是沒有辦法去猜的，他永遠不讓你猜到，猜到就不對了。要“立乎不測”之地，衹有得道的纔做得到。“而遊於無有者也。”最後遊於一個空靈的境界。
這都是上乘領導術，有好也有壞。不過不是最上乘領導術，最上乘的莊子前面已經講過了。這些治世的明王，以中國歷史來講，用人做代表，從秦始皇開始，到唐宋元明清，都談不上。我們如果拿教育程度來比方，這些明王是現在政治研究所一年級的學生，上古的明王“有虞氏”“太虞氏”，是政治研究所畢業的學生，至於秦始皇漢高祖等，是政治研究所開除了的學生。所以老子這裏講的“明王之治”，還衹是政治哲學所一年級的學生，就已經這麽高明了。
《應帝王》挂了四個問題在那裏，莊子沒有給我們串連起來。要註意，其實每一段都是串起來的，我們不要被莊子文章騙過去了。莊子這一篇《應帝王》，等於一篇非常好的密宗，那秘密得很，但他擺在那裏你就不懂。如果你把這幾段連接起來思想，你就大徹大悟了。註意，不是禪宗那個大徹大悟，是這一篇《應帝王》的大徹大悟，也就是入世之道，對歷史、文化、哲學都搞通了。
鄭有神巫曰季鹹，知人之死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲月旬日若神。鄭人見之，皆棄而走。
列子見之而心醉，歸，以告壺子，曰：“始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。”壺子曰：“吾與汝既其文，未既其實。而固得道與？衆雌而無雄，而又奚卵焉！而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。”
明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：“嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬數矣！吾見怪焉，見濕灰焉。”列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：“鄉吾示之以地文，萌乎不震不正，是殆見吾杜德機也。嘗又與來。”
明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：“幸矣！子之先生遇我也，有瘳矣！全然有生矣！吾見其杜權矣！”列子入，以告壺子。壺子曰：“鄉吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。是殆見吾善者機也。嘗又與來。”明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：“子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊，且復相之。”列子入，以告壺子。壺子曰：“吾鄉示之以以太衝莫勝，是殆見吾衡氣機也。鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。嘗又與來。”
明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：“追之！”列子追之不及。反，以報壺子曰：“已滅矣，已失矣，吾弗及已。”壺子曰：“鄉吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰何，因以為弟靡，因以為波流，故逃也。”
然後列子自以為未始學而歸。三年不出，為其妻爨，食豕如食人，於事無與親。雕琢復樸，塊然獨以其形立。紛而封哉，一以是終。無為名屍，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無朕。盡其所受乎天而無見得，亦虛而已！
至人之用心若鏡，不將不逆，應而不藏，故能勝物而不傷。
神巫季鹹
鄭有神巫曰季鹹，知人之死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲月旬日若神。鄭人見之，皆棄而走。
鄭國有一個最了不起的巫師，名字叫“季鹹”。這個巫師太神化了，比什麽教主、法師、活儑、大師等都高明，他能知道人的“死生”、“存亡”、“禍福”、“壽夭”。註意，這是人生需要問的幾個問題，我們人天天擔心的就是這些問題，他能瞭解幾時你會死，你來生到哪裏去投生？前生什麽變的？生死是一個大問題，他能知道。一個政權有沒有問題，成功或者失敗，一個國傢有沒有問題，存亡或者滅亡，他都能預先知道。人會不會出問題闖，買了股票會不會賺錢或者賠本？這個過年利息會不會跌價？哪一樣東西會賺錢？他清清楚楚。他還有一個修養，你能活多久？九十九或一百零一？這幾個都是人知大問題，他統統知道。“期以歲月旬日，若神。”他說你幾時死，就幾時死，斷鑒準準的，你氧氣瓶吊起都沒有用，你打點滴都沒有用，救不了的。因為太高明了，所以鄭國的人，看見他就逃，生怕他說一句壞話，說你要死就嚇死了。
列子見之而心醉，歸，以告壺子，曰：“始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。”
以道傢的傳統來講，莊子是列子的徒弟。列子見了這個神巫以後，同吃了迷幻藥一樣，心裏就迷住了。一個人相信另一個人相信到迷了的程度，就像酒喝醉了一樣，叫“心醉”。後來，文學變成了“醉心於某某”，就是迷得糊裏糊塗的。列子回來對老師“壺子”講：老師呀！我開始以為你老人傢的道高得不得了，世界上衹有你第一，現在我又找到了一個第一，你變成第二了。這個學生很老實，不像有的學生不好意思講：他很直接地講。因為學生直接，老師也很直接：
壺子曰：“吾與汝既其文，未既其實。而固得道與？衆雌而無雄，而又奚卵焉！而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。”
壺子說：你原來以為我第一，現在變成第二了，不過老弟呀，我告訴你那個道，“既其文，未既其實，”處表的道傳你一下，真道我還放在口袋裏。我早就曉得你這傢夥靠不住，所以我留了一手。你以為你得道了？你認為我傳你道了嗎？我傳你的道，等於拿一個母雞給你，沒有公雞給你，所以永遠不會生蛋，不會結果，修不成的。壺子說，我之所以不傳你道，你認為學了道“與世亢”，“亢”就是傲慢，一般學道人愛犯這個毛病，我學了道，超越世界了，世界上第一了。佛也好道也好，越學越謙虛越平凡，纔可以學。因為你覺得自己有道有法，處處保持一臉道氣，滿嘴道話，所以人傢一看你，就知道你是修道的，就把你看出來了。等於我們這裏有些人，一看就是學佛的，一身佛味就來了，很難受。壺子說：你還又找到一個第一的老師，那你把那個第一找來，給我這個第二看一看。
地文之定——屍居
明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：“嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬數矣！吾見怪焉，見濕灰焉。”
第二天，列子就把這位第一的老師帶來見壺子。他看了一眼，跑出去告訴列子：你的老師要死了，不管中醫西醫什麽偏方，都救不活了。不到十天，保死無疑。我看見他要死的人，看都不敢多看了，覺得很奇怪，怎麽一個死相“濕灰焉”。地上的灰，已經很可憐了，還淋了水，變成死灰了，那還有活的呀？
列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：“鄉吾示之以地文，萌乎不震不正，
列子還有良心，不管是第一老師第二老師，總歸叫過老師，所以回來很傷心，鼻涕眼淚一大堆，老師糟糕了，要給你辦喪事了。壺子說你哭個什麽？不要害怕，剛纔我給他看的是我的功夫，用天地人做一個符號，我的修養的境界是“地文”，所謂“地”是純陰的，不是陽的。“萌乎不震不正。”“萌乎”，現一點點東西給他看。“不震”，沒有活動，死的。“不正”，邪的。正的東西是永遠在活動的。要註意，從反面就看出來了，這是莊子的密宗喲。所以你們打坐“不震”，你們不要認為身上抖動就是“震”，“震”是代表活的。壺子說：他剛剛來我試他一下，我給他看另外一個面孔，用一個功夫，就是把氣停住，呼吸也閉住，身上的光芒收進去了，臉都變成死灰那個樣子了，背也駝起來了，那樣一個怪相。壺子說我顯一個神通，他就看不懂了，你不是說他能知過去未來嗎？
郭象的這一段註解很精彩：“萌然不動，亦不自正，與枯木同其不華。濕灰均於寂魄，此乃至人無感之時也。”這是功夫，入定到“無感之時”這個境界，同外界所謂“內外隔絶”了。“夫至人其動也天，其靜也地，其行也水流，其止也淵默。”做事的時候如行雲流水。“淵默之與水流，天行之與地，止其於不為，而自爾一也。今季鹹見其屍居而坐忘，”季鹹看見壺子“屍居”，像屍體一樣坐在那裏，這是“坐忘”，人好象已經陽神出竅了，離開了身體了。“屍居”是一種定，不是每一種定都是這樣，這種定在道傢叫“地文之定”，“地仙之定”。“即謂之將死，睹其神動而天隨，因謂之有生，誠應不以心而理自玄符，與變化升降而以世為量，然後足為物主而順時無極，故非相者所測耳。”因此，你看相是看不出來的。“此《應帝王》之大意也。”
是殆見吾杜德機也。
“杜德機”是莊子自己造的一個名稱，一個名詞。在莊子以前，其它的子書上沒有看到過，在後來中國文學上，“杜德機”這個名詞經常出現，很多古人寫的詩詞文章經常引用它。現在把“杜德機”實在的情形嚮諸位解釋清楚。所謂“杜”就是關門，“德”是一切活動的作用。用這個機關把一切關閉了。這個關閉的道理是什麽？實際上一個人修養的功夫，等於普通學佛修道的人，打坐到了氣住脈停這個程度。譬如呼吸停止了，脈搏不跳了，血液都不流行了，這是生理上的功夫。生理上的功夫不一定是得到禪定的人才做得到，有許多有專門練氣功、練武功、或者練瑜珈術，也可以做到，可是不能算是氣住脈停最高的境界，不能算是禪定的境界。所謂禪定的境界，氣住脈停還是容易，思想念頭都關閉了，這個比氣住脈停還要睏難。我們曉得“杜德機”不止氣住脈停，思想完全關閉了，身體上呼吸幾年來完全停止了，血脈也不流行了，摸到手上，到處的脈搏都停止了，那麽這兩種身心配合起來，就是“杜德機”的境界。
嘗又與來。”因此，壺子又吩咐列子，叫他又陪神巫來。我們用普通的術語，或者拿小說的口吻來講，列子的老師壺子同那位神巫在鬥法。
機發於踵
明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：“幸矣！子之先生遇我也，有瘳矣！全然有生矣！吾見其杜權矣！”
第二天列子又陪神巫來見壺子。他出來告訴列子說：很幸運，你的老師總算碰到我，這個病好了，這條命有救了，今天我看有生機了。他說這是我的功勞，因為你的老師看了我一下，等於現在人講的，我的加被，我的感應，或我念個咒，所以把它弄好了。這種都是有功歸之於自己的辦法。“吾見其杜權矣。”“杜”就是關閉關起來，我們讀古書，常常讀到“杜門謝客”，就是關起門來不見客人。“杜權”同“杜德機”不一樣。他說我現在瞭解了，上一次看到你的老師快要死了，完全關閉了，那是暫時的，現在還有一綫生機可以救了。
列子入，以告壺子。壺子曰：“鄉吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。是殆見吾善者機也。嘗又與來。”
列子聽了以後很高興，回來嚮老師壺子報告。“鄉”通嚮，就是白話裏的剛纔。後來中國文化許多的古書上，這兩個字常常通用。壺子說：我剛剛給他看的境界是“天壤”，就是陽氣上升嚮高空走的境界。我們要註意，這都是修養的三部功夫，莊子那麽明白地講，同我們學佛學禪定有很大關係的。前面講的“杜德機”是“地文”之學，完全進入陰的境界，定下去什麽都沒有。換一句說，我們普通人修道，很嚮往這個入定，其實真正的入定，拿中國文化的道理講，正是陰境界，關閉的境界。所以修道成功，拿道傢觀念來講，要純陽之體，要純陽的境界。純陽的境界不是關閉的， 是開發的。等於佛傢講的大圓鏡智佛光普照那個道理。但是要真正陽氣的發起，必須要經過陰境界才能發起，陰極才能陽生，所謂靜到極點纔生起動，那個動不是大動，是靜中之動，是自動，這個自動就是升華的境界。那麽莊子在這裏，也等於把實際情形顯露給我們了。
莊子說到了這個境界是“名實不入”，“名”代表一切外在的現象，“實”代表我們認為的一切真實的環境。換句話說，到了這個境界，內外不是隔絶，外面的一切境界影響，雖然過來，此心自然不動念，不是有意的控製它，是自然的。我們普通的人，要修到把念頭控製來“不動心”，已經非常難，即使做到了，也是“地文”的境界，陰的境界。那對道的修養，還沒有影子呢，還衹是初步摸着而已。到了“天壤”的境界，陰極陽生，就是“名實不入”。如果我們再加兩個字，就是“名實不入於中”，這個“中”，不是心藏不是腦子，這個“中”是個抽象的，等於是本體自性的。
“而機發於踵。”這個時候的“機”，也包括了氣，氣不完全是“機”，就是我們現在講的修氣脈。普通學佛學道的很註重這個修氣脈。氣是氣，但是要註意不是修鼻子呼吸之氣，鼻子呼吸之氣是氣的最初步，；因為這個氣沒有什麽可修的，所以拼命煉氣功的人要特別註意，因為這個氣是往來的，生滅的。這個氣一下進來一下出去，你想辦法盡力把它控製住，讓它停留下來，你功夫再高，也不過多停留一陣的時間，它還是一來一去。所以認為呼吸之氣，就是生命之氣，完全錯了。因為這個氣有生有滅，有來有往。所以修身就是一生一滅中間那個生命本能，那個作用叫作氣。原理上是如此，也是事實，大傢自己去體會。至於修脈呢，比氣又進一步了。脈不是血管，也離不開每一個微血管神經，微血管神經還是初步的。真正的脈還不是微血管神經，是我們這個生命同宇宙之間交流的交能的，可以說是無形無相的。可是有這麽一個作用，這衹有拿自己本身做實驗。修養到達那個境界，功夫到達那個時候，自然會知道。所以修氣修脈修成功了，就是莊子講的這個“機”了。這個機關的機，就有把握了。“而機發於踵”，所以氣脈的道理都是從腳底心發動的。這一點我們常常強調，非常重要。莊子在《大宗師》中都提到，“真人之息以踵，衆人之息以喉。”普通人的呼吸是到肺部，在喉部，就是剛纔講的呼吸往來，普通人尖到若幹時間一定要死掉的。“真人”，得道的人，他們每一呼吸都到達腳後跟腳底心的，這就是“機發於踵”。所以我們的腳後跟腳底心是非常重要的。尤其是腳底心，古人有一句至理名言：“烼從腳底生”，這個“精“不是精蟲卵藏那個精，如果講精蟲從腳生，那你腳後跟出毛病了，有細菌了，那你完全搞錯了。這個“精”是精神的精，就是生命的本來。
“是殆見吾善者機矣。”“善”是代表陽，所以我們中國講修養“為善最樂”，那不是理論，是一人實際的事。人真正做了善事，會非常快樂。快樂不是高興，高興還不算快樂。因為“善”的思想代表陽，所以做善事，是陽機發動，陽氣就充滿，生機就充滿。做壞事，憂愁苦怒代表陰，所以人在憂愁苦怒之中，或做惡事做得越多，陰氣越來越重。普通一個看相的也看得出來。壺子說：他總算看到我陽機的發動，看到我好的一面了。因此他又告訴列子，“嘗又與來”，你再叫他來。
太衝莫勝
明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：“子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊，且復相之。”
第二天列子又陪神巫來見壺子。他出來告訴列子說：你這位老師莫名其妙，這個人不正常的，一下這樣一下那樣，我看不透了，沒有辦法看相了。等慢慢不顛倒了，正常的時候，我再來看。
列子入，以告壺子。壺子曰：“吾鄉示之以以太衝莫勝，是殆見吾衡氣機也。
列子回來嚮老師壺子報告了神巫的話。壺子說：剛剛我表示給他看的，“太衝莫勝”。我們學中國醫學，尤其看《黃帝內經》，知道“太衝”是一個脈，太衝脈也可以代表中脈，也就是密宗講的中脈，這個衝脈上下貫通，天人一貫的。壺子說我剛剛給他看的，是站在中道的道理。如果離開身體的氣脈，拿哲學的觀念看，壺子現在給他看的是中道，不是空不是有，這是形而上道的境界，所以他看不出來。“太衝莫勝”，沒有一樣可以超過它的，這就是空嘛，真空。世界上所有的東西都可以比較的，空沒有辦法比較，它沒有比較的，空就是空了。“是殆見吾衡氣機也。”“衡”是平衡的意思，就是平等圓滿的意思，等於佛傢萬法平等，萬念皆空的境界裏。我們要註意，壺子講了三個境界：“杜德機”、“善者機”、“衡氣機”。
鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。
有一個東西，壺子拿流水來形容。我們這裏研究唯識學的同學，正好做一個參考，特別註意，佛學唯識學講：“一切種子如瀑流”，生命根本的第八阿賴耶識，像一股流水一樣。我們岔進來研究這個問題，實際上講到關於人性的問題，講到心理的現狀，講到生命的問題，好象不但中國儒釋道三傢，很多宗教教主也都是拿流水來做比喻、做解釋。這裏面又是一個題目，又是一個有趣的大問題，也是非常高深的問題。
現在回到《莊子》本文。“鯢桓之審為淵，”一條大魚在一個地方遊動，“審”就是很久，魚在那個地方遊劫久了，慢慢這裏形成一個深淵。魚在遊動水就在波動，水每一天每一分每一秒都在流動，波動的力量，使那個地方慢慢地挖空了，挖空了很深。“淵”就是水很深的地方。“止水之審為淵，”還有一種水，譬如很有力量的從上遊流下來的水，流到最後，看着要停掉，實際上不會停掉，衝到最深的地方，那個地方衝擊久了，變成一個深潭。“流水之審為淵，”流動的在轉動在放置，轉動旋轉着嚮下面鑽，鑽個深深的洞，深不可測。譬如我們到新旬，我記得有一個水電站在那裏，那裏的流水轉動着就如同深淵，所以許多青年遊泳，碰到那個旋轉的水流就沉下去了。這裏形容了三種深淵，一個是活動的水，一個是止水，一個是旋轉的水。壺子說實際上，流水構成深淵有九種，“此處三焉。”現在我衹給你講三種現象。
《莊子》這一篇文章是非常奇怪的，很多問題都挂在那裏，沒有做結論，衹是提出來，要讓你自己去參。所謂“參”，是禪宗的術語，就是讓你自己去想，自己去研究，自己去做結論。壺子告訴徒弟列子，拿流水代表了三個“”，提出了三種現狀，表示了三種功夫，三種修養的境界。還有，要註意，用水形容這三種現狀，實際水變成深淵分析起來有九個，不過大原則衹有三個。所以我們研究這個道理，講心性修養之學，是最高的哲學，這些東西非常有趣，如果不做功夫，衹故學術研究，是不行的。譬如中國的《易經》衹講八卦，這個八卦是講現象，但是還有一卦，是卦不出來的卦，沒有的卦，那是第九卦，後人所謂叫太極。同樣的，印度釋迦牟尼佛講心性之道，講唯識衹講八識，實際上有九識，第九識叫阿莫那識白淨識。都是七八九，都很妙的。就拿唯識講，第六意識，第七末那識，第八阿梘耶識，這最重要。唯識最重要的六七八識也是三淵，所謂第六意思，等於莊子講的“流水之審為淵”，“止水之審為淵”等於第八阿賴耶識；“鯢恆之審為淵”等於是第七末那識，是同樣的道理。所以，我們深深地感覺到，“東方有聖人出焉，西方有聖人出焉，此心同，此理同。”世界上任何人，學問修養到了最高的境界，到了形而上真理的那個地方，衹有語言文字表達上的差別，所得的道是一個的。真理衹有一個，沒有兩個的，兩個就不叫做真理，真理是有絶對性的。上面這幾句不是宋儒的話，是列子的話。有位同學寫論文，認為是宋儒的話，實際上是宋儒引用古人的話。列子的這幾句話在《淮南子》上也提到過。不過那時提到的西方，同現在的範疇兩樣，我們現在的空間更擴大了，那時是以中國為中心的。
嘗又與來。
壺子對列子說，你又再去叫他來。
不知其誰何
明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：“追之！”列子追之不及。反，以報壺子曰：“已滅矣，已失矣，吾弗及已。”
第二天，列子又陪這位有神通的神巫來了，他一看壺子，自己就慌了，站不住了，回頭就跑掉了。壺子叫列子去追他來o列子追這個神巫，但追不到了。列子就回來嚮老師報告：看不見，喪失了，抓不回來了。這裏的文字很妙，如果用我們現在的話講，列子講撰寫不到，三個字就完了，莊子為什麽用“已滅矣，已失矣，吾弗及已”呢？莊子的文字太好了，專門在玩弄文字。但是我們把書放下來，再仔細研究一下，其實莊子不是在玩弄文字，這三個階段都有它的道理。“已滅矣，”看不見，每一件事情，同我們講的話一樣，是沒有影子的；“已失矣，”喪失了，永遠不會回來了；“吾弗及已。”而且不管怎麽樣追，也永遠抓不回來的。換一句話講，這三個階段，代表了在現實的人生當中，你要追什麽東西，神通也追不住，神佛也追不住。這三個階段，也等於哲學經常用的過去、現在、未來。所以莊子用每一個文字，都是有道理的。莊子的文章，我們這次這樣講，隔一陣，說不定又變了，又用另外的方式講，就同莊子自己的東西一樣，如於子走盤，非常妙。
壺子曰：“鄉吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰何。
“鄉吾示之以未始出吾宗。”“未始”，無始以前的那個東西，就是至高無上的道。“吾宗”就是宗旨就是道。壺子告訴列子：剛剛我給他表示的是宇宙萬有無始以前的形而上道的境界。“吾與之虛與委蛇，”這句話解釋起來，就是佛學上的名詞“如夢如幻”、“如真如實”。壺子說：我給他看的是似真似幻的影子。這也表示我們現實的世界，我們現實的生命，我們活着的身心，都是“虛與委蛇”，都是個影子。後來文學上經常用到的成語“虛與委蛇”，就是出自這裏。“而不知其誰何。”就是能不透，他看的是如夢如幻的東西，當然看不懂嘛！
所以西方或日本的朋友們，研究中國的禪宗，有些著作認為，禪宗雖然穿了佛教的外衣，實際上裏面是老莊的東西。這些著作也言之鑿鑿，有憑有據。道理是什麽呢？老地的這些術語，禪宗的大師們太熟了，在中國弘揚佛法的道理，已經把那個術語都變了，用老莊的術語來講。譬如從明朝以後，禪宗流行參話頭的方法，到了這一百多年後，所流行的參一個話頭“念佛是誰？”就同莊子“不知其誰何”這句有關。我們這個能夠作用，能講話聽聲音，能吃飯能走路能思想的，這究竟是什麽東西？或者我是誰？身體不是我，身體上每一樣不是我，但是都是我之所有，都是我之所徫，現在屬於我的使用權。我們這個肉體生下來以後，都歸我們使用，使用五十年、一百年、二百年、五百年都可以，它畢竟是藉來歸我們使用的，現在我們有使用權用它，但沒有主權永遠占有它，做不到。那麽這個我究竟是誰呢？當然這個話不能再去研究了。我看了一本武俠小說，有一個人就被這個話問瘋了，兩個手在下走路，兩個腳朝上，一碰到人就問我是誰？能禪參瘋了，永遠昏了頭，功夫都用不出來了。我是誰？這個問題，你真能找出答案來，那天下事都能解决。但這個問題很難找出答案來，那麽日本美國許多學者，研究中國的禪，都會碰到這個問題，就認為是從《莊子》裏面出來。這種理論的出現，先是出自日本方面，因為日本許多老先生們，對於老子莊子熟悉的還不少。像十幾年前我在日本的時候，碰到好幾位年紀大的老教授，雖然我也不會講日本話，他們也不會講中國話，大傢在一起談得很開心，不過手裏都是拿着紙拿着筆，而且用不着寫白話，古文一寫，拿過去他們就懂了，他們的中國詩也做得很好，談話一點沒有覺得睏難。他們對老莊很熟悉的，認為禪受老莊的影響太大，所以有這個觀念。不能說這個觀念完全沒有道理，要註意，也不是有百分之百的道理。
因以為弟靡，因以為波流，故逃也。”
這幾句話更妙了。“因以為弟靡，”什麽叫“弟靡”呢？這個名詞，是《莊子》裏特有獨見，在《莊子》以前很少見。簡單明了的解說，“弟靡”就是佛學的一個名詞，“遊戲三昧”。懂了道的人，處在這個世間如夢如幻，一切 皆是在遊戲中，連生死都是遊戲，現實更是遊戲，沒有哪一樣不是遊戲，不必要那麽去認真的，或者你認真也無妨，認真也是遊戲，不認真也是遊戲。像在這個大地球大湯圓上，幸而生了我們這些穿女服和不穿衣服的生物，這些生物就在這個大湯圓上，莫名其妙地搞了幾千萬年，實際上都是在玩，都是在遊戲，沒有哪個是究竟。
“因以為波流，”這個生命在世界上，懂了道以後，懂了“虛與委蛇，”並不可悲，像流水一樣地那麽優美。你不要想到流水就很悲觀，流水過去了追不回來，“黃河之水天上來”，永遠還有流水來的喲。
世界上最初那一點水，最初那一條河，從哪裏來？作時來？你說最初那一條河從太陽來，那從太陽來的那一條河雙從哪裏來？這個虛空裏的太陽多得很，最初的最初又從哪裏來？同樣的道理，“不知其誰何”，你也代不出來。但是，你不要怕來源沒有了，總歸有來，也總歸不斷地去了。所以一切都是遊戲三昧，如夢如幻。
壺子說，我剛剛給神巫看無始以來形而上的道，道是看不見的，他看見我變成了影子了，看一切境界都是影子，都是如夢如幻的境界，一個人突然看到如夢如幻，一切不現實了，脫離現實太遠，連自己都忘掉了，他於是害怕了，“故逃也。”這個道的境界，道的作用，有神通的人都看不懂了。實際上列子也表示，“已滅矣，已失矣，吾弗及矣。”換句話講，這個有神通的神巫被壺子嚇死了，所以列子出去追不到了。
那麽莊子又說了這一段故事。我們看《應帝王》裏面非常妙，一節一節都是說一個故事，幾乎沒有一個地方，給我們做了一個完全的結論。要註意！結論就在它的題目，《應帝王》這個題目，《應帝王》也就是入世之道。換句話，結論就是在我們的心裏頭，要用你自己的智能去做結論。
守本份
然後列子自以為未始學而歸。三年不出，為其妻爨，食豕如食人，於事無與親。雕琢復樸，塊然獨以其形立。紛而封哉，一以是終。無為名屍，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無朕。
上面的故事講，列子見了有神通的神巫以後，同吃了迷幻藥一樣，心裏就迷住了。本來列子對老師壺子懷疑了，認為三個頭白磕了，紅包也白拿了，很想另外投師去了。結果壺子表示了三個境界，這也等於禪宗的三關，列子感覺到糟了，跟了老師那麽多年，根本連一點東西也沒有學到，所以很難過。這不是灰心，也不算慚愧，覺得自己窩囊透了。於是幹脆不玩聰明了，就回傢去閉關三年，“為其妻爨，”在傢裏給太太當下男，做傢務，什麽都聽太太的。所以世界上怕老婆的人是第一等人，就是從列子開始作的榜樣。其實是代表老老實規規矩矩做一個人，人應該做什麽事，就做什麽事，這就是道。譬如說，我不會做飯，我不會做衣服，那就要想辦法學會。人活着，到了某個時候，就是需要這些的。所以列子老老實實回傢給太太做飯三年。
“食豕如食人。”三年覺得什麽？這個嘴巴吃葷吃素，沒有味道的分別了。就是說列子吃豬肉覺得同吃人肉一樣難過，所以也不吃肉，專門吃素了。如果覺得吃豬肉跟吃人肉一樣，再過一年，他要去吃人了。否則學了三年，比以前更糟糕了。這裏要註意，第一，學道最難是男女飲食，列子對於飲食沒有分分別了，當然對男女也沒有分別了；第二，列子給太太做下男也無所謂了，他覺得一切平等。不然覺得自己是大丈夫，專門要太太給他倒便壺做飯吃，那個威風他沒有。講到這裏，《應帝王》最重要的在這個地方，入世就在這地方，這裏就是《應帝王》。莊子在前面講得道的境界，從《逍遙遊》開始，把道形容得天都裝不下了，虛空都裝不下了。莊子吹牛吹得之大，水牛黃牛的皮都包不住的；莊子講小的時侯，小得連影子都找不到。莊子形而上的道也講，怎麽修養也講，講得天花亂墜。最後道成功了，纔是“大宗師”。當大師大法師要救世救人呀，成了佛也要度衆生呀，度衆生就要入世，入世怎麽入呀？我們讀完了，結論在哪裏嘛？莊子沒有給我們下結論，就是在這裏下了結論——規規矩矩做一個人。下面都是告訴我們入世的道理了。
“於事無與親，”這是《應帝王》第一個入世的秘訣。有道之士到這個世界上做任何事都是“無與親”，就是佛學講的不執着。所以，人生應該做的事都該做，做完了不執着，不抓得很牢，如行雲流水，遊戲人間。譬如第一個，不要對自己生命抓得很牢，年紀大了總有一天要再見，再見就再見，也沒有什麽關係，一切都很自然。萬事不執着，才能入世。孔子也告訴我們：“毋意，毋必，毋固，毋我”，“毋意”就是不要做怪；“毋必”就是並不要求一件事必然要做到怎樣的結果；“毋固”就是不固執自己的成見；“毋我”，專替人着想，專為事着想。這四點是孔子的四大法門，是孔門全部學問的中堅。等於佛在《金剛經》上說的：“無人相，無我相，無衆生相、無壽者相”。他們兩位說法都是一樣的。以我看來，如果把孔老夫子頭髮剃光了，坐在釋迦牟尼佛的位子上，不是一樣嗎？
“雕琢復樸，”我們的人生都在“雕琢”這兩個字上，人本來生下來都很樸素，很自然的，由於後天的教育，環境的影響，種種原因，都把圓滿的自然的人性雕琢了，自己刻上了許多的花紋，加上了許多的花樣。人這個生命本來很長，乃至肉體的生命都很長的，為什麽又很短命呢？就是因為是自己把它雕琢壞了。後天的知識，以形而上道的立場來看，一概都是沒有用的。學問啦知識啦，一切都是花樣，都在雕琢，都不對。今天我們講《莊子》聽《莊子》，就是我們的花樣，很吃虧的。所以去掉了這個雕琢，人生就恢復到那個嬰兒的狀態。老莊衹講到人剛剛生下來以後，那個嬰兒的狀態這裏，不像佛法不像禪宗，提到“父母未生以前”，當然父母沒有生以前，你又沒有看見，你怎麽去找？非找瘋不可，那會把你找死了的。老莊不願意再拿那把刀，把你雕琢到父母未生以前了，他就講父母既生以後，剛剛生下來那個嬰兒的狀態——“冥然無知”，你說嬰兒完全無知？他是全知、全能，那個纔是樸實的境界。
所以把雕琢去掉，恢復到樸實的境界，“塊然獨以其形立，”“塊然”就是固然，是一個形容，人這個身體，就是一塊骨頭架子上，挂了很多的肉，中間又挂了很多的花樣，叫做心肝脾肺腎，臉上也雕琢起來，刻了眼睛刻了耳朵，這些都是上帝給我們刻的，不曉得是上帝是菩薩，隨便哪個刻的都是一樣，沒有關係，反正是雕琢了。“塊然獨以其形立，活着就是活着。所以許多哲學問題，到《莊子》這裏都沒有用了。譬如人生觀這麽一個哲學問題，我的看法，人生就是人生，沒有什麽叫觀的。所以有一次，同學們給我出一個問題，人生以什麽為目的？叫我去學校演講。開始答應去講，等到臨場要講時，我常常做冒昧的事，事先都不準備，因為準備很痛苦，自己要雕琢。等上了場以後，我說這個題目出錯了。什麽叫目的？今天大傢來，諸位的目的是來捧場，湊鬧熱聽《莊子》，我的目的在吹《莊子》，好聽一點叫講《莊子》，這是一個目的。如果我們問人生的日的？人從媽媽肚子裏生出來，沒有一個人會在媽媽肚子裏問：我為什麽要生出來？我生出來的目的是什麽？沒有一個人是問明白了纔生出來的。所以人生就以人生為目的，本來如此，這個題目本身就是答案，還有什麽好講的！人生以人生為目的，就是莊子“塊然獨以其形女”的道理。你說人生應該如何如何，你又來雕琢了嘛！不要雕琢，明明就是以人生為目的，很快活的，其無歡喜也無悲，就好了。
“紛而封哉，”“紛”就是紛紜壇，擾亂自己。“封”就是自己把自己關到某一個範圍，封閉起來，封固起來。他說人不懂人生就是人生這個道理，不曉得“塊然獨以其形立”，就是這個形體活在這個世界，人傢駡你好蠢哦，蠢跟聰明差不多的嘛，你聰明不過吃飯，我蠢也不過吃飯，而且蠢人比聰明人胃口還好一點，免得生胃病，也不會得神經病，吃得還多一點，划得来嘛！何必找些煩惱紛憂的東西呢？所以自己不要加上煩惱紛憂，不要把自己劃歸在一個範圍，不要把自己封鎖在一個固定的形態。固定的形態，我們普通的就叫人格。那麽你說沒有人格，那就亂來，更不能亂來，亂來就更“紛”了，更混亂了。所謂“善者不可為，惡事更不做”，善惡之間的差別，惡事對自己的煩憂損害，比善事雕琢得還要有害。懂了這個道理，善不可為，惡更不可為，所以不可“紛而封哉”。
“一以是終。”人生就是一以貫之，“一”就是沒有理由，生命就是一條的，一貫的，開始就是這樣，現在也是這樣，無始無終。我們剛纔講的，人生以什麽為目的？人生以人生為目的，就是這個意思。
“無為名屍，”“屍”就是屍體，人死了沒有靈魂叫屍體。譬如我們中國文化駡一個人，如果做一個公務員，或公司職員，薪水拿得高，什麽事情都不做，我們形容他“屍位素餐”，像死人一樣占有那個位置，光曉得吃飯，飯桶一個。如果講難聽一點，我們鄉下人駡人：這個傢夥占着茅坑不屙屎，討厭！“無為名屍，”自己不要為求名騙了自己，做了虛名的奴隸。我們現在的社會，一個青年出來做事，就想知名度很高。知名度高了的人最痛苦，就變成屍體了，哪裏都請你亮相，天天給那個攝影機照相的，眼睛很容易壞了。這就是千萬不要被名睏住了。
“無為謀府，”“謀”就是謀略。千萬不要用聰明打主意動腦筋整人傢，打主意動腦筋就是雕琢，你就要短命，人生就不會很自然地活下去。
“無為事任，”不要為任何的事情。當然不是說叫你不要挑責任了，這個“任”，就是應該做的事情做了，不要執着。如果你說“無為事任”，什麽事情都不要挑責任，那你幹什麽去的？那列子還會跑去給太太做飯呢？做飯也是責任啊。
“無為知主。”“知”通智。不要認為自己學問高，學問聰明。
“體盡無窮，而遊無朕。”“體盡”，體會這個生命。任何一個人，不管有無知識，這個生命都非常寶貴，非常偉大。我們這個生命中有一個真的生命，是無量無邊無窮無盡的，每當你來入世《應帝王》。“而遊無朕。”“朕”是什麽？古代皇帝就自稱朕。古代的“吾”“予”“朕”都是同樣的意思，所以中國字有人很討厭，一個觀念有很多字。不要討厭，我們上古文字言語不同，到現在廣東話，山東話等也沒有統一。各地有一個我做代表，山東叫“俺”，有些地方叫“咱們”。古代這個“朕”也是我，是中原、西北高原一帶的音。“而遊無朕”，處事無我。
盡其所受乎天而無見得，亦虛而已！
上天給我們一個生命多麽寶貴，我們要善於使這個生命很自然地活下去，到應該走的時候，也不客氣，也不占着不走，光屁股來，赤裸裸地走，走的時候也是幹幹淨淨，來去無牽挂。也沒有什麽屬於我的，一切都歸之於自然，天地生養了萬物，生養了我的生命、我的肉體，最後都還歸於天地，這是自然之一，沒有什麽了不起。“亦虛而已”，就是很空靈，很自然地在這個世界。你說這樣一樣，這個生命有什麽意思？大有意思！這樣的人，纔真正認清了自己的人生，纔尊重自己的生命。
物來則應過去不留
至人之用心若鏡，不將不逆，應而不藏，故能勝物而不傷。
得道的人在這個世間，是“用心若鏡”，“身是菩提樹，心如明鏡臺，本來無一物，何處惹塵埃。”就是心如明鏡，一切都像鏡子擺在那裏，一切影像到他前在一照，如夢如幻，什麽叫夢幻呢？我們往大穿衣鏡前一站，馬上就到了那個境界，往穿衣鏡裏看自己，不要看肉體，看鏡子裏的我，立刻會忘掉我這個身體的。不過要註意，不能長看。真的喲，晝夜看，衹要看七天七夜，就會忘了自己這個肉體，會把那個抓往了，人會馬上離開這個身體了。很可能，非常可能，當然也不是絶對的。道傢有這個法門，這個法門不能輕易用，用不得的。所以人衹要看自己在鏡子裏的影子，你就體會到，我們現在這個生命，的確是夢中生。這個秘訣漏了，本來不漏，給一個朋友問了半天，漏了以後，他去一試驗，就會體會進去了，我就沒有賣的了。所以用鏡子處事這個道理，八個字：“物來則應，過去不留。”這個就是佛傢講的大圓鏡智，也就是“明鏡亦非臺。”的道理。
得道的人處在這個世間，“不將不逆，”“逆”就是歡迎，“將”就是去將就去執着，既不執着也不歡迎，任何事情來了也不拒絶。你說今天我倒黴了，遇上很不痛快的事情，也沒有什麽倒黴，你天天都很舒服，不岔入一件不痛快的事，那個生活太單調了，需要來個不痛快隔隔，因為不痛快過後，來個痛快，你不曉得多高興，所以一定要這麽調節一下。所以好的與壞的來了，“不將不逆”，不歡迎也不拒絶，聽其自然。“應而不藏，”就是鏡子照東西一樣的道理，“物來而應，過去不留”，心中不藏，一切恩怨是非，不是沒有是非善惡，都有，過去就不留，此心很平靜。“故能勝物而不傷。”你修養到這樣才能入世。這是道，最高的境界。
內七篇到了這一段，是一篇大結論。這一段很重要喲。現在是工商業的社會，大傢那個生活呀，忙碌得自己已經不是真人了。父母把我們生下來，等到一長大，那個真人跑掉了，活着的都是假人，不是至人，都是這個物質環境忙碌得昏了頭了。真抓住自己是一個人，應付二十一世紀的時代，必須要《莊子》這一段，《應帝王》入世，能夠這樣，就可以“勝物而不傷”，才能不被物質所打垮，不被環境所誘惑，纔不會傷害到自己，做到我還是我。
我們平常研究《莊子》，翻開來，總把一條魚變成大鵬鳥，看得很精彩，那個一點都不精彩，那是電影的廣告，序幕，真正的精彩在《應帝王》這一段，這一點衹出世之道入世之道都講完了。但是你不要看着容易，這個道理很有意思，很有意思你就做不到，就是我經常講的，我們人生衹有十二個字：“得得破，忍不過；想得到，做不來。”這就是我的咒語，是無上咒，無等等咒，能除一切苦，真實不虛。莊子這個道理，我們一聽非常有理，但做不到。要怎麽樣做到呢？對不起，從《逍遙遊》第一篇開始，就要有這個道的修養，有這個道的修養，才能真做到這樣，所以很難了。相反的來說，你如果在道理上認通了，沒有道的修養，能夠做人做到這個檔子，前面所講的至人之道，都得到了，自然就會成功了。正反是一樣的道理。那麽下面，莊子的習慣，有一個話頭給你參。
南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽食息此獨無有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。
渾沌初開
南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。
“帝”代表主宰，南北極各有一個主宰，一個叫“儵”，一個叫“忽”，這兩個主宰分區而治。他們不用競選的，天生來就是如此。我們一般講話，你這個人太疏忽了，規規矩矩照古文寫，應寫作“儵忽”。疏忽這個術語是從這裏來的。註意喲，莊子很少提到東西，衹提南北。中央有個主宰叫“渾沌”，不是我們吃的餛飩，這個渾沌，就是陰陽合在一起。其實我們吃的餛飩，肉啊面粉啊等包在一起，原始的意思就是從渾沌這兩個字的觀念來的。
儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽食息此獨無有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。
這兩個傢夥的名字叫儵、忽，一聽就知冒昧得很。換句話說，儵的外號叫冒，忽的外號叫昧，合起來就叫冒昧。這兩個冒失鬼，經常在中央老闆那裏會面，“渾沌待之甚善”，大概渾沌請他們吃了餛飩。他們覺得渾沌太好了，就想報答渾沌，想了半天，想到了世界上的人，這些人都聰明，為什麽呢？因為臉上有七個洞。人臉上有了洞，眼可看，耳可聽，鼻可呼吸，這些多重要啊。可惜這個渾沌老兄，臉像湯圓一樣是圓的，他沒有開竅，太混蛋了。所以，唯有一個辦法報答渾沌的就是使他開竅。兩位冒失鬼就到工具店買一個工具箱，每一天給渾沌開一個竅，七天開了七個竅，渾沌死掉了。餛飩死掉了就變成面包了，這下完了。莊子就是那麽幽默的，所以讀《莊子》有時我們會讀得笑的。你要學風趣的文章，就要學《莊子》。
所以你們打坐的人，有時候碰到氣脈渾然，入定了，第一步就要得渾沌的境界，這是道傢的術語。真得到渾沌境界的時候，不是昏沉，那是真正的定，六根不動了，內外隔絶了，本身內部的氣脈也不動了，氣脈都通了嘛。你如果又想使什麽河車轉動，任督二脈打開，那中間的渾沌就死掉了。修養入定，必須進入渾沌的境界，纔是修道的基礎，然後才能陽神出竅。所以，一般人修氣脈、轉河車、修三脈七輪，為了什麽？為了回到那個賣餛飩的傢裏去，那得道基礎就有了。
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请给我换一个看看！ 拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
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| 第一篇 逍遙遊 | 第二篇 齊物論 | 第三篇 養生主 | 第四篇 人間世 | 第五篇 德充符 | 第六篇 大宗師 | 第七篇 應帝王 | |
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