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儒家类 》 張子正蒙註 》
張子正蒙註捲六
王夫之 Wang Fuzhi
三十篇
三十器於禮，非強立之謂也。
盡其用之謂器，無動非禮，則立人之道盡矣。
四十精義致用，時措而不疑。
禮之所自出，義之當然也，精之，則盡變矣。
五十窮理盡性，至天之命，然不可自謂之至，故曰知。
義者因事而措理，則其合一之原也。理原於天化之神而為吾性之所固有，窮極其至，一本而萬殊，則吾之所受於天者盡，而天之神化，吾皆與其事矣。不可謂至者，聖人自謙之辭。知，猶與聞也。
六十盡人物之性，聲入心通。
合天之化而通之於物理，則人物之志欲情理，皆知其所自而隨感即通，處之有道矣。物之相感也莫如聲，聲入心通，不待形見而早有以應之。
七十與天同德，不思不勉，從容中道。
窮理盡性之熟也。聖功之極緻，與天合德，而其所自成，則以執禮精義為上達之本。蓋禮，器也，義，器與道相為體用之實也；而形而上之道麗於器之中，則即器以精其義，萬事萬物無不會通於至誠之變化，故曰“下學而上達，知我者其天乎！”天之為德，不顯於形色，而成形成色，淪浹貫通於形色之粗，無非氣之所流行，則無非理之所昭著。聖功以存神為至，而不捨形色以盡其誠，此所以異於異端之虛而無實，自謂神靈而實則習不察、行不著也。
常人之學，日益而不自知也。
學則必有益矣；聞見之力忽生其心，故不自知其所以益。
仲尼學行習察，異於他人，
學則行之而無所待，習則察其所以然，是其聖性之自然合道；而所志者天德，聞見日啓而不恃聞見以知，皆誠於德而明自誠生也。
故自十五至於七十，化而知裁，其德進之盛者與！
學而行，無滯於行，則已行者化；習而察，則不執所習，而參伍以盡其變，故不執一德而裁成萬理；德進之盛，殆由此與！蓋循物窮理，待一旦之豁然，賢者之學，得失不能自保，而以天德為志，所學皆要歸焉，則一學一習皆上達之資，則作聖之功當其始而已異。此張、朱學誨之不同，學者辨之。
窮理盡性，然後至於命；盡人物之性，然後耳順，與天地參；無意、必、固、我，然後範圍天地之化，從心而不逾矩；
知命，從心，不逾矩，聖德之效也。有聖學而後聖德日升，聖學以窮理為之基，而與天地參者，灼見天地之神，窮理之至也。
老而安死，然後不夢周公。
此七十後聖心之妙也。範圍天地之化，則死而歸化於天，無不安者，屈伸自然無所庸其志也。《詩》曰“文王在上，於昭於天”，此之謂與！
從心莫如夢。
物無所感，自然而如其心之所志。
夢見周公，志也；
志則非時位所能為而志之。
不夢，欲不逾矩也，
矩，天則也。範圍天地之化，屈伸行止，無往而不在帝則之中，奚其逾！
不願乎外也，
無往而非天理，天理無外，何逾之有！
顧之至也，
於天皆合，則於物皆順。
老而安死也。
順自然之化，歸太和氤氳之妙，故心以安。
故曰“吾衰也久矣。”
形衰將屈，神將伸也。
睏而不知變，民斯為下矣；不待睏而喻，賢者之常也。
未嘗處睏而能喻乎道，賢矣。然睏常而常，則喻其當然，而屈伸動靜之變有不察者。
睏之進人也，為德辨，為感速，孟子謂“人有德慧術知者存乎疢疾”，以此。
睏之中必有通焉，窮則變，變則通。不執一之道，惟睏而後辨之，人情物化變而有常之理，亦惟睏而後辨之，故曰其德辨。心極於窮，則觸變而即通，故曰其感速。不待睏而喻者，知其大綱，忘其條理，因循故常，雖感亦不能速辨。
自古睏於內無如舜，睏於外無如孔子。以孔子之聖而下學於睏，則其蒙難正志，聖德日躋，必有人所不及知而天獨知之者矣，故曰“莫我知也夫！”“知我者，其天乎！”
無生安之可恃而不倚於學，迫其神明以與道合，下學之事也。正志者，正大經也。萬變而反於大經，非賢者以下所知，惟天屈伸聚散，運行於太極之中，具此理爾。義日精，仁日熟，則從心不逾，睏之所得者深矣。然則處常而無所睏者，將如之何？境雖通而一事一物之感，一情一意之發，嚴持其心。臨深履薄而不使馳驅，以研幾於極深而盡性於至隱，則安利之境，不忘睏勉之心，聖功在是。故知不待睏而喻者，雖賢於人，終不可至於聖也。
“立斯立，道斯行，綏斯來，動斯和”，從欲風動，神而化也。
存禮樂刑政之神而達其用，以盡人物之性，與天之麯成萬物者通理，則民有不自知其所以然，而感動於不容已者矣。
仲尼生於周，從周禮，故公旦法壞，夢寐不忘為東周之意；使其繼周而王，則其損益可知矣。
禮隨時為損益，義之所以精也，中道也，大經也。為周人則志周禮，繼周王則且必變通之。
滔滔忘反者，天下莫不然，如何變易之？
述桀溺之意，所言亦近是。
“天下有道，丘不與易。”知天下無道而不隱者，道不遠人；且聖人之仁，不以無道必天下而棄之也。
道不遠人，有人斯可行道，定公之君，季斯之臣，三月而魯大治，非孔子與以所本無也。即不我用，聖人不忍棄之。天不以嚚訟而奪小人之口體，不以淫邪而奪小人之耳目，自盡其化而已。
仁者先事後得，先難後獲，故君子事事則得食；不以事事，“雖有粟，吾得而食諸！”仲尼少也國人不知，委吏乘田得而食之矣；及德備道尊，至是邦必聞其政，雖欲仕貧，無從以得之。
位望既尊，不可復為卑官。
“今召我者而豈徒哉”，庶幾得以事事矣，而又絶之，是誠係滯如匏瓜不食之物也。
人不能不食，雖聖人必以事食；不能不食，則不能不事，故急於事，不輕絶人。此言雖淺，而學者以此存心，則飽食終身，為天地民物之纍，亦尚知愧乎！
不待備而勉於禮樂，“先進於禮樂”者也；
先，謂未備物而急於行；後，謂備物而後行。禮樂不可斯須去身，故急於行者不待物之備。
備而後至於禮樂，“後進於禮樂”者也。
治定製禮，功成作樂，聖人而在天子之位，乃建中和之極。君子、野人，以位言。
仲尼以貧賤者必待文備而後進，則於禮樂終不可得而行矣，故自謂野人而必為，所謂“不願乎其外”也。
素位行道，而無所待於大行。
功業不試，則人所見者藝而已。
藝，六藝也。聖人之德，非人所可測，則人見其功；道不行，則人但見其藝。功與藝有大小，而盛德之光輝不可掩，則一也。
鳳至圖出，文明之祥，伏羲、舜、文之瑞不至，則夫子之文章知其已矣。
文章，謂製禮作樂、移風易俗之事。聖德默成萬物，不因隱見而損益，文章則不可見也。
魯禮文闕失，不以仲尼正之，如有馬者不藉人以乘習。
藉，猶請也。謂馬未馴習，必假請善禦者調習之乃可乘，喻魯君不能正禮樂，當假夫子修習之。
不曰禮文而曰“史之闕文”者，祝史所任，儀章器數而已，舉近者而言約也。
淺近易知者且闕失之，況其大者。“猶及”，謂力能任之；“今亡矣夫”，嘆其終不可得而正矣。
師摯之始，樂失其次，徒洋洋盈耳而已焉。
有聲無律，則其音濫。
夫子自衛反魯，一嘗治之，其後伶人賤工識樂之正。及魯益下衰，三桓僭妄，自太師以下，皆知散之四方，逾河蹈海以去亂。聖人俄頃之助，功化如此。“用我者期月而可”，豈虛語哉！
聖人順大經而存神，故感心之速如此。
“與與如也”，君或在朝在廟，容色不忘嚮君也。
與與，相授貌。心盡乎君，則容色不貳。
“君召使擯，趨進翼如”；自註：此翼如，左右在君也
嚮君而趨，如兩翼之夾身也。知非張拱者，近君不宜自為容。
“沒階，趨進翼如”；自註：張拱如翔。“進”字衍文
文同而義異，上以嚮君，下以自飭也。
“賓不顧矣”，相君送賓，賓去則白曰“賓不顧而去矣”，紓君敬也。
敬無所施而過於恭，則自辱。
上堂如揖，恭也；
緻圭於主，君當盡其恭。
下堂如授，其容紓也。
受命於君，已執圭而反於次，敬可少紓矣。
冉子請粟與原思為宰，見聖人之用財也。
財以成用，當其可則義精矣。
聖人於物無畔援，雖佛肸、南子，苟以是心至，教之在我爾，不為己甚也如是。
畔援，君子必與君子為類，交相倚也。聖人盡人物之性，在我者無不誠，不倚於物，故不為己甚，絶惡人以自表異。
“子欲居九夷”，不遇於中國，庶遇於九夷，中國之陋為可知。
九夷之陋陋於文，中國之陋陋於心。
欲居九夷，言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦可行，“何陋之有！”
聖人之化不可測，而大經之正，立誠而已矣。
棲棲者，依依其君而不能忘也。
疑微生畝之言，因孔子遲遲去魯而發。
固，猶不回也。
執一必往之念，去則不可止。
仲尼應問，雖叩兩端而竭。
即下學之中，具上達之理。
然言必因人為變化。所貴乎聖人之詞者，以其知變化也。
盡人之性而知之明，則原於善而成乎偏者，洞知其所自蔽，因其蔽而通之，變化無方而要歸於一，是其因人而施之教，未嘗不竭盡上達之旨矣。
“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之”，不憚卑以求富，求之有可致之道也；
此小人之設心則然。
然則乃有命，是求無益於得也。
麯諭小人，使知返而自安於命。
愛人以德，喻於義者常多，故罕及於利；
聖人之徒，正義而不謀利，無庸復與言利。
盡性者方能至命，未達之人，告之無益，故不以亟言；
求道於天而不求道於己，無益於進德。
仁大難名，人未易及，故言之亦鮮。
盡天下之理，皆吾心之惻然而動，不容已者；執事以言之，則倚於一麯而不全。
顔子於天下，“有不善未嘗不知，知之未嘗復行”。
誠立而幾明，則自知審，而即以驗天下，無不知也；因人之不善以自警，則終身不行。
故怒於人者，不使加乎其身；愧於己者，不輒貳之於後也。
人有不善，則怒之矣；己不效尤，不使人將怒己，故曰不遷。貳，猶復也。此顔子力行之功，故夫子許為好學之實。
顔子之徒，隱而末見，行而未成，
未仕，故道不達；早亡，所求之志末竟。
故曰“吾聞其語而未見其人也。”所以知此為顔子之類言者，以用捨行藏知之。
“用則行，捨則藏，惟我與爾有是夫！“顔子竜德而隱，故遁世不見知而不悔，與聖者同。
學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之，顔子之學，見竜之德也，可以利見，而時在潛則潛，所學者聖學，故道同於聖。
竜德，聖修之極也；
修之極而聖德純，則屈伸一致而六竜可禦。
顔子之進，則欲一朝而至焉，“可謂好學也已矣”。
所謂大其心則能體天下之物也。大學之道，止於至善；近小自期，非學也。
“回非助我者”，無疑問也；
大其心而正大經，則雖所未知，而聞言即貫，無疑則無容問矣。
有疑問，則吾得以感通其故而達夫異同者矣。 道有異同，推其異以會其同，學者當自求而得之。待教而喻，雖達異同，其所達者猶有方也。聖人因問而麯盡教思之無窮，然非學者進德之實益。
“放鄭聲，遠佞人”。顔回為邦，禮樂法度不必教之，惟損益三代，蓋所以告之也。
“三”，當作“四”。言行，言乘，言服，言韶舞，則皆現成之辭。是其度數文章，顔子皆已知之，不待詳教，但告之損益而已。
法立而能守，德則可久，業可大；鄭聲、佞人能使為邦者喪所以守，故放遠之。
德立而業成，於君道無憾矣。以鄭聲、佞人為不足慮而姑置之，終為盛德之纍，且潛移風會而不知。唯守之純一，而淫邪之微疵必謹，則居心一，百官正，風俗醇，可久可大之道，純王之德也。
“天下有道則見，無道則隱”，“君子疾沒世而名不稱”，
二者疑於不相通。
蓋“士而懷居，不可以為士”，必也去無道，就有道。
春秋之世，諸侯之國皆可仕，故不當懷土重遷而必去之。
遇有道而貧且賤，君子恥之。舉天下無道，然後窮居獨善，不見知而不悔，
夫子所以周流列國而後反魯以老。
《中庸》所謂“惟聖者能之”，仲尼所以獨許顔回“唯我與爾為有是”也。
無我之至，竜德而時中，夫子聖而顔子以此為學。
仲由樂善，故車馬衣裘，喜與賢者共敝；
子路所友，必其賢也；樂人之善，外見之仁也。
顔子樂進，故願無伐善施勞；
進而不已，不見有可伐可施，樂己之進無窮，內修之仁也。
聖人樂天，故合內外而成其仁。
天者，理之無間者也。安之，信之，懷之，內盡於己者至；老安，友信，少懷，外及於物者弘。合於己而己無非天，顔子所欲進者此，而未逮爾。
子路禮樂文章，未足盡為政之道，以其重然諾，言為衆信，故“片言可以折獄”，如《易》所謂“利用折獄”，“利用刑人”，皆非爻卦盛德，適能是而已焉。
《噬嗑》嚙而合，非天理之自然；《蒙》三未出乎險，聖功不就，皆非盛德事。
顔淵從師，進德於孔子之門；孟子命世，修業於戰國之際，此所以潛見之不同。
命世，世無人而己任責於天也。二子皆學孔子，而因時為位，無成心以執一，所以為善學。
犁牛之子，雖無全純，然使其色騂且角，縱不為大祀所取，
大祀為郊廟。
次祀小祀終必取之，言大者苟立，人所不棄也。
大者，大節不失也。此教仲弓以用人之道，與“先有司、赦小過”意同。
有德篇
此篇亦廣釋《論》《孟》之義而開示進修之方，尤切身心之用，誠學者所宜服膺也。
“有德者必有言”，能為有也；
言以垂世立教，興起天下而天下賴之，聖賢所以死而不亡。
“志於仁而無惡”，能為無也。
不以己私纍天下，天下無所損，安而忘之。張子此言，以警學者至矣。縱欲趨利，則天下求無其人而不得，是人類之狼蠆也。
行修言道，則當為人取。
道，順於道也。取，取法也。
不務徇物強施以引取乎人，故往教妄說，皆取人之弊也。
君子之教，思無窮而道在己，則有志者自來取法；若不可與言而與言，必姑屈其說以誘使企及，成乎妄矣。往教之弊，終於妄說，枉己者未有能正人也。
“言不必信，行不必果”，志正深遠，不務硜硜信其小者。
反大經則正，達天德則深，循大常則遠。
辭取達意則止，多或反害也。
旁及則害於本意。
君子寧言之不顧，不規規於非義之信；寧身被睏辱，不徇人以非禮之恭；寧孤立無助，不失親於可賤之人。三者知和而能以禮節之也。
言必於信，恭以免辱。不擇人而與親，所以和天下也。以禮節之者，以禮立身，雖不與世侮而終不枉己，所以節和而不流。
與上有子之言，文相屬而不相蒙者。凡《論語》《孟子》發明前文，義各未盡者，皆挈之。他皆放此。
挈，相引而及也。
德主天下之善，
主，所要歸也。德得於心，而必以人心之同然者為歸；偏見自得之善，非善也。
善原天下之一。
原，所從出也。天下者，萬事萬物之富，而皆原天道自然之化，陰陽相感，剛柔相濟，仁義相成，合同而利用者也。若隨其偶感之幾，立異同以成趨尚，則有不善者矣。
善同歸治，故王心一；
期於善天下而已。張弛質文，善不同而同治，王心定也。一者，括萬理而貫通之。
言必主德，故王言大。
政教號令，因時因事，而皆主於心之所得以感人心之同得，則言約而可以統博，推之四海，垂之百世，鹹為法則。此言王者之心，本於一原而散於萬有，體天地民物之理，全備而貫通之，故隨時用中，一致而百慮，異於執見聞以為我，私偏尚而流於霸功也。
言有教，
言皆心得而可為法則。
動有法，
動審乎幾而不逾乎閑。
晝有為，
日用皆察著而力行之。
宵有得，
靜思以精義。
息有養，
物無時不相引，而靜正以養之，勿使牿害。
瞬有存。
心易出而外馳，持理勿忘以因時順應。此張子自得之實修，特著之以自考而示學者。其言嚴切，先儒或議其太迫。然苟息心以靜，而不加操持嚴密之功，則且放逸輕安，流入於釋、老之虛寂；逮其下流，則有如近世王畿之徒，汩沒誕縱，成乎無忌憚之小人。故有志聖功者，必當以此為法。
君子於民，導使為德而禁其為非，不大望於愚者之道與禮，謂道民以言，禁民以行，斯之謂爾。
文義未詳，疑有闕誤。大略謂不過望愚民而嚴為之禁，但修之己者，言可法，行可則，以示民而感之使善。
無徵而言，取不信、啓詐妄之道也。
以意度之，以理概之，雖其說是而取人不信，且使詐妄者效之，而造偽說以誣世。
杞、宋不足徵吾言則不言，
得其大指，可以義起，而終不言。
周足徵則從之，故無徵不信，君子不言。
言天者徵於人，言心者徵於事，言古者徵於今，所謂“修辭立其誠”也。
便僻，足恭；善柔，令色；便佞，巧言。
無識者取友，取此而已。故君子擇交，莫惡於易與，莫善於勝己。己不逮而惡人之驕，自棄者也。“僻”當作“闢”。
節禮樂，不使流離相勝，能進反以為文也。
流於彼，則離於此矣。禮主於減，所以裁抑形神而使不過；然必進以為文者，鼓動其歡欣暢達之情以行禮，則無強製不安而難繼之憂。樂主乎盈，以舒志氣而使樂於為善；然必反以為文者，收斂神情，如其自得者而樂之，則無隨物以靡、往而不復之傷。蓋禮樂互相為節而成章，其數精，其義得，其合同而化之神，斯須不去而節自著，故樂之不厭。
驕樂，侈靡；宴樂，宴安。
其氣驕者其用物必侈，侈則愈驕；其心好樂者必偷安，則愈不知戒懼。
言形則卜如響，
言形，謂可名言所疑，使卜人正告鬼神，無暗昧不可言之隱。
以是知蔽固之私心，不能默然以達於性與天道。
性者，神之凝於人；天道，神之化也。蔽固者為習氣利欲所蔽，雖有測度性天之智而為所固隘，必且有意與天違之隱，不得已而托於默以自匿，是其求明之心，早與性天之廓然大公、昭示無隱者相違，亦猶懷私而不能昌言者，卜而神不告也。陸、王之學多所秘藏，與釋氏握拳、竪拂同其詭閟，蓋弗能洞開心意以通極於天則，故若明若昧，無由測性天之實也。
人道知所先後，
謂篤親不遺舊。
則恭不勞，慎不葸，勇不亂，直不絞，民化而歸厚矣。
大經正則自得其和矣。合二章為一，亦挈前文之說，而於義未安。蓋聖賢之言，推其極無不可以貫通，而義各有指，不可強合。此則張子之小疵。
膚受，陽也；其行，陰也。
以膚受激烈明愬，其跡陽也；險而隱，其情陰也。
象生，法必效，故君子重夫剛者。
象者心所設，法者事所著。膚受雖內陰而外陽，然其險譎不能終隱，則其後必苶然而自失，心柔則事必不剛也。剛者無欲而伸，有其心乃有其事，則純乎陽，而千萬人吾往矣。必言象法者，以凡人未有事而心先有其始終規畫之成象，此陰陽之序，善惡之幾，君子所必審察也。
歸罪為尤，罪己為悔。
人歸罪於己為尤，己既失而追自咎為悔。
“言寡尤”者，不以言得罪於人也。
言必於理之有徵，人孰得而罪之。
“己所不欲，勿施於人”，能恕己以仁人也。
恕己，猶言如己之心。
“在邦無怨，在傢無怨”，己雖不施不欲於人，然人施於己，能無怨也。
反仁，反禮而已。此仁者存心之常定也。
“敬而無失”，與人接而當也；
親疏尊卑各得其分誼。
“恭而有禮”，不為非禮之恭也。
恭以自靖，非徇物也。
聚百順以事君親，故曰“孝者畜也”，又曰“畜君者好君也”。
畜之為言聚也。孝子於親，忠臣於君，孤緻其心而不假於外，非期聚乎自順也。然其誠之專至，則凡心之所念，身之所為，物之所遇，皆必其順於君親者而後敢為，則不期於事之順而自無不順矣，然後可以養親之志而引君於道。
事父母“先意承志”，
意將動而先知之，則順其美而幾諫其失；志之所存，則承之以行而無違。
故能辨志、意之異，然後能教人。
因禮文而推廣之，於意言先，於志言承，則可從不可從分矣。意者，乍隨物感而起也；志者，事所自立而不可易者也。庸人有意而無志，中人志立而意亂之，君子持其志以慎其意，聖人純乎志以成德而無意。蓋志一而已，意則無定而不可紀。善教人者，示以至善以亟正其志，志正，則意雖不立，可因事以裁成之。不然，待其意之已發，或趨於善而過奬之，或趨於不善而亟絶之，賢無所就而不肖者莫知所惡，教之所以不行也。
藝者，日為之分義，涉而不有，
得不居功。
過而不存，
不恃纔而數為之。
故曰“遊”。
所依者仁而已。藝者，仁之跡。
天下有道，道隨身出；
身不徒出，道隨以行。
天下無道，身隨道屈。
道不可行，身必隱也。此謂愛身以愛道，見有道而不見有身。
“安土”，不懷居也；懷則有所從違而不安。
有為而重遷，無為而輕遷，皆懷居也。
有為重遷，為利所靡也；無為輕遷，非義所當去，激於一往而去之。
“老而不死，是為賊。”幼不率教，長無循述，老不安死，三者皆賊生之道也。
率教、循述，以全生理；安死，以順生氣，老不安死，欲寧神靜氣以幾幸不死。原壤蓋老氏之徒，修久視之術者。屈伸，自然之理，天地生化之道也。欲於天化以偷生，不屈則不伸，故曰賊生。
“樂驕樂”則佚欲，
凡侈皆生於驕也。
“樂宴安”則不能徙義。
偷安則以義為繁難而外之，莊、告是也。
“不僭不賊”，其不忮不求之謂乎！
不忮，則不越分而妄作；不求，則不損物以利己；心平，則動皆無咎。
不穿窬，義也；謂非其有而取之曰盜，亦義也。惻隱，仁也；如天，亦仁也。故擴而充之，不可勝用。
仁義之全體具足於性，因推行而有小大爾。小者不遺，知天性之在人；大而無外，知人之可達於天。
自養，薄於人，私也；
欲希衆而要譽。
厚於人，私也。
有意忘物。
稱其纔，
當作“財”。
隨其等，無驕吝之弊，斯得之矣。
厚人者驕，自厚者吝。君子之用財，稱物平施，心無係焉爾。
罪己則無尤。
引過自責，盡仁盡禮，尤之者妄人而已，不足恤也。
睏辱非憂，取睏辱為憂；
以取睏辱為憂，則睏辱不足憂矣。
榮利非樂，忘榮利為樂。
有道則若固有之。
“勇者不懼”，死且不避而反不安貧，則其勇將何施邪？不足稱也；
人有氣誼所激，奮不顧身，而不能安貧者，不受嘑蹴以死而受萬鐘。勇之所施，施於所欲而已。勇莫勇於自製其欲。
“仁者愛人”，彼不仁而疾之深，其仁不足稱也；皆迷謬不思之甚。故仲尼卒歸諸亂雲。
思死與貧之孰重孰輕，則專緻其勇於義矣；思彼之可疾惟其不仁，而我疾之甚，則自薄其愛，人將疾我矣。必內篤其仁而後愛篤以溥。
擠人者人擠之，侮人者人侮之。“出乎爾者反乎爾”，理也；
不仁、無禮者所應得。
勢不得反，亦理也。
反則成乎相報無已之勢，自反而無難於妄人，君子自盡容物之理。
剋己行法為賢，
不已榮利失自守之道，剋己之事也。審其宜而進退，行法之事也。
樂己可法為聖。
自有其樂，進退屈伸，因時而不纍其心，皆得其中，允為行藏之法。
聖與賢，跡相近而心之所至有差焉。闢世者依乎中庸，沒世不遇而無嫌；闢地者不懷居以害仁，闢色者遠恥於將形，闢言者免害於禍辱，此為士清濁淹速之殊也。
知幾則速，速則純乎清矣。知幾者，非於幾而察之，心純乎道，樂以忘憂，則見幾自明。故曰“知幾其神乎！”
闢世闢地，雖聖人亦同，然憂樂於中，與賢者、其次者為異，故曰跡相近而心之所至者不同。
賢者未免於憂，自剋而已；聖人樂天，雖憂世而不以為悶。
“進賢如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚”之意，與《表記》所謂“事君難進而易退則位有序，易進而難退則亂也”相表裏。
君慎於進賢，非吝也；士慎於自進，非驕也。天位天職，非己所得私，君臣交慎，則天理順而人能畢效矣。
“弓調而後求勁焉，馬服而後求良焉，士必愨而後智能焉。”不愨而多能，譬之豺狼不可近。
君之取士，士之取友，以此求之則不失。愨者，人之恆心也。小人之誤國而賣友者，唯無恆而已。
𠔌神能象其聲而應之，
𠔌之虛而能應者曰神。象其聲，無異響也。
非謂能報以律呂之變也，
以虛應物而能象之，仿佛得其相似者而已。不能窮律呂之變，不能合同於異，盡情理之微也。
猶卜筮叩以是言則報以是物而已，《易》所謂“同聲相應”是也。
神之有方者，非能變者也。
王弼謂“命呂者律”，語聲之變，非此之謂也。
命，猶倡也。律倡之，呂和之，而聲之變乃備，律呂清濁洪細之不同，合異而同，變乃可盡。故孤陽不生，獨陰不成，至中之理，仁義不倚，君子之道。出處語默之不齊，命官取友之無黨，高明沉潛之相濟，中道之矩，神化之所以行也。若應所同而違所異，則小人之道矣。惟其中無主而量不宏，以𠔌神為妙用而不以誠也。
行前定而不疚，光明也。
前定者，非執一而固必之；正大經以應天下，昭然使人喻之。
大人虎變，夫何疚之有！
大經正而萬變皆載其威，神行不同而心則一，所以不疚。
言從作乂，名正，其言易知，人易從。聖人不患為政難，患民難喻。
德禮之精意，民不能知，挈其要以定大經。故修辭立誠，聖人有其難其慎者，詳則多疑，略則不喻。《春秋》之筆削，遊、夏不能贊一辭，以此。
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