|
|
杂文 》 浮邱子 》
浮邱子捲四
湯鵬 Shang Peng
儒解上
浮邱子曰：儒其腐乎？瑣碎乎？褊而迫乎？奇而弗法乎？是不然矣。爾其繩尺必嚴，跬步必謹，不登高而臨深，不旁行而麯立，不參耦而比周，不隱忌而壅蔽，則刓方為員者以為腐。爾其持重有度，縝密有理，遇事詳其首尾，取勢度其緩亟，測天求其善敗，與人揆其離合，則宕往疏越者以為瑣碎。爾其據理若城之堅也，論事若幹將之銳也，折姦邪、振聾昧若雷霆驅而鷹隼擊也，生乎其心而不可塞，發乎其言而不可剉，作乎其色而不可轉，則多智韜情，猗違於世者以為褊而迫。爾其上下古今而得其概，好學深思而知其歸，非其書不以名，非其道不以闡，非其主不以贊，非其徒不以傳，則埤下庸俗、多怠好忌者以為奇而弗法。於乎！衆毀銷金，群輕折軸，其所漸劘然也。風鬍識劍，魯般量材，其所別白然也。是故彼之謂腐，吾之謂正也；彼之謂瑣碎，吾之謂老成也；彼之謂褊而迫，吾之謂炯而介也；彼之謂奇而弗法，吾之謂可與造大也。
且夫修其實焉，而易其名焉，坐令儒者之心骨銜冤，儒者之不幸也。修其實焉，而誅其名焉，坐令儒者之族類紛逃，非特儒者之不幸也。修其實焉，而予其名焉，於是儒者之心骨俱快，儒者之幸也。修其實焉，而風其名焉，於是儒者之族類偕來，非特儒者之幸也。焉有君子而徇衆人之見，以儒相詬病為邪？《詩》曰：“山有榛，隰有苓。雲誰之思？西方美人。”又曰：“蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方。”此言君子之致勤懇於儒也。雖然，神竜不能藏乎深淵，以其興雲雨、澤萬物也。蒼鷹不能就乎樊籠，以其逐鳥雀而退不祥也。今衆人競尚用，而儒者或無用於世，則奚為乎？是又不然矣。衆人之用，以其九積，九積斯有九蠹。儒者之用，以其九積，九積斯有九成。
九蠹雲何？一曰積頑蠹性，二曰積陋蠹學，三曰積愚蠹智，四曰積貪蠹仁，五曰積葸蠹勇，六曰積飾蠹忠，七曰積反蠹信，八曰積嫚蠹禮，九曰積淫蠹樂。積頑蠹性，於是恢桅狡猾、矞宇嵬瑣之病作，而天理衰。積陋蠹學，於是庸衆駑散、偃蹇蓼糾之病作，而人才落。積愚蠹智，於是溝猶瞀儒之病作，而是非差。積貪蠹仁，於是汗漫突盜之病作，而利害奪。積葸蠹勇，於是便嬛綽約、遷延蹩躄、緣循偃佒、廢滯崩阤之病作，而正氣萎。積飾蠹忠，於是巧敏佞悅齊給之病作，而真意竭。積反蠹信，於是慲觟離踦、掎挈伺詐、翣喋苛事之病作，而禍機熾。積嫚蠹禮，於是謑髁縱脫、勃亂芒軔、琅湯凌轢、冒沒輕儳之病作，而規矩裂。積淫蠹樂，於是滔朗奇麗、流闢邪散、庳濕重遲之病作，而風尚非。此九蠹者，聖賢之所羞，而帝王之所厭惡也。
九成雲何？一曰積性成聖，二曰積學成賢，三曰積智成慧，四曰積仁成愛，五曰積勇成斷，六曰積忠成實，七曰積信成名，八曰積禮成儀，九曰積樂成效。積性成聖，於是因心為則，必符於古。積學成賢，於是因時為製，必利於今。積智成慧，於是是非好醜必從其類。積仁成愛，於是矜寡孤獨必得其所。積勇成斷，於是開閉張歙，必由於己。積忠成實，於是悃款樸絜，必獲於君。積信成名，於是慷慨倜達，必諒於友。積禮成儀，於是整齊畫一，必理於政。積樂成效，於是順成和動，必化於民。此九成者，聖賢之所尚，而帝王之所拜求也。
君子既知九蠹之惡，又知九成之美，焉有後儒者之用而先衆人之用邪？以弱草之荄，當千仞之木，短長不待辨也。聽《巴人》生其舞蹈，不如《白雪》之音也。狐狸雖捷，不如虎貔熊羆之力也。蛙雞蟬噪，不如靈蔡默然而吉兇明白也。焉有君子不儒者之用而衆人之用邪？《詩》曰：“有馮有翼，有孝有德，以引以翼。豈弟君子，四方為則。”《書》曰：“朝夕納誨，以輔臺德。若金，用汝作礪。若濟巨川，用汝作舟楫。若歲大旱，用汝作霖雨。啓乃心，沃朕心。若藥弗瞑眩，厥疾弗瘳。若跣弗視地，厥足用傷。”此言君子捨儒不可以立於人上也。雖然，使儒者執事權之總，居號令之首，衆皆疑其不可，使儒者容與乎文雅之林，捃摭乎故實之窟，以備顧問，以資潤色，則衆皆信其可乎？是又不然矣。
且夫儒者，非備顧問、資潤色之謂。其謂儒風一盛一衰，國勢隆替之始也；儒禮一敬一怠，君德聖凡之別也；儒術一正一邪，事理純駁之幾也；儒指一同一異，人物高下之路也。君子於儒風也，沐浴以新之，醖釀以深之，忭舞以神之，雲鬍不盛？君子於儒禮也，左右以趨之，詘信以將之，始末以要之，雲鬍不敬？君子於儒術也，博而遊之，約而守之，察而精之，循而安之，雲鬍不正？君子於儒指也，闢其性始以親之，綜其師承以括之，廣大精微以極之，依乎中庸以得之，雲鬍不同？是故儒風盛，則國勢昌矣；儒風衰，則國勢踣矣。儒禮敬，則君德修矣，儒禮怠，則君德愆矣。儒術正，則事理和矣；儒術邪，則事理壞矣。儒指同，則人物壹矣；儒指異，則人物雜矣。
是故殷之德所由以衰，咈耇長以逞非度也；周之德所由以興，用吉士以相國傢也。齊之風所由以囂，尚功利而喜誇詐也；魯之風所由以淳，守文物而多君子也。秦之祚所由以短，燒《詩》《書》而坑儒生也；漢之祚所由以長，惇經典而興文治也。晉之俗所由以濁，祖老莊而墮虛無也；宋之俗所由以清，師孔、顔而扶學脈也。天無日月則暗，無四時則僒；地無華嶽則削，無河海則枯；人無布帛則凍，無菽粟則饑。儒之為係於世，蓋猶是也。是故雖其妍也而不實乎儒，君子必誅之；雖其醜也而近乎儒，君子必予之。梁武之博，而君子弗奉為載籍之功臣；隋煬之豔，而君子弗奉為文章之司命：則不實乎儒之罪也。拓跋之陋，而君子弗歿其修明古製之材；蒙古之橫，而君子弗歿其鼓舞儒林之意：則近乎儒之功也。凡不實乎儒而罪者，觀乎梁武、隋煬，可以誡矣！乃至以臆說為便，以載籍為不足師以俗狀為工，以文章為不足美，抑又梁武、隋煬之不若也，可以駭矣！凡近乎儒而功者，觀乎拓跋、蒙古，可以進矣！乃至以權奇為中，以古製為不必復，以禮數為贅，以儒林為不必尊，抑又拓跋、蒙古之不若也，可以愧矣！是故國勢可昌而不可踣也，則儒風可盛而不可衰也；君德可修而不可愆也，則儒禮可敬而不可怠也；事理可和而不可壞也，則儒術可正而不可邪也；人物可壹而不可雜也，則儒指可同而不可異也。
是故君子於儒不可以毋辨。辨儒然後得儒。得儒然後崇儒。崇儒然後公儒之用於天下。公儒之用於天下，然後儒之能事畢。《詩》曰：“彼都人士，狐裘黃黃。其容不改，出言有章。行歸於周，萬民所望。”《書》曰：“剋知三有宅心，灼見三有俊心，以敬事上帝，立民長伯。”此言君子鋪陳儒之能事，為世利賴也。毋苛儒以其細，毋攻儒以其忽，毋誣儒以其所不為，毋窘儒以其所不能。毋逐簿書錢𠔌之繁，刺儒之簡；毋藉左右使令之長，形儒之短；毋薄閎覽博物之名，玷儒之雅；毋笑正心誠意之說，裂儒之素。毋恃己功，不與儒平；毋匿己過，不與儒見；毋忨於積，不與儒箴；毋怯於驟，不與儒特。毋面從儒而退違之，毋口然儒而心非之，毋朝聞儒而夕忘之，毋少從儒而老厭之。毋料儒之所到，小其規摹；毋抑儒之所先，傷其邁往。毋使愚者用儒，儒不用愚；毋使貴者治儒，儒不治貴。毋使九州八極流儒之譽，爾乃塞其兩心之歡；毋使千齡萬代廣儒之傳，爾乃隘其一時之效；毋使儒用去留卜人事，毋使儒用生死爭天命。毋使儒危，毋使儒辱，毋使儒滯，毋使儒廢，毋使儒蜷局，毋使儒蒂芥，毋使儒墨，毋使儒輈張，毋使儒拗怒，毋使儒煩憺，毋使儒顑頷，毋使儒憋惘，毋使儒肥於道而嗇於養，毋使儒智於術而艱於遇，毋使儒立於獨而午於衆，毋使儒豔於古而賤於今。《詩》曰：“投我以木瓜，報之以瓊琚，匪報也，永以為好也。”又曰：“穀則異室，死則同穴。謂予不信，有如皦日。”此言君子緻其始終不貳之好於儒也。於乎！君子之於儒也，其至矣夫！隆其禮數，顓其倚杖，廣其功效，結其精神，此存乎君子者也。上不負君，中不負學，下不負民，此存乎儒者也。葉公好竜惟其假，伯樂相馬惟其良，是故君子必為伯樂，毋為葉公，儒者必為伯樂之良馬，毋為葉公之假竜，然後可哉！
儒解中
浮邱子曰：堯、舜、禹、湯、文、武，帝王而儒者乎！臯、夔、伊、傅、周、邵，輔相而儒者乎！孔、曾、思、孟，聖賢而儒者乎！管、晏、儀、秦、老、莊、楊、墨，賊儒者乎！荀卿、董仲舒、楊雄、王通、韓愈，為功於儒者乎！叔孫通，儒而賤者乎！公孫宏，儒而詐者乎！匡、張、孔、馬，儒而佞者乎！王安石，儒而愎者乎！司馬光，儒而任者乎！周、程、張、朱，儒而庶幾聖、庶幾賢者乎！則嘗端居而思焉，曰：噫！道之不明也，公孫宏無乃為漢儒之罪人乎！道之不行也，王安石無乃為宋儒之罪人乎！
公孫宏為漢儒之罪人，何稽焉？自周衰而秦橫，於是燒書坑儒之禍作，賴漢之興，洗秦之非，故儒初盛。而宏之儒初得君，使其撢討《詩》《書》六藝之遺文，周知全體大用之設施；堯、舜、禹、湯、文、武之道晦而復章，臯、夔、伊、傅、周、邵之勳墜而復振，孔、曾、思、孟之學絀而復伸，豈不誠善乎？爾乃以詐取說其主，而仲舒之儒不容於孝武之朝矣。爾乃以詐流湎成風，而匡、張、孔、馬之儒，不自樹立於姦雄之側矣。是故詐不可以為儒之倡也，是故仁經義緯之指從此斷也。於乎！是指也，斷於李斯之毒儒，以媚秦皇；又斷於公孫宏之飾儒，以苟漢武。秦皇本輕儒，而斯媚之，故秦皇不足惜，斯不足惜。漢武本重儒，而宏苟之，故漢武最可惜，宏最可惜也。故曰：宏為漢儒之罪人也。
王安石為宋儒之罪人，何稽焉？自漢衰而魏、晉、隋、唐鄙，於是背理傷教之習成，賴宋之興，思古之治，故儒最盛。而安石之儒最得君，使其窺見天地萬物之本原，培養天下國傢之元氣，上以堯、舜、禹、湯、文、武之道告其君，中以臯、夔、伊、傅、周、邵之勳緻其身，下以孔、曾、思、孟之學率其群，豈不誠善乎？爾乃以愎擅作功利，而司馬之儒不容於神宗之朝矣。爾乃以愎枉橈學術，而周、程、張、朱之儒不能自伸其道德之氣矣。是故愎不可以為儒之總也。是故內聖外王之效，從此斷也。於乎！是效也，斷於魏、晉、隋、唐之儒少，而吾道之枝葉多；又斷於宋之儒多，而朝廷之把握少。魏之咎在浮靡，晉之咎在虛無。隋、唐雖有王通、韓愈其人，而道不盛，說又不行。故魏、晉、隋，唐不可以三代，而不三代不足惜。宋之咎在王安石，主其一而奴其百，豐其事而弱其本。安石負宋，宋不負安石者；宋不負安石，安石又負不安石者。故宋可以三代而不三代，最可惜也！故曰：安石為宋儒之罪人也。《詩》曰：“條其嘯矣，遇人之不淑矣。”是豈不為失於非人者衰矜懲創之矣乎？
雖然，漢、宋已降，罪人孔多，獨宏乎哉？則嘗端居而思焉，曰：噫！君子所惡於宏之詐者，匪漢已耳，無乃為萬世之罪人乎！所惡於安石之愎者，匪宋已耳，無乃為萬世之罪人乎！宏之詐，為萬世之罪人，何稽焉？蓋自宏之沒，以暨於斯，爾乃名物雜而記問醜，心理滑而舌本工，禮問勤而應對捷，名譽揚而譁聽廣，與宏之恢奇多聞、辨論有餘也，將毋同？爾乃鈎摘為智，期召為信，麯折為密，刻厲為嚴，與宏之習文法吏事而又緣飾以儒術也，將毋同？爾乃揣愛憎而司候之，慎可否而容與之，有所識察而陰藏之，有所忌諱而謹勿犯之，事行有成而稍自功之，事行有敗而脫然不自居之；與宏之每朝會議開陳其端、令人主自擇，不肯面折廷諍也，將毋同？爾乃嫵媚之亟無恥心，險詖之亟無善念，侚庇之亟無公論，反側之亟無熟計；與宏之嘗與公卿約議，至上前皆揹其約以順上旨也，將毋同？爾乃試人於驟，而窘其所不能；發人於伏，而駭其所不意；傾人於辨，而攻其所不信；誘人於計，而陷其所不為；擠人於危，而鬥其所不勝；利人於災，而扼其所不樂；錮人於賤，而荒其所不舉；殺人於嬉，而冤其所不明，——與宏之為人意忌、外寬內深，諸嘗與宏有隙者，雖陽與善，陰報其禍也，將毋同？爾乃學不足以析天人、辨王霸，於是乎賣恭儉以成其美，材不足以安人民、利後嗣，於是乎飾節操以固其榮，——與宏之位在三公、奉祿甚多，而為布被、食一肉也，將毋同？爾乃收名流以為謀議，信術士以為機括，結年少以為羽翼，召武勇以為爪牙，與宏之起客館、開東閣以延賢人也，將毋同？故曰：宏之詐為萬世之罪人也。
安石之愎，為萬世之罪人，何稽焉？蓋自安石之沒，以暨於斯，爾乃雜涉書傳而不聯於首尾，粗知文義而不詳於本末，傅會經訓而不徹於表裏，聳動君聽而不核於名實，挾持國是而不熟於緩急，濫膺時譽而不量於能否，與安石之好學而泥古、大言而欺主也，將毋同？爾乃信成跡而不闕其疑，執偏見而不求其通，逞大心而不嫌其敢，駕虛焰而不顧其敗，與安石之天變不足畏、祖宗不足法、人言不足恤也，將毋同？爾乃身佩禮樂，而進市儈之術於朝廷；口道仁義，而行掊剋之纍於百姓；富可藏國，而奪山海之利以豐內庫；忠可酬主，而施聚斂之計以濁平生；弊政擾民，而襲前朝之貪戾以號權宜；初心濟世，而用宵小之佽助以傷事體，——與安石之欲求近功，忘其舊學，尚法令則稱商鞅，言財利則背孟軻也，將毋同？爾乃遜汝材者周容之，高汝材者忌剋之；從汝說者揄揚之，違汝說者批扞之；諱汝過者交歡之，懲汝過者沸怒之；濟汝敗者掖進之，捄汝敗者揃伐之，——與安石之鄙老成為因循，棄公論為流俗，異己者為不肖，合意者為賢人也，將毋同？爾乃一說不慎，而數十輩賢哲之辨興焉，而禍殃之及速焉；一政不便，而數百萬赤子之利竭焉，而饑楛之及速焉；一趨不端，而數十輩憸壬之夫托焉，而濡染之及速焉；一人不祥，而數百年國傢之祚損焉，而危亡之及速焉，——與安石當國，使天下之人囂然喪其樂生之心，至於群姦嗣虐、流毒四海，崇、宣之際而禍亂極矣，將毋同？故曰：安石之愎，為萬世之罪人也。《詩》曰：“彼人之心，於何其臻？”是豈不謂非其人而毒世者無已時矣乎？
且夫火熾而積其薪，塵布而揚其堁，宜其滋甚，不可復理也。唯儒亦然，自老、莊、楊、墨雜而道不明矣，自公孫宏之詐而罪又浮於老、莊、楊、墨矣。自管、晏、儀、秦雜而道不行矣，自王安石之愎而罪又浮於管、晏、儀、秦矣。自天下以容說為風尚，不師古之儒而師公孫宏之儒矣。自師宏者欺詐乃過之，而罪又浮於宏矣。自天下以功利為經濟，不師古之儒而師王安石之儒矣。自師安石者貪愎乃過之，而罪又浮於安石矣。於乎！宏之病近陰，而師宏者陰又生陰焉。安石之病近陽，而師安石者陽不成陽焉。陽不陽，其人狂；其人狂，則其政狂；其政狂，則其國狂。陰生陰，其人晦；其人晦，則其政晦；其政晦，則其國晦。國狂則必先梗於外，後潰於內；國晦則必先潰於內，後梗於外。於乎！充儒而不儒之盡，則必外梗內潰然後已。《詩》曰：“君子如怒，亂庶遄沮。君子如祉，亂庶遄已。”是豈不望於崛起之英矣乎？
是故君子治詐以醇，治愎以通。爾乃言不違衷、行不離則，名不震物、實不私己，入不蹈寂、出不逐囂，高不悔亢、卑不羞懦，款款乎其實也，慺慺乎其恭謹也，職職乎其不眩於物而愉愉乎其有以自得也，是謂醇儒。《詩》曰：“淑人君子，其儀不忒。其儀不忒，正是四國。”非醇儒而能若是乎？爾乃可與道古，可與宜今，可與循常，可與馭變，可與樹賢，可與鉏姦，可與守約，可與理繁，扃扃乎其察也，井井乎其不瞀亂也，翹翹乎其拔於儕俗而恢恢乎其百舉不過也，是謂通儒。《詩》曰：“秉國之鈞，四方是維，天於是毗，俾民不迷。”非通儒而能若是乎？是故鄭璞之與周寶，魚目之與隋珠，罷牛之與騏驥，蜥蜴之與神竜，則有間矣；醇儒之與詐儒，通儒之與愎儒，更有間矣。而惜乎儒之為世詬病久矣！積詬病生惶惑，積惶惑生混淆，積混淆生武斷，積武斷生滅裂，以為儒則必詐爾、必愎爾，惡睹所謂醇邪、通邪？升丘陵而不能望遠，則曰“雖有泰山，吾不欲觀之矣”；航斷港絶潢而不能至於海，則曰“天下本無海焉”，於是因其詐者梗其醇者，因其愎者梗其通者，因其儒而不儒者，梗其儒而庶幾聖、庶幾賢者，——《書》曰：“火炎昆岡，玉石俱焚”，可乎哉？
儒解下
浮邱子曰：乾坤，一儒不儒之運也。古今，一是非之場也。凡為儒者，毋言我是，而衆鹹信；毋言物非，而衆鹹降；毋言道降，而衆鹹敬；毋言世污，而衆鹹悚：此儒之盛也。下此則不得不以儒之是非戰一代，且以儒之是非戰千代、萬代。而以儒為詬病者，則更狐其心、虎其翼、蜂其目、鶯其舌，以不儒之是非戰儒於一代，且以不儒之是非戰儒於千代、萬代。《詩》曰：“溫溫恭人，如集於木。惴惴小心，如臨於𠔌。戰戰兢兢，如履薄冰。”是故儒者常退不勝，而不儒者常悍然其勝之。推不儒者之所以悍然其勝之，曷故也？則有膚廓之說，則有枝離之說，則有狂蠱之說，則有褊小之說，則有猜忌之說，則有詭秘之說。
膚廓之說維何？昔齊景公以尼溪田封孔子，晏嬰進曰；“自大賢之息，周轍既衰，禮樂缺有間，孔子盛容飾，繁登降之禮、趨詳之節，纍世不能殫其學，當年不能究其禮。若欲用之以移齊俗，非所以先細民也。”於乎！此膚廓之說也。而天下後代以雜施條教號令為經濟，而怪道德不適於用，以粗了簿書錢穀為材桀，而嘆禮樂不可復興；以趨營時好、弋取群譽為不偏不易，而薄譚古昔，稱先王迂闊而遠於事情，入朝而惟恐其不靜者，因之矣。
枝離之說維何？昔子路使子羔為費宰，子曰：“賊夫人之子。”子路曰：“有民人焉，有社稷焉，何必讀書然後為學？”於乎！此枝離之說也。而天下後代不學無術，而膺君父之重寄；目不知書，而享人世之殊榮；觀書識字，動輒錯繆，而濫宰輔之私心薦剡，俾朝廷之名器冗濫者，因之矣。
狂蠱之說維何？昔李斯言於秦皇曰：“陛下創大業，建萬世之功，固非愚儒所知。今諸生不師今而學古，以非當世，惑亂黔首，人聞令下，各以其學議之，入則心非，出則巷議。如此弗禁，則主勢降乎上，黨與成乎下。”於乎！此狂蠱之說也。而天下後代與中禁貴人度其然否，弗亮其衷以成公道；與薦紳先生角其異同，弗降其容以就名理；與聳道肩、持風議者申其禁錮，弗寬其典，以羅織天下善類，且飽其毒以剗削斯文元氣者，因之矣。
褊小之說維何？昔陸賈時時前說稱《詩》《書》，漢皇駡之曰：“乃公居馬上得之，安事《詩》《書》？”於乎！此褊小之說也。而天下後代泥祖宗之陋製，而廣己造大則不能；唾聖哲之成言，而飾非拒諫則甚便；矜薄伎之勝人，而流為國勢民風則成衰末，聘私智之不然，而及於子孫黎民則生厲階者，因之矣。
猜忌之說維何？昔孔融名重海內，與禰衡更相贊揚，衡謂仲尼不死，融答顔回覆生，曹操遂收融並妻子皆殺之。於乎！此猜忌之說也。而天下後代聞一非常之原，則心生緯繣；見一不世之材，則力出擠排；法聖賢而立於朝，則訾其為偽學；抱遺文而適於野，則疑其倡流言者，因之矣。
詭秘之說維何？昔仇士良教其黨以固權寵之術，曰；“天子不可令閑，常宜以奢靡娛其耳目，無暇更及他事，慎勿使之讀書、親近儒臣，彼見前代興亡，心智憂懼，則吾輩疎斥矣。”於乎！此詭秘之說也。而天下後代搜羅瑣屑以資獻納，而典、謨、訓、誥不以聞；阿諛太平以賣容悅，而水、旱、兵、戈不以告；左右使令以伺其出入，而老成威重不與其間；是非摧錯以移其愛憎，而師儒宿望頓生其巇者，因之矣。
於乎！是六說者，因之不如勝之，勝之不如化之。化之維何？曰：以儒之真邊幅化膚廓，以儒之真脈落化枝離，以儒之真旨趣化狂蠱，以儒之大規摹化褊小，以儒之大眷屬化猜忌，以儒之大氣概化詭秘。是故體如山嶽，用如雷電，望之不見，即之不斂，真邊幅也；直如繩墨，諧如角宮，橈之不亂，理之不空，真脈落也；味如醴泉，輝如珵美，釋之不能，珍之不已，真旨趣也；倡如鳳響，導如麟蹤，當之不讓，出之不窮，大規摹也；邇如一軀，遠如一堂，厥聲以實，則莫不臧，大眷屬也；捲如尺寸，放如尋丈，斯代斯人，則指諸掌，大氣概也。真且大，則不儒者雖勝之，惡在其為能勝之？惡在其久而不能化之？是故不儒者常勝而不勝，儒者常不勝而勝。且夫不勝而勝者，能自治也，能自勝也。《詩》曰：“相在爾室，尚不愧於屋漏。”言自治也。又曰：“柔亦不茹，剛亦不吐。不侮鰥寡，不畏強禦。”言自勝也。自治然後治人，自勝然後勝人，能勝然後能化，能化然後儒之能事畢。雖蠻貊之邦可行也，州裏雲乎哉？雖千齡萬代之久不衰也，一瞬雲乎哉？
直解上
浮邱子曰：太上曰純直，其次曰勁直，又其次曰瑣直，又其下曰飾直。
所謂純直者，學足以辨義利之閑，道足以係天人之脈。未進，主敬之；既進，主倚杖之。未言，主信之；既言，主歡忻之。爾乃益其所無，則主不以為驕；爾乃破其所執，則主不以為戇；爾乃探其所諱，則主不以為伺；爾乃扼其所騁，則主不以為逼；爾乃洗其所習，則主不以為刻。其事印乎其言，昭昭如也。其言傳乎其心，怡怡如也。其片語單詞，近裏著己，融一人於其中，而熄千百人之交口聚訟於其外，廣廣如也。《書》曰：“朝夕納誨，以輔臺德。”純直以之。
所謂勁直者，理足以塞群枉之路，氣足以扶衆正之標，言足以吐風霜之棱。主有愆謬，則面折之，而無能阿；臣下有兇擅，則以身挺擊之，而無能闢。巧令孔壬有羽翼，則建議椾除之，而無能容；宦官、宮妾、俳優、侏儒有指使，則大聲暴白之，而無能匿。於乎！千羊之皮，不如一狐之腋；千人之諾諾，不如一士之諤諤。爾乃以主之聖狂爭，故翊翊乎閉其邪也。爾乃以民之利病爭，故磑磑乎吐其實也。爾乃以國之隆替爭，故閔閔乎聳其危也。爾乃以身之去留爭，故扃扃乎唱其先也。爾乃以命之生死爭，故廩廩乎起其懦而健其決也。《書》曰：“有言逆於汝心，必求諸道。”勁直以之。
所謂瑣直者，心不能通古今，材不能司歙闢，口不能宣善敗，貪祿而嬉遊，居職而瑟縮。將欲嘿邪？則自愧其無能。將欲昌言邪？則又懼其禍殃不測。爾乃捃拾猥褻之故，以為老於事物也。爾乃鋪張無稽之聽，以為長於風議也。爾乃擠排微末之員，苛禁不得志之人，以為不黨也。爾乃上屢傾朝廷之賞，而下自別於有司、百執事之班，以為不屍其官也。以管窺天自謂智，以錐刺地自謂工，捨泰山而察秋毫自謂妙，捨雷霆而效蟲語自謂通。是故辨有揀也，而暗於大要；責可謝也，而難與有成。《詩》曰：“惟邇言是聽，惟邇言是爭。”瑣直以之。
所謂飾直者，心不能盟天神，口不能吐忠信，沿智而得詐，傳正而成奇，挾忌而生訐，飽毒而為能。對於主有所難焉，爾乃沽名而自利之；出於群有所批扞焉，爾乃蓄怨而雪之。沽名而自利之，苟可以章主過、成己名者，無不為也，爾乃虧主而自聖之。蓄怨而雪之，苟可以坐人刑誅、快己私忿者，無不為也，爾乃血人而自肥之。虧主而自聖之，不惟顛倒於官評也，又徼幸於史策也，爾乃欺一代以欺萬代。血人而自肥之，不惟不抵其罪辜也，又藉口於朝廷憲典也，爾乃杖君父以酬恩仇。《詩》曰：“盜言孔甘，亂是用餤。”飾直以之。
之四直者，因於天而有之，肖於人而出之，揆所嚮而納之，驗所及而竟之。純直生於上古，勁直生於中古，瑣直生於下古，飾直生於不古，此為因於天而有之。純直存乎其性，勁直存乎其骨，瑣直存乎其見，飾直存乎其態，此為肖於人而出之。惇大之國，純直托焉；強武之國，勁直托焉；褊小之國，瑣直托焉；瞀亂之國，飾直托焉：此為揆所嚮而納之。與純直者處，其主仁；與勁直者處，其主義；與瑣直者處，其主或然或否；與飾直者處，則焉往而不為其所賣？此為驗所及而竟之，於乎！尚慎旃哉！
之四直者，劑之貴以其平，製之貴以其比，序之貴以其別，證之貴以其微。毋使勁直忌純直而排之，毋使瑣直難勁直而不快之，毋使飾直雜於純直、勁直之間而浸移之，此為劑之以其平。使純直者藥勁直以勿卞急，使勁直者樹瑣直以勿褊小，使純直、勁直者繩飾直以勿吊詭探奇，此為製之以其比。視純直者如心膂，視勁直者如爪牙，視瑣直者如犬馬，視飾直者如蟊賊，此為序之以其別。去流心，然後毋以純直為腐；去躁氣，然後毋以勁直為梗；去纖計，然後毋以瑣直為中；去遁情，然後毋以飾直為好。此為證之以其微。於乎！尚慎旃哉！
之四直者，廣其路，可以收純直、勁直焉；積其用，可以鑄瑣直、飾直焉。老成忠懇，純直也，而君子曰：“野人能言郭氏，得善惡之明徵；董公遮說漢王，係興亡之大要。”一說之的，與老成異乎？骨鯁廷爭，勁直也，而君子曰：“緹縈女子之賤，上書立除肉刑；安民石工之微，鎸字恐附碑末。”一念之激，與骨鯁異乎？《詩》曰：“雖有絲麻，無棄菅蒯。雖有姬薑，無棄蕉萃。”此為廣其路以收之。毛舉細故，瑣直也，而君子曰：“作股肱耳目，必如禹、臯；保威命明德，必如周、邵。”上以大體求，下敢以毛舉進乎？描摹近似，飾直也，而君子曰：“厭辨言寵利，必如伊尹；去便闢側媚，必如伯冏。”上以實際求，下敢以描摹進乎？《詩》曰：“毋教猱升木，如塗塗附。君子有徽猷，小人與屬。”此為積其用以鑄之。於乎！尚慎旃哉！
直解中
浮邱子曰：能納誨之謂直。能犯顔之謂直。能觸忌諱之謂直。能封駁誥敕之謂直。能排群駭、伸獨斷之謂直。能令權貴膽落、佞幸色沮之謂直。能令兒童走卒以其姓字為國氣勢之謂直。能令夷狄盜賊憚而不敢突，聞其名而不敢侮之謂直。能令人主驟聞而怒其言，繼而致其敬，事亟而思其言，思而致其悔之謂直。
凡自智而愚人，自聖而不下人，內無上下古今在心、而號稱蓋世不可復加，外騰訕笑怨詈在世、而貌作守中不可輕橈者，此大病也。凡略神聖之名而樸其稱，如先生之教弟子而董其成；了於天人王霸之辨，而撢討血脈不差纍黍；熟於動止起訖之幾，而指畫事勢如其約束者，此大益也。此之謂能納誨也。古之人有能之者：伯益誨啓，仲虺誨湯，傳說誨武丁，伊尹誨太甲，太公誨武王，周公誨成王，此可誨則誨而一其德者也，此誨君之正脈也。孔子、孟子誨列邦之君，此有悲閔之心而不忍不誨者也，此誨君之變局也。其在《抑》之詩曰：“於乎小子！未知臧否。匪手攜之，言示之事。匪面命之，言提其耳。”夫呼其君為“小子”，至摯也；示之事，提其耳，至嚴也。今有能師其意者，必居正體道者也，必端莊儼恪而使人敬、溫厚和平而入人深者也，必以堯舜其君為志、不堯舜其君為己恥者也，必名實加於上下、取重盈廷而不吾媟者也，必不吾疑則舉而措之、不吾然則捲而懷之者也。
凡席尊榮而雄顧視，處佚樂而肆指揮，伉厲守高，而挾雷霆之威，以詟服上下左右四旁；耽盤忘反，而藉宮府之深，以障塞人間是非利頓者，此大病也。凡輸肝剖膽而毋能偽，激於道義、溢於氣而毋能平，以身試於不測之悲駭，而全軀命、保妻子非其所樂聞，以危言發深居簡出之聾瞶，而天地晦、萬物耗非其所得已者，此大益也。此之謂能犯顔也。古之人有能之者：竜逄犯桀，比幹犯紂，此犯而得慘報者也，此雖慘報而光景賴以不墜也。鬻拳犯楚子，茅蕉犯秦皇，此犯而得強從者也，此雖強從而骨理賴以不斷也。其在《柏舟》之詩曰：“薄言往愬，逢彼之怒。”《桑柔》之詩曰：“我生不辰，逢天憚怒。”夫逢其怒而毋鈞其悅，節至苦、義至長也。今有能師其意者，必不憚勢者也，必純固高亮而亡遷思回慮之惑者也，必聞君之過、如垢污在身而莫能滌者也，必行一暖昧、吐一甘言而得貴官要人不為者也，必不吾疑則為朝廷之藥石、不吾然則為千齡萬代之龜鑒者也。
凡有情故而不以告，有意嚮而不以白，有憂患而不以同，有錯繆而不以受，有遺忘而不以憶，有匱敗而不以補者，此大病也。凡摘君之伏則得之，料君之往則中之，止君之愚則聳之，正君之誤則維之，窺君之巇則塞之，洗君之毒則割之者，此大益也。此之謂能觸忌諱也。古之人有能之者：晏嬰諫景公於外朝，梁丘據諫景公於內房；據有忌諱而狎，嬰無忌諱而忠也。尹鐸諫簡子，質於衆中；韓厥諫簡子，必於無人之所。厥有忌諱而巧，鐸無忌諱而正也。賈誼諫文帝，則曰；“生為明帝，沒為明神。”主生之時而勖其死，誼無忌諱，而文帝不以為狂，文帝不以忌諱罪誼，而尚論誼者乃深以為幸也。劉嚮諫成帝，則曰：“移於外親，降為皂隸。”國存之時而慮其亡，嚮無忌諱，而成帝不以為戚，成帝不以忌諱罪嚮，而尚論嚮者乃深以為幸也。其在《節南山》之詩曰：“憂心如惔，不敢戲談。國既卒斬，何用不監？”既而曰：“傢父作誦，以究王洶。式訛爾心，以畜萬邦。”夫立於“不敢戲談”之朝，而表其作誦之名，有道君子之所敬也。今有能師其意者，必精白乃心者也，必脫略形跡、屏除邊幅者也，必衆皆支吾竄匿而我積不能忍者也，必天命人心迫之、使不得不破其蔀而攻其莠者也，必不吾疑則引為股肱心膂之重、不吾然則告吾心於皇天後土、證吾心之理於仁聖賢人、而足以自存者也。
凡唯其出入而莫予閑，唯其操縱而莫予理，唯其低昂而莫予折，唯其輕重而莫予持，唯其喜怒而莫予箴，唯其與奪而莫予準者，此大病也。凡君所不足其躬則拾之，君所不實其裏則詗之，君所不修其名則策之，君所不鈞其情則式之，君所不慎其言則醒之，君所不便其令則障之者，此大益也。此之謂能封駁誥敕也。古之人有能之者：齊景公令三出而職計莫之從，令三出而士師莫之從，此封駁之所由以始也，可以教天下之凡為職計、凡為士師者也。漢王嘉以丞相封還詔書，鐘離意以尚書僕射封還詔書，此封駁之所由以盛也，可以教天下凡為丞相、凡為尚書僕射者也。唐製凡詔敕有不便，準封駁，是故袁高、許孟容、崔植、鄭肅、韓飲、韋宏景、狄兼謩、蕭倣、鄭公輿，並以給事中封還敕書。此互事而知其相帥為封駁者也，可以教天下凡為給事中者也。宋製凡詔敕有不便，準封駁。是故王安石擢李定為監察御史裏行，而宋敏求、蘇頌、呂大臨並以中書捨人繳還詞頭。此一事，知其不已於封駁者也，可以教天下凡為中書捨人者也。其在《烝民》之詩曰：“出納王命，王之喉舌。”既而曰：“袞職有闕，惟仲山甫補之。”夫以出納王命為榮，而以袞職有闕、不剋補之為懼，知榮知懼，社稷蒼生之所利賴也。今有能師其意者，必聰明警戒、筋信骨強者也，必非禮非義不可以使者也，必操持綱紀、愛惜名器而左計詭遇不行者也，必知王命之在天下與吾道之在天下、共其吉兇消長者也，必不吾疑則吾以善其出納之職、不吾然則寧告無罪於清議，不可苟容於侍從左右之班者也。
凡國有危難而君不安，君有惶惑而臣不詳，君不揣臣之底裏而亟則倚杖之，臣不止君之瞀亂而亟則順從之者，此大病也。凡臣識足以料其幾，毋迷於方；臣材足以居其總，毋遷於衆；臣議足以定其謀，毋獵於次；臣志足以凝其神，毋橈於守者，此大益也。此之謂能排群駭、伸獨斷也。古之人有能之者：漢患諸呂，而陸賈斷以將相和調，則士豫附；吳畏曹瞞，而周瑜斷以為國傢除殘去穢。幸而有賈、瑜其人也，不幸而無賈、瑜其人，則國氣豈不為人所奪邪？宋逼於澶州，而寇準斷以親徵；明危於也先，而於謙斷以京師為天下根本。幸而有準、謙其人也，不幸而無準、謙其人，則朝議豈不為人所輕邪？其在《載馳》之詩曰；“大夫君子，無我有尤。百爾所思，不如我所之。”《小旻》之詩曰；“如彼築室於道謀，是用不潰於成。”夫衆思，不可毋集也；而築室道謀，不可毋戒也。今有能師其意者，必老成深慮而有度者也，必不與群行群止、一其氣概者也，必平居不以先人、及乎倉卒則變應寬裕而不少窘促者也，必大君早物色之而未盡知其人、及乎樹功名節義於舉世帖耳寒心之秋，然後憑依之而厚為敬禮之者也，必不吾疑則上以紓君父之亟而下以減民物之痛、不吾然則有策而不見用、有心而不見許，雖吾之傷而不為吾之恥者也。
凡君側有匪，而君不見；君自謂無匪，而臣不見；臣不見君側之匪，而與為和同；臣見君側之匪，而仍與為和同者，此大病也。凡臣骨足以植其體，毋有詘服；臣氣足以昌其辨，毋有抵塞；臣智足以清其類，毋有嘗試；臣勇足以成其名，毋有折辱者，此大益也。此之謂能令權貴膽落、佞幸色沮也。古之人有能之者：霍光廢賀立宣，而嚴延年劾其廢立之罪；桓溫屯中堂吹警角，而王恬劾其不敬之罪：此不以落其膽邪？假令當代無延年、無恬，則權貴豈復知有名分邪？黃皓操弄威柄以誤漢，而終董允之世，不敢為非；昆侖奴杖擊群臣以辱宋，而憚蔡興宗方嚴，不敢侵媟：此不以沮其色邪？假令當代無允、無興宗，則佞幸豈復知有繩檢邪？其在《巷伯》之詩曰：“取彼譖人，投畀豹虎。豺虎不食，投畀有北。有北不受，投畀有昊。”夫設言以亟其死亡之甚，是乃哀矜而懲創之也。今有能師其意者，必戰勝於理道者也；必豐棱氣岸特出者也；必牛驥不同載，冰炭不同室，而未能化之則思其所以處之者也；必取證現在之非，逆撢後來之禍，而蚤計熟籌，擊斷昌明者也；必不吾疑則能為吾君驅除異類，不吾然則天下受其害，我乃不幸而徒獲知人、知言之名者也。
凡臣貴其官而行不貴，臣貴其行而名不貴；臣有撟激之行，而國因之以梗；國無歸往之臣，而君亦因之以輕者，此大病也。凡臣清足以惠其下，毋使削弱；臣介足以和其下，毋使噪迫；臣剛足以齊其下，毋使慘戚；臣峻足以說其下，毋使震駭者，此大益也。此之謂能令兒童走卒以其姓字為國氣勢也。古之人有能之者。曰盧懷慎，為伴食宰相；曰魯宗道，為魚頭參政；盧阿而魯毅也。曰桓典，為聰馬御史；曰趙霈，為鵝鴨諫議，趙瑣而桓特也。國不以桓、魯重邪？桓、魯重，則凡為盧、趙者皆輕，此其為天道之所以在人邪？曰魏徵，為田捨翁；曰韋宙，為足穀翁，魏樸而韋鄙也。曰馮道，為長樂老；曰包拯，為閻羅包老，馮阤而包整也。國不以魏、包重邪？魏、包重，則凡為韋、馮者皆輕，此其為人心之所以不死邪？其在《大東》之詩曰：“周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所視。”夫小人恆窺君子之行檢以為聲稱，是故君子亟自振刷為貴也。今有能師其意者，必好修姱節，在垢不染者也；必不猶人，又不離人者也；必心愈苦而道愈腴，行愈奇而氣愈昌者也；必不因衆多之譽而損實以誇，不因歲年之久而摧剛為柔者也；必不吾疑則與斯代斯人享其聲稱，不吾然則垂光史策，而俾讀書論世，欷歔太息，以為古之所難、今之所希者也。
凡執其危疑而不定，苟其粉飾而不支，靦其面目而不悔，賣其宗祏而不恤，坐令姦宄撢知虛實之故而反謂我國太鮮人材，本非英雄樹立慷慨之氣而反謂外寇難與爭鋒者，此大病也。凡氣如風霜之厲，體段如柱石之不可傾橈，聞之則使人氣降、思之則使人志降、謀之則使人術降、敵之則使人禮降者，此大益也。此之謂能令夷狄、盜賊憚而不敢突，聞其名而不敢侮也。古之人有能之者：汲黯在位，而淮南以之寢謀；田千秋相，而匈奴聞而笑之。非淮南怯而匈奴狂也，乃黯正而千秋佞也。是故黯為漢之社稷臣不愧也，君子不可以不為黯也。韓、範在邊，而西賊為之破膽；章惇黜斥，而遼主稱善者再。非西賊愚而遼主智也，乃韓、範忠而惇否也。是故韓、範為宋之社稷臣不愧也，君子不可以不為韓、範也。其在《泮水》之詩曰：“翩彼飛鴞，集於泮林。食我桑葚，懷我好音。”《長發》之詩曰：“如火烈烈，則莫我敢曷。苞有三蘗，莫遂莫達。”夫曰“莫我敢曷”，俾心有所恐懼也；曰“懷我好音”，俾中心說而誠服也。今有能師其意者，必端言蠕動，可為法則者也；必文經武緯，足以及遠者也；必吾道義之脈，貫乎凡有血氣而被乎無垠者也；必威棱之極則莫不震為雷霆，名之極則莫不尊為日星河嶽者也；必不吾疑則能發揮體用本末、聯九州四海為一情，不吾然則吾末如之何，而天下萬代有鳴其冤而吊其用之不昌者也。
凡執其左見而不悟，循其過舉而不更，騁其大心而不降，騰其虛焰而不反，禁錮天地所生挺特之材，而不為兩間留其元氣，罷斥盈庭議論所深許與之人，而不為百爾復其公道者，此大病也。凡過如日月之食，意見如浮雲之翳於須臾；持之則深閉固拒，馴之則生其樂易，塞之則即聾從昧，扣之則發其光明者，此大益也。此之謂能令人主驟聞而怒其言，繼而致其敬；事亟而思其言，思而致其悔也。古之人有能之者：陳靈不用泄冶之言而殺之，靈負冶，冶不負靈也。朱雲請斬張禹，攀殿折檻，漢成帝大怒而卒解；陽城論裴延齡，伏閣不去，唐德宗大怒而卒解。且夫成帝、德宗，非能大賢於靈也，而冶得其不幸，雲、城得其不幸而幸，是故君子不可以不為雲、城也。袁紹不用田豐之言而殺之，紹負豐，豐不負紹也。王猛謂慕容垂為禍本，至垂亂而苻堅乃思猛言。張九齡惡安祿山有反相，至祿山亂而唐明皇乃思九齡言。且夫苻堅、明皇非能大賢於紹也，而豐得其不幸，猛、九齡得其不幸而幸，是故君子不可以不為猛、九齡也。其在《子衿》之詩曰：“青青子衿，悠悠我心。縱我不往，子寧不嗣音？”《墓門》之詩曰：“夫也不良，歌以訊之。訊予不顧，顛倒思予。”夫曰“顛倒思予”，事勢之窮而必轉也；曰“寧不嗣音”，忠厚之至而亡以復加也。今有能師其意者，必洞天人，箸仁義者也；必積誠感悟，優遊漸漬，而不悲激者也；必有愛君之心，無亟功近名之雜者也；必孤行其意於人間，即不得名公巨人有力之口以營捄之，而恃天地日月不晦盲之精神以燭之者也；必其言白而得行，則為功於斯代斯人；其言白而仍不行，則終其身不怨天、不尤人，無所往而易其心理氣概者也。
悲夫！芝蘭生於空林，不以無人而不芳。樗穀生於道左，枝葉披紛，而行人以蔭其旁。是故頌禱之說繁，則納誨者亡其人；諧媚之態工，則犯顔者亡其人；揣摩之術熟，則觸忌諱者亡其人；唯阿之習久，則封駁誥敕者亡其人；理勢之辨降，則排群駭、伸獨斷者亡其人；門竇之私最，則權貴膽落、佞幸色沮者亡其人；搢紳之望輕，則以其姓字為國氣勢者亡其人；素所蓄積難可倚杖，則能令夷狄、盜賊不敢突侮者亡其人；至誠不以陶鑄君之寤寐，則能令人主驟而怒、繼而敬、亟而思、思而悔者亡其人。孔子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”孟子曰：“不信仁賢，則國空虛。”於乎！直則不罔，罔則不仁賢，不仁賢則國非其國，可不悚乎！
直解下
浮邱子曰：凡直之道，存乎主者三，存乎臣者三。傾恩澤，能養士，然後直；闊度量，能容物，然後直；隆禮數，能求衆，然後直。此謂存乎主者三。惇儒雅，能立本，然後直；居利祿，能剋己，然後直；秉義氣，能勝群，然後直。此謂存乎臣者三。
“傾恩澤，能養士”維何？曰：養之也有十厚，養之而效也有三徵。十厚維何？一曰納之庠序以厚其品，二曰崇之師儒以厚其規，三曰申之孝弟以厚其性，四曰嫻之《詩》《書》以厚其學，五曰激之廉恥以厚其節，六曰導之忠義以厚其氣，七曰闢之異端以厚其坊，八曰察之庶物以厚其術，九曰擢之寒微以厚其恩，十曰捐之非毀以厚其信。三徵維何？一曰祖宗仁慈，而直臣盈於子孫之朝，此其徵；二曰太平包孕，而直臣挺於危難之秋，此其徵；三曰群賢容與，而直臣觸於姦雄之焰，此其徵。
“闊度量，能容物”維何？曰：容之也有十抑，容之而效也有三美。十抑維何？一曰毋自聖以抑其狂，二曰毋雜聽以抑其棼，三曰毋計校以抑其吝，四曰毋猜忌以抑其惑，五曰毋怙過以抑其撟，六曰毋顓功以抑其貪，七曰毋大意以抑其浮，八曰毋成見以抑其偏，九曰毋外心以抑其詭，十曰毋後言以抑其反。三美維何？一曰虛衷以考直理，於是乎禮、樂、兵、刑得其序也，此其美；二曰名德以通直類，於是乎智、仁、勇、藝得其所也，此其美；三曰和氣以合直符，於是乎山川鬼神得其福也，此其美。
“隆禮數，能求衆”維何？曰：求之也有十詳，求之而效也有三利。十詳維何？一曰道高難合，不可毋詳於交；二曰纔隱難測，不可毋詳於察，三曰骨勁難柔，不可毋詳於用；四曰氣正難俯，不可毋詳於受；五曰疏逖難切，不可毋詳於訪；六曰微末難伸，不可毋詳於問；七曰木訥難辨，不可毋詳於意；八曰肫摯難名，不可毋詳於性；九曰老成難捷，不可毋詳於德；十曰簡括難冗，不可毋詳於言。三利維何？一曰屈於大賢之直，而伸於萬物之上，此其利；二曰成於匹夫之直，而信於天下之廣，此其利；三曰采於盈廷之直，而照於九重之深，此其利。
“惇儒雅，能立本”維何？曰：本有十匱，能立本也有三載。十匱維何？一曰匱於濁，則質地之恥；二曰匱於枵，則文物之恥；三曰匱於倚，則材慮之恥；四曰匱於餒，則道擔之恥；五曰匱於媚，則骨幹之恥；六曰匱於醜，則顔狀之恥；七曰匱於邪，則名教之恥；八曰匱於亂，則門戶之恥；九曰匱於隨，則聲氣之恥；十曰匱於素，則衾影之恥。三載維何？一曰大器可以載道，載道者不折，不折者直；二曰堅節可以載事，載事者不遷，不遷者直；三曰積行可以載名，載名者不辱，不辱者直。
“居利祿，能剋己”維何？曰：己有十封，能剋己也有三樹。十封維何？一曰封於愛，則多猗違；二曰封於畏，則多避忌；三曰封於靡，則多嗜好；四曰封於嗇，則多蹇滯；五曰封於庸，則多沿襲；六曰封於雜，則多蕪纍；七曰封於獨，則多晏安；八曰封於同，則多牽掣；九曰封於迷，則多昧沒；十曰封於怠，則多頽喪。三樹維何？一曰運降不可以毋樹天，樹天者毋褻於天，毋褻於天者直；二曰材弱不可以毋樹人，樹人者毋枉於人，毋枉於人者直；三曰基薄不可以毋樹物，樹物者毋豔於物，毋豔於物者直。
“秉義氣，能勝群”維何？曰：群有十汩，能勝群也有三係。十汩維何？一曰汩於性，則毋能高明；二曰汩於學，則毋能光大；三曰汩於識，則毋能燭遠，四曰汩於說，則毋能考中；五曰汩於例，則毋能參互；六曰汩於俗，則毋能挺特；七曰汩於情，則毋能貞亮；八曰汩於量，則毋能廣博；九曰汩於氣，則毋能健决；十曰汩於態，則毋能激卬。三係維何？一曰：優於略者，小體之所不能碎；小體之所不能碎者，大體之所係；大體之所係者直。二曰：絜於志者，私道之所不能穢；私道之所不能穢者，公道之所係；公道之所係者直。三曰：凝於神者，患氣之所不能塞；患氣之所不能塞者，元氣之所係；元氣之所係者直。
於乎！主聖，國之福也，臣直，主之福也。能造直，莫如聖，能造聖，莫如直。緻十厚，則獲三徵；緻十抑，則獲三益；緻十詳，則獲三利：是謂主聖國福。去十匱，則成三載；去十封，則成三樹；去十汩，則成三係：是謂臣直主福。舜告禹曰：“予違，汝弼，汝無面從，退有後言。”高宗告傅說曰：“乃言惟服，乃不良於言，予罔聞於行。“於乎！禹豈其退有後言？而舜戒之。傅說豈其不良於言？而高宗勉之。是謂聖能造直。仲虺告湯曰：“能自得師者王，謂人莫己若者亡。好問則裕，自用則小。”周公告成王曰：“小人怨汝、詈汝，則皇自敬德。厥愆，曰朕之愆。”於乎！湯豈不聖？而仲虺懼其弗尊師。成王豈不賢？而周公懼其弗畏民。是謂直能造聖。若乃拒直而弗內，禁圉天下好直者而弗使之申，是謂主不聖不造直，是謂國亡福。譽聖以自容，號召天下群譽聖者以自多其黨，是謂臣不直不造聖，是謂主亡福。
悲夫！李斯分主過以取尊用，公孫宏偕群約以貢阿諛，此譽聖以自容者也。昔有之，今亦有之。李林甫藉仗馬以塞諫爭，王安石結御史以知雜事，此號召天下群譽聖者以自多其黨也。昔有之，今亦有之。夏桀殺竜逢，商辛剖比幹，此強暴之主而拒直者也，禁圉天下好直者也。昔有之，今如不欲有之。漢武帝疏汲黯，唐憲宗謫韓愈，此英明之主而拒直者也，禁圉天下好直者也。昔有之，今如不欲有之。夫其如不欲有之，此曷故也？則曰：直可僇乎？而俾直而受僇以成其名乎？盍留其身而以不僇僇乎？而俾其不僇之僇甚於僇乎？而俾其在我操縱轉移之手乎？而俾其無斯須慘戚之禍，有歲月瀋滯之憂，以不知其所窮年乎？而俾其為風霜之所剝蝕，塵沙之所覆壓，千搖萬兀，不可枝撐乎？則又曰：直可貶乎？而俾直而受貶以樹其怨乎？盍留其官而以不貶貶乎？而俾其不貶之貶甚於貶乎？而俾其奔走後先，長在於人之下風乎？而俾其進無可紀之績以駑頓之，退無可耕之田以羈絆之乎？而俾其為室傢之所遍謫，朋友之所絶交，道孤身老，不一得其當乎？
《詩》曰：“日居月諸，照臨下土。乃如之人兮，逝不古處。”夫照臨不能日月，而好為不古處之事，猶可說也。今之好直既不古處，今之拒直亦不古處，不可說也。是何也？今之拒直奇於昔，而毒於昔。昔以辨，今以意；昔以焰，今以計。辨好勝，勝傷理。意好忍，忍傷情。焰生戾，戾害陽。計生蠱，蠱害陰。是故去辨去焰，直乃不倦；去意去計，直乃不纍；毋勝毋戾，直乃攸利；毋忍毋蠱，直乃攸敘。
仁解
浮邱子曰：天下皆知不仁之為害，不知仁而不仁之害。柔聲軟色，性行乃賊。厚貌深情，心計乃兵。有恥毋振，血氣乃盡。有怒毋發，威棱乃竭。甘其言詞，實則忨我；悅其面命，行莫能果。紆徐而退，焉知嚮往？弟靡而流，失所倚杖。是故君子不貴仁人之度，不貴仁人之名。度可強為，名可恣行。
孟子曰：“今有仁心、仁聞，而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也。”先王之道，有仁必有學，有仁必有義。是故學為仁鏡，義為仁輿；匪鏡曷燭？匪輿曷趨？是故講習以符節，剋復以悚神，析非以就是，去偏以適均，樹其天，閑其人，剖其似，歸其真，是謂有仁有學。和平而骨特，肫摯而力舉，方絀而必伸，可往而勿止，洪其猷，鉏其鄙，直其氣，禦其侮，是謂有仁有義。
是故好仁不好學，嬰兒已爾；好仁不好義，婦寺已爾。嬰兒不知政，其病也必至於乘輿濟人、布囊施錢。婦寺不知國，其病也必至於宋襄、徐偃，踣而後已。且夫宋襄、徐偃之懦，秦皇、漢武之暴，厥踣鈞也；乘輿、布囊之陋，羅鉗、吉網之兇，厥恥鈞也。嬰兒之仁以恥終，婦寺之仁以踣終。
《詩》曰：“人知其一，莫知其他。”然則誇仁之利而忘其病者，可不誡乎？是故君子毋愚，毋瑣，毋麯，毋悸，毋意膠於物，毋力短於事，毋機閉於時，毋氣小於類，乃可以仁，乃不疵纍，乃祗乃裕，乃昌其世。
禮解
浮邱子曰：太上製禮，其次守禮，其下冒禮。曷冒乎爾？腹險貌柔，是謂冒溫。骨脆色莊，是謂冒嚴。計奇辨緩，是謂冒和。心熱氣馴，是謂冒恬。識盲守固，是謂冒壹。情偽體折，是謂冒謙。力單步卻，是謂冒慎。腹肥狀陋，是謂冒廉。
凡冒必有名，名必有害。曷名乎爾？揣摩得名，牽連得名，顛倒得名，其諸小人而狡者與！曷害乎爾？害官常以及國本，害國本以及士習，害士習以及人材，其諸小人而潰者與！《書》曰：“象恭滔天。”夫象恭者，冒之謂；而滔天者，罪大惡極之謂。對天冒敬，對神冒哀，則郊廟之地皆描畫之工。對父冒孝，對君冒忠，則倫紀之場皆機阱之巧。《詩》曰：“人而無禮，鬍不遄死？”夫無禮者，聖人賢人猶能教之；而冒禮者，吾惡從折之乎？是故魚毋就餌，鳥毋就羅，毋為冒者所賣而不考其誰何；毋俾一二人倡冒於前，萬千人踵冒於後，而耀其采，揚其波。
是故冒必有術，術必有傳，傳必有歧，歧必有恥。且夫天下可冒者，獨禮乎哉？匡衡冒《詩》，楊雄冒《易》，蘇威冒《孝經》，趙普冒《論語》，謂之歧。王莽冒周公，曹操冒文王，殷深源冒管、葛，王介甫冒稷、契，謂之恥。冒以傳冒，歧以傳歧，恥以傳恥，則何益之有焉？有王者作，取冒者刀鋸之可也。王者不作，有聖人之徒出焉，誅冒者以《春秋》之筆可也。
訓勞
浮邱子曰：聖人勞而天下寧，賢人勞而天下理，噪人勞而天下竟，魗人勞而天下恥。孟子曰：“雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也。雞鳴而起，孳孳為利者，蹠之徒也。”夫舜之徒亦雞鳴而起，蹠之徒亦雞鳴而起；舜之徒亦孳孳，蹠之徒亦孳孳，宜其在伯仲之間矣，然而若霄壤隔焉，若冰炭之不可以同器而藏焉，若朝菌之於冥靈、蜉蝣之於龜鶴焉。因是以思：與舜之徒鈞其勞者，有本故也；與蹠之徒鈞其勞者，無本故也。有子曰：“君子務本，本立而道生。”如之何其可以無本也？
爾乃天人弗析，古今弗蓄，是非善敗弗斷，輕重緩亟弗熟。未嘗析之，強欲舉之；未嘗蓄之，強欲吐之；未嘗斷之，強欲成之；未嘗熟之，強欲精之。爾乃卒不能舉之、吐之、成之、精之，則又歧其識，詭其情，多其數，聳其名，小其察，苛其比，騰其頑，固其鄙。昔秦皇以衡石量書，日夜有呈，不中呈不得休息，孰與禹惜寸陰、文弗暇食矣乎？蘇秦、張儀學縱橫之術，至掘地為坎下說，令鬼𠔌泣沾衿，孰與孔絶韋編、孟斷機杼矣乎？語曰：“二人異路，東趨西步。千裏之行，不相知處。”是故禹、文勞而淳意得，秦皇勞而天地盲；孔、孟勞而大道白，蘇、張勞而人物賤。然則秦皇之道何道也？是吏胥之道而已矣。蘇、張之道何道也？是妾婦之道而已矣。
吏胥之道在文深，文深之道在法厲，法厲之道在斫性。妾婦之道在容悅，容悅之道在粉飾，粉飾之道在欺天。是故天子以吏胥之道治天下，是帥天下之人材為吏胥而已矣；大臣以妾婦之道治天下，是帥天下之人心為妾婦而已矣；天下之人材為吏胥，是以簿書期會為文經武緯而已矣；天下之人心為妾婦，是以聲音笑貌為臣忠於孝而已矣；以簿書期會為文經武緯，是終日鈎稽，終日奔走，手提足轉，目竭耳疲，而不可裨於社稷蒼生而已矣；以聲音笑貌為臣忠子孝，是終日揣摩，終日麯折，俯拾仰取，左縈右度，而不可對於上下神祇而已矣。
是故君子不貴無根之木，不貴無翼之飛，不貴無本之勞，貴有本而事物得其歸。所謂有本而事物得其歸者，簿書期會之外有規摹焉。《詩》《書》載籍，益其智也，於是乎可為博物多文之人；天地民物，大其擔也，於是乎可為戡亂緻治之人。為博物多文之人則不陋，為戡亂緻治之人則不窘。不陋不僒，然後毋為吏胥之人材，然後毋為吏胥之天下。聲音笑貌之內，有骨理焉：發強鯁固，直其氣也，於是乎可為犯顔敢諫之人；瀋靜專一，矢其衷也，於是乎可為仗節死難之人。為犯顔敢諫之人則不萎，為仗節死難之人則不辱。不萎不辱，然後毋為妾婦之人心，然後毋為妾婦之天下。
孔子曰：“十室之邑，必有忠信。”故自三代之衰，訖於漢、唐、宋、明，然而纍朝皆有文學、幹濟、骨鯁、節義之人。析言之，則漢之興也，文學多於幹濟，節義多於骨鯁，而幹濟、骨鯁時亦有之。唐之興也，文學、幹濟多於骨鯁、節義，而骨鯁、節義時亦有之。宋、明之興也，文學、骨鯁、節義多於幹濟，而幹濟時亦有之。總言之，則纍朝時亦有吏胥、妾婦其人者。然而文學、幹濟多於吏胥之材，骨鯁、節義多於妾婦之心。是何也？考其上之所以鼓天下者，不以吏胥、妾婦之道來；考其下之所以塞明詔而媚一人者，不盡以吏胥、妾婦之道往。是故漢、唐、宋、明之天下，清濁純駁強半之天下也，然而君子猶取節焉。
且夫吳王好劍客，百姓多創瘢；楚王好細腰，宮中多餓死。是故君子靜思天下風氣之所萌芽，則由君詔其臣，師課其弟，父趣其子，兄約其季。不曰其它，曰文深而已矣，法厲而已矣，斫性而已矣；曰容悅而已矣，粉飾而已矣，欺天而已矣。是故其外如虎、如狐、如鬼、如神，其內如聾、如瞽、如枯，如癃。不知博物多文是何底裏，不知戡亂緻治是何材用，不知犯顔敢諫是何勁特，不知杖節死難是何忠赤；而喁喁然操其薄伎、鄙心、麯辭、左計，朝思之而夕以補，少為之而老不輟，一唱百和，道薄風頽，是惡得不變為吏胥、妾婦之天下也哉？
《書》曰：“我聞吉人為善，惟日不足，兇人為不善，亦惟日不足。”古之所謂兇人，我之所謂吏胥、妾婦也。毋為吏胥之天下，則刑政可理，禮樂可興；不然，則大體不得不裂，元氣不得不傷，四時百物不得不慘。毋為妾婦之天下，則天日可格，鬼神可享；不然，則內蠱不得不作，外侮不得不侵，九州四海不得不沸。是故吏胥勞則多事，多事則多竇，多竇則不可補，不可補則雖有善者無如之何；妾婦勞則多態，多態則多妖，多妖則不可憑，不可憑則乾坤或幾乎息矣。《書》曰：“作德心逸日休，作偽心勞日拙。”於乎！偽不期勞勞自至，勞不期拙拙自至，拙不期壞壞自至，壞不期竭竭自至。危哉！危哉！如之何弗思哉？
訓通
浮邱子曰：通貴邪？執貴邪？貴通維何？爾乃因勢而利導之。因勢利導，故操縱如意；操縱如意，故與民宜之；與民宜之，故有帥必從；有帥必從，故下無欺遁；下無欺遁，故往而有成。貴執維何？爾乃壹意而孤行之。壹意孤行，故聲色峭厲；聲色峭厲，故強民就我；強民就我，故兩情榛梗；兩情榛梗，故用法舛馳；用法舛馳，故激而為敗。我聞在昔，管夷吾柄政於齊，通貨積財，富國強兵，與俗同好醜，故其稱曰：“倉廩實，則知禮節；衣食足，則知榮辱；上服度，則六親固；四維張，則軍令行。”下令於流水之原，使民於不爭之官。不為不可成，不求不可得，不處不可久，不行不可復。俗所欲，因予之；俗所否，因去之。因禍而為福，轉敗而為功。貴輕重，慎權衡。故能霸諸侯，一匡天下。夷吾卒，齊國遵其政，常強於渚侯。我聞在昔，王介甫柄政於宋，據經術以伸獨斷，修泉府以收利權，藉咎、夔以釣時名，祖桑、劉以為智術；於是新法並興，騷動天下，瘡痍載路，怨毒成仇。然而介甫文過飾非，黨同伐異，以俠少環辨為可用，以老成惇厚為無能；以敗常害民為果敢，以抱道憂國為姦邪，以祖宗為不足法，以天變為不足畏，以人言為不足恤。介甫卒，章惇、蔡京興紹述之說，而宋之元氣掃地以盡矣。是故夷吾柄政而通，用以興齊；介甫柄政而執，用以亡宋。
孔子曰：“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。”夫孔子之所謂可與權，聰明而聖知之、大而化之之謂也，夷吾不能也；然而其通也足以興，吾安所得聖於夷吾者邪？孔子之所謂可與立，擇善而固執之、篤而行之之謂也，介甫不能也；是故其執也足以亡，吾安所得賢於介甫者邪？是故《韶》《衛》不並奏，冠屨不同藏，枘鑿不能入，通、執不相當。遁，所以功，所以興。曷謂也？通，故利病周詳；利病周詳，故朝野一體；朝野一體，故有譽無謗；有譽無謗，故邇至遠歸；邇至遠歸，故太平以蒸。執，所以罪，所以亡。曷謂也？執，故利病否鬲；利病否鬲，故朝野相挖；朝野相挖，故有謗無譽；有謗無譽，故邇違遠沸；邇違遠沸，故患害以仍。
君子求去患害而致太平，故去執從通。求去執從通，故審於三者之用。三者之用曷謂也？一曰審積，二曰審衆，三曰審變。凡俗之敝也，有積之數年而恭然，有積之數十年而恭然，有積之數百年而恭然。積之數年，故根實未大；根實未大，故枝葉鮮少；枝葉鮮少，故揃剔最易。積之數十年，故根實漸牢；根實漸牢，故枝葉披紛；枝葉披紛，故揃剔較難。積之數百年，故根實盤互；根實盤互，故枝葉彌滿；枝葉彌滿，故揃剔大窘。君子謂數十年之積，以揃剔數年之積者揃剔之，不惟弗揃剔也，又滋蒙焉；數百年之積，以揃剔數十年之積者揃剔之，不惟弗揃剔也，又滋蒙焉。君子懼其蒙也，則得其所以揃剔斯積者也：絜其積之所甘而予之，蘇其積之所苦而塞之。絜其積之所甘而予之者，匪我予物也，物予物也。蘇其積之所苦而塞之者，匪我塞物也，物塞物也。我予物，故受者疑；物予物，故受者恆。受者恆，故日用飲食便；日用飲食便，故無所於消沮閉藏；無所於消沮閉藏，故包羞叢悔者寡。我塞物，故聞者恐；物塞物，故聞者平。聞者平，故草竊姦宄息；草竊姦宄息，故無所於撥剌橈亂；無所於撥刺橈亂，故省事蓄用者衆。此謂審積。
凡民之梗也，有及於一鄉之衆而囂然，有及於一國之衆而囂然，有及於天下之衆而囂然。及於一鄉之衆，故朋姦有幾，朋姦有幾，故律令必行；律令必行，故炯戒可振。及於一國之衆，故朋姦漸廣；朋姦漸廣，故律令必逃；律令必逃，故炯戒罕入。及於天下之衆，故朋姦太盛；朋姦太盛，故律令不到；律令不到，故炯戒大窮。君子謂一國之衆，以炯戒一鄉之衆者炯戒之，不惟弗炯戒也，又滋飾焉；天下之衆，以炯戒一國之衆者炯戒之，不惟弗炯戒也，又滋飾焉。君子懼其飾也，則得其所以炯戒乎斯衆者也：愍其衆之愚而勿迫蹙之，導其衆之靈而勿牿亡之。愍其衆之愚而勿迫蹙之者，匪姑息之愛雲爾，刀鋸鈇鉞不忍執愚者而僇之也。導其衆之靈而勿牿亡之者，匪須臾之效雲爾，仁義中正以積漸而擢斯人於淫非之地也。不忍執愚者而僇之，故禁網疏闊；禁網疏闊，故閭閻自由；閭閻自由，故飽暖不輟；飽暖不輟，故薄惡細故不為害；薄惡細故不為害，故聖君賢相毋用察。以積漸而擢斯人於淫非之地，故道齊必懄；道齊必懄，故愧悔易動；愧悔易動，故革面洗心；革面洗心，故不留舊染之污；不留舊染之污，故令毋嚴、法毋峻，而民惟新。此謂審衆。
凡氣數之替也，有臣下知而主上不知之變，有黎庶知而臣下不知之變，有造化知而人世不知之變。臣下知而主上不知之變，故諫爭必中；諫爭必中，故創巨痛深；創巨痛深，故極而可轉。黎庶知而臣下不知之變，故視聽如晦；視聽如晦，故孽蓄災生；孽畜災生，故慘而弗樂。造化知而人世不知之變，故消息難言；消息難言，故發遲禍重；發遲禍重，故蹶而不振。君子欲知主上所不知之變，則必知臣下所能知之變；欲知臣下所不知之變，則必知黎庶所能知之變；欲知人世所不知之變，則必知造化所能知之變。毋以其驟奪其習，毋以其一陵其萬，毋以其微釀其巨，毋以其偏壞其公。毋以其驟奪其習，故長於調劑；長於調劑，故時勢緩急得中；時勢緩急得中，故事不憤而物不怒。毋以其一陵其萬，故工於拊循；工於拊循，故順其所為而驅之；順其所為而驅之，故物樂吾用而不吾戾。毋以其微釀其巨，故尺寸無所於爭；尺寸無所於爭，故豁達大度足以服人；豁達大度足以服人，故恩厚而義自維之。毋以其偏壞其公，故議論無所於必；議論無所於必，故以意見傅會訓典者知所止；以意見傅會訓典者知所止，故九土之受其病也淺。此謂審變。
於乎！訓俗而不審積，猶火銷膏而責其照幽也，猶寒纍時而厭霜降、溫兼旬而厭冰釋也，猶癰疽生而禁其膿血勿聚也。馭民而不審衆，猶治繩而急也，猶使連雞俱止於棲也。幹氣數而不審變，猶教饑者以貧窶自安，毋與以橡菽而飽之；貴溺者以擠墜自緻，毋與以纏索而援之也。猶以一衣擬寒暑，一味擬酸鹹，而不知其功用節次相反也。是故君子審於三者之用則通，不則執。《詩》曰：“左之左之，君子宜之。右之右之，君子有之。維其有之，是以似之。”譽通也夫６易》曰：“眇能視，跛能履。履虎尾，咥人，兇。武人為於大君。”誡執也夫！
雖然，通可尚也，而有不可尚也。柔其梗概，美其香澤，多其將順，熟其揣摩，是謂以阿邑為通。執不可尚也，而有可尚也。刪其頗僻，起其盲滯，蘇其倦怠，去其畏葸，是謂以果毅為執。以阿邑為通，故正氣萎；正氣萎，故濡染及；濡染及，故人材下。以果毅為執，故正氣張；正氣張，故扞衛足；扞衛足，故國脈長。君子喜乎智察而通也，非喜乎阿邑而通也；惡乎強圉而執也，非惡乎果毅而執也。子産為政莫如猛，諸葛戒主慎無赦，其諸果毅而執者乎？武子盡言國不容，少正反是躬受僇，其諸強圉而執者乎？張良用計乃多中，姚崇救時豈易得？其諸智察而通者乎？公孫順上背群約，味道處事持兩端，其諸阿邑而通者乎？君子窺於通、執之品，而古今升、降之感，渠能已於懷乎？渠能已於懷乎？
请欣赏:
请给我换一个看看！ 拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
|
|
|
| 序 | 湯海秋傳（桐城姚瑩撰） | 戶部郎中湯君墓志銘（上元梅曾亮撰） | 浮邱子捲一 | | 浮邱子捲二 | 浮邱子捲三 | 浮邱子捲四 | 浮邱子捲五 | | 浮邱子捲六 | 浮邱子捲七 | 浮邱子捲八 | 浮邱子捲九 | | 浮邱子捲十 | 浮邱子捲十一 | 浮邱子捲十二 | |
|
|
|
|