诗经类 》 毛詩正義   》 捲二十二十之二      孔穎達 Kong Yingda    鄭玄 Zheng Xuan 　　《閟宮》，頌僖公能復周公之宇也。宇，居也。○閟，筆位反，音秘，同。僖音希。 　　[疏]“《閟宮》八章，首章十七句，二章十二句，三章三十八句，四章十七句，五章六章章八句，七章八章章十句”至“之宇”。○正義曰：作《閟宮》詩者，頌美僖公能復周公之宇，謂復周公之時土地居處也。《明堂位》曰：“成王以周公為有勳勞於天下，是以封周公於麯阜，地方七百裏，革車千乘。”是周公之時，土境特大，異於其餘諸侯也。伯禽之後，君德漸衰，鄰國侵削，境界狹小。至今僖公有德，更能復之，故作詩以頌之也。復周公之宇，雖辭出於經，而經之所言，止為常許。此則總序篇義，與經小殊。其言復周公之宇，主以境界為辭，但僖公所行善事皆是復，故非獨土地而已。自三章“周公之孫”以下，皆述僖公之德。作者將美僖公，追述遠祖，上陳姜嫄、後稷，至於文、武、大王，爰及成王封建之辭，魯公受賜之命，言其所以有魯之由，與僖公之事為首引耳。序者以其非頌所主之意，故從而略之。 　　　 　　閟宮有侐，實實枚枚。閟，閉也。先妣姜嫄之廟，在周常閉而無事。孟仲子曰：是禖宮也。侐，清靜也。實實，廣大也。枚枚，礱密也。箋雲：閟，神也。姜嫄神所依，故廟曰神宮。○侐，況域反，《說文》雲：“靜也”。一音火季反。枚，莫回反，《韓詩》雲：“閑暇無人之貌也。”嫄音元。禖，莫回反。礱，路東反，厲也。赫赫姜嫄，其德不回。上帝是依，無災無害。彌月不遲，上帝是依，依其子孫也。箋雲：依，依其身也。彌，終也。赫赫乎顯著，姜嫄也。其德貞正不回邪，天用是馮依而降精氣，其任之又無災害，不坼不副，終人道十月而生子，不遲晚。○{巛火}，字又作“災”，本亦作“菑”，音同。邪，似嗟反。馮依，本又作“憑”，同皮陵反，一本作“馮依其身”。坼，敕宅反，裂也。副，孚逼反。是生後稷，降之百福：黍稷重穋，稙稺菽麥。奄有下國，俾民稼穡。先種曰稙，後種曰稺。箋雲：奄，猶覆也。姜嫄用是而生子後稷，天神多予之福，以五穀終覆蓋天下，使民知稼穡之道。言其不空生也。後稷生而名棄，長大，堯登用之，使居稷官，民賴其功。後雖作司馬，天下猶以後稷稱焉。○重，直容反，本又作“種”，同。穋音六，本又作“稑”，音同。稙，徵力反，徐時力反，《韓詩》曰：“長稼也。”稺音雉，《韓詩》雲：“幼稺也。”菽音叔，大豆也。卑，必爾反，本又作“俾”。下皆同，長，張丈反。 　　有稷有黍，有稻有秬。奄有下土，纘禹之緒。緒，業也。箋雲：秬，黑黍也。緒，事也。堯時洪水為災，民不粒食。天神多予後稷以五穀。禹平水土，乃教民播種之，於是天下大有，故云繼禹之事也。美之，故申說以明之。○秬音巨。纘，子管反，繼也。粒音立。 　　[疏]“閟宮”至“之緒”。○毛以為，將美僖公，上述遠祖。周人立姜嫄之廟，常閉而無事。欲說姜嫄，又先言其廟。言在周所閉之宮，有侐然清淨。其宮之內，則實實然而甚廣大。其宮之材，則枚枚然而礱之密之。此是姜嫄廟也。既言其廟，遂說其身。赫赫然顯著者，其姜姓之女名嫄也。此姜嫄，其德貞正不回邪，故上帝之天，用是之故，依其所生子孫，使其在母之時，令其母無災殃，無患害，終人道之月而生之，不遲也。是所生者，乃是後稷。天神又下與之以百種之福，使之有明哲之性，曉稼穡之事。又與之黍，與之稷，先種後熟之重，後種先熟之穋，先種之植，後種之稺及菽之與麥。下此衆穀，令稷種之，同有天下諸國，使民知稼穡之道。民賴後稷之功多。又復申說其事。後稷之所種者，有稷有黍，有稻有秬，以此衆穀，遍教下民，同有此穀於天下之土，以繼大禹之業。言禹平水土，稷教播種，事業可以相繼，故言“纘禹之緒”以美之。○鄭以閟宮為神宮。於魯國有其宮，故先言廟而逆說姜嫄。上帝是依，謂憑依其身，降之精氣。又以奄為覆，緒為事為異。餘同。○傳“閟閉”至“礱密”。○正義曰：莊三十二年《左傳》稱“公見孟任，從之。閟”，謂閉戶拒公，故閟為閉也。下句言“赫赫姜嫄”，則此述姜嫄之廟。《禮》“生曰母，死曰妣”。姜嫄是周之先母，故謂之先妣。說姜嫄之廟而謂之閟宮，故知常閉而無事。《春官·大司樂》雲：“舞《大護》以享先妣。”則先妣之廟有祭事矣。且立廟所以祭神，而云閉而無事者，案《祭法》“王立七廟，五廟皆月祭之，二祧享嘗乃止”。彼文據周為說，其言不及先妣。先妣立廟非常，而祭之又疏，月朔四時，祭所不及，比於七廟，是閉而無事也。《周禮》定其用樂，明其有祭之時，但其祭時節，《禮》無明文，或因大祭而則祭之也。傳亦以此《司樂》之文，知姜嫄之廟在周耳。言其在周，則謂魯無其廟，以周立是非常，故魯不得有也。“孟仲子曰：是謂禖宮”，蓋以姜嫄祈郊禖而生後稷，故名姜嫄之廟為禖宮。嫄廟清淨之處，故以侐為清淨，實謂宮內所容，重言實實，故謂宮之廣大。枚枚者，細密之意，故云礱密。《晉語》及《書傳》說天子廟飾，皆云斫其材而礱之，加密石焉，是礱密之事也。又鄭註《禮器》雲“宮室之飾，士首本，大夫達棱，諸侯斫而礱之，天子加密石”是也。○箋“閟神”至“神宮”。○正義曰：箋以詩人之作，睹事興辭，若魯無姜嫄之廟，不當先述閟宮。又卒章雲“新廟奕奕，奚斯所作”，發首言閟宮，於末言新廟，則所新之廟，新此閟宮，首尾相承，於理為順。奚斯作之，自然在魯，不宜獨在周也。且立廟而祭，不宜以閉為名。《釋詁》雲：“毖、神、溢，慎也。”俱訓為慎，是閟得為神。閟與毖，字異音同，故閟為神也。以其姜嫄，神之所依，故廟曰神宮。凡廟皆是神宮，以姜嫄之事，說之於下，故先言神宮以顯之。○傳“上帝”至“子孫”。○正義曰：毛氏不信履跡之事，不得言天依姜嫄，故為依其子孫，正謂依助後稷，使其母無災害也。此直依其子耳。兼言孫者，以後稷後世剋昌，皆是天所依祜，並孫言之，以協句也。○箋“依依”至“遲晚”。○正義曰：箋以《生民》之篇，說姜嫄履帝跡而有後稷，則是上帝憑依姜嫄，而使之有子，故以依為依其身，履其拇指之處，而心體歆歆然如有人道感己，是其依之也。以姜嫄其德貞正不回邪，上天用是之故，憑依其身而降之精氣，使得懷任後稷也。《生民》言“不坼不副，無災無害”，文在“先生如達”之下，則謂當生之時無災害也。此篇“無災害”，文在“彌月不遲”之上，則是未生之時無災害也。言懷任以至於生，其母常無災害，故文有先後，災害可兼。未生其不坼不副，唯謂生時不爾。此箋雲“其任之又無災害，不坼不副”。災害謂懷任時，坼副謂生時也。以其意與彼同，故引彼為說。《傢語·執轡篇》、《大戴禮·本命篇》皆云“人十月而生”，此雲“彌月不遲”，故知終人道十月而生子，美其不遲晚也。○傳“先種”至“曰稺”。○正義曰：重穋、稙稺，生熟早晚之異稱耳，非穀名先種曰稙，後種曰稺。當謂先種先熟，後種後熟，但傳略而不言其熟耳。《七月》傳曰：“後熟曰重，先熟曰穋。”《天官·內宰》鄭司農註云：“先種後熟謂之穜，後種先熟謂之稑。”是傳亦略而不言其種，與此互相明也。《執競》傳以奄為同，則此奄亦為同也。王肅雲：“堯命以後稷使民知稼穡，下國同時有是大功也。”○箋“奄猶”至“稱焉”。○正義曰：網奄覆鳥獸而取之，故以奄猶覆也。天神多與之福者，王肅雲：“謂受明哲之性，長於稼穡，是言天授之智慧，為與之福也。”以五穀終覆蓋天下，使民知稼穡之道，謂堯遭洪水之後，種百穀以教民也。言其不空生，謂生必濟世，不徒然也。《孝經援神契》曰：“聖人不空生，生必有所製。”是大賢不徒生也。又解後稷其名曰棄，末為司馬，不言棄為司馬，而言後稷之意，以其居稷官之日，民賴其功，後雖作司馬天，下猶以後稷稱之。《周本紀》雲：“初欲棄之，因名曰棄”，《堯典》雲，“帝曰：棄”，是後稷生名曰棄也。《本紀》又云：“堯舉棄為農師，天下得其利。”是堯登用之，使居稷官，民賴其功也。《堯典》之文末說舜命群官，使禹宅百揆，即天官也。契在五教，為司徒，即地官也。伯夷為秩宗，即春官也。咎繇為士，即秋官也。垂為共工，即鼕官也。唯夏官不言命，而上句“禹讓稷契”之下，帝曰：‘棄，黎民阻饑，汝後稷，播時百穀。’”褒述其為稷之功，不言命而為官，明是稷作司馬，為夏官也。且《尚書刑德放》雲“稷為司馬，契為司徒”，故云“後雖作司馬，猶以後稷稱焉”。○傳“緒，業”。○正義曰：《釋詁》雲：“業，緒也。”故緒為業也。○箋“秬黑”至“明之”。○正義曰：“秬，黑黍”，《釋草》文。“緒，事”，《釋詁》文。事、業大同耳，當時所為謂之事，後人所祖謂之業。禹、稷同時，其事相繼。此述當時之事，非謂在後相祖，故易之為事。《堯典》雲：“帝曰：‘湯湯洪水方割。’”是堯時洪水為災也。《思文》之美後稷雲：“粒我烝民。”是洪水之時，民不粒食也。《生民》雲“誕降嘉種”者，從上而下之辭，是天神多與後稷以五穀也。言天神與者，以種之必長，歸功於天，非天實與之也。若洪水未平，則無地可種，故知禹平水土，乃教民播種之，於是天下大有，謂大有五穀也。禹能平水土，稷能種穀，二者俱以利民，故謂之繼禹之事。稷之播種，種禹所治之地，故言禹平水土，乃教民播種，為先後之辭耳。其實禹稷所為亦同時矣，非洪水大平之後始教之也。此經與上事同文重，故解其意，美之，申說以明之。 　　　 　　後稷之孫，實維大王。居岐之陽，實始翦商。翦，齊也。箋雲：翦，斷也。大王自豳徙居岐陽，四方之民鹹歸往之，於時而有王跡，故云是始斷商。○大音泰。後“大王”、“大平”皆同。翦，子踐反，鄭“斷也”。斷音短。下同。豳，彼貧反。王，於況反。至於文、武，纘大王之緒。緻天之屆，於牧之野。“無貳無虞，上帝臨女！”虞，誤也。箋雲：屆，極。虞，度也。文王、武王繼大王之事，至受命緻天所罰，極紂於商郊牧野，其時之民皆樂武王之如是，故戒之雲：無有二心也，無復計度也。天視護女，至則剋勝。○屆音戒。貳音二。極，紀力反。下同。度，待洛反。下同。復，扶又反。 　　敦商之旅，剋鹹厥功。箋雲：敦，治。旅，衆。鹹，同也。武王剋殷，而治商之臣民，使得其所，能同其功於先祖也。後稷、大王、文王亦周公之祖考也。伐紂，周公又與焉，故述之以美大魯。○敦，鄭都回反。註同。王、徐都門反，厚也。與音預。 　　[疏]“後稷”至“厥功”。○毛以為，上言後稷之事，此又接說其後，言後稷後世之孫，實維是周之大王也。此大王自豳而來，居於岐山之陽，民歸往之。初有王跡，實始有翦齊商傢之萌兆也。至於文王、武王，則能繼大王之業。於時商傢暴虐，天欲誅之，武王乃緻天之誅於牧野之地，民皆樂戰，不自以為苦，反勸戒武王云：今天下歸周，無有貳心，無有疑誤，乃由上天之臨視汝矣。言民從天助，往必剋勝，欲使之勉力决戰也。武王於是伐而剋之，乃以禮法治商之衆民，莫不得所。能同其功於先祖，謂先祖欲成王業，武王卒能成之，是合同其功。○鄭唯以翦為斷，緒為事；無貳無虞謂民勸武王，無有貳心，無復計度；上帝今臨視汝為異。餘同。○傳“翦，齊”。箋“翦斷”至“斷商”。○正義曰：“翦，齊”，《釋言》文。齊即斬斷之義，故箋以為斷，其意同也。大王之居岐陽，民鹹歸之，是有將王之跡，故云“是始斷商”，言有滅商之萌兆也。○傳“虞，誤”。○正義曰：《大明》雲：“上帝臨女，無貳爾心。”傳云：“無敢懷貳心。”以為民無貳心。傳以虞為誤，則亦為民之情，謂民無疑誤也。王肅雲：“天下歸周，無貳心，無疑誤，上帝臨命汝。”傳意或然。○箋“屆極”至“剋勝”。○正義曰：“屆，極。虞，度”，《釋言》文。《釋言》又云：“殛，誅也。”然則此極又轉為誅。紂為無道，天欲誅之，武王奉行天意，故云“緻天之屆”。《牧誓》雲：“時甲子昧爽，武王朝至於商郊牧野，乃誓。”是緻天所罰。“殺紂於牧野”，定本、《集註》皆云“極紂於牧野”。“極”，是；“殺”，非也。箋以汝者，汝武王，故以“無貳無虞”為戒武王之辭。《太誓》說十一年觀兵盟津之時，八百諸侯皆曰：“受可伐。”王曰：“爾未知天意，未可伐。”是其所計度，故今戒之雲：“無有貳心，無復計度也。”緻天之誅，唯武王耳。此經文、武共文，以其受命伐紂，事相接成故也。○箋“敦治”至“先祖”。○正義曰：“旅，衆”，《釋詁》文。武王剋紂，治商之衆，故以敦為治。《釋詁》雲：“鹹，皆也。”皆亦同之義，故以鹹為同也。同其功於先祖者，周自後稷以來，世修其業。大王、文王之意，皆欲成周之功，但時未可耳。今武王誅紂，竟先祖之意，故美其能同其功於先祖，言與先祖同成其功也。 　　　 　　王曰“叔父，建爾元子，俾侯於魯。大啓爾宇，為周室輔”。王，成王也。元，首。宇，居也。箋雲：叔父，謂周公也。成王告周公曰：叔父，我立女首子，使為君於魯。謂欲封伯禽也。封魯公以為周公後，故云“大開女居，以為我周傢之輔”。謂封以方七百裏，欲其強於衆國。乃命魯公，俾侯於東，錫之山川，土田附庸。箋雲：東，東藩，魯國也。既告周公以封伯禽之意，乃策命伯禽，使為君於東，加賜之以山川、土田及附庸，令專統之。《王製》曰：“名山大川不以封諸侯，附庸則不得專臣也。”○藩，方元反。策，初革反。令，力呈反。周公之孫，莊公之子，竜旂承祀，六轡耳耳，春秋匪解，享祀不忒。周公之孫，莊公之子，謂僖公也。耳耳然至盛也。箋雲：交竜為旂。承祀，謂視祭事也。四馬，故六轡。春秋，猶言四時也。忒，變也。○解音懈。忒，他得反。皇皇后帝，皇祖後稷，享以騂犧，是饗是宜，降福既多。騂，赤。犧，純也。箋雲：皇皇后帝，謂天也。成王以周公功大，命魯郊祭天，亦配之以君祖後稷，其牲用赤牛純色，與天子同也。天亦饗之宜之，多予之福。○騂，息營反，赤色也。犧，許宜反，純毛牲。周公皇祖，亦其福女。秋而載嘗，夏而楅衡。白牡騂剛，犧尊將將。毛炰胾羹，籩豆大房。萬舞洋洋，孝孫有慶。諸侯夏禘則不礿，秋祫則不嘗，唯天子兼之。楅衡，設牛角以楅之也。白牡，周公牲也。騂剛，魯公牲也。犧尊，有沙飾也。毛炰，豚也。胾，肉也。羹，大羹、鉶羹也。大房，半體之俎也。洋洋，衆多也。箋雲：此皇祖謂伯禽也。載，始也。秋將嘗祭，於夏則養牲。楅衡其牛角，為其觸牴人也。秋嘗而言始者，秋物新成，尚之也。大房，玉飾俎也，其製足間有橫，下有柎，似乎堂後有房然。萬舞，千舞也。○楅音福，逼也。犧尊，鄭素河反，毛雲“有沙飾”，則宜同鄭，王許宜反，尊名也。將，七羊反。炰，蒲包反。胾，側吏反。羹音庚，又音衡。洋音羊，徐音翔。禴，羊灼反。祫，鹹夾反。楅音逼。有沙，蘇河反，刻鳳皇於尊，其羽形婆娑然也。一云“畫也”。豚，字又作“犭屯”，徒門反。鈃，字又作“鉶”，音刑。為其，於偽反。牴，都禮反。橫，古曠反，一音光。柎，方於反。 　　俾爾熾而昌，俾爾壽而臧。保彼東方，魯邦是常。不虧不崩，不震不騰；三壽作朋，如岡如陵。震，動也。騰，乘也。壽，考也。箋雲：此皆慶孝孫之辭也。俾，使。臧，善。保，安。嘗，守也。虧、崩皆謂毀壞也。震、騰皆謂僣逾相侵犯也。三壽，三卿也。岡，陵，取堅固也。○熾，尺志反。僣，子念反。 　　[疏]“王曰”至“如陵”。○毛以為，上既述遠祖之功，以美大魯國，此乃說其封建之由，及今僖公之事。言將欲封魯之時，成王乃告周公曰：叔父，我今欲立汝首子，使之為侯於魯國，大開汝之所居，永為周室藩輔。告周公既訖，乃為書以策命魯公伯禽，使之為侯於東方，賜之以境內之山川，使之專有，又賜之以境內之土田，並小國之附庸，命使四鄰小國附屬之。言其統於衆國也。至於今日，周公後世之孫，魯莊公之子，謂僖公也。其車建交竜之旂，承奉宗廟祭祀，所乘四馬，其六轡耳耳然而至盛。春秋四時，非有解怠，所獻所祀，不有忒變。因說祭祀之事，皇皇而美者為君之天，及君祖後稷，獻之以赤與純色之牲。天與後稷於是歆饗之，於是以為宜下福與之，既已多大矣。非徒天與後稷降之多福，周公與君祖伯禽，亦其福汝僖公矣。又言祭宗廟得禮，故先祖福之。更說祭廟之事，將於前秋則為嘗祭，此夏而已楅衡其牛。言豫養所祭之牛，設橫木於角以楅之，令其不得牴觸人也。所養者，是白色之牡，與赤色之特。盛酒之器，有犧羽所飾之尊，將將然而盛美也。其饌則有焰火去其毛而炰之豚，又有切肉之胾，與大羹鉶羹。其食器有竹籩木豆，又有大房之俎。鼎俎既陳，籩豆已列，於是歌舞其神。執幹戚而為萬舞者，洋洋然衆多。禮樂不愆，祭祀得所，孝孫僖公於是有慶賜之榮。作者喜其德當神明，故設辭慶之。使汝得福熾盛而昌大，使汝年命長壽而臧善，安於彼東方之國，魯邦是其常。有其堅固如山，不可虧損，不可崩落，言其無毀壞之時。其安靜如川，不可震動，不可乘陵，言其無僣逾相犯。國之三壽考之卿與作朋友，君臣相親，國傢堅固，使之如岡然，如陵然，言永無散亂也。○鄭唯秋而載嘗為異。以載為始，言秋而始欲嘗祭，於夏則養牲。餘同。○傳“王成”至“宇居”。○正義曰：《洛誥》說周公攝政七年十有二月，歸政成王之事，其經云：“歲，文王騂牛一，武王騂牛一。王命作册逸祝册，告周公其後。”註云：“歲成王元年正月朔日也。用二特牛祫祭文、武於文王廟，使逸讀所作册祝之書告神。”以周公其宜為後者，謂將封伯禽，則是成王即政之元年正月朔日封伯禽也。呼周公為叔父，知王是成王也。《釋詁》雲：“元、首，始也。”俱訓為始，是元得為首。屋宇用以居人，故以宇為居。○箋“東東藩”至“得專臣”。○正義曰：諸侯為天子蕃屏，故云“東藩，魯國也”。賜謂與之，使為己有，故言加賜之山川及附庸，令專統之也。以土田者，是魯國之土田，亦既封為魯君，自然田為魯有。而山川、附庸與土田共蒙“賜之”文，土田既是專統，則知山川、附庸亦專統也。箋以專統土田是諸侯之常，而山川、附庸則是加賜，故特言“加賜之山川、附庸”以明之。凡言賜之，謂非所當得也，故引《王製》“名山大川不以封諸侯”，故山川當言賜也。“附庸則不得專臣”，故附庸亦言賜也。《王製》雲：“名山大澤不以封。”鄭以經有山川，故改澤為川也。彼又說夏殷之禮雲：“子男五十裏。不能五十裏者，不合於天子，附於諸侯，曰附庸。”言附諸侯，事大國，不得專臣也。若然，魯亦不得專臣。而與山川、土田同言賜者，以於法不得有之，故言賜耳，非謂賜之使專臣也。何則？諸侯之有附庸者，以其土田猶少，未及大國之數，故令有附庸，使之附屬。功德若進，擬以給之。其地方五百裏者，土地已極，無復進期，不得更有附庸也。魯為侯爵，以周公之勳，受上公之地，可為五百裏耳，於法無附庸也。《明堂位》“封周公於麯阜，地方七百裏”。是於五百裏之上，又復加之附庸，故註云：“上公之封地方五百裏，加魯以四等之附庸，方百裏者二十四，並五五二十五，積四十九，開方之得七百裏。”《大司徒》註云：“凡諸侯為牧正帥長及有德者，乃有附庸，為有祿者當取焉。公無附庸。侯附庸九同，伯附庸七同，子附庸五同，男附庸三同。進則取焉，退則歸焉。”魯於周法不得有附庸，故言錫之也。言地方七百裏者，包附庸以大言之也。附庸二十四，言得兼此四等矣。如鄭此言，是由法不得有，故謂之賜，猶不使魯專臣也。《論語》雲：“顓臾，昔者先王以為東蒙主，是社稷之臣。”顓臾，魯之附庸，謂之社稷之臣者，以其附屬於魯，亦謂魯之社稷，其國猶自繼世，非專臣也。以非專臣，故季氏將伐。若其純臣，魯君、季氏豈得伐取之也？言四等附庸者，侯九，伯七，子五，男三，並之得二十四也。夏殷之禮，不能五十裏者為附庸，則周法附庸不滿百裏。而云九同、七同者，聚積其國，使得同耳，非謂一同一附庸也。○箋“交竜”至“忒變”。○正義曰：“交竜為旂”，《春官·司常》文。承者，奉持之義，故云“承祀，謂視祭事”。此竜旂承祀，謂視宗廟之祭。何則？《明堂位》雲：“魯君孟春乘大輅，載弧韣，旂十有二旒，日月之章，祀帝於郊，配以後稷，天子之禮也。”彼祀天之旂，建日月之章，明此竜旂是宗廟之祭也。《異義》，古《詩》毛說以此竜旂承祀為郊祀者，自是舊說之謬，非鄭所從，故此箋直言視祭，不言祭天也。作者錯舉春秋以明鼕夏，故云“春秋，猶言四時也”。《釋言》雲：“爽，忒也。”孫炎曰：“忒，變雜不一。”是忒為變之義也。○箋“皇皇”至“之福”。○正義曰：《釋詁》雲：“皇皇，美也。後，君也。”以天者尊神，故以美言之，而謂之為君也。《論語》曰：“皇皇后帝。”註云：“帝謂大微五帝。”此亦云“皇皇后帝”，直言謂天者，以《論語》說舜受終於文祖，宜總祭五帝。魯不得遍祭五帝，故直言謂天，謂祭周所感生蒼帝也。故《明堂位》“祀帝於郊”之下，註云：“帝謂蒼帝靈威仰也。昊天上帝，魯不祭。”是魯君所祭，唯祭蒼帝耳。蒼帝亦太微五帝之一，故同稱“皇皇后帝”焉。《明堂位》稱“成王以周公為有勳勞於天下，是以魯君祀帝於郊，配以後稷，天子之禮也”。是成王命魯郊天，亦配以後稷之事。言“亦”者，亦周也。《地官·牧人》雲：“陽祀用騂牲毛之。”註云：“陽祀，祭天於南郊。”是天子祭天南郊，用赤牛純色。今魯亦云“享以騂犧”，是與天子同也。“天亦饗之宜之”，言“亦”者，亦周也。以諸侯不得祭天，嫌其不可，故每事言“亦”也。○傳“諸侯”至“衆多”。○正義曰：毛以載為則，言秋而則嘗，謂當祫之年，雖為祫祭而則為嘗祭，故解其意。言諸侯之禮，於夏為大祭之禘，則不為時祭之礿；於秋為大祭之祫，則不為時祭之嘗。唯天子兼之，雖為禘祫，不廢時祭。今魯亦如天子之禮，故言秋而則嘗，謂為祫復為嘗。鄭《禘祫志》雲：“儒傢之說禘祫，通俗不同，或云歲祫終禘，或云三年一祫，五年再禘。”鄭《駁異義》雲：“三年一祫，五年一禘，百王通義。以《禮讖》所云，故作《禘祫志》。考春秋禘祫之數，定以為三年祫，五年禘。”毛氏之言禘祫，唯此傳耳，而不辨禘祫年數，或與鄭同也。傳言夏禘秋祫，則以為禘在夏，祫在秋。鄭於《禘祫志》雲：“周改先王夏祭之名為礿，故禘以夏。先王祫於三時，周人一焉，則宜以秋。”是從毛此說，為禘在夏，祫在秋也。諸侯禘則不礿，祫則不嘗，所以下天子也。唯天子兼之，言魯禮亦如天子，故云“載嘗”也。傳之此言無正文，正以《王製》說先王之法雲：“天子犆礿，祫禘、祫嘗、祫烝。”言天子當祫之歲，以春物未成，犆礿而已。於夏秋鼕則為祫，復為時祭也。《王製》又云：“諸侯礿犆，禘一、犆一、祫嘗祫、烝祫。”其意言諸侯當祫之歲，春則犆礿，夏則祫而不禘，秋鼕乃為時祭，而復為祫也。先王之禮，諸侯與天子不同，明知周世諸侯亦當異於天子，故知“禘則不礿，祫則不嘗”。鄭於諸侯禘祫更無明說，亦當如此傳也。楅衡，謂設橫木於角，以楅迫此牛，故云“設牛角以楅之也”。《地官·封人》雲：“凡祭祀，飾其牛牲，設其楅衡。”註云：“楅設於角，衡設於鼻，如椵狀。”如彼註，楅衡別兩處設之。此箋申傳，言楅衡其牛角，為其牴觸人。以楅衡為一者，無文，故兩解也。“白牡，周公牲。騂剛，魯公牲”者，文十三年《公羊傳》雲：“魯祭周公，何以為牲？周公用白牡，魯公用騂犅，群公不毛。”何休雲：“白牡，殷牲也。周公死，有王禮，謙不敢與文、武同也。不以夏黑牲者，嫌改周之文，當以夏避嫌也。”魯公，諸侯，不嫌也，故從周製。是周公、魯公異牲之意也。《說文》雲：“犅，特也。”白牡謂白特，騂犅謂赤特也。“犧尊”之字，《春官·司尊彝》作“獻尊”，鄭司農雲：“獻讀為犧。犧尊飾以翡翠，象尊以象鳳皇，或曰以象骨飾尊。”此傳言犧尊者，沙羽飾，與司農飾以翡翠意同，則皆讀為娑。傳言沙，即娑之字也。阮諶《禮圖》雲：“犧尊飾以牛，象尊飾以象。於尊腹之上，畫為牛象之形。”王肅雲：“將將，盛美也。大和中，魯郡於地中得齊大夫子尾送女器，有犧尊，以犧牛為尊。然則象尊，尊為象形也。”王肅此言，以二尊形如牛象，而背上負尊，皆讀犧為羲，與毛、鄭義異，未知孰是。“毛炰，豚”者，《地官·封人》祭祀有“毛炰之豚”故知毛炰是豚。彼註云：“爛去其毛而炰之也。”胾謂切肉。《麯禮》註云“胾，切肉”是也。“大羹，鉶羹”者，以《特牲》士之祭祀尚有大羹、鉶羹，故以此羹兼二羹也。《特牲》註云：“大羹，湆煮肉汁，不和，貴其質也。鉶羹，肉味之有菜和者也。”大羹謂大古之羹。鉶羹謂盛之鉶器。其大羹則盛之於登。以大為名，故不舉所盛之器也。大房與籩豆同文，則是祭祀之器。器之名房者，唯俎耳，故知“大房，半體之俎”。《明堂位》曰：“俎，有虞氏以梡，夏後氏以嶡，殷以椇，周以房俎。”註云：“梡，斷木為四足而已。嶡，謂中足為橫距之象。椇，謂麯橈之也。房，謂足下跗也，上下兩間，有似於堂房。”然是俎稱房也。知是半體者，《周語》雲：“禘郊之事則有全烝，王公立飫則有房烝，親戚燕饗則有殽烝。”如彼文次，全烝謂全載牲體，殽烝謂體解節折，則房烝是半體可知。此亦云房，故知是半體之俎。言禘郊乃有全烝。宗廟之祭，唯房烝耳，故舉大房而言也。《昏禮》：“婦饋舅姑特豚，合升側載。”註：“右胖載之舅俎，左胖載之姑俎。”是俎載半體之事也。《明堂位》稱“祀周公於大廟，俎用梡嶡”。此雲：大房，蓋魯公之廟用大房也。洋洋與萬舞共文，則是舞者之貌，故為衆多。魯得以八佾舞周公，故美舞者衆多也。○箋“皇祖”至“幹舞”。○正義曰：以“周公皇祖”之下，即雲“白牡騂犅”，騂犅是魯公之牲，故知皇祖謂伯禽也。此皇祖之文，在周公之下，故以為二人。上文皇祖在後稷之上，且上與“皇皇后帝”連文，則是配天之人，故知上文皇祖即後稷也。箋以禘祫之事，於文不見，不宜以載為則，故易之為始。以秋物新成，始可嘗之，故言“始，嘗也”。定本、《集註》皆言“秋物新成，尚之也”。言貴尚新物，故言始也。作“嘗”字者，誤也。又解房俎稱大之意，以其用玉飾之，美大其器，故稱大也。知大房玉飾者，以俎豆相類之物，《明堂位》說祀周公之禮雲：“薦用玉豆。”豆既玉飾，明俎亦玉飾。其製足間有橫，其下有跗，以《明堂》之文差次為然。跗上有橫，似於堂上有房，故謂之房也。“萬舞，幹舞”，宣八年《公羊傳》文。○傳“震動”至“壽考”。○正義曰：“震，動。壽，考”，皆《釋詁》文。《月令》稱“纍牛騰馬”，騰是相乘之義，故為乘也。○箋“此皆”至“堅固”。○正義曰：上言“孝孫有慶”，此則緻福之言，故為慶孝孫之辭。下章用兵之後，亦有此慶，則作者以意慶之，非嘏喎也。“俾，使。臧，善”，皆《釋詁》文。自保守者，安居之義，故保為安也。“魯邦是常”，言其常守魯國，故以常為守也。虧、崩以山喻故，皆謂毀壞也。震、騰以川喻故，皆謂僣逾相侵犯也。言上下相侵犯，猶水之相乘陵也。老者，尊稱。天子謂父事之者為三老，公卿大夫謂其傢臣之長者稱室老。諸侯之國立三卿，故知三壽即三卿也。言“作朋”者，謂常得賢人，僖公與之為朋，即《伐木》傳云“國君友其賢臣”是也。岡、陵，不動之物，故言取其堅固也。 　　　 　　公車千乘，朱英緑縢，二矛重弓。大國之賦千乘。朱英，矛飾也。縢，繩也。重弓，重於鬯中也。箋雲：二矛重弓，備折壞也。兵車之法，左人持弓，右人持矛，中人禦。○乘，繩證反。註“千乘”同。英如字，徐於耕反。縢，徒登反。重，直竜反。註同。鬯，敕亮反，弓衣也，字或作“韔”，同。公徒三萬，貝胄朱綅，烝徒增增。貝胄，貝飾也。朱綅，以朱綅綴之。增增，衆也。箋雲：萬二千五百人為軍，大國三軍，合三萬七千五百人。言三萬者，舉成數也。烝，進也。徒進行增增然。○胄，直又反。綅，息廉反，《說文》雲：“綫也。”瀋又蒼林反，又音侵。烝，之升反。增如字。綴，瀋知稅反，又張劣反。戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承。膺，當。承，止也。箋雲：懲，艾也。僖公與齊桓舉義兵，北當戎與狄，南艾荊及群舒，天下無敢禦之。○艾音刈。俾爾昌而熾，俾爾壽而富。黃發臺背，壽胥與試。箋雲：此慶僖公勇於用兵，討有罪也。黃發臺背，皆壽徵也。胥，相也。壽而相與試，謂講氣力，不衰倦。○臺背，他來反，下音貝。 　　俾爾昌而大，俾爾耆而艾。萬有千歲，眉壽無有害。箋雲：此又慶僖公勇於用兵，討有罪也。中時魯微弱，為鄰國所侵削。今乃復其故，故喜而重慶之。俾爾，猶使女也。眉壽，秀眉亦壽徵。○艾，五蓋反。中，張仲反。重，直用反。 　　[疏]“公車”至“有害”。○正義曰：上既美其祭祀鬼神，此又美其用兵徵伐。公之兵車有千乘矣。車上皆有三人，右人所持者朱色之英，左人所持者緑色之繩。此朱英、緑繩者，是二矛重弓也。言二矛載於車上，皆朱為英飾。重弓共在鬯中，以緑繩束之。又公之徒衆有三萬人矣。以貝飾胄，其甲以朱繩綴之。進行之時，增增然衆多。車徒既多，甲兵又備，西戎北狄來侵者，於是以此膺當之；荊楚群舒叛逆者，於是以此懲創之。軍之所徵，往無不剋，則無有於我僖公敢禦止之者。由其無敵於天下，故得民庶安寧，土境復故。作者喜其討罪，設辭慶之，使汝昌大而熾盛，使汝長壽而富足。發有黃色之發，背有臺文之背，得有如此長壽，相與講試氣力，奇其老而不衰也。以其用兵之善，又重慶之，使汝得福則昌而且大，使汝年壽則耆而又艾，使得萬有千歲，為秀眉之壽，無有患害。以魯衰而復興，故喜而重慶之也。○傳“大國”至“鬯中”。○正義曰：《明堂位》雲：“封周公於麯阜，地方七百裏，革車千乘。”今復其故也。《司馬法》：“成方十裏，出革車一乘。”計魯方七百裏，為車多矣，而云千乘者，《坊記》雲：“製國不過千乘。”然則地雖廣大，以千乘為限，故云“大國之賦千乘”。《司馬法》：“兵車一乘，甲士三人，步卒七十二人。”計千乘有七萬五千人，則是六軍矣，與下公徒三萬數不合者，二者事不同也。《禮》天子六軍，出自六鄉。萬二千五百傢為鄉，萬二千五百人為軍。《地官·小司徒》曰：“凡起徒役，無過傢一人。”是傢出一人，鄉為一軍。此則出軍之常也。天子六軍，既出六鄉，則諸侯三軍，出自三鄉。下云“公徒三萬”，自謂鄉之所出，非此千乘之衆也。此雲“公車千乘”，自謂計地出兵，非彼三軍之事也。二者不同，故數不相合。所以必有二法者，聖王治國，安不忘危，故令所在皆有出軍之製。若從王伯之命，則侯國之大小，出三軍二軍。若其前敵不服，用兵未已，則盡其境內，皆使從軍，故復有此計地出軍之法。但鄉之出軍是正，故傢出一人。計地所出，則非常故。成出一車，以其非常，故優之也。《清人》雲“二矛重英”，故知朱英矛飾，蓋絲纏而朱染之，以為矛之英飾也。《小戎》雲：“竹閉緄縢。”傳曰：“緄，繩。縢，約。”謂內弓於閉，以繩束之。此雲“縢，繩”者，縢亦為約之以繩，非訓縢為繩。但傳詳彼而略此耳。重弓，謂內弓於鬯，鬯中有二弓。《小戎》雲：“交韔二弓。”是其事也。○箋“二矛”至“人禦”。○正義曰：弓矛所用，執一而已。解其有二矛重弓之意，故云“備折壞也”。《考工記》雲：“酋矛常有四尺。夷矛三尋。”則矛法自有二等。此雲二矛，知非二等之矛者，以重弓是一弓而重之，故知二矛亦一矛而有二，俱是備折壞也。矛有二等，此當是酋矛。何則？《考工記》又云：“攻國之兵用短，守國之兵用長。”此美其當戎狄，懲荊舒，則是往伐之，明是酋矛而有二也。此“朱英緑縢”與“二矛重弓”兩句自相充配，朱英是二矛飾之以朱染，緑縢是重弓束之以緑繩。所異者，二矛各自有英飾，二弓共束以緑繩耳。又解車乘之下，即說弓矛之意，故云“兵車之法，左人持弓，右人持矛，中人禦”。宣十二年《左傳》雲：“楚許伯禦樂伯，攝叔為右，以致晉師。樂伯曰：‘吾聞緻師者，左射以菆。’”樂伯在左，而云左射，是左人持弓也。成十六年，晉侯與楚戰於鄢陵，《左傳》稱“欒針為右”，使人告楚令尹子重曰：“寡君乏使，使針禦持矛焉。”哀二年鐵之戰，《左傳》稱“郵無恤禦簡子，衛太子為右。禱雲：‘蒯瞶不敢自佚，備持矛焉。’”是右人持矛也。《甘誓》雲：“左不攻於左，汝不共命。右不攻於右，汝不共命。禦非其馬之正，汝不共命。”既雲左右，又別雲禦，是禦在中央也。○傳“貝胄”至“增增衆”。○正義曰：貝者，水蟲，甲有文章也。胄謂兜鍪，貝非為胄之物，故知以貝為飾。《說文》雲：“綅，綫也。”然則朱綅直謂赤綫耳，文在胄下，則是甲之所用，故云“以朱綅綴之”，謂以朱綫連綴甲也。“增增，衆”，《釋訓》文。定本、《集註》皆作“增”字，其義是也。俗本作“憎”，誤也。○箋“萬二”至“增增然”。○正義曰：“萬二千五百人為軍。大國三軍。”皆《夏官》序文也。舉成數者，謂略其七千五百，直言三萬耳。如此箋以為僖公當時實有三軍矣。答臨碩雲：“魯頌公徒言三萬是二軍之大數，又以此為三軍者，以周公受七百裏之封，明知當時從上公之製，備三軍之數。”此敘雲“復周公之宇”，故此箋以三萬為三軍，言其復古製也。又以凡舉大數，皆舉所近者，若是三萬七千五百，大數可為四萬，此頌美僖公，宜多大其事，不應減退其數以為三萬，故答臨碩謂此為二軍，以其不安，故兩解之也。今以《春秋》檢之，則僖公無三軍。襄十一年經書作三軍，明已前無三軍也。昭五年又書“捨中軍”，若僖公有三軍，則作之當書也。自文至襄復減為二，則捨亦當書也。《春秋》之例，以軍賦事重，作、捨皆書。於僖公之世，無作、捨之文，便知當時無三軍也。鄭以周公、伯禽之世合有三軍，僖公能復周公之宇，遵伯禽之法，故以三軍解之。其實於時唯二軍耳。“烝，進”，《釋詁》文。步行曰徒，故以為行也。上句既雲“公徒”，則知此言“烝徒”，謂進行之時，且與“增增”共文，明是行時衆多也。○傳“膺，當。承，止”。○正義曰：“膺，當”，《釋詁》文。承者，當待之義，不敢當待，即是不敢禦止，故以承為止也。○箋“懲艾”至“禦之”。○正義曰：懲、艾皆創，故為艾也。僖公之時，齊桓為霸，故知與齊桓公舉義兵也。僖公之世，用兵於戎狄荊舒者，唯有桓公耳。僖四年，經書“公會齊侯等侵蔡。蔡潰，遂伐楚”。楚一名荊，群舒又是楚之與國，故連言荊舒。其伐戎狄則無文，唯十年經書“齊侯、許男伐北戎”，其時蓋魯使人助之，帥賤兵少，故不書。或別有伐時，經、傳脫漏，如伐淮夷之類。 　　　 　　泰山岩岩，魯邦所詹。奄有龜蒙，遂荒大東，至於海邦，淮夷來同。莫不率從，魯侯之功。詹，至也。龜，山也。蒙，山也。荒，有也。箋雲：奄，覆。荒，奄也。大東，極東。海邦，近海之國也。來同，為同盟也。率從，相率從於中國也。魯侯，謂僖公。○大音泰，本又作“泰”。下註“大室”皆同。荒如字，《韓詩》作“荒”，雲：“至也。”近，附近之近。 　　[疏]“泰山”至“之功”。○毛以為，既美徵伐遠夷，又美境界復故。言泰山之高岩岩然，魯之邦境所至也。魯境又同有龜山、蒙山，遂包有極東之地，至於近海之國。淮夷舊不服者，亦來與之同盟。凡此東方之國，莫不相率而從中國，是魯侯僖公之功也。○鄭以奄為覆。覆有龜、蒙之山，遂奄有極東之地。餘同。○傳“詹至”至“荒有”。○正義曰：“詹，至”，《釋詁》文。春秋定十年，“齊人來歸鄆、讙、龜陰之田”。謂龜山之北田也。《論語》說顓臾雲：“昔者，先王以為東蒙主。”謂顓臾主蒙山也。魯之境內，有此二山，故知龜、蒙是龜山、蒙山也。龜、蒙今在魯地，故言奄有泰山，則在齊、魯之界，故言所詹見，其不全屬魯也。《禮·祭法》：“諸侯之祭山川，在其地則祭之，亡其地則不祭。”《春秋》僖三十一年“不郊，猶三望”者，《公羊傳》曰：“三望者何？泰山、河、海。”鄭《駁異義》雲：“昔者，楚昭王曰：‘不穀雖不德，河非所獲罪。’言境內所不及則不祭也。魯則徐州地，《禹貢》‘海岱及淮惟徐州’。以昭王之言，魯之境界亦不及河，則所望者海也、岱也、淮也，是之謂三望。”又《王製》雲“諸侯祭名山大川之在其地者”，註云“魯人祭泰山，晉人祭河”是也。是由魯境至於泰山，故得望而祭之。《禮器》雲：“齊人將有事於泰山，必先有事於配林。”齊人亦祭泰山，是齊境亦及之矣。由其泰山廣長，故二國皆以為望也。荒訓為奄，此雲荒有者，亦謂奄有之也。○箋“奄覆”至“中國”。○正義曰：《釋言》雲：“弇，蓋也。”孫炎曰：“弇，覆蓋。”亦覆之義，故以奄為覆。“荒，奄”，《釋言》文。大者，廣遠之言。以大東為極東地之最東，至海而已。“大東”之下即雲“至於海邦”，故以東為極東，言其極盡地之東偏。春秋之世，諸侯同盟，以奬王室，故知來同為同盟。當僖公之世，東方淮夷小國見於盟會，唯邾、莒、滕、杞而已。其餘小國及淮夷同盟，不見於經，蓋主會者不列之耳。言莫不率從，有從魯之嫌，故明之相率從於中國。以僖非盟主，不得為從魯故也。 　　　 　　保有鳧繹，遂荒徐宅。至於海邦，淮夷蠻貊。及彼南夷，莫不率從。莫敢不諾，魯侯是若。鳧，山也。繹，山也。宅，居也。淮夷蠻貊，如夷行也。南夷，荊楚也。若，順也。箋雲：諾，應辭也。是若者，是僖公所謂順也。○鳧音符，山名也。繹音亦，一音夕，字又作“嶧”，同，山名也。貊，字又作“貉”，武伯反。行，下孟反。應，應對之應。 　　[疏]“保有”至“是若”。○正義曰：此又美僖公境界廣遠，威德所及，言安有鳧山、嶧山，遂有是徐方之居，至於近海之國淮夷為蠻貊之行者，及彼南方之夷，謂荊楚之國，莫不相率而從於中國。若王伯有命，則莫敢不應諾順從。此皆由魯侯之功，於是順服也。○傳“鳧山”至“若順”。○正義曰：《禹貢》徐州，“嶧陽孤桐”，謂嶧山之陽有桐木也。鳧嶧連文，與龜、蒙相類，故知是鳧山、嶧山也。“宅，居”，《釋言》文。言淮夷蠻貊如夷行者，以蠻貊之文在淮夷之下，嫌蠻貊亦服，故辨之。以僖公之從齊桓，唯能服淮夷耳，非能服南夷之蠻、東夷之貊，故即淮夷蠻貊謂淮夷如蠻貊之行。僖四年，從齊桓伐楚而服之，故言南夷謂荊楚。《鄭志》答趙商雲：“楚交中國而近南夷，末世夷，行故謂之夷也。”“若，順”，《釋言》文。定本、《集註》“若順”之上有“諾順”兩字。 　　　 　　天錫公純嘏，眉壽保魯。居常與許，復周公之宇。常、許，魯南鄙、西鄙。箋雲：純，大也。受福曰嘏。許，許田也，魯朝宿之邑也。常或作“嘗”，在薛之旁。《春秋》魯莊公三十一年“築臺於薛”是與？周公有嘗邑，所由未聞也。六國時，齊有孟嘗君，食邑於薛。○嘏，古雅反。朝，直遙反。薛字又作“薛”，息列反。與音餘。 　　魯侯燕喜，令妻壽母。宜大夫庶士，邦國是有。既多受祉，黃發兒齒。箋雲：燕，燕飲也。令，善也。喜公燕飲於內寢，則善其妻，壽其母，謂為之祝慶也。與群臣燕，則欲與之相宜，亦祝慶也。是有，猶常有也。皃齒，亦壽徵。○皃，五兮反，齒落更生細者也，《字書》作“齯”，音同。一音如字。為，於偽反。祝，之又反。下同。 　　[疏]“天錫”至“皃齒”。○毛以為，既言僖公威德被及廣遠，又言天與之福，復其故居，天乃與公大大之福，使有秀眉之壽，而保其魯國，又能居其常邑與許邑，復周公之故居也。魯侯僖公燕飲而皆喜。燕於內寢，則善其妻，壽其母，謂為之祝慶，使妻善而母壽也。其燕於外寢，則宜其大夫與衆士，亦謂為之祝慶，使與之相宜也。其魯之邦國，七百裏之封，僖公於是常保有之。既多受其福，又有黃發皃齒，由僖公每事得所，故慶之，使享其永年。○鄭唯以嘏為福為異。餘同。○傳“常許”至“西鄙”。○正義曰：《春秋》言伐我東鄙、西鄙者，皆謂伐其邊邑，故《月令》註云：“鄙，界上之邑。”此美其復故之宇，當舉邊邑言之，故知常、許皆是鄙邑也。言“常、許，魯南鄙、西鄙”，則常為南鄙，許為西鄙。或當有所依據，不知出何書也。○箋“純大”至“於薛”。○正義曰：“純，大”，《釋詁》文。《禮·特牲》《少牢》屍緻福於主人皆謂之嘏，是受福曰嘏。傳以常、許為魯之鄙邑，《書傳》無文，故箋易之“許，許田也，魯朝宿之邑也”。諸侯有大德，受采邑於京師，為將朝而宿焉，謂之朝宿之邑。魯以周公之故，成王賜之許田。春秋之時，魯不朝周，邑無所用，而許田近於鄭國，鄭有祊田，地勢之便，而與鄭易之。桓元年，“鄭伯以璧假許田”《公羊傳》曰：“許田者何？魯朝宿之邑也。此魯朝宿之邑，曷為謂之許田？諱取周田，係之許，近許也。”如此，則魯之有許，見於經、傳，明此常與許，即是彼之許邑。彼以近許係許，則非魯之鄙邑，故箋言此，以易傳也。桓公以許與鄭，僖公又得居之，故美其能復周公之宇也。《春秋》於僖公之世不書得許田，蓋經、傳闕漏，故無其事也。既以許為朝宿，而常邑無文，故推本其事，言“常”字《詩》本或有作“嘗”字者，常邑在薛之傍。《春秋》魯莊公三十一年“築臺於薛”是與？“築臺於薛”，《春秋》經文，“是與”者，其是此嘗邑與？嘗在薛傍，魯有薛邑，故言“是與”，為疑之辭。周公之有許邑，事見《春秋》。嘗則無文，故云“周公有嘗，邑許田未聞也”。鄭云嘗邑在薛之傍，亦無明文，故又自言其證。“六國時，齊有孟嘗君，食邑於薛”。以其居薛邑，而號孟嘗君，則嘗在薛傍，共為一地也。六國者，韓、魏、燕、趙、齊、楚，在春秋之後，俱僣稱王號，為六國。孟嘗君者，姓田名文，父曰靜郭君田嬰。嬰者，齊威王少子，而齊宣王庶弟也。宣王卒，嬰相齊湣王。湣王三年，封田嬰。嬰卒，文代立於薛，是為孟嘗君。《史記》有其傳。 　　　 　　徂來之鬆，新甫之柏，是斷是度，是尋是尺。徂徠，山也。新甫，山也。八尺曰尋。○斷音短。度，待洛反。鬆桷有舄，路寢孔碩。新廟奕奕，奚斯所作。桷，榱也。舄，大貌。路寢，正寢也。新廟，閔公廟也。有大夫公子奚斯者，作是廟也。箋雲：孔，甚。碩，大也。奕奕，姣美也。修舊曰新。新者，姜嫄廟也。僖公承衰亂之政，修周公伯禽之教，故治正寢，上新姜嫄之廟。姜嫄之廟，廟之先也。奚斯作者，教護屬功課章程也。至文公之時，大室屋壞。○桷音角，方曰桷。舄音昔，徐又音托。奕音亦。榱，巴追反。姣，古卯反。屬音燭。 　　孔曼且碩，萬民是若。曼，長也。箋雲：曼，修也，廣也。且，然也。國人謂之順也。○曼音萬。 　　[疏]“徂來”至“是若”。○毛以為，僖公威德遠及，國內鹹宜，乃命彼賢臣脩造寢廟，取彼徂來山上之鬆，新甫山上之柏，於是斬斷之，於是量度之。其度之也，於是用八尺之尋，於是用十寸之尺。既量其材，乃用鬆為桷，有舄然而大，作為君之正寢，甚寬大。又新作閔公之廟，奕奕然廣大。作寢則人安，作廟則神悅。人神安悅，君德備矣。此廟是誰為之？乃是奚斯所作。美其作之得所，故舉名言之。奚斯監護而已，其作用民之力，故又美民之勸事。言廟甚長廣而且大，用功雖多，萬民於是謂之順。民既以之為順，明其不憚劬勞，故言之以頌僖公也。○鄭唯以新廟為姜嫄之廟為異。餘同。○傳“桷榱”至“是廟”。○正義曰：桷之與榱，是椽之別名。莊二十四年，刻桓宮桷，謂刻其椽也。舄是桷狀，故為大貌。王肅雲：“言無刻飾文章，徒見鬆桷強大至牢固。”義或當然。路寢，正寢，《公羊》、《穀梁傳》並雲然。定本、《集註》雲：“路，正也。”《釋詁》雲：“路，大也。”以君之正寢，故以大言之。言新廟，是作此廟。僖公繼閔公為君，故以新廟為閔公廟。王肅雲：“僖公以庶兄後閔公，為之立廟，奕奕盛大，美其作之中禮，能自儉而崇大宗廟。”是申說毛義，稱“作是廟”，美僖公之意也。“奚斯”與“新廟”連文，故云“公子奚斯作是廟”，欲見作者主為新廟而言奚斯，其意不兼路寢也。閔二年，“慶父出奔莒”。《左傳》曰：“以賂求共仲於莒，莒人歸之。及密，使公子魚請。不許，哭而往。共仲曰：‘奚斯之聲也。乃縊。’”是奚斯為公子也。如傳文，蓋名魚而字奚斯。○箋“孔甚”至“屋壞”。○正義曰：“孔，甚”，《釋言》文。“碩，大”，《釋詁》文。孔、碩，言其寢美也。定本、《集註》雲：“孔碩，甚佼美也。”與俗本異。《春秋》有“新作南門”、“新作雉門”，說者皆以修舊曰新，改舊曰作，故鄭依用之。以閔公後死，禮當遷入祖廟，止可改塗易檐，不應別更作之。而此詩首章言閟宮，卒章言新廟，明是修彼閟宮，使之新，故易傳以為，“所新者，姜嫄之廟也”。作寢廟所以為美者，以僖公承衰亂之後，寢廟廢壞，能修周公、伯禽之教，故治其正寢，上新姜嫄之廟。由其修治廢壞，故可美也。又言“姜嫄之廟，廟之先”者，欲見姜嫄之廟既新之，則餘廟毀壞亦修之。然則舉其治正寢，則餘寢亦治之矣。又解奚斯所作之意，正謂為之主帥，主帥教令工匠，監護其事，屬付功役，課其章程而已，非親執斧斤而為之也。《中候握河紀》說帝堯受《河圖》之禮雲：“稷辨護。”註云：“辨護，供時用相禮儀。”是監典謂之護也。昭三十二年《左傳》說城成周之事雲：“屬役賦丈。”謂付屬作者以功役也。《漢書》稱高祖使張倉定章程，謂“定百工用材多少之量，及制度之程品”，是屬課章程之事也。引文十三年“太室屋壞”者，與《譜》同以壞者譏其不恭，則修者事為可善，反明詩人稱新作寢廟，以美僖公之意也。○箋“曼修”至“之順”。○正義曰：定本、《集註》箋：“曼，修也，廣也。且，然也。國人謂之順。”與俗本不同。 　　　 　　《閟宮》八章，二章章十七句，一章十二句，一章三十八句，二章章八句，二章章十句。 　　　 　　《駉》四篇，二十三章，二百四十三句。 　 　　　 请欣赏:  请给我换一个看看！  拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！      << 前一章回   後一章回 >>

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