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社交礼仪 》 禮記正義 》
捲六十一 昏義第四十四
鄭玄 Zheng Xuan
孔穎達 Kong Yingda
陸曰：“鄭云：‘《昏義》者，以其記娶妻之義，內教之所由成也。’”
[疏]正義曰：案鄭《目錄》雲：“名曰《昏義》者，以其記娶妻之義，內教之所由成也。此於《別錄》屬《吉事》也。”謂之“昏”者，案鄭《昏禮目錄》雲：“娶妻之禮，以昏為期，因名焉。”必以“昏”者，取其陰來陽往之義。日入後二刻半為昏。以定稱之，婿曰昏，妻曰姻，故《經解》註云“婿曰昏，妻曰姻”是也。謂婿以昏時而來，妻則因之而去也。若婿之與妻之屬，名婿之親屬名之曰姻，女之親屬名之為昏，故鄭註《昏禮》雲“女氏稱昏，婿氏稱姻”。《爾雅》“婿之父為姻，婦之父為婿”，又云“婿之黨為姻兄弟，婦之黨為婚兄弟”是也。其天地初分之後，遂皇之時，則有夫婦。故《通卦驗》雲“遂皇始出，握機矩”，是法北斗七星而立七政。《禮緯·鬥威儀》之篇，七政，則君臣父子夫婦及政等。既稱夫婦，是始自遂皇也。譙周雲“太昊製嫁娶，儷皮為禮”，是儷皮起於太昊也。其媒官之義，具於《月令》疏。《孟子》雲“舜不告而娶”，是娶告父母，亦起於五帝也。其五帝以前為昏，不限同姓異姓。三王以來，文傢異姓為昏，質傢同姓為昏。其昏之年幾，案《異義》：《大戴》說：男三十、女二十有昏娶，合為五十，應大衍之數，目天子達於庶人，同一也。故《春秋左氏》說，“國君十五而生子，禮也”；二十而嫁，三十而娶，庶人禮也。禮，夫為婦之長殤，長殤十九至十六，知夫年十四、十五，見《士昏禮》也。許君謹案：舜三十不娶，謂之鰥；文王十五而生武王，尚有兄伯邑考，知人君早、娶，不可以年三十，非重繼嗣也。若鄭意，依正禮，士及大夫皆三十而後娶。及禮雲“夫為婦長殤”者，關異代也。或有早娶者，非正法矣。天子、諸侯昏禮則早矣。如《左氏》所釋，《毛詩》所用《傢語》之說，以男二十而冠，女十五而笄，自此以後，可以嫁娶，至男三十，女二十，是正昏姻之時，與傢語異也。
昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼後世也，故君子重之。是以昏禮納采、問名、納吉、納徵、請期，皆主人筵幾於廟，而拜迎於門外，入揖讓而升，聽命於廟，所以敬慎重正昏禮也。聽命，謂主人聽使者所傳婿傢之命。○昏者，一本作“昏禮者”，婚禮用昏，故經典多止作昏字。合，如字，徐音閤。好，呼報反。采，七在反，采擇也。期，徐音情，又如字。筵音延。使，色吏反。傳，直專反。
[疏]“昏禮”至“禮也”。○正義曰：此一節總明昏禮之義，而拜迎於門外，揖讓而升，自從始至終也。○“納采”者，謂采擇之禮，故《昏禮》雲：“下達，納采，用雁也。”必用雁者，《白虎通》雲：“雁，取其隨時而南北，不失節也。又是隨陽之鳥，妻從夫之義也。”“問名”者，問其女之所生母之姓名，故《昏禮》雲“謂誰氏”，言母之女何姓氏也。此二禮一使而兼行之。○“納吉”者，謂男傢既卜得吉，”與女氏也。○“納徵者，納聘財也。徵，成也。先納聘財，而後昏成，《春秋》則謂之“納幣”。其庶人則緇帛五兩；卿大夫則玄纁，玄三纁二，加以儷皮；及諸侯加以大璋，天子加以穀圭，皆具於《周禮》經、註也。“請期”者，謂男傢使人請女傢以昏時之期，由男傢告於女傢。何必“請”者，男傢不敢自專，執謙敬之辭，故云“請”也。女氏終聽男傢之命，乃告之。納吉、納徵、請期每一事，則使者二人行。惟納徵無雁，以有幣故，其餘皆用雁。○“主人筵幾於廟”者，謂行此等之禮。主人，謂女父母設筵幾於禰廟。此等皆據《士昏禮》而知之也。○“聽命於廟”者，謂女之父母，聽受婿之使者之命於廟堂之上兩楹之間也。
父親醮子而命之迎，男先於女也。子承命以迎，主人筵幾於廟，而拜迎於門外。壻執雁入，揖讓升堂，再拜奠雁，蓋親受之於父母也。降出，禦婦車，而壻授綏，禦輪三周，先俟於門外。婦至，壻揖婦以入，共牢而食，合卺而酳，所以合體同尊卑，以親之也。酌而無酬酢曰醮。醮之禮，如冠醮與？其異者，於寢耳。壻禦婦車，輪三周，禦者代之，壻自乘其車，先道之歸也。“共牢而食，合卺而酳”，成婦之義。○醮，子妙反。迎，魚敬反，下“以迎”同。先，悉薦反。子承命，本或作“子承父命”，誤。壻，或又作聟，悉計反，女之夫也，依字從士從胥，俗從知，下作耳。奠，大見反。綏音雖。合，徐音閤，又如字。卺，徐音謹，破瓢為卮也，《說文》作“”，雲：“蠡也。”《字林》幾敏反，以此“卺”為“警”，身有所承。《說文》雲：“讀若赤舄幾。”酳，徐音胤，又仕覲反。酢音昨。如冠，古亂反，下“又始於冠”同。與音餘。道音導。
[疏]“父親”至“之也”。○正義曰：此一節明親迎之時，父之醮子，明夫婦之節。○“父親醮子而命之迎”者，謂壻父身親以酒醮子，而命之親迎也。○“男先於女也”者，釋命親迎之意。所以必命迎者，欲使男往迎之，女則從男迎來也。是男子先迎，女從後至，是男先於女也。若男子不迎，女自來至，是女自先來，不得為“男先於女”也。○“主人筵幾於廟，而拜迎於門外”者，主人，女之父，以壻來親迎，故拜迎於門外，以敵禮待之。○“壻執雁入，揖讓升堂，再拜奠雁”者，主人就東階，初入門將麯揖，當階北面揖，當碑揖，至階三讓。主人升自阼階，揖，壻升自西階，北面奠雁再拜，蓋親受之於父母也。於時女房中南面，母在房戶外之西，南面，壻既拜訖，旋降出。女出房南面，立於母左，父西面誡之，女乃西行，母南面誡之，是壻親受之於父母。但親受之，非是分明手有親受，示有親受之義，故云“蓋”以疑之。○“降出，禦婦車”者，謂壻降西階而出，親禦婦車也。○“而壻授綏”者，謂婦升車之時，而壻授之以綏。○“禦輪三周”者，謂壻禦婦車之輪三匝，然後禦者代壻禦之。○“婦至，壻揖婦以入”者，謂婦至壻之寢門，壻揖以婦入，則稍西避之。故《魏詩》雲“宛然左闢”，謂此時也。○“共牢而食”者，在夫之寢，壻東面，婦西面，共一牲牢而同食，不異牲。○“合卺而酳”者，酳，演也。謂食畢飲酒，演安其氣。卺，謂半瓢，以一瓢分為兩瓢，謂之卺。壻之與婦各執一片以酳，故云“合卺而酳”。○“所以合體同尊卑，以親之也”者，“同尊卑”，謂共牢也。“所以合體同尊卑”者，欲使壻之親婦，婦亦親壻，所以體同為一，不使尊卑有殊也。○註“酌而”至“歸也”。○正義曰：以鄉飲酒禮、燕禮之屬，皆為賓主相酬酢，故不稱醮，則但受爵者，飲而盡之，又不反相酬酢，直醮盡而已，故稱“醮”也。然醴亦無酬酢，不云“醮”者，以醴尚質不為飲也，故不稱“醮”，但禮敬之而已。雲“醮之禮，如冠醮與？其異者，於寢耳”者，以父之醮子，令其親迎，與醮子冠而成人其事相似，故云“如冠醮與”。但冠禮醮子在廟，此醮子在寢，故云“其異者，在寢耳”。
敬慎重正，而後親之，禮之大體，而所以成男女之別，而立夫婦之義也。男女有別，而後夫婦有義；夫婦有義，而後父子有親；父子有親，而後君臣有正。故曰“昏禮者，禮之本也”。言子受氣性純則孝，孝則忠也。○別，彼列反，下同。
[疏]“敬慎”至“本也”。○正義曰：前經明共牢合卺，使之相親。此經論謹慎重正禮之根本，各隨文解之。○“敬慎重正”者，言行昏禮之時，必須恭敬謹慎，尊重正禮，而後男女相親。若不敬慎重正，則夫婦久必離異，不相親也。○“昏禮者，禮之本也”者，夫婦昏姻之禮，是諸禮之本。所以昏禮為禮本者，昏姻得所，則受氣純和，生子必孝，事君必忠。孝則父子親，忠則朝廷正，故《孝經》雲：“喪則緻其哀，祭則緻其嚴。”是昏禮為諸禮之本也。
夫禮始於冠，本於昏，重於喪祭，尊於朝聘，和於射鄉。此禮之大體也。始，猶根也。本，猶幹也。鄉，鄉飲酒。○朝聘，直遙反，下匹正反。
[疏]“夫禮”至“體也”。○正義曰：此經因昏禮為諸侯之本，遂廣明禮之始終。始則在於冠、昏，終則重於喪祭，其間有朝聘、鄉射，是禮之大體之事也。
夙興，婦沐浴以俟見。質明，贊見婦於舅姑，婦執笲，棗、慄段脩以見。贊醴婦，婦祭脯醢，祭醴，成婦禮也。成其為婦之禮也。贊醴婦，當作“禮”，聲之誤也。○沐音木。浴音欲。見，賢遍反，下及註同。笲音煩，一音皮彥反，器名，以葦若竹為之，其形如筥，衣之以青繒，以盛棗慄腶脩之屬。棗音早，《爾雅》雲“棘實謂之棗”，俗作“{來來}，誤。段脩，丁亂反，本又作腶，或作鍛，同，脩脯也。加薑桂曰腶脩。何休雲：“婦執腶脩者，取其斷斷自脩飾也。”贊醴，依註作禮。醢音海。舅姑入室，婦以特豚饋，明婦順也。以饋明婦順者，供養之禮主於孝順。○婦以特豚饋，其位反，一本無“婦”字。供，俱用反。養，羊尚反。厥明，舅姑共饗婦以一獻之禮，奠酬，舅姑先降自西階，婦降自阼階，以著代也。言既獻之，而授之以室事也。降者，各還其燕寢。婦見及饋享於適寢。《昏禮》不言“厥明”，此言之者，容大夫以上禮多，或異耳。○適，丁歷反。上，時掌反。
[疏]“夙興”至“代也”。○正義曰：此論昏禮明日婦見舅姑，舅姑醴婦，又舅姑入室，婦饋特豚，又明日舅姑饗婦之節。此即士昏禮也，故有特豚饋於舅姑。若大夫以上，非惟特豚而已。雖以士為主，亦兼明大夫，故有“厥明，舅姑共饗婦”。若士婦見舅姑之日，即舅姑享婦，故《士昏禮》舅姑醴婦，醴婦既訖，則享之，不待厥明也。○“婦執笲，棗慄段脩以見”者，案《士昏禮》“舅坐於阼階西面，姑坐於房外南面，婦執笲，棗慄進，東面拜奠於舅席。訖，婦又執腶脩升，進北面，拜奠於姑席”是也。○“贊醴婦，婦祭脯醢，祭醴”者，案《士昏禮》：婦席於戶牖間，贊者酌醴置於席前北面，婦於席西東面拜受，贊者西階上北面拜送，婦又拜薦脯醢。婦升席左執觶，右祭脯醢。訖，以柶祭醴三。是“祭脯醢，祭醴也”。○“成婦禮也”者，言所以見舅姑及醴之者，成其為婦之禮也。○“舅姑入室，婦以特豚饋”者，案《士昏禮》：“舅姑入於室，婦盥，饋特豚，合升，側載，無魚臘，無稷，並南上。”其他如取女禮。鄭註云：“側載者，右胖載之舅俎，左胖載之姑俎，異尊卑。並南上者，舅姑共席於奧，其饌各以南為上。”是“特豚饋”也。○“明婦順也”者，言所以“特豚饋”者，顯明其為婦之孝順也。○“厥明，舅姑共饗婦以一獻之禮，奠酬”者，案《士昏禮》雲，既言舅姑薦俎醢，以《鄉飲酒》之禮約之，席在室外戶之西，舅酌酒於阼階獻婦，婦西階上拜受，即席，祭薦祭酒畢，於西階上北面卒爵。婦酢舅，舅於阼階上受酢，飲畢，乃酬婦。先酌自飲畢，更酌酒以酬姑。姑受爵奠於薦左，不舉爵，正禮畢也。○“以著代也”者，言所以舅姑降自西階，婦降自阼階，是舅姑所升之處。今婦由阼階而降，是著明代舅姑之事也。○註“降者”至“異日”。○正義曰：“各還其燕寢”者，舅姑還舅姑之燕寢，婦還婦之燕寢也。雲“婦見及老於適寢”者，謂舅姑之適寢。雲“《昏禮》不言厥明，此言之者，容大夫以上禮多，或異日”，以此雲“厥明”，與《士昏禮》異也。
成婦禮，明婦順，又申之以著代，所以重責婦順焉也。婦順者，順於舅姑，和於室人，而後當於夫，以成絲麻、布帛之事，以審守委積蓋藏。室人，謂女妐、女叔、諸婦也。當，猶稱也。後言稱夫者，不順舅姑，不和室人，雖有善者，猶不為稱夫也。○當，丁浪反，一音於郎反，下註同，下註“和當”亦同。委，於偽反。積，子賜反。藏，纔浪反。猶稱，尺證反，下同。是故婦順備而後內和理，內和理而後傢可長久也。故聖王重之。順備者，行和當，事成審也。○行，下孟反。
[疏]“成婦”至“重之”。○正義曰：此經明上經成婦禮、明婦順之事。若婦順既成，則室傢長久，故聖王所重也。○“成婦禮”者，則上經“婦祭脯醢，祭醴”之等，是成婦禮也。○“明婦順”者，則上經“舅婦入室”，“以特豚饋”，是明婦順也。○“又申之以著代”者，則上經“婦降自阼階，以著代”是也。申，重也。既明婦禮順，又重加之以著代之義也。○“所以重責婦順焉也”者，言成婦禮、明婦順則重著代，所以厚重責婦人之孝順焉。分之則婦禮、婦順、著代三者別文，皆總歸於婦順，故自此以下，唯申明婦順也。○“以審守委積蓋藏”者，言既當夫氏，又成婦事，以此詳審保守傢之所有委積掩蓋藏聚之物也。○“註室人謂女妐、女叔、諸婦也”。○正義曰：經既言“順於舅姑”，乃“和於室人”，是在室之人，非男子也。女妐，謂婿之姊也。女叔，謂婿之妹。諸婦，謂娣姒之屬。○註云“備順者，行和當，事成審也”。○正義曰：行，是順於舅姑；和，謂和於室人；當，謂當於夫，則前經所說是也。雲“事成審”者，則前經“以成絲麻布帛之事，以審守委積蓋藏”，是事成審也。
是以古者婦人先嫁三月，祖禰未毀，教於公宮。祖禰既毀，教於宗室。教以婦德、婦言、婦容、婦功；教成，祭之，牲用魚，芼之以蘋藻，所以成婦順也。謂與天子、諸侯同姓者也。嫁女者，必就尊者教成之。教成之者，女師也。祖廟，女所出之祖也。公，君也。宗室，宗子之傢也。婦德，貞順也。婦言，辭令也。婦容，婉娩也。婦功，絲麻也。祭之，祭其所出之祖也。魚、蘋藻，皆水物，陰類也。魚為俎實，蘋藻為羹菜。祭無牲牢，告事耳，非正祭也，其齊盛用黍雲。君使有司告之。宗子之傢，若其祖廟已毀，則為壇而告焉。○先，悉薦反。芼，莫報反。蘋音頻。藻音早。《毛詩》：“於以采蘋，於以采藻。”《詩》箋雲：“蘋之言賓，藻之言早。”婉，紆免反。婉貞貌，《詩》箋雲：“婉娩，貞順貌。”又音輓。齊音咨。壇，徒丹反。
[疏]“是以”至“順也”。○正義曰：此經更發明前經成婦順之事。所以能成婦德者，以未嫁之前，先教以四德。故此經明嫁所教之事。○“祖禰未毀，教於公宮”者，此謂與君為骨肉，親廟有四，高祖之廟未毀除，此欲嫁之女教於公宮也。“祖廟既毀，教於宗室”者，謂與君四從以外，同高祖之父以上，其廟既遷，是“祖廟既毀”，此女則教於大宗子之室。○“教成，祭之”者，謂三月教之，其教已成，祭女所出祖廟，告以教成也。○“所以成婦順也”者，以為未嫁之前，先教四德。又祭而告，但成其為婦之順，欲使嫁而為婦，舉遵此教而成和順。○註“謂與”至“告焉”。○正義曰：此雲“教於公宮”，故知是天子諸侯同姓也。天子當言王宮。今經云“公宮”，知兼天子者，此雲“公宮”，謂公之宮也，若天子公邑官傢之宮爾，非謂諸侯公宮也。此《昏義》雖記士昏禮之事，自此以下，廣明天子以下教女及夫婦之義，故此經教女舉貴者言。雲“嫁女者，必就尊者教成之”者，按《內則》：“女子十年不出，使姆教成之。”明已前恆教，但嫁前三月特就公宮之教，欲尊之也。雲“教之者，女師也”者，即《詩·周南》雲“言告師氏”，則《昏禮》註云“姆，婦人五十無子出”者也。雲“祖廟，女所出之祖也”者，謂女父與君所分出之祖，或與君共高祖而分出，以下皆然，與諸侯共高祖，廟未毀，所出之女，皆自公宮教之。天子雖七廟，親廟上自高祖以下也。雲“公，君也”者，鄭恐唯謂諸侯之公，故解“公”為“君”。天子、諸侯皆稱君。雲“宗室，宗子之傢也”者，鄭註不云大宗、小宗，則大宗、小宗之傢悉得教之。與大宗近者，於大宗教之，與大宗遠者，於小宗教之。此《記》謂君之同姓，若君之異姓，異姓始祖在者，其後亦有大宗小宗，其族人嫁女，各於其傢也。雲“祭之，祭其所出之祖也”者，此女出於君之高祖，則祭高祖廟，出於君之曾祖，則祭曾祖，以下皆然。女親行祭，《詩》雲“誰其屍之，有齊季女”是也。雲：“祭無姓牢，告事耳，非正祭也”者，以祭君之廟應用牲牢，今其俎唯魚，故云“告事耳，非正祭也”。雲“其齊盛用黍”者，以其教祭不用正牲，則無稻粱。既以蘋藻為羹，則當有齊盛，此士祭特牲黍稷，故知此亦用黍也。雲“君使有司告之”者，約《雜記》“釁廟，使有司行之”，故知此告成之祭，亦使有司也。若有卿大夫以下，則女主之，宗子掌其禮也。雲“若其祖廟已毀，則為壇而告焉”者，此謂與宗子或同曾祖，假令宗子為士，衹有父、祖廟，曾祖、高祖無廟，則為壇於宗子之傢而告焉。若與宗子同曾祖，則為壇告曾祖焉。若與宗子同高祖，則為壇告高祖焉。此註或有作“墠”者，誤也。所以知者，以《祭法》篇，適士二廟一壇，則曾祖為壇也。大夫三廟二壇，則高祖及高祖之父為壇。或可宗子為中士、下士，但有二廟無壇，則為墠而告之也。
古者天子後立六宮、三夫人、九嬪、二十七世婦、八十一禦妻，以聽天下之內治，以明章婦順，故天下內和而傢理。天子立六官、三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，以聽天下之外治，以明章天下之男教，故外和而國治。故曰：“天子聽男教，後聽女順天子理陽道，後治陰德；天子聽外治，後聽內職。教順成俗，外內和順，國傢理治，此之謂盛德。”天子六寢，而六宮在後，六官在前，所以承副，施外內之政也。三夫人以下百二十人，周製也。三公以下百二十人，似夏時也。合而言之，取其相應，有象大數也。內治，婦學之法也。陰德，謂主陰事、陰令也。○嬪，毗人反。治，直吏反，下及註除“後治陰德”皆同。應如字，音應對之應。
[疏]“古者”至“盛德”。○正義曰：此一經因上夫婦昏禮之事，故此明天子與後各立其官，掌內外之事，法陰陽所為。但後之所立六宮，周之法也，天子所為立六官，夏之製也。欲見其數相當，故以夏、周相對為內、外也。○註“天子”至“令也”。○正義曰：按《宮人》雲：“掌王之六寢之修。”註云：路寢一，小寢五。是天子六寢也。雲“六宮在後”者，後之六宮在王之六寢之後，亦大寢一，小寢五。其九嬪以下，亦分居之。其三夫人，雖不分居六宮，亦分主六宮之事，或二宮則一人也，或猶如三公分主六卿之類也。雲“六官在前”者，六卿之官，在王六寢之前，其三孤亦分主六官之職，總謂之九卿。故《考工記》雲“外有九室，九卿朝焉”是也。雲“三公以下，百二十人”者，周三百，此百二十人，延於百數，故云“似夏時”。以無正文，故稱“似”也。雲“內治，婦學之法也”者，案《九嬪職》雲“掌婦學之法”，故知內治是婦學也。雲“陰德，謂主陰事、陰令也”者，案《內宰》：“掌王之陰事陰令。”註云：“陰事，謂群妃禦見之事。陰令為王所求，為於北宮也。”
是故男教不脩，陽事不得，適見於天，日為之食。婦順不脩，陰事不得，適見於天，月為之食。是故日食則天子素服而脩六官之職，蕩天下之陽事。月食則後素服而脩六宮之職，蕩天下之陰事。故天子之與後，猶日之與月，陰之與陽，相須而後成者也。適之言責也。食者，見道有虧傷也。蕩，蕩滌去穢惡也。○適，直革反，下註同。見，賢遍反，下及註同。日為，於偽反，下文皆同。蕩，徒浪反。滌，直歷反，又杜亦反。去，起呂反。穢，紆廢反。天子脩男教，父道也。後脩女順，母道也。故曰：“天子之與後，猶父之與母也。”故為天王服斬衰，服父之義也。為後服資衰，服母之義也。父母者，施教令於婦子者也，故其服同。資，當為“齊”，聲之誤也。○衰，七雷反，下同。資，依註作齊，音咨，註又作“”者，同。
[疏]“是故”至“義也”。○正義曰：此以下說男女之教，若其不得，日月為之適食。又明天子與後是父之與母之義。○“是故日食則天子素服而脩六官之職，蕩天下之陽事”者，謂救日之食者素服蕩，除天下之陽事。“有穢惡”者，案《左傳》昭三十一年“十二月，辛亥朔，日有食之”，庚午之日始有謫。謫，謂日之將食之氣，氣見於上，所以責人君也。故《詩》雲：“十月之交，朔月辛卯。日有食之，亦孔之醜。”又云：“此日而食，於何不臧？”是君之不善而日食。凡日食，若壬午朔日有食之，《左傳》雲：“公問於梓慎，‘禍福何為’？對曰：‘二至二分，日有食之，不為災也。日月之行也，分同道也，至相過也。其他月，則為災，陽不剋也，故常為水也。’”然《詩》之十月，則夏之八月，秋分日食而為災者，以辛卯之日，卯往侵辛，木反剋金，故為災。昭七年夏四月甲辰朔，日有食之，而大咎衛君上卿。四月，夏之二月，為災者，以其甲辰之日，甲為木，辰為士，卯當剋士，今日食，土反剋木，故為災也。昭二十一年秋七月壬午朔而日食，壬為水，午為火，水應剋火，而日食，火反剋水，不為災者，以秋七月，夏之五月，是壬午之時，得有剋壬之理，故不得為災。杜預以為假日食之異以戒懼人君，其言若信若不信，不可定以為驗也。
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| 序 | 捲二麯禮上第一 | 捲三麯禮上第一 | 捲一麯禮上第一 | | 捲四麯禮下第二 | 捲五麯禮下第二 | 捲六檀弓上第三 | 捲七檀弓上第三 | | 捲八檀弓上第三 | 捲九檀弓下第四 | 捲十檀弓下第四 | 捲十一王製第五 | | 捲十二王製第五 | 捲十三王製第五 | 捲十四月令第六 | 捲十五月令第六 | | 捲十六月令第六 | 捲十七月令第六 | 捲十八曾子問第七 | 捲十九曾子問第七 | | 捲二十文王世子第八 | 捲二十一禮運第九 | 捲二十二禮運第九 | 捲二十三禮器第十 | |
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