释家类 》 法苑珠林   》 第六十七      釋道世 Shi Daoshi

　　怨苦篇第七十七蟲宇部第六如禪秘要經云。復次捨利弗。若行者入禪定時。欲覺起貪淫風。動四百四脈。從眼至身根。一時動搖。諸情閉塞動於心風使心顛狂。因是發狂鬼魅所着。
　　晝夜思欲如救頭然。當疾治之。治之法者。教此行者觀子藏。子藏者。在生藏下熟藏之上。九十九重膜如死豬胞。四百四脈從於子藏。猶如樹揩。布散諸根如盛屎囊。一千九百節似芭蕉葉。八十戶蟲圍繞周匝四百四脈及以子藏。猶如馬腸。
　　直至産門如臂釧形。團圓大小上圓下尖。狀如貝齒。九十九重。一一重間有四百四蟲。一一蟲有十二頭。十二口人飲水時。水精入脈布散諸蟲。入毗羅蟲頂直至産門。半月半月出不淨水。諸蟲各吐猶如敗膿。入九十蟲口中。從十二蟲六竅中出如敗絳汁。復有諸蟲細於秋毫。遊戲其中。諸男子等宿惡罪故。四百四脈從眼根布散四支。流註諸腸至生藏下熟藏之上。肺脾腎脈於其兩邊。各有六十四蟲。
　　各十二頭亦十二口。綩綣相着狀如指環。盛青色膿如野豬精。臭惡巨甚至藏陰處。分為三支。二九在上如芭蕉葉。有一千二百脈。一一脈中生於風蟲。細若秋毫。似毗蘭多鳥觜。諸蟲中生筋色蟲（此蟲形體似箸連持子藏能動諸脈吸精出人男蟲青白女蟲紅赤）七萬八千共相纏裹。狀如纍環似瞿師羅鳥眼。九十八脈上衝於心乃至頂髻。諸男子等。眼觸於色。風動心根。四百四脈為風所使動轉不停。
　　八十戶蟲一時張口。眼出諸膿流註諸脈。乃至蟲頂諸蟲崩動。狂無所知。觸前女根男精青白。是諸蟲淚。女精黃赤。是諸蟲膿。九十八使所熏修法。八十戶蟲地水火風動作由此。佛告捨利弗。若有四衆着慚愧衣服慚愧藥。欲求解脫度世苦者當學此法。如飲甘露。學此法者想前子藏。乃至女根男子身分大小諸蟲。張口竪耳。瞋目吐膿。以手反之置左膝端。數息令定一千九百九十九過。觀此想成已置右膝端。如前觀之。復以手反之用覆頭上。令此諸蟲衆不淨物先適兩眼耳鼻及口無處不至。見此事已。於好女色及好男色。乃至天子天女。若眼視之如見癩人那利創蟲。如地獄箭半多羅鬼神狀。如阿鼻地獄猛火熱焰。應當諦觀。自身他身是欲界一切衆生身分不淨皆悉如是。捨利弗。汝今知不。衆生身根根本種子。悉不清淨不可具說。但當數息一心觀之。若服此藥是大丈夫。天人之師調禦人主。免欲淤泥。不為使水恩愛大河之所漂沒。淫泆不祥幻色妖鬼之所嬈害。當知是人未出生死。其身香潔如優波羅。人中香象竜王力士摩醯首羅所不能及。大力丈夫天人所敬。佛告捨利弗。汝好受持為四衆說。慎勿忘失。時捨利弗及阿難等。聞佛所說歡喜奉行。
　　又正法念經云。比丘修行者。如實見身。從頭至足循身觀察。彼以聞慧。或以天眼。觀髑髏內。自有蟲行。名曰腦行。遊行骨內生於腦中。或行或住。常食此腦。復有諸蟲（信髑髏中。若行若食還食髑髏。復有發蟲）住於骨外食於發根。以蟲瞋故令發墮落。復有耳蟲住在耳中食耳中肉。以蟲瞋故令人耳痛。或令耳聾。復有鼻蟲住在鼻中。食鼻中肉。以蟲瞋故能令其人飲食不美腦涎流下。以蟲食腦涎。是故令人飲食不美。復有脂蟲生在脂中。住於脂中。常食人脂。以蟲瞋故令人頭痛。復有續蟲生於節間。有名身蟲住在人牙。以蟲瞋故令人脈痛。猶如針刺。復有諸蟲名曰食涎。住舌根中。以蟲瞋故令人口燥。復有諸蟲名牙根蟲。住於牙根。以蟲瞋故令人牙痛。復有諸蟲名歐吐蟲。以食違多生歐吐。是名內修行者循身觀。是十種蟲住於頭中。或以聞慧。或以天眼。初觀咽喉。有蟲名曰食涎。齟嚼食時猶如歐吐涎唾和雜。欲咽之時與腦涎合。喉中涎蟲共食此食以自活命。若蟲增長令人嗽病。若多食膩。或食甜。或食熏食。或食酢食。或食冷食。蟲則增長。令人生於咽喉病疾。復以聞慧。或以天眼見消唾蟲註咽喉中。若人不食如上膩等。蟲則安隱能消於唾。於十脈中流出美味安隱受樂。若人多唾蟲則得病。以蟲病故則吐冷沫。吐冷沫故胸中成病。復以聞慧。或以天眼。觀於吐蟲住人身中。住於十脈流註之處。若人食時。如是之蟲。從十脈中踴身上行。至咽喉中即令人吐。生於五種嘔吐。一風吐。二□吐。二唾吐。四雜吐。五蠅吐。
　　若蟲安隱則於胃中順入腹中。
　　復以聞慧。或以天眼。見蠅食不淨故。繩入咽喉令吐。蟲動則便大吐。
　　復以聞慧。或以天眼。見醉味蟲行於舌端乃至命脈。於其中間或行或住微細無足。若食美食蟲則昏醉增長。若食不美蟲則萎弱。若我不食醉蟲則病不得安隱。
　　復以聞慧。或以天眼。見放逸蟲住於頂上。若至腦門令人疾病。若至頂上令人生瘡。若至咽喉猶如蟻子滿咽喉中。若住本處病則不生。
　　復以聞慧。或以天眼。見六味蟲所食嗜味者。我亦貪嗜。隨此味蟲所不嗜者。我亦不便。若得熱病。蟲亦先得如是熱病。以是過故。令於病人所食不美無有食味。
　　復以聞慧。或以天眼。見抒氣蟲。以瞋恚故食腦作孔。或咽喉痛。或咽喉塞。生於死苦。此抒氣蟲共咽喉中一切諸蟲。皆悉撩亂生諸痛惱。此抒氣蟲常為唾覆。其蟲短小。有面有足。
　　復以聞慧。或以天眼。見憎味蟲。住於頭下咽喉根中。雲何此蟲為我病惱。
　　或作安隱。彼見此蟲憎疾諸味。唯嗜一味。或嗜甜味憎於餘味。或嗜酢味憎於餘味。隨所憎味我亦憎之。隨蟲所嗜我亦嗜之。舌端有脈。隨順於味。令舌乾燥。
　　以蟲瞋故令舌□□而動。或令咽喉即得^2□病。若不瞋恚咽喉則無如上諸病。
　　復以聞慧。或以天眼。見嗜唾蟲。其形微細。狀如牖塵。住一切脈流行趣味。住骨髓內。或住肉內。或髑髏內。或在頰內。或齒骨內。或胭骨中。或在耳中。或在眼中。或在鼻中。或在須發此嗜唾蟲。風吹流轉。若此蟲病。若蟲疲極。住於心中。心如蓮華。晝則開張。無日光故。夜則還合。心亦如是。蟲住其中多取境界。諸根疲極。蟲則睡眠人亦睡眠。一切衆生悉有睡眠。若此睡蟲晝日疲極人亦睡眠。
　　復以聞慧。或以天眼。見有腫蟲行於身中。其身微細。隨蟲飲血處則有腫起。□□而疼。或在面上。或在頂上。或在咽喉。或在腦門。或在餘處。所在之處能令生腫。若住筋中則無病苦。
　　復以聞慧。或以天眼見十種蟲。至於肝肺人則得病。何等為十。一名食毛蟲。二名孔穴行蟲。三禪都摩羅蟲。四名赤蟲。五名食汁蟲。六名毛燈蟲。七名瞋血蟲。八名食肉蟲。九名□□蟲。十名酢蟲。此諸蟲等。其形微細。無足無目。行於血中。痛癢為相。
　　復以聞慧。或以天眼。見食毛蟲。若起瞋恚能啖須眉。皆令墮落令人癩病。
　　若孔行蟲而起瞋恚。行於血中令身粗澀。頑痹無知。若禪都摩羅蟲流行血中。或在鼻中。或在口中。令人口鼻皆悉臭惡。若其赤蟲。而起瞋恚行於血中。能令其人咽喉生瘡。若食汁蟲而起瞋恚行於血中。令人身體作青痶瘦。或黑或黃痶瘦之病。若毛燈蟲起於瞋恚。血中流行則生病苦。瘡癬熱黃疥癩破裂。若瞋血蟲。以瞋恚故血中流行。或作赤病。女人赤下。身體搔癢疥瘡膿爛。若食血蟲瞋而生病惱。頭旋回轉。於咽喉中口中生瘡。下門生瘡。若ＫＡＫＡ蟲血中流行則生病疾。瘦頓睏極不欲飲食。若酢蟲瞋恚。亦令其人得如是病。
　　復觀十種蟲行於陰中。何等為十。一名生瘡蟲。二名刺蟲。三名閉筋蟲。四名動脈蟲。五名食皮蟲。六名動脂蟲。七名和集蟲。八名臭蟲。九名濕生蟲。十名熱蟲。
　　復以聞慧。或以天眼。見於瘡蟲。或於瘡處。諸蟲圍繞啖食此瘡。或於咽喉而生瘡病。或見刺蟲。若生瞋恚令人下痢。猶如火燒。口中乾燥飲食不消。若人愁惱蟲則歡喜。嚙人血脈以為衰惱。或下赤血。或不消下痢。或見閉筋蟲行於粗筋。或行細筋。若覺蟲行筋則疼痛。若不覺行筋則不疼。一切骨肉皆亦消瘦筋中疼痛。若蟲瞋恚人不能食。若住筋中而飲人血令人無力。若食人肉令人羸瘦。或見動脈蟲。是蟲遍行一切脈中。其身微細行無障礙。若蟲住人食脈之中則有病過。令身乾燥不喜飲食。若蟲住水脈之中。則有病生令口乾燥。若在汗脈。令人一切毛孔無汗。若在溺脈令人淋病。或令精壞。或令痛苦。若蟲瞋恚行下門中。
　　令人大便閉塞不通。苦惱垂死。或見食皮蟲。以食過故蟲則瞋恚。令人面色醜惡。或生惡皰。或癢或赤或黃或破。或復令其須爪墮落。令人惡病。或皮斷壞。
　　或肉爛壞。或見動脂蟲。住在身中脂脈之內。若食有過。若多睡眠。此蟲則瞋不消飲食。或生疥^2□。或生惡腫毛根螵病。或得癭瘤。或脈脹。或幹消病。或身臭病。或食時流汗。或見和集蟲集二種身。一者覺身。二者不覺身。皮肉血等。
　　是名覺身。發爪齒等。是名不覺身。以食過故。蟲則無力。人亦無力。不能速疾行來往返。睡眠□瞢。或多焦渴。皮肉骨血髓精損減。或見臭蟲。住在肉中屎溺之中。以食過故蟲則瞋恚。身肉屎溺唾洟皆臭。臭中爛膿。或眼淚爛臭。隨蟲行處皆悉臭穢。若衣若敷。若食住在齒中。以蟲臭故食亦隨臭。衣敷盡臭。舌上多有白垢臭穢。身垢亦臭。或見濕行蟲。行背肉中。知食消已入腰三孔。取人糞穢。汁則成溺。滓則為糞。令入下門。
　　復次修行觀者內身循身觀。觀十種蟲行於根中。一切人身皆從中出。何等為十。一名□□蟲。二名惙惙蟲。三名苗華蟲。四名大諂蟲。五名黑蟲。六名大食蟲。七名暖行蟲。八名作熱蟲。九名火蟲。十名大火蟲。此諸蟲等住陰黃中。彼以聞慧。或以天眼。見□□蟲。以食過故蟲則瞋恚。食人眼□令人眼癢。多出眵淚。此微細蟲。若行眼中眼則多病。或令目壞。若入睛中眼生白□。其蟲赤色。
　　若蟲不瞋則無此病。或見惙惙蟲。住在人身行於陰中。蔭黃覆身。若入骨中令人蒸熱。若行皮中晝夜常熱手足皆熱。若入皮裏身則汗出。或見苗華蟲。行住陰中。利嘴短足身如火藏。不欲食飲。隨所行處則大熱爛。身血增長其身蒸熱。若蟲順行則無此病。或見大諂蟲。住在身中行黃陰中。或安不安。以食過故蟲則瞋恚。從頂至足行無障礙。能令身中一切熱血生於熱瘡。若血若陰。從於口中耳中流出。若蟲不瞋則無此病。或見黑蟲。住在身內行於黃中。或安不安。以食過故蟲則瞋恚令人面皺。或生多黶。或黑或黃或赤。或令身臭。或令眚目。或口中生瘡。或大小便處生瘡。若蟲不瞋則無此病。或見大食蟲。以食過故則生瞋恚住陰黃中。隨食隨消。若蟲不瞋則無此病。或見暖行蟲。常愛暖食憎於冷食。若我食冷蟲。則瞋恚口多生水。或窳或睡。或心陰□瞢。或身疼強。或復多洟。或復多唾。或咽喉病。若蟲不瞋則無此病。或見熱蟲。住人身中。以食過故病垢增長。
　　妨出入息令身粗大。或咽喉塞令大小便悉皆白色。不愛寒冷。不愛淡食。或見食火蟲。住在身內行住陰中。此蟲寒時則便歡喜。熱時萎弱。寒歡喜故。人則憶食。熱時火增不欲飲食。於鼕寒時。陰則清涼。熱則陰發。或見大火蟲。若人性不便而強食之。以食過故蟲則瞋恚。啖身內蟲令人腸痛。或腳手疼。隨食蟲處則皆疼痛。若蟲不瞋則無如上。
　　復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。觀於骨中有十種蟲。何等為十。一名蚳骨蟲。二名嚙骨蟲。三名割節蟲。四名赤口臭蟲。五名爛蟲。六名赤口蟲。七名頗頭摩蟲。八名食皮蟲。九名風刀蟲。十名刀口蟲。如此十蟲行於骨中。違情損身不可具述。
　　復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲。行於溺中。何等為十。一名生蟲。二名針口蟲。三名節蟲。四名無足蟲。五名散汁蟲。六名三焦蟲。七名破腸蟲。八名閉塞蟲。九名善色蟲。十名穢門創蟲。出其色可惡住糞穢中。此十種蟲。若違性瞋故亦損人身。備在經文。不可具述。
　　復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲行於髓中。有行精中。何等為十。一名毛蟲。二名黑口蟲。三名無力蟲。四名大痛蟲。五名煩悶蟲。六名火蟲。七名滑蟲。八名下流蟲。九名起身根蟲。十名憶念歡喜蟲。此之十蟲。若違性瞋故亦損人身。廣如經說。不可具述。
　　地獄部第七如罪業報應教化地獄經云。爾時信相菩薩為諸衆生而作發起白佛言。世尊。
　　今有受罪衆生。為諸獄卒剉碓斬身。從頭至足。乃至其頂。斬之已訖。巧風吹活而復斬之。何罪所致。佛言。以前世時坐不信三尊不孝父母屠兒魁膾斬截衆生故獲斯罪。
　　第二復有衆生。身體ｋｂ痹眉須墮落舉身洪爛。鳥棲鹿宿人跡永絶。沾污親族人不喜見。名之癩病。何罪所致。佛言。以前世時坐不信三尊。不孝父母。破壞塔寺。剝脫道人。斫射賢聖。傷害師長。常無返復。背恩忘義。常行茍且。淫匿尊卑。無所忌諱。故獲斯罪。
　　第三復有衆生。身體長大聾騃無足宛轉腹行。唯食泥土以自活命。為諸小蟲之所唼食。常受此苦不可堪處。何罪所致。佛言。以前世時坐為人。自用不信好言善語。不孝父母。反戾時君。若為帝主大臣四鎮方伯州郡令長吏禁督護。恃其威勢侵奪民物。無有道理使民枯瘁。呼嗟而行。故獲斯罪。
　　第四復有衆生。兩目盲瞎都無所見。或抵樹木。或墮溝坑。於時死已更復受身亦復如是。何罪所致。佛言。以前世時坐不信罪福。障佛光明。縫鷹眼合。籠係衆生。皮囊盛頭。不得所見。故獲斯罪。
　　第五復有衆生。謇吃喑啞口不能言。若有所說閉目舉手乃不言了。何罪所致。佛言。以前世時坐誹謗三尊。輕毀聖道。論他好醜。求人長短。強誣良善。
　　憎嫉賢人。故獲斯罪。
　　第六復有衆生。腹大項細不能下食。若有所食變為膿血。何罪所致。佛言。
　　以前世時偷盜僧食。或為大會福食屏處偷啖。吝惜己物但貪他財。常行惡心與人毒藥。氣息不通。故獲斯罪。
　　第七復有衆生。常為獄卒熱燒鐵釘釘人百節骨頭。釘之已訖自然火生。焚燒身體悉皆焦爛。何罪所致。佛言。以前世時坐為針灸醫師針人身體不能差病。誑他取財徒受苦痛。令他苦惱。故獲斯罪。
　　第八復有衆生。常在鑊湯中為牛頭阿傍以三股鐵叉。叉人內着鑊湯中煮之令爛。還復吹活而復煮之。何罪所致。佛言。以前世時信邪倒見。祠祀鬼神屠殺衆生。湯灌滅毛鑊湯煎煮。不可限量。故獲斯罪。
　　第九復有衆生。常在火城中煻煨齊心四門俱開。若欲趣門。門即閉之。東西馳走不能自免。為火燒盡何罪所致。佛言。以前世時坐焚燒山澤火煨雞子燒煮衆生爛身皮剝。故獲斯罪。
　　第十復有衆生。常在雪山中寒風所吹皮肉剝裂求死不得。何罪所致。佛言。
　　以前世時坐橫道作賊剝脫人衣。使鼕月之日令他凍死。生剝牛羊痛不可堪。故獲斯罪。
　　第十一復有衆生。常在刀山劍樹之上。若有所捉即便割傷肢節斷壞。何罪所致。佛言。以前世時坐屠殺為業。烹害衆生。屠割剝裂。骨肉分離。頭腳星散。
　　懸於高格。稱量而賣。或復生懸衆生。苦痛難處。故獲斯罪。
　　第十二復有衆生。五根不具。何罪所致。佛言。以前世時坐飛鷹走狗彈射禽獸。或斷其頭。或斷其足。生滅鳥翼。故獲斯罪。
　　第十三復有衆生。孿躄背僂腰髖不隨腳跛手拘不能操涉。何罪所致。佛言。
　　以前世時坐為人野田行道安槍。或安射窠。施張弶阱。陷墜衆生。頭破腳折。傷損非一。故獲斯罪。
　　第十四復有衆生。常為獄卒桎梏其身不得免脫。何罪所致。佛言。以前世時坐網捕衆生。籠係人畜。饑窮困苦。或為宰主令長。貪取財錢枉係良善。怨酷昊天。不得縱意。故獲斯罪。
　　第十五復有衆生。或顛或狂。或癡或騃。不別好醜。何罪所致。佛言。以前世時坐飲酒醉亂犯三十六失。復有癡身如似醉人。不識尊卑不別好醜。故獲斯罪。
　　第十六復有衆生。其形甚小陰藏甚大。輓之身皮皆復進引。行立坐臥以之為妨。何罪所致。佛言。以前世時坐持生販賣。自譽己物毀呰他財。囂鬥弄升躡秤前後欺誑於人。故獲斯罪。
　　第十七復有衆生。男根不具而為黃門身不妻娶。何罪所致。佛言。以前世時坐犍象馬牛羊豬狗死而復蘇故獲斯罪。
　　第十八復有衆生。從生至老無有兒子孤立獨存。何罪所致。佛言。以前世時坐為人暴惡不信罪福。百鳥産乳之時賫持瓶器。循大水渚求拾鴻鶴鸚鵡鵝雁諸鳥卵□。擔歸煮啖。諸鳥失子悲嗚噭裂眼中血出。故獲斯罪。
　　第十九復有衆生少小孤寒。無有父母兄弟。為他作使。辛苦活命。長大成人。橫羅殃禍。縣官所縛。係閉牢獄。無人追餉。饑窮困苦。無所告及。何罪所致。佛言。以前世時坐喜捕拾雕鷲鷹鷂熊羆虎豹枷鎖而畜。孤此衆生父母兄弟。
　　常切憂悲悲鳴噭裂。哀感人心不能供養。常苦饑餓骨立皮連。求死不得。故獲斯罪。
　　第二十復有衆生。其形甚醜。身黑如漆。兩目復青。鞠頰俱堆。皰面平鼻。
　　兩眼黃赤。牙齒疏缺。口氣腥臭。矬短擁腫。大復凸髖。腳復繚戾。僂脊匡肋。
　　費衣健食。惡瘡膿血。水腫幹痟。疥癩癰疽。種種諸惡。集在其身。雖親附人人不在意。若他作罪橫羅其殃。永不見佛。永不聞法。永不識僧。何罪所致。佛言以前世時坐為子不孝父母。為臣不忠其君。為君不敬其下。朋友不賞其信。鄉黨不以其齒。朝廷不以其爵。妄為趨詐。心意顛倒無有其度。不信三尊。弒君害師。伐國掠民。攻城破塢。偷□過盜惡業非一。美己惡人。侵凌孤老。誣謗賢聖輕慢尊長。欺誑下賤。一切罪業。悉具犯之。衆惡集報。故獲斯罪。
　　爾時一切諸受罪衆生。聞佛作如是說。悲號動地。淚下如雨。而白佛言。唯願世尊久住說法。令我等輩而得解脫。佛言。若我久住。薄德之人不種善根。謂我常在不念無常。善男子。譬如嬰兒母常在側不生難遭之想。若母去者便生渴仰思戀之心。母方還來乃生歡喜。善男子。我今亦復如是。知諸衆生善惡業緣受報好醜。故般涅槃。爾時世尊。即為此諸受罪衆生。而說偈言。
　　水流不常滿火盛不久然日出須臾沒月滿已復缺尊榮豪貴者無常復過是念當勤精進頂禮無上尊又舊雜譬喻經云。昔有六人為伴造罪。俱墮地獄同在一釜中。皆欲說本罪。
　　一人言沙。二人言那。三人言遲。四人言涉。五人言姑。六人言陀羅。佛見之笑。目連問佛。何以故笑。佛言。有六人為伴俱墮地獄。共在一釜中。各欲說本罪。熱湯沸涌不能再語。各一語便回下。一人言沙者。世間六十億萬歲。在泥犁中始為一日。何時當竟。第二人言那者。無有出期亦不知何時當得脫。第三人言遲者。咄咄我當用治生不能自製意。奪五傢分供養三尊。愚貪無足今悔何益。第四人言涉者。言我治生亦不至誠。財産屬他為得苦痛。第五人言姑者。誰當保我。從地獄出。便不犯道禁。得生天樂者。第六人言陀羅者。是事上頭本不為心討。譬如禦車失道入邪折軸車壞悔無所及。
　　頌曰。
　　盛年好放逸兇猛勸不移天長曉露促生老病來資百節俱酸痛千痾並着時華堂一相捨幽塗萬苦批感應緣（略引一十三驗）
　　周宣王殺杜伯亡後現報秦始皇伐終南山樹怪秦高平李羨奴助鬼報晉吳郡張縫傢殺鬼報魏劉赤斧夢蔣侯召為主簿吳王夫差枉殺臣公孫聖現驗晉安定張祚為張璀枉殺現驗晉張傾枉殺麴儉傾被現驗宋秣陵縣令陶繼之枉殺大樂伎現驗宋將軍張悅枉殺江州長史鄧琬現驗宋文惠太子枉殺豫章王蕭嶷現驗魏雒陽令寇祖仁枉殺成陽王元徽現驗唐國初相州大慈寺群賊共停相殺污寺現驗周宣王殺杜伯不辜。杜伯曰。死若有知。三年必使君知之。三年周宣王田於甫田。從人滿野。日中杜伯乘白馬素車。朱衣朱冠。執朱弓。挾朱矢。射王中心。折脊伏弢而死（右一驗出墨子傳）。
　　秦始皇時終南山有梓樹。大數百圍蔭宮中。始皇惡之。興兵伐之。天輒大風雨飛沙石。人皆疾走。至夜瘡皆合。有一人中風雨。傷寒不能去留宿。夜聞有鬼來問樹言。秦王兇暴相伐得不睏耶。樹曰。來即作風雨擊之。其奈吾何。又曰。
　　秦王使三百人。被頭以赤絲。繞樹伐汝。得無敗乎。樹漠然無聲。病人報秦王。
　　案言伐之。樹斷中有一青牛出。逐之走入河。於是秦五立旄頭騎（右一驗出玄中記）。
　　秦高平李羨傢奴健。至石頭堈忽見一人云。婦與人通情。遂為所殺。欲報仇豈能見助。奴用其言。果見人來。鬼便捉頭奴喚與手即使倒地。還半路便死。鬼以一千錢一匹青絞繌袍與奴。囑雲此袍是市西門丁與許。君可自着慎勿賣也。
　　晉永初二年。吳郡張縫傢忽有一鬼雲。汝分我食當相佑助。便與鬼食。舒席着地以飯布席。上肉酒五餚如是鬼得便不復犯暴人。後為作食。因以刀斫其所食處。便聞數十人哭。哭亦甚悲。雲死何由得棺材。又聞主人傢有梓船。奴甚愛惜。當取以為棺。見擔船至。有斧鋸聲。治船既竟。聞呼喚舉屍着船中。縫眼不見唯聞處分。不聞下釘聲。便見船漸漸升空入雲霄中。久久滅從空中落船破成百片。便聞如有數百人。大笑雲。汝那能殺我。我當為汝所睏者耶。但知惡心。我憎汝狀。故排船壞耳（右二驗出幽明錄也）。
　　魏劉赤斧者。夢蔣侯召為主簿日促。乃往廟陳請。母老子弱情事果切。乞夢放恕。會稽魏邊多才藝善事神。請與邊自代。因叩頭流血。廟祝曰。特願相屈。
　　魏邊何人而擬斯舉。赤斧因請終不許。尋而赤斧死（右此一驗出志怪傳）。
　　吳王夫差殺其臣公孫聖。而不以罪。後越伐吳。吳敗走。謂太宰嚭曰。吾前殺臣公孫聖。投於胥山之下。今道當由之。吾上畏蒼天下慚於地。吾舉足而不進。心不忍往。子試唱於前。若聖猶在當有應聲。嚭乃嚮餘抗之山。呼曰公孫聖。聖即從上應曰在。三呼而三應。吳主大懼。仰天嘆曰。蒼天蒼天。寡人豈可復歸乎。吳主遂死不反。
　　晉安定張祚。以晉和中作涼州刺史。因自立為涼王。河州刺史張璀士衆強盛。祚猜忌之。密遣兵圖璀。璀率衆拒祚。祚遂為璀所殺。璀後數見祚來部從鎧甲。舉手指璀雲。底奴要當截汝頭。璀人姑臧立張玄靜為涼王。自為涼州牧。又謀廢玄靜而白王。事未遂間。與玄靜同車出城西門。橋梁牢壯。而忽摧折刺史舊事正旦放鳥。璀所放出手輒死。有鸛來巢廣夏門。彈遂不去。自往看之。宋燉煌宋混遣弟澄即於巢所害璀。璀臨命語澄曰。汝荷婚姻而為反以逆。皇天後土必當照之。我自可死。當令汝劇我矣。混自為尚書令。輔政有疾。晝日見璀。從屋而下。奄入柱中。其柱狀若火燒。掘土則無所見。混因病死。澄又然燈。油變為血。□中馬一夕無尾。三歲小兒作老翁聲呼曰。宋混澄斫汝頭。又城東水中出火。後三年澄為張邕所殺。
　　晉張傾西域校尉。張傾以怨殺麴儉。儉臨死有恨言。後傾夜見白狗。自拔劍斫之不中。傾便倒地不起。左右見儉在傍。遂以暴卒。
　　宋元嘉中。李竜等夜行劫掠。於時丹陽陶繼之。為秣陵縣令微密尋捕。遂禽竜等竜。所引一人。是太樂伎。忘其姓名。劫發之夜。此伎推同伴往就人宿。共奏音聲。陶不詳審。為作□列。隨例車上及所宿主人。士貴賓客並相明證。陶知枉濫。但以文書已行。不欲自為通塞。遂並諸劫十人。於郡門斬之。此伎聲藝精能又殊辯慧。將死之日親鄰知識。看者甚衆。伎曰。我雖賤隸少懷慕善。未嘗為非。實不作劫。陶令已當具知枉見殺害。若死無鬼則已。有鬼必自陳訴。因彈琵琶。歌麯而就死。衆知其枉莫不殞泣。月餘日陶遂夜夢。伎來至案前雲。昔枉見殺實所不分。訴天得理。今故取君。便入陶口仍落腹中。陶即驚寐。俄而倒絶。
　　狀若風顛。良久方醒。有時而發。發輒夭矯頭反着背。四日而亡。亡後傢便貧悴。一兒早死。餘有一孫窮寒路次。
　　宋泰初元年。江州長史鄧琬。立刺史晉安王子勳為帝以作亂。初南郡太守張悅得罪。鎮歸楊都。及溢口赦之以為冠軍將軍。與共經紀軍事。琬前軍袁顗既敗。張悅懼誅。乃稱暴疾。仗甲而召。鄧琬既至。謂之曰。卿始此禍。而欲賣罪少帝乎。命斬於床前。並殺其子。以琬頭至。五十年悅寢疾見琬。為厲遂死。
　　宋濟豫章王蕭嶷亡後。忽現形於瀋文季曰。我病未應死。皇太子加膏中十一種藥使我不差。湯中復加藥一種。使我痢不斷。吾已訴。先許還東郕。當判此事。便懷出青紙文書示文季雲。與卿少舊。為呈主上也。俄而失所在。文季懼不敢傳。少時文惠太子薨。
　　魏城陽王元徽。初為孝莊帝晝計殺爾朱榮。及爾朱兆入雒害孝莊。而徽懼走投雒陽令寇祖仁。祖仁父叔兄弟三人為刺史皆徽之力也。既而爾朱兆購徽萬戶侯。祖仁遂斬徽送之。並匿其金百斤馬五十匹。及兆得徽首。亦不賞侯。兆乃夢徽。曰我金二百斤馬百匹。在祖仁傢。卿可取也。兆覺曰。城陽傢本巨富。昨令收捕。全無金銀。此夢或實。至晚即令收祖仁。祖仁入見徽。曰足得相報矣。祖仁□得金百斤馬五十匹。兆不信之。祖仁私斂戚屬得金三十斤馬三十匹輸兆。猶不充數。兆乃發怒。懸頭於樹。以石硾其足。鞮棰殺之（右此七驗出冤魂志）。
　　唐初相州大慈寺塔被焚。以大業末年群賊互興。寺在三爵臺室西葛^3□山上。四鄉來投築城固守。人物擁聚尺地不空。塔之上下重複皆滿。於中穢污不可見聞。賊平之後人散。寺僧無力可除。忽然火起。焚蕩內外。一切都盡。唯東南角太子思惟像殿得存。可謂火淨以除臭穢也。此塔即隋高祖手敕所置。初以隋運創臨天下未附。吳國公蔚迥周之柱臣。鎮守河北作牧舊都。聞楊氏禦圖。心所未允。即日聚結舉兵祝詔。官軍一臨大陣摧解。收擁俘虜將百萬人。總集寺北遊豫園中。明旦斬决園墻有孔。出者縱之。至曉便斷。猶有六十萬人。並於漳河岸斬之。流屍水中。水為不流。血河一月夜夜鬼哭。哀怨切人。以事聞。帝曰。此段一誅深有枉濫。賊止蔚迥餘並被驅。當時惻隱鹹知此事。國初機候不獲縱之。可於遊豫園南葛^3□山上立大慈寺。拆三爵臺以營之。六時禮佛加一拜。為園中枉死者。寺成僧住。依敕禮唱。怨哭之聲一斯頓絶（上來所引者。兒孫相係目睹親知。信承佛教善惡之報。驗知不虛。我殺還我償。豈有斯謬）。
　　法苑珠林捲第六十七



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