诸子杂家 》 论衡校释   》 订鬼第六十五      王充 Wang Chong

　　凡天地之间有鬼，非人死精神为之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由于疾病。人病则忧惧，忧惧则鬼出。“则”旧作“见”，元本作“则”，朱校同。孙曰：作“则”近是，与上句文例同。今据正。
　　凡人不病则不畏惧。故得病寝衽，畏惧鬼至。畏惧则存想，存想则目虚见。何以效之？传曰：“伯乐学相马，顾玩所见，无非马者。宋之庖丁学解牛，三年不见生牛，所见皆死牛也。”“生牛”，朱校元本作“全牛”。按：今本作“生牛”不误。元本作“全牛”，盖据庄子养生主篇妄改也。吕氏春秋精通篇云：“伯乐学相马，所见无非马者，诚乎马也。宋之庖丁好解牛，所见无非死牛者。三年而不见生牛，用刀十九年，刃若新□研，顺其理，诚乎牛也。”即此文所本，正作“生牛”。“生牛”与“死牛”相对成义。若作“全”，失之矣。刘先生庄子补正以今本庄子作“全”为“生”字之误。是也。庄子释文：“庖人，丁其名也。”淮南齐俗训注：“庖丁，齐屠伯也。”此据吕览云“宋人”。二者用精至矣，思念存想，自见异物也。朱校元本作“虚见其物也”。疑是。上文“存想则目虚见”。精诚所加，所见无非马，所见皆生牛，不得言“见异物”也。盼遂案：“自”当为“目”字，形相近之误。下文“泄于目，目见其形”，即承此文。人病见鬼，犹伯乐之见马，庖丁之见牛也。伯乐、庖丁所见非马与牛，则亦知夫病者所见非鬼也。病者困剧身体痛，则谓鬼持棰杖驱击之，若见鬼把椎锁绳纆立守其旁，“若”犹“或”也。病痛恐惧，妄见之也。初疾畏惊，宋本作“惧”。见鬼之来；疾困恐死，见鬼之怒；身自疾痛，见鬼之击，皆存想虚致，未必有其实也。夫精念存想，或泄于目，或泄于口，或泄于耳。泄于目，目见其形；泄于耳，耳闻其声；泄于口，口言其事。昼日则鬼见，暮卧则梦闻。“日”，疑是“觉”之坏字。“昼觉”、“暮卧”对文。下文“觉见卧闻，俱用精神”，即承此为文。独卧空室之中，若有所畏惧，则梦见夫人据案其身（哭）矣。盼遂案：“夫”本当是“妖”，缘脱“女”旁，径误为“夫”。〔夫〕觉见卧闻，俱用精神；吴曰：“夫人”字疑误。“哭”字无义，疑当作“猒”，形近而误。“猒”即“厌”也。西山经云：“服之使人不厌。”郭注：“不梦也。”玄应一切经音义引苍颉篇云：“伏合人心曰厌。”说文新附作“魇”，则俗字也。梦厌者，如有物据案其身。晋侯梦楚子伏己而盬其脑；穆子梦天厌己，弗胜，皆其类也。晖按：宋本“夫人”作“丈夫”，朱校元本作“大夫”。按：文作“丈夫”、“大夫”，义并未安。又宋本无“哭”字，“矣”下有“夫”字。（朱校元本“矣”作“夫”。）则今本“哭”字衍，“矣”下挩“夫”字，当据宋本正。吴说“哭”字无义，是也。若作“厌”，则与“据案”义复矣。畏惧、存想，同一实也。旧本段。
　　一曰：人之见鬼，目光（与）卧乱也。“与”字涉上下文“觉”字讹衍。此言人卧时，目光乱，则见鬼。下文云：“夜则欲卧，卧而目光反，反而精神见人物之象矣。”又云：“目虽不卧，光已乱于卧也，故亦见人物象。”即此义。今着一“与”字，则义不通。人之昼也，气倦精尽，夜则欲卧，卧而目光反，反而精神见人物之象矣。人病亦气倦精尽，目虽不卧，光已乱于卧也，故亦见人物象。病者之见也，若卧若否，“若”犹“或”也。与梦相似。当其见也，其人不自知觉与梦，故其见物不能知其鬼与人，上“不”字旧作“能”。元本作“不”，朱校同。孙曰：“其人能自知觉与梦”句，与下句文意不相应。元本“能”作“不”，是也。言人气倦精尽之时，所见物象，如在卧梦之中，当其见时，不自知其觉也梦也，故亦不能辨其为鬼与人也。若作“能”，不可解矣。今据正。精尽气倦之效也。何以验之？以狂者见鬼也。狂痴独语，不与善人相得者，病困精乱也。孙曰：“相得”犹“相中”也。汉人谓相同相合，或谓之相中，或谓之相得。不相同，不相合，或谓之不相中，或谓之不相得。相得即相中者，古音读“中”如“得”也。史记绛侯世家：“孝文帝十一年卒，谥为武侯。子胜之代侯。六岁，尚公主，不相中。”汉书亦作“不相中”。如□曰：“犹言不相合当也。”春秋繁露四时之副篇云：“以此言道之，亦宜以类相应，犹其形也，以数相中也。”相中犹言相合也。此谓狂痴之人，不与无病之人相同者，困于病而精神乱也。夫病且死之时，亦与狂等。卧、病及狂，三者皆精衰倦，吴曰：“精”下疑脱“气”字。上文“精尽气倦”之语凡三见。目光反照，故皆独见人物之象焉。旧本段。
　　一曰：鬼者，人所（见）得病之气也。“见”字无义，涉“得”字讹衍。左僖二十八年传：“我得天，楚伏其罪。”说苑权谋篇“得”作“见”。隶书“得”、“见”形近。祸虚篇：“以得见封邑者，何也。”“见”字亦为衍文，正其比。此言鬼即人所得病之气也。下文云：“得病山林之中，其见鬼则见山林之精。人或病越地者，病见越人坐其侧。”即此义。气不和者中人，中人为鬼，其气象人形而见。故病笃者气盛，气盛则象人而至，至则病者见其象矣。假令得病山林之中，其见鬼则见山林之精。人或病越地者，病见越人坐其侧。盼遂案：下“病”字为“则”之误，“则”上又当有“其见鬼”三字，因冒上文而省尔。上文云：“假令得病山林之中，其见鬼则见山林之精。”故此文云：“人或病越地者，其见鬼则见越人坐其侧。”与之相俪也。由此言之，灌夫、窦婴之徒，或时气之形象也。注死伪篇。凡天地之间，气皆纯（统）于天，“纯”当作“统”，形之讹也。变动篇曰：“人物吉凶，统于天也。”又云：“寒温之气，系于天地，统于阴阳。”统、系义同。盼遂案：“纯”字当是“统”字之误。变动篇曰：“人物吉凶，统于天也。”即其证。下句“气和者养生，不和者伤害”，夫气有和有不和，则非纯矣。天文垂象于上，其气降而生物。气和者养生，不和者伤害。本有象于天，则其降下，有形于地矣。故鬼之见也，象气为之也。众星之体，为人与鸟兽，注命义篇。盼遂案：“星”字疑当是“气”字之讹。本章专就气能病人为言，开端即言“气不和者中人，中人为鬼，其气象人形而见。”此正回照其语，不宜于此忽插入星体。故其病人，则见（为）人与鸟兽之形。“见”，宋本作“为”，朱校元本同，是也。此据天地之气为言，非谓鬼病人，则见其形如人、如鸟兽。仲任意：天施气而众星布精，天所施气而众星之气在其中矣。（命义篇语。）气和者养生，故人与鸟兽禀其气而成形；不和者伤害，故其害人，则为人与鸟兽之形。校者未审其义，改“为”作“见”，妄谬甚矣。旧本段。盼遂案：“见”读为“现”。或改作“为”，非也。
　　一曰：鬼者，老物精也。钱、黄、王、崇文本“物”下有“之”字。下文“物”上无“夫”字。说文：“□，老物精也。从‘鬼'、‘彡'，‘彡'，鬼毛。或从‘未'，作‘魅'。”周礼：凡以神仕者，“以夏日至地□物□”。郑注：“百物之神曰□。”疏引左文十八年传服虔注：“魅，怪物。”广雅释天云：“物神谓之□。”章太炎文始二曰：“说文：‘由，鬼头也，象形。'唐韵作敷勿切，声与‘□'近。□，老精物也。论衡云：‘鬼者，老物之精。'寻老物之精，即□也。”按：下文仲任以魅为龙类，与诸说不同。夫物之老者，其精为人；抱朴子登涉篇：“万物之老者，其精能假讬人形，以眩感人目，而常试人。”亦有未老，性能变化，象人之形。人之受气，有与物同精者，则其物与之交。及病，精气衰劣也，则来犯陵之矣。何以效之？成事：俗间与物交者，见鬼之来也。夫病者所见之鬼，与彼病物何以异？“病物”疑误。人病见鬼来，象其墓中死人来迎呼之者，宅中之六畜也。及见他鬼，非是所素知者，他家若草野之中物为之也。“若”犹“或”也。旧本段。
　　一曰：鬼者，本生于人。时不成人，变化而去。天地之性，本有此化，非道术之家所能论辩。与人相触犯者病，病人命当死，死者不离人。何以明之？礼曰：礼，礼纬也。御览礼仪部九、路史余论并引礼纬，有此文。“颛顼氏有三子，生而亡去为疫鬼：钱、黄、王、崇文本“亡”作“死”，非。独断、汉旧仪、（续礼仪志注。）礼纬（路史余论三引。）并作“亡”。一居江水，是为虐鬼；文选东京赋注引汉旧仪作“疟鬼”。路史引礼纬同。独断作“瘟鬼”。刘昭注礼仪志、通志礼略三并作“虎”，盖字误。一居若水，是为魍魉鬼；文选注、汉志注、通志“鬼”上有“蜮”字。鲁语韦注：“□□，山精，好效人声，而迷惑人也。”左宣三年传杜注“□□，水神。”韦、杜说异。说文云：“□□，山川之精物也。”兼言山川，则备其义矣。说文引淮南王说：“□□，如三岁小儿，赤目长耳，美发。”□□正字。魍魉俗字。一居人宫室区隅沤库，善惊人小儿。”先孙曰：“库”，续汉书礼仪志刘注引汉旧仪作“庾”。晖按：解除篇云：“居区隅之间。”独断、文选注、路史余论并无“沤库”三字。刘昭注“库”作“庾”，义亦难明。疑并涉“区”字伪衍。“善惊人小儿”，独断、汉志注、路史余论、通志同。文选注云：“善惊人，为小鬼。”搜神记云：“善惊人小儿，为小鬼。”说文：“鬾，小儿鬼也。”疑此文挩“是为小儿鬼”五字。前颛顼之世，生子必多，若颛顼之鬼神以百数也。诸鬼神有形体法，能立树与人相见者，皆生于善人，得善人之气，故能似类善人之形，能与善人相害。阴阳浮游之类，若云烟之气，不能为也。论死篇引或曰：“鬼神，阴阳之名也。”又云：“荒忽不见，故谓之鬼神。鬼神，荒忽不见之名也。”即此谓“阴阳浮游之类”。此据礼纬，谓鬼本生于人，有形体法相，非所谓阴阳之名，荒忽不见者。旧本段。
　　一曰：鬼者，甲乙之神也。甲乙者，天之别气也，“别”下旧校曰：一本作“刚”。晖按：“别”一作“□”，与“刚”形近，故一本作“刚”。其形象人。人病且死，甲乙之神至矣。假令甲乙之日病，则死见庚辛之神矣。何则？甲乙鬼，庚辛报甲乙，故病人且死，杀鬼之至者，庚辛之神也。何以效之？以甲乙日病者，其死生之期，常在庚辛之日。天官书：“日庚辛，主杀。”郑希诚观星要诀：“甲乙日干，庚辛月时夹，虽未死，见庚辛必死。”郎锳曰：“王论未知何从生。盖五行相克之理，如木日鬼，金为之杀；金日鬼，火为之杀。死者七七之说，亦是此理。”此非论者所以为实也。盼遂案：此“论者”，仲任自称也。天道难知，鬼神暗昧，故具载列，令世察之也。旧本段。
　　一曰：鬼者，物也，与人无异。天地之间，有鬼之物，常在四边之外，时往来中国，与人杂则，“则”读作“厕”。盼遂案：“则”为“厕”字形误。杂厕连言。急就章“分别部居不杂厕”，其例也。凶恶之类也，故人病且死者乃见之。天地生物也，有人如鸟兽，“如”犹“与”也。盼遂案：“如”犹“及”也，“与”也。王引之经传释词举例甚详。下句“似人”之“人”，承此“人”字言，“象鸟兽”，承此“鸟兽”字言，显为二事。又上文累见人与鸟兽之句，明此处之“如”非动词，乃连接词矣。及其生凶物，亦有似人象鸟兽者。故凶祸之家，或见蜚尸，或见走凶，解除篇云：“飞尸流凶。”潜夫论巫列篇有“飞尸神”。或见人形，三者皆鬼也。或谓之鬼，或谓之凶，或谓之魅，或谓之魑，说文：“离，山神，兽形。”左文十八年传：“投诸四裔，以御螭魅。”贾、服注：（周礼“凡以神仕者”疏。）“螭，山神，兽形。或曰如虎而啖虎。魅，怪物。或曰人面兽身而四足，好惑人，山林异气所生，为人害者。”按：“离”本字，“螭”借字，“魑”俗字。下文以魑为龙类，与服、许异，则当作“螭”。皆生存实有，非虚无象类之也。何以明之？成事：俗间家人且凶，见流光集其室，或见其形若鸟之状，时流人堂室，家人，谓庶人也。三国志魏管辂传：“清河王经去官还家，辂与相见。经曰：‘近有一怪，大不喜之，欲烦作卦。'卦成，辂曰：‘爻吉，不为怪也。君夜在堂户前，有一流光，如燕爵者，入居怀中，殷殷有声，内神不安，解衣仿徉，招呼妇人，觅索余光。'经大笑曰：‘实如君言。'辂曰：‘吉，迁官之征也。其应行至。'顷之，经为江夏太守。”盼遂案：“人”当为“入”，字之误也。上文“家人且凶，见流光集其室”，“入”与“集”正同例也。察其不谓若鸟兽矣。此文难通。“不”疑当作“形”。“形”坏为“□”，“不”一作“□”，形近而误。“察其形谓若鸟兽矣”，承上文“或见其形若鸟兽之状”，又冒下文“夫物有形则能食”。夫物有形则能食，能食则便利。便利，谓动作巧便。盼遂案：“便利”谓拉屎撒尿也。汉书韦贤传：“狂卧便利，妄笑语昏乱。”师古注：“便利，大小便也。”黄晖说为“动作巧便”，失之。便利有验，则形体有实矣。左氏春秋曰：“投之四裔，以御魑魅。”文十八年传。山海经曰：“北方有鬼国。”海内北经曰：“鬼国在贰负之尸北，为物人面一目。”说螭者谓之龙物也，“魑魅”，今本左传作“螭魅”。此文以螭为龙物，则字亦当作“螭”。作“魑”，乃俗写之误。服虔、贾逵注，并云：“螭，山神，兽形。”（周礼疏。）杜注因之。山神之字，则当作“离”，盖贾、服所据本与仲任不同，故其说异也。说文禸部：“离，山神也，兽形。”虫部曰：“螭，若龙而黄，北方谓之地蝼。或云无角曰螭。”司马相如上林赋：“蛟龙赤螭。”文颍曰：“龙子为螭。”张揖曰：“赤螭，雌龙也。”广雅释鱼：“有角曰□龙，无角曰□龙。”“螭”与“□”同。王念孙曰：“有角者雄，无角者雌也。”后汉书张衡传注：“无角曰螭龙。”是李贤、张揖说同。许慎云：“龙而黄。”疑非确诂。吕氏春秋举难篇高注：“螭，龙之别也。”楚辞远游王注：“螭，龙类也，水中神物。”并不别以色。而魅与龙相连，魅则龙之类矣。与贾、服、许说亦异。注见前。又（夫）言“国”，人物之党也。“又”当作“夫”，形讹。（本书“夫”、“又”多误。变动篇云：“夫城老墙朽，犹有崩坏。”定贤篇云：“夫鸡可以奸声感。”“夫”今并误“又”。）“说螭者”云云，释左传；此文释山海经“鬼国”也。若作“又言”，则“山海经曰”以下，并山海经文，失之远矣。祀义篇引易，下解云“夫言东邻不若西邻”云云；定贤篇引檀弓，下解云“夫酷，苛暴之党也”，并与此文例同。山海经又曰：“沧海之中，有度朔之山，乱龙篇：“沧海”作“东海”。按：史记五帝纪集解、后汉书礼仪志注、通志礼略三引山海经并作“东海”。文选东京赋旧注、国策齐策三高注、齐民要术十引汉旧仪同。则作“东海”者是。戴埴鼠璞引山海经作“沧海”，乃转引此文也。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝间东北曰鬼门，孙曰：意林、御览二引论衡有“天门西北，地户东南”之语，而今本脱之。考古有天门、地户、鬼门、人门之说。周礼大司徒疏引河图括地象曰：“天不足西北，地不足东南，西北为天门，东南为地户，天门无上，地户无下。”易干凿度曰：“干为天门，巽为地户。”后汉书郎顗传，诗汜历枢曰：“神在天门，言神在戌亥。”宋均注曰：“神，阳气，君象也。天门，戌亥之间，干所据者。”吴越春秋句践归国外传曰：“西北立龙飞翼之楼，以象天门；东南伏漏石窦，以象地户。”隋书王劭传：“时有人于黄凤泉浴，得二白石，颇有文理。遂附致其文以为字，而上奏曰：其大玉有‘天门地户人门鬼门闭'九字。”萧吉传：“艮地鬼门，西南人门。黄帝宅经（此乃六朝以后伪撰之书。）云：干位曰天门，巽位曰地户，坤位曰人门，艮位曰鬼门。”是古以西北为天门，东南为地户，西南为人门，东北为鬼门。山海经已有东北曰鬼门之语，则其说不自纬书始矣。晖按：孙氏所引诸说，并非此文鬼门之义也。说见下。万鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁垒，主阅领万鬼。恶害之鬼，执以苇索，而以食虎。于是黄帝乃作礼以时驱之，路史后纪五注引庄子云：“游岛问于雄黄曰：逐疫出魅，击鼓噪呼，何也？曰：黔首多疾，黄帝氏立巫咸，使之沐浴斋戒，以通九窍，鸣鼓振铎，以动其心，劳其形，趍步以发阴阳之气，饮酒茹葱，以通五藏，击鼓噪呼，逐疫出魅，黔首不知，以为魅祟耳。”立大桃人，门户画神荼、郁垒与虎，悬苇索以御。”路史余论三引“御”下有“鬼”字。疑今本脱。孙曰：今本山海经脱此文。裴骃史记集解、刘昭续礼仪志注并引之，字句颇有异同，因备录焉。史记五帝纪集解云，骃案：海外经曰：“东海中有山焉，名度索。上有大桃树，屈蟠三千里。东北有门，名曰鬼门，万鬼所聚也。天帝使神人守之，一名神荼，一名郁垒，主阅领万鬼。若害人之鬼，以苇索缚之，射以桃弧，投虎食也。”刘昭续礼仪志注云：“山海经曰：东海中有度朔山，上有大桃树，蟠屈三千里，其卑枝门曰东北鬼门，（按此句有误。）万鬼出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁儡，主阅领众鬼之恶害人者。执以苇索，而用食虎。于是黄帝法而象之，驱除毕，因立桃梗于门。户上画郁儡持苇索，以御凶鬼。画虎于门，当食鬼也。”晖按：裴骃引作“度索山”，非。独断、风俗通祀典篇、国策齐策高注、文选东京赋旧注、齐民要术十引汉旧仪并作“度朔山。”刘昭引作“其卑枝门曰东北鬼门”，上“门”字当作“间”，“曰”字当在“鬼”字上。独断曰：“卑枝东北有鬼门。”高诱曰：“其卑枝间东北曰鬼门。”则此“鬼门”谓桃木枝叶之东北，缘万鬼由此枝叶下往来，故曰鬼门。似与孙说天门、地户、人门、鬼门之说异义。凶魅盼遂案：黄氏以“凶魅”属下句，谓“御”字下脱一“鬼”字，非也。“有形”即承“凶魅”言，与下文“空虚”相对。有形，故执以食虎。案可食之物，无空虚者。其物也，性与人殊，时见时匿，与龙不常见，无以异也。以上六说，非仲任之旨。旧本段。
　　一曰：人且吉凶，妖祥先见。人之且死，见百怪，鬼在百怪之中。故妖怪之动，象人之形，或象人之声为应，故其妖动不离人形。天地之间，妖怪非一，言有妖，声有妖，文有妖。或妖气象人之形，或人含气为妖。象人之形，诸所见鬼是也；人含气为妖，巫之类是也。盼遂案：“象”人上当有“妖气”二字，今脱。下句“人含气为妖，巫之类是也”，全牒上文。此其如台而独阙也。是以实巫之辞，无所因据，实，审也。其吉凶自从口出，若童之谣矣。童谣口自言，巫辞意自出。口自言，意自出，则其为人，与声气自立，音声自发，同一实也。世称纣之时，夜郊鬼哭，帝王世纪曰：“帝纣六月大风雨，飘牛马，或鬼哭，或山鸣。”（御览八三。）及仓颉作书，鬼夜哭。注感虚篇。气能象人声而哭，则亦能象人形而见，则人以为鬼矣。
　　鬼之见也，人之妖也。天地之间，祸福之至，皆有兆象，有渐不卒然，有象不猥来。天地之道，人将亡，凶亦出；国将亡，妖亦见。犹人且吉，吉祥至；国且昌，昌瑞到矣。故夫瑞应妖祥，其实一也。而世独谓鬼者不在妖祥之中，谓鬼犹神而能害人，不通妖祥之道，不睹物气之变也。国将亡，妖见，其亡非妖也。人将死，鬼来，其死非鬼也。亡国者，兵也；杀人者，病也。“杀人”，朱校元本作“人死”。何以明之？齐襄公将为贼所杀，游于姑棼，梁履绳曰：“即薄姑。今山东博兴县东北十五里。”遂田于贝丘，水经淄水注，京相璠曰：“博昌县南近渑水，有地名贝丘，东齐城西北四十里。”梁云：“今博兴县南五里有贝中聚，即此。”见大豕。从者曰：“公子彭生也。”公怒曰：“彭生敢见！”服虔曰：“公见彘，从者乃见彭生，鬼改形为豕也。”（史记齐世家集解。）引弓射之，豕人立而啼。服虔曰：“啼，呼也。”（文选蜀都赋注。）梁云：“啼亦呼号也。”公惧，坠于车，伤足，丧履，宋本“履”作“屦”。而为贼杀之。事见左庄八年传。夫杀襄公者，贼也。先见大豕于路，则襄公且死之妖也。人谓之彭生者，有似彭生之状也。世人皆知杀襄公者非豕，而独谓鬼能杀人，一惑也。
　　天地之气为妖者，太阳之气也。妖与毒同，气中伤人者谓之毒，气变化者谓之妖。世谓童谣，荧惑使之，彼言有所见也。孙曰：此文义不可通，疑当作“世谓童谣妖言，使人有所见也”。下文云：“鸿范五行二曰火，五事二曰言。言、火同气，故童谣、诗歌为妖言。言出文成，故世有文书之怪。世谓童子为阳，故妖言出于小童。”正承此文言之。“荧惑”二字，即涉下句“荧惑火星”而衍。“使之”，“之”当作“人”，二字误错入于上。“妖言”又误作“彼言”。（史记五帝本纪：“旁罗日月星辰。”徐广曰：“波一作沃。”可证“彼”、“妖”之误。）故文不成义。晖按：孙说非也。今本不误。此文谓荧惑星使童谣。谓此说为有所见者，仲任意：荧惑火星，言、火同气，火，阳也，童子为阳，故以此说为有所见。纪妖篇云：“当星坠之时，荧惑为妖，故石旁家人刻书其石，若或为之，文曰‘始皇死'，或教之也。犹世间谣童，非童所为，气导之也。”亦谓童谣为气导童子使言，与此义同。史记天官书正义引天官占曰：“荧惑为执法之星，其精为风伯，感童儿歌谣嬉戏也。”晋书天文志曰：“凡五星盈缩失位，其精降于地为人，荧惑降为儿童，歌谣嬉戏。”是其义。钱、黄、王、崇文本“使之”改作“使人”，亦未审其义而误也。盼遂案：古传荧惑星化为小儿，下教群儿谣谚。论衡为“世谓童谣”句，“荧惑使之”句，“彼言有所见也”句，盖上二句，世俗所说如此。仲任谓世俗之言亦有所见，非可尽诬，以后则重伸其义也。孙氏校谓，荧惑二字涉下文而衍，当是世谓童谣妖言，使人有所见也。其说大非。三国志吴志：“孙休永安三年，将守质子群聚嬉。有异小儿忽来言曰：‘三公锄，司马如'。又曰：‘我非人，乃荧惑星也'。言毕，乃纵身而跃。仰视之，若曳一匹练，有顷而没。”唐潘炎童谣赋云：“荧惑之星兮列天文，降为童谣兮告圣君。”此皆论衡童谣荧惑使之之证也。荧惑火星，火有毒荧，故当荧惑守宿，国有祸败。汉书天文志曰：“荧惑曰南方夏火，礼也，视也。礼亏视失，逆夏令，伤火气，罚见荧惑。为乱，为贼，为疾，为丧，为饥，为兵，所居之宿，国受殃。”火气恍惚，故妖象存亡。龙，阳物也，故时变化。鬼，阳气也，时藏时见。阳气赤，故世人尽见鬼，其色纯朱。蜚凶，阳也，阳，火也，故蜚凶之类为火光。火热焦物，故止集树木，枝叶枯死。鸿范五行二曰火，五事二曰言。言、火同气，故童谣、诗歌为妖言。王鸣盛尚书后案曰：“五事配五行，诸说互异。貌木、言金、视火、听水、思土。伏生、董仲舒、刘歆、眭孟等之言灾异，班固之志五行，郑康成之注大传及孔传、孔疏，并同此说，是也。刘向则别为一说。考庶征恒雨，乃貌不恭之罚。刘歆以为即春秋大雨，而刘向以为即大水。以恒雨为大水当貌不恭之罚，则貌应改属水矣。（皮锡瑞曰：“刘向以貌属木，未尝改属水。”）王充论衡订鬼篇云：‘鸿范五行，言、火同气，故童谣为妖言。世谓童子为阳，故妖言出小童。童、巫含阳，故大雩舞童暴巫。'又言毒篇云‘谚曰：众口铄金。口者，火也。五行二曰火，五事二曰言，言与火直，故云铄金。金制于火，火口同类也。'如刘向、王充说推之，既以貌、言改属水、火，则当以视、听改属木、金。惟思属土，仍伏生之旧耳。此说在汉儒□为异论者，误以五事之次，即五行之次故也。近人又衍其说云：雨为水，易象坎为雨，雨与肃应，则貌当属水。旸为火，易象离为火，旸与乂应，则言当属火。木为燠，燠应哲，则视属木。金为寒，寒应谋，则听属金，云云。不知坎本水也，借雨以为坎象，不可即以雨为水。离本火也，借日以为离象，不可即以日为火。况强木以为燠，而火位正南，于时夏也，反不得为燠；强金以为寒，而水位正北，于冬也，反不得为寒，有是理乎？然则谓貌、言属水、火，视、听属木、金者，其说妄也。”皮锡瑞曰：“古尚书说云：‘肺，火也。'肺主音声语言，言与火同气，故肺属火，则仲任谓言与火直，其说有本。且仲任专主妖言言之，五行传亦云：‘言之不从，时有诗妖。'仲任说与五行传合，非误也。”晖按：古文说，乃以“貌为木，言为火，思为土，视为金，听为水”。只言火、视金与伏生说异，余具同。不得以仲任谓言属火，见其一端相同，而谓其本古文说也。五行传明以言属金，视属火。仲任以言属火，正与相反，亦不得如皮说，谓仲任专主妖言言之，而强与相合也。缘皮氏之意，以仲任说既不本于欧阳，又不合于伏传，故如此左右其辞耳。考仲任云：“五行，言、火同气。”又云：“五行二曰火，五事二曰言，言与火直。”则其据五行五事之次为说，其义甚明。宋蔡沈传即本此为说。毛奇龄经问曰：“远宗问：‘洪范五事配五行，自伏氏大传及刘向、董仲舒辈，皆据易系以貌、言、视、听、思配木、金、火、水、土。而宋蔡沈注尚书，则一概反之，配以水火木金土。虽似背易传，而于洪范五行次第较为独合。况考八庶征原文，又以雨、旸、燠、寒、风为五事之征验，则雨似属水，旸似属火，燠似属木，寒似属金。其于貌水、言火、视木、听金之配，分明一串。此其说，未为过否？'答曰：‘自三古及汉、唐至今，并无貌属水，言属火，视属木，听属金之解，则杜撰矣。”今按：仲任正与蔡传同，不得言其自古及今无此说也。毛远宗所举，或即仲任所据以更易旧说者。言出文成，故世有文书之怪。世谓童子为阳，故妖言出于小童。童、巫含阳，故大雩之祭，舞童暴巫。公羊桓五年传注：“使童男女各八人，舞而呼雩。”檀弓：“鲁缪公时，岁旱，欲暴巫。”雩祭之礼，倍阴合阳，故犹日食阴胜，攻社之阴也。义见顺鼓篇。日食阴胜，故攻阴之类。天旱阳胜，故愁阳之党。巫为阳党，故鲁僖遭旱，议欲焚巫。见左僖二十一年传。巫含阳气，以故阳地之民多为巫。依上下文例，不当有“以”字。汉时有越巫。巫党于鬼，故巫者为鬼巫。宋本“为”作“能”，朱校元本同。鬼巫比于童谣，故巫之审者，能处吉凶。处，辩察也。吉凶能处，吉凶之徒也，故申生之妖见于巫。见死伪篇。巫含阳，能见为妖也。申生为妖，则知杜伯、庄子义、厉鬼之徒皆妖也。杜伯之厉（属）为妖，则其弓矢、投（扙）、措（楫）皆妖毒也。先孙曰：杜伯以弓矢射周宣王。庄子义荷朱杖击燕简公。厉鬼杖楫击诟观辜。事并见墨子明鬼篇。此“杜伯之厉”，“厉”当作“属”。（后文亦云：“杜伯之属，见其体、施其毒者也。”）“投措”当作“杖楫”，即指庄子义之杖，与厉鬼之楫言之。（亦见死伪、祀义二篇。）妖象人之形，其毒象人之兵。鬼、毒同色，故杜伯弓矢皆朱彤也。毒象人之兵，则其中人，人辄死也。中人微者即为腓，言毒篇云：“人行无所触犯，体无故痛，痛处若棰杖之迹。人腓，（有脱文。）腓谓鬼驱之”。先孙曰：“腓”当为“痱”之假字。说文□部云：“痱，风病也。”风俗通义怪神篇云：“今人卒得鬼刺痱悟，（与“忤”同。）杀雄鸡以傅其心上。”巢元方诸病源候总论云：“鬼击一名为鬼排。”（亦与“痱”通。）皆与王说鬼驱同。病者不即时死。何则？腓者，毒气所加也。盼遂案：今俗仍唤作鬼风疙瘩。
　　妖或施其毒，不见其体；或见其形，不施其毒；或出其声，不成其言；或明其言，不知其音。若夫申生，见其体、成其言者也；杜伯之属，见其体、施其毒者也；诗妖、童谣、石言之属，明其言者也；五行志曰：“君炕阳而暴虐，臣畏刑而拑口，则怨谤之气发于歌谣，故有诗妖。”石言，如左昭八年传，石言于晋魏榆。五行志言成帝鸿嘉三年，天水冀南山大石鸣。濮水琴声，纣郊鬼哭，见纪妖篇。出其声者也。妖之见出也，或且凶而豫见，或凶至而因出。因出，则妖与毒俱行；豫见，妖出不能毒。申生之见，豫见之妖也；杜伯、庄子义、厉鬼至，因出之妖也。周宣王、燕简公、宋夜姑时当死，故妖见毒因击。先孙曰：“宋夜姑”，墨子明鬼篇作“诟观辜”。后祀义篇亦作“射姑”。“射”、“夜”音近字通。（春秋文六年，晋狐射姑出奔狄。谷梁经，“射”作“夜”。）今本墨子讹舛不足据。晖按：宋夜姑，宋人，名夜姑。晋惠公身当获，命未死，故妖直见而毒不射。见死伪篇。然则杜伯、庄子义、厉鬼之见，周宣王、燕简、夜姑且死之妖也。申生之出，晋惠公且见获之妖也。伯有之梦，驷带、公孙段且卒之妖也。老父结草，魏颗且胜之祥，亦或时杜回见获之妖也。苍犬噬吕后，吕后且死，妖象犬形也。〔魏其、灌夫守武安〕，武安且卒，妖象窦（魏）婴（其）、灌夫之面也。“武安”上，朱校元本有“魏其、灌夫守武安”句，是也。今据补。又“窦婴”，宋本、朱校元本并作“魏其”，当据改。“伯有”以下，事并见论死篇。
　　故凡世间所谓妖祥，所谓鬼神者，皆太阳之气为之也。太阳之气，天气也。天能生人之体，故能象人之容。夫人〔之〕所以生者，阴、阳气也。朱校元本“人”下有“之”字，日抄引正同。当据补。阴气主为骨肉，阳气主为精神。先孙曰：“生”当为“主”。日抄所引不误。晖按：孙据程本校也。钱、黄、王、崇文本误同。此本、朱校元本并作“主”。玉房秘决曰：（医心方二十四引。）“阳精多则生男，阴精多则生女。阳精为骨，阴精为肉。”与此说异。人之生也，阴、阳气具，故骨肉坚，精气盛。精气为知，骨肉为强，故精神言谈，形体固守。骨肉精神，合错相持，日抄引作“待”，疑是。待，须也。故能常见而不灭亡也。太阳之气，盛（孤）而无阴，宋本“盛”作“孤”，日抄引正同。当据正。故徒能为象，不能为形。无骨肉，有精气，故一见恍惚，辄复灭亡也。章太炎小学问答曰：“古言鬼者，其初非死人神灵之称。鬼宜即‘夔'。说文言：‘鬼头为田，禺头与鬼头同。'禺是母猴，何甹象鬼？且鬼头何因可见？明鬼即是夔。夔即猴身，其字上象有角，下即‘夒'字，夒亦母猴。则夔特母猴有角者尔。乐纬言：‘昔归典乐律。'地理志‘归子国'即‘夔子国'。释训云：‘鬼之为言归也。'则‘夔'、‘归'、‘鬼'同声。魖为秏鬼，亦是兽属，非神灵也。韦昭说‘夔为山缫'，后世变作‘山魈'，‘魈'亦兽属，非神灵。东京赋言：‘残夔魖与网象。'鲁语言：‘木石之怪夔网两，水之怪龙网象。'并是生物。内传言：‘离□网两。'说文言：‘禽'、‘离'、‘□'头相似。欧阳乔说：‘离，猛兽也。'则‘离'亦兽属。‘□'字从‘鬼'，有毛。服虔云：‘□，人面兽身，而四足，好惑人。'籀文‘□'作‘□'，彖首，从尾省声。有毛，有首，有面，有身，有足，非无形之神灵明矣。详此诸物，以异物诡见，古者疑其有怪，若今狐貒等物，世亦谓神所□依，故‘鬼'即‘夔'字，引申为死人神灵之偁。然古文‘鬼'作‘□'，从古文‘□'，则鬼神之字，或当别作‘□'耳。‘鬼'字从‘厶'，‘厶'，奸邪也，亦甹□好惑人，非必霒气贼害矣。”章氏此论，袪惑发蒙，与仲任同旨。而其说更为征实，故具录于此。
　　
　　
　　　



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自序例略刘盼遂集解自序逢遇第一累害第二命禄第三
气寿第四幸偶第五命义第六无形第七率性第八吉验第九
偶会第十骨相第十一初禀第十二本性第十三物势第十四奇怪第十五
书虚第十六变虚第十七异虚第十八感虚第十九福虚第二十祸虚第二十一
第   [I]   II   [III]   [IV]   [V]   页

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