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释家类 》 法苑珠林 》
第六十六
釋道世 Shi Daoshi
怨苦篇第七十七(此有七部)
述意部傷悼部五陰部八苦部雜難部蟲寓部地獄部述意部第一夫三界輪轉。六道萍移。神明不朽。識慮冥持。乍死乍生。時來時往。棄捨身命。草籌難辯惟大地丘坑莫非我故身。滄海川流皆同吾淚血。以此而觀。誰非親友。人鬼雖別。生滅固同。恩愛之情。時復影響。群邪愚闇。不識親疏。遂使喪彼身形養己軀命。更互屠割共為怨府。歷劫相仇苦報難盡。靜思此事豈不痛心也。
傷悼部第二如中阿含經云。爾時世尊告諸比丘。衆生無始生死長夜轉輪不知苦之本際。
諸比丘於意雲何。若此大地一切草木。以四指量斬以為籌。以數汝等長夜輪轉生死所依父母。籌數已盡。其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是無始生死長夜。輪轉故。不知苦之本際。
佛告諸比丘。汝等輪轉生死飲其母乳。多於殑伽河及四大海水。所以者何。
汝等長夜。或生象中飲母乳無量數。或生駝馬牛驢諸禽獸類。飲其母乳數無量。
汝等長夜棄於塚間。膿血流出亦復如是。或墮地獄畜生餓鬼。髓血流出亦復如是。
佛告諸比丘。汝等長夜輪轉生死。所出身血甚多無數。過殑伽河水及四大海。汝於長夜曾生象中。或截耳鼻頭尾四足。其血無量。或受馬駝驢牛禽獸類等。斷截耳鼻頭足四體。其血無量。或身命終棄於塚間。膿血流出其數亦復如是。或長夜輪轉生死。喪失父母兄弟姊妹宗親知識。或喪失錢財為之流淚。甚多無量。過四大海水。
佛告諸比丘。汝等見諸衆生安隱快樂。當作是念。我等長夜輪轉生死。亦曾受斯樂。其數無量。或見諸衆生受苦惱。當作是念。我昔長夜輪轉生死以來。曾受如是之苦。其數無量。或見諸衆生而生恐怖衣毛為竪。當作是念。我等過去必曾殺生為傷害者。為惡知識於無始生死長夜輪轉。不知其苦之本際。或見諸衆生愛念歡喜者。當作是念。如過去世時。必為我等父母兄弟妻子親屬師友知識。如是長夜生死輪轉。無明所蓋。愛係其頸。故長夜輪轉。不知苦之本際。是故諸比丘當如是學。精勤方便斷除諸大莫令增長。爾時世尊即說偈言。
一人一劫中積聚其身骨常積不腐壞如毗富羅山若諸聖弟子正智見真諦此苦及苦因離苦得寂滅修習八道跡正嚮般涅槃極至於七有天人來往生盡一切諸結究竟於苦邊佛告諸比丘。衆生無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處不生不死者。如是長夜無始生死。不知苦之本際。亦無有一處無父母兄弟妻子眷屬宗親師長者。譬如大雨滴漚一生一滅。是衆生無明所蓋。愛係其頸。長夜輪轉不知苦之本際。譬如普天大雨洪註東西南北無斷絶處。如是四方無量國土劫壞。如天普雨天下無斷絶處。長夜輪轉不知苦之本際。譬如擲杖空中。或頭落地。或尾落地。
或中落地。如是無始生死長夜輪轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。又增一阿含經云。爾時三十三天有一天子。身形有五死瑞。一華冠自萎。二衣裳垢坌。三腋下流汗。四不樂本位。五玉女違伴。時彼天子愁憂苦惱捶胸嘆息。時釋提桓因聞此天子愁憂聲。便敕一天子。此何等聲。乃徹此間。彼天子具報所由。爾時釋提桓因自往其所。語彼天子言。汝今何故愁憂苦惱。乃至於斯天子報言。尊者那得不愁。命將欲終有五怪衰。令此七寶宮殿悉當忘失。及五百玉女亦當星散。所食甘露今無氣味。是時釋提桓因語彼天子言。汝豈不聞如來說偈乎。
一切行無常生者必有死不生則不死此滅最為樂汝今何故愁憂乃至於斯。一切諸行無常之物。欲使有常者。此事不然。天子報言。雲何天帝那得不愁。我今天身清淨無染。光逾日月靡所不照。捨此身已當生羅閱城中豬腹中。生常食屎溺。死時為刀所割。是時帝釋語言。汝今可自歸佛法衆。便不墮三惡趣。故如來亦說此偈。
諸有自歸佛不墮三惡趣盡漏處天人便當至涅槃爾時彼天問帝釋言。今如來竟為所在。帝釋報曰。今如來在摩竭提國羅閱城中迦蘭陀竹園所。天子報言。我今無力至彼。帝釋報言。汝當右膝着地長跪。叉手嚮下方界而作是言。唯願世尊。善觀察之。今在垂窮之地。願矜愍之。今自歸三尊如來無所着。時彼天子隨帝釋語。即便長跪嚮下方界。自稱姓名自歸佛法衆。盡其形壽為真佛子。非用天子。如是至三。說此語已不復處豬胎。乃生長者傢。是時天子隨壽長短生羅閱城中大長者傢。是時長者婦自知有娠。十月欲滿生一男兒。端正無雙世之希有。年至十歲。父母將至佛所。佛為說法。即於座上諸塵垢盡得法眼淨。無復瑕穢。後離俗出傢得阿羅漢果。
又正法念經云。爾時夜摩天王。為諸天衆以要言之。於天人中有十六苦。何等十六。天人之中善道所攝。一者中陰苦。二者住胎苦。三者出胎苦。四者怖食苦。五者怨憎會苦。六者愛別離苦。七者寒熱等苦。八者病苦。九者他給使苦。
十者遣求營作苦。十一者近惡知識苦。十二者妻子親裏衰惱苦。十三者饑渴苦。
十四者為他輕毀苦。十五者老苦。十六者死苦。如是十六人中大苦。於人世間乃至命終及餘衆苦。於生死中不可堪忍。於有為中無有少樂。一切無常。一切敗壞。爾時夜摩天王以偈頌曰。
於人世界中有陰皆是苦有生必歸死有死必有生若住於中陰自業受苦惱長夜遠行苦此苦不可說沒於屎溺中熱氣之所燒如是住胎苦不可得具說常貪於食味其心常希望於味變大苦此苦不可說小心常希望於欲不知足所受諸苦惱此苦不可說怨憎不愛會猶如大火毒所生諸苦惱此苦不可說於恩愛別離衆生趣大苦大惡難堪忍此苦不可說寒熱大苦畏生無量種苦衆生受斯苦此苦不可說病苦害人命病為死王使衆生受斯苦此苦不可說為他所策使常無有自在衆生受斯苦此苦不可說愛毒燒衆生遣求大受苦次第乃至死此苦不可說若近惡知識衆苦常不斷當受惡道苦此苦不可說妻子得衰惱是則生大苦出過於地獄此苦不可說饑渴自燒身猶如猛焰火能壞於身心此苦不可說常為輕賤他親裏及知識生於憂悲苦此苦不可說人為老所壓身羸心意劣傴僂任杖行此苦不可說人為死所執從此至他世是死為大苦不可得宣說又九橫經云。佛告比丘。有九輩。九因緣命未盡時便橫死。一為不應飯為飯。二為不量飯。三為不習飯。四為不出生。五為止熟。六為不持戒。七為近惡知識。八為入裏不時不知法行。九為可避不避。如是為九因緣人命為橫盡。一不應飯者。名不可意飯。亦為飽腹不調。二不量飯者。名不知節度多飯過足。三不習飯者。名為不知時。鼕夏為至他國。不知俗宜飯食未習。四不出生飯者。為飯物未消復上飯。不服藥吐下。由未時消。五為止熟者。大小便來時不即時行。噫噦嚏下風來時製。六不持戒者。名為犯五戒殺盜淫兩舌飲酒。使入縣官捶杖斫刺。或從怨手死。或驚怖念罪憂死。七為近惡知識者。坐不離惡知識故不覺善惡。八為入裏不時者。名為冥行。亦裏有諍。縣官長吏追捕不避。不如法行妄入他傢捨。九為可避不避者。為弊惡象馬牛車蛇蚖井水火刀杖醉惡人等忤擾。是為九橫人命未盡當坐是盡。又五陰譬喻經佛說偈雲。
沫聚喻於色受如水中泡想譬熱時焰行為若芭蕉器幻喻如識諸佛說若此當為觀是要熟省而思惟空虛之為審不睹其有常欲見陰當爾真智說皆然三事斷絶時知身無所直命盡溫暖氣捨身而轉逝當其死臥地猶草無所知觀其狀如是但幻而愚貪止止為無安亦無有牢強知五陰如此比丘宜精進是以當晝夜自覺念正智受行寂滅道行除最安樂五陰部第三如涅槃經云。譬如有王畜四毒蛇置之一篋。以付一人。仰令瞻養。若令一蛇生瞋恚者。我當準法戮之都市。爾時聞王切念。心生惶怖捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨後。其人回顧見後五人。遂自捨去。是時五人以惡方便。藏所持刀密遣一人。詐為親善。而語之言。汝可還來。其人不信。投一聚落欲自隱匿。既入聚落中窺看諸捨。都不見人。執持瓨器悉空無物。既不見人求物不得。即便坐地聞空中聲。咄哉男子。此聚空曠無有居民。今夜當有六大賊來。汝設遇者命終。今汝當雲何而得免之。爾時其人恐怖遂增。復捨而去。路值一河。其水漂急無有船筏以恐畏故。即取種種草木為筏。復更思惟。我設住此當為毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害。若度此河筏不可依。當沒水死。寧沒水死終不為彼蛇賊所害。即推草筏置之水中。身倚其上。手抱腳踏。截流而去。即達彼岸安隱無患。心意泰然怖懼消除。四毒蛇者。即是四大。五旃陀羅者。即是五陰。一詐親者。即是貪愛。投一聚落者。即是內六入。六大賊來者。即是外塵。是六大賊。唯有諸王乃能遮止者。唯佛菩薩乃能遮止。是六大賊。雖有諸王截其手足。
猶故不能令其心息。六塵惡賊亦復如是。雖得四沙門果截其手足。亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大賊。諸佛菩薩亦復如是。乃能摧滅六塵惡賊。
八苦部第四如五王經云。佛為五王說法。人生在世常有無量衆苦切身。今粗為汝等略說八苦。何謂八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五恩愛別苦。六所求不得苦。七怨憎會苦。八憂悲苦。是為八苦也。何為生苦。人死之時不知精神趣嚮何道。未得生處。普受中陰之形。至其三七日中。父母和合便來受胎。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝蘇。四七日如肉摶。五七日五皰成就。巧風入腹。吹其身體。六情開張。在母腹中生藏之下熟藏之上。母啖一杯熱食灌其身體。如入鑊湯。母飲一杯冷水。亦如寒冷切身。母飽之時迫仄身體痛不可言。母饑之時腹中瞭瞭亦如倒懸。受苦無量。至其滿月欲生之時。頭嚮産門劇如兩石峽山。欲生之時母危父怖。生墮草上身體細軟。草觸其身如履刀劍。忽然失聲大呼。此是苦不。諸人鹹言。此是大苦。何謂老苦。謂父母養育至年長大。自用強健擔輕負重。不自裁量。寒熱失度。年老頭白齒落。目視昏^3□耳聽不聰。盛去衰至皮緩面皺。百節疼痛行步苦極。坐起呻吟憂悲心惱。神識轉減便旋即忘。命日促盡。言之流洟。坐起須人。此是苦不。答曰大苦。
何謂病苦。人有四大和合而成。一大不調百一病生。四大不調四百四病同時俱作。地大調舉身沉重。水大不調舉身□腫。火大不調舉身蒸熱。風大不調舉身掘強。百節苦痛猶被杖楚。四大進退手足不任。氣力虛竭坐起須人。口燥唇焦筋斷鼻揥。目不見色耳不聞音。不淨流出身臥其上。心懷苦惱言輒悲哀。六親在側晝夜看視。初不休息。餚膳美食入口皆苦。此是苦不。答言。實是大苦。
何謂死苦。人死之時四百四病同時俱作。四大欲散魂神不安。欲死之時刀風解形。無處不痛。白汗流出兩手摸空。室傢內外在其左右。憂悲洟泣痛徹骨髓。
不能自勝。死者去之。風遊氣絶。火滅身冷。風先火次。魂靈去矣。身體侹直無所復知。旬月之間肉壞血流。□脹爛臭甚不可近。棄之曠野衆鳥啖食。肉盡骨幹髑髏異處。比是苦不。答言。實是大苦。
何謂恩愛別苦。謂室傢內外兄弟妻子共相戀慕。一朝破亡為人抄劫。各自分張。父東子西。母南婦北。非唯一處。為人奴婢各自悲呼。心肉斷絶窈窈冥冥。
無有相見之期。此是苦不。答言。實是大苦。
何謂所求不得苦。傢內錢財散用追求。大官吏民望得富貴。勤苦求之不止會遇得之。而作邊境令長。未經幾時貪取民物。為人告言。一朝有事檻車載去。欲殺之時憂苦無量。不知死活何日。此是苦不。答言。實是大苦。
何謂怨憎會苦。世人薄俗共居愛欲之中。爭不急之事。更相殺害。遂成大怨。各自相避隱藏無地。各磨刀錯箭挾弓持杖。恐畏相見。會遇陜道相逢張弓竪箭兩刃相嚮。不知勝負是誰。當爾之時怖畏無量。此是苦不。答言。實是大苦。
何謂憂悲苦惱苦。謂人生在世。長命者乃至百歲。短命者胞胎傷墮。長命之者與其百歲。夜消其半餘年五十在。其酒醉疾病不知作人。減少五歲。小時愚癡。至年十五未知禮義。年過八十老鈍無智。耳聾目冥無有法則。復減二十年。
已九十年過。餘有十歲之中。多諸憂愁。天下欲亂時亦愁。天下旱時亦愁。天下大水亦愁。天下霜亦愁。天下不熟亦愁。室傢內外多諸病痛亦愁。持傢財物治生恐失亦愁。官傢百調未輸亦愁。傢人遭官閉係牢獄未知出期亦愁。兄弟遠行未歸亦愁。居傢窮寒無有衣食亦愁。比捨村落有事亦愁。社稷不辨亦愁。室傢死亡無有財物殯葬亦愁。至春種作無有牛犁亦愁。如是種種憂悲無有樂時。至其節日共相集聚應當歡樂。方共悲啼相嚮。此是苦不。答言。實是大苦。
又金色王經云。有一天女。嚮金色王。而說偈言。
何法名為苦所為貧窮是何苦最為重所謂貧窮苦死苦與貧苦二苦等無異寧當受死苦不用貧窮生又佛地論雲。五怖畏者。一不活畏。二惡名畏。三死畏。四惡趣畏。五怯畏。如是五畏證得清淨意樂地時皆已遠離。
又波斯匿王太後崩經。世尊為王說偈雲。
一切人歸死無有不死者隨行種殃福自獲善惡果地獄為惡行善者必生天明慧能分別唯福能遏惡如是大王。有四恐畏無能避者。老為大恐畏。肥肉消盡。病為大恐畏。無強健志。死為大恐畏。盡無有壽。恩愛別離為大恐畏。無得求住。此之四大恐畏一切刀杖咒術藥草象馬人民珍寶城郭可救贖者。譬如大雲起雷霹靂斯須還散。人命極短壽極百歲。其中出者少。唯修無常想。除去恩愛。可得度苦。
雜難部第五如婦人遇辜經云。佛在世時。有一人無婦。往詣捨衛國娶婦。本國自有兩子。大子七歲。次子孩抱。母復懷軀欲嚮傢産。天竺俗禮婦人歸父母國。時夫婦乘車載二子。當詣捨衛。中路食息並牧牛。時有毒蛇纏繞牛腳。牛遂離絭。其夫取牛欲得嚴發。見牛為毒蛇所殺。蛇復捨牛復纏夫殺。婦遙見之怖懼戰慓。啼哭呼天。無救護者。日遂欲冥。去道不遠有河水。河水對有傢居。婦怕日冥懼為賊劫。棄車將二子到水畔。留大子着水邊。抱小子度水。適到水半狼食其子。子噭呼母時還顧見子為狼所啖。驚惶怖懼失抱中子。墮水隨流。母益懊惱迷惑失志。
頓躓水中墮所懷子。遂便度水問道行人。我傢父母為安隱不。行人答曰。昨夜失火皆燒父母悉盡無餘。又問行人。我夫傢姑妐為安隱不。行人答曰。昨有劫賊^3□害其傢。姑妐皆死無完在者。其母聞之愁憂怖懼。心迷意惑不識東西。脫衣裸形迷惑狂走。道中行人見大怪之。謂邪病鬼神所嬈。佛在捨衛給孤獨精捨。時婦馳走而往趣之。爾時世尊為大會說法。諸佛之法。盲者見佛皆眼明聾者得聽。啞者得言。疾病除愈。尪劣強健。被毒不行。心亂得定。時婦見佛意即得定不復愁憂。自視裸形慚愧伏地。佛呼阿難。取衣與。着竟稽首佛足。卻坐一面。佛即為說經為現罪福。人命無常。合會有別。種種法要心開意解。即發無上正真道意得不退轉地。
又對法論雲。正生何因苦。衆苦所逼故。餘苦所依故。出胎時復受肢體逼切大苦。餘苦所依者。謂有生老病死等衆苦隨逐。老何因苦。時分變壞苦故。病何因苦。大種變異苦故。死何因苦。壽命變壞苦故。怨憎會何因苦。合會生苦故。
愛別離何因苦。愛別離時生苦故。求不得何因苦。所求不果生苦故。略攝一切五取藴何因苦。粗重苦故。又雜譬喻經云。昔有世人入海采寶逢有七難。一者四面大風同時起吹船令顛倒。二者船中欲壞而漏。三者人欲墮水死乃得上岸。四者二竜上岸欲啖之。五者得平地三毒蛇逐欲啖之。六者地有熱沙走行其上燒爛人腳。
七者仰視不見日月常冥不知東西甚難也。
佛告諸弟子。若曹亦有七事。一者四面大風起者。謂生老病死。二者六情貪愛無限。譬船滿溢。三者墮水欲死。謂為魔所得。四者二竜上岸啖者。謂日月食命。五者平地三毒蛇者。謂人身中三毒。六者熱沙燒爛其腳者。謂地獄中火。七者仰視不見日月者。謂受罪之處窈窈冥冥無有出期。佛語諸弟子。當識是言。莫與此會。勤行六事可得解脫。
又涅槃經云。若外道自餓苦行得道者。一切畜生悉應得道。是故外道受自餓法。投淵赴火。自墜高岩。常翹一腳。五熱炙身。常臥灰土棘刺編SO樹葉惡草牛糞之上。粗服麻衣糞埽氀褐欽婆羅衣。茹菜啖果藕根油滓。若行乞食限至一傢。主若言無即便捨去。設復還喚終不回顧。不食????肉五種辛味。常飲啖洮糖沸汁。乃雲是等能為無上解脫因者。無有是處。不見菩薩摩訶薩人行如是法得解脫者。是故先須調心。不偏苦身即得道果。又修行道地經云。譬如小兒捕得一雀執持令惱。以長縷係放之飛去。自以為脫。不復遭厄。詣樹池飲自恣安隱。縷盡牽還持弄惱苦。如本無異。修行如是。自惟念言。雖至梵天當還欲界受苦如故。於是頌曰。
譬如有雀繩係足適飛縷盡牽復回修行如是止梵天續行欲界不離苦法苑珠林捲第六十六
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