诗经类 》 《詩經》心得 》
第67節：第六章(8)
劉緒義 Liu Xuyi
至於為什麽申國人自己不擔負起守邊關的任務，現在不得而知了。也有學者考證本事，認為周王室派兵守申、甫等地，是為了與南方諸國爭奪資源。不管出於哪種原因，部隊反正是不好帶了，人人望鄉，個個思歸。但是在周人眼裏，正是申侯這個人當年勾結夷狄攻殺了幽王，纔使得平王藉了申侯的力做了君王，如今平王不去追究申侯的責任，反而假公濟私，幫助申侯來守邊，害得我們這些將士背井離鄉，遙遠歸期。將士之怨就在這裏。
說到這裏，我還想來說說這首詩的作者問題。現代人普遍認為，這首《揚之水》是一典型的民歌，是徵夫戍卒所唱的歌謠。我倒想問一問，如果是民歌，那麽是守衛申國的士兵寫的呢，還是守衛甫國的士兵或者守衛許國的士兵所寫呢？
《詩經》裏有三首《揚之水》，分別在《鄭風》、《唐風》和《王風》。其辭雖有同異，但都是以“揚之水”起興。劉玉汝曰：“竊意詩為樂篇章，《國風》用其詩之篇名，亦必用其樂之音調，而乃一其篇名者，所以標其篇名音調之同，使歌是篇者即知其為此音調也。後來歷代樂府，其詞事不同，而猶有用舊篇名或亦用其首句者，雖或悉改，而亦必曰即某代之某麯也。其所以然者，欲原篇章之目以明音調之一也。”就是說，篇名相同，樂之音調自應相同，如果作為民歌，怎麽會出現三個地方的“風”既同題，又同音呢？顯然民歌說是不成立的。
且不說守邊士卒大都為武士出身，能否作出詩來尚是個問題，單說配合詩的樂，就不是誰都可以作出來的。《樂記》認為，唯獨君子才能創作出具有藝術形態的樂。作為藝術的高級形式的樂之所以衹能出於君子，基於兩個方面的原因，聖人的政治的功利目的的驅動和德的外化。《樂本》也說：“知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，衆庶是也。唯君子為能知樂。”這不是歧視衆庶，而實實是符合當時禮的精神和現實的。孔子謂季氏，“八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？”在他看來，音樂不是單純的賞心悅目的藝術樣式，不是人人可以用來愉悅之物。詩和樂是具有禮的規定性的，是有特定的等級的。這些都是藝術欣賞中不可理性的規律，是不可逾越的。
《詩經》時代，詩是要言“王政所由廢興”的。這是對作詩的要求。所謂“發乎情”，民之性也，“止乎禮義”，先王之澤也。君子、庶民的情，都可發而為詩，見諸歌詠。但並不是任何作為民之性的情都能創作出好的藝術，發乎情是普遍的，也是有限的，止乎禮義，卻是高尚的，合於理性精神的，衹有進德修身之人才能做得到。
《論語·陽貨》中說，“小子何莫學夫詩？詩可以興，可以觀，可以群，可以怨，邇之事父，遠之事君。多識於鳥獸草木蟲魚之名。”孔子的着眼點在於事父、事君，學詩的目的是要歸結到事君事父能力的提高，文學性是從屬的，從屬於禮和政治。孔子教導弟子和兒子學詩，卻從未將詩視為獨立於禮的文學作品或文學樣式。
即便到了戰國時期，禮崩樂壞，荀子也是將文學置於政治的從屬地位，為的是糾正墨子的非樂。墨子非樂，就是因為樂不是為平民百姓所擁有，而衹是貴族的特權和享受。
兔爰：我生之初尚無為
有兔爰爰，雉離於羅。我生之初，尚無為；我生之後，逢此百罹。尚寐無吪。
有兔爰爰，雉離於罦。我生之初，尚無造；我生之後，逢此百憂。尚寐無覺。
有兔爰爰，雉離於罿。我生之初，尚無庸；我生之後，逢此百兇。尚寐無聰。
——王風·兔爰
讀《王風》，除了一股蔓草的滋味，還充滿了一種末世之音。
很多女生喜歡詩中的這樣一句話，“我生之初，尚無為”。其實恐怕並不是因為它出自《詩經》，而是出自三國時的一個叫蔡文姬的美女之口。女人也喜歡美女，尤其是如果美女的身世更能感動人的話。蔡文姬就是這樣一位。所以要解讀這首《兔爰》的話，還有一個最理想的版本，就是蔡美女的《鬍笳十八拍》：
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