诸子杂家 》 論衡校釋   》 紀妖第六十四      王充 Wang Chong

　　衛靈公將之晉，至濮水之上，夜聞鼓新聲者，說之，使人問之，左右皆報弗聞。召師涓而告之，曰：“有鼓新聲者，使人問左右，盡報弗聞。其狀似鬼，子為我聽而寫之。”師涓曰：“諾。”因靜坐撫琴而寫之。明日報曰：“臣得之矣！然而未習，請更宿而習之。”靈公曰：“諾。”因復宿。明日已習，遂去之晉。晉平公觴之施夷之臺。“施夷”即“虒祁”，聲之轉也。左昭八年傳：“晉侯方築虒祁之宮。”預曰：“虒祁，地名也，在絳州西四十裏，臨汾水也。”春秋大事表七之三：“今平陽府麯沃縣西四十九裏，有虒祁宮址，地連絳州之聞喜縣界。”盼遂案：史紀樂書作施惠之臺。論作施夷，與韓非子十過同。左傳作虒祁宮，音相同也。酒酣，靈公起曰：“有新聲，願請奏以示公。”公曰：“善。”乃召師涓，令坐師曠之旁，援琴鼓之。未終，曠撫而止之，曰：“此亡國之聲，不可遂也。”王先謙曰：“遂，竟也，謂終麯。”平公曰：“此何道出？”王念孫曰：“道者，由也。言此聲何由出也。”師曠曰：“此師延所作淫聲，盼遂案：史記殷本紀：“紂使師涓作新淫聲。”楚辭九懷：“惜師延之浮渚兮。”王逸章句：“師延，殷紂之臣也。為紂作新聲。”洪氏補註引史記亦作師延。與紂為靡靡之樂也。呂覽本生篇註：“紂使樂師作朝歌北鄙靡靡之樂，以為淫亂。”武王誅紂，懸之白旄，師延東走，至濮水而自投，高誘曰：“紂之太師，以此音自投於濮水。”故聞此聲者，必於濮水之上。先聞此聲者，其國削，不可遂也。”平公曰：“寡人〔所〕好者音也，孫曰：下文雲：“寡人所好者音也。”又云：“寡人老矣，所好者音也。”語例並同。疑此句“寡人”下脫“所”字。韓非子十過篇、史記樂書並有“所”字。朱說同。盼遂案：孫人和曰：“下文雲：‘寡人所好者音也。'又云：‘寡人老矣，所好者音也。'語例並同。疑此句‘寡人'下脫‘所'字。韓非子十過篇、史記樂書並有‘所'字。”黃氏校釋本於“寡人”下沾一“所”字，不註明所據，因不收孫氏此條校語，似非忠於所從事業。子其使遂之。”師涓鼓究之。平公曰：“此所謂何聲也？”師曠曰：“此所謂清商。”公曰：“清商固最悲乎？”師曠曰：“不如清徵。”公曰：“清徵可得聞乎？”師曠曰：“不可。古之得聽清徵者，皆有德義之君也。今吾君德薄，不足以聽之。”公曰：“寡人所好者音也，願試聽之。”師曠不得已，援琴鼓之。一奏，有玄鶴二八從南方來，集於郭（廊）門之上危；先孫曰：異虛篇作“郎門之危”，是也。（按：當作“感虛”。“郎”，各本並作“廊”。）下云：“廓瓦。（各本正作廊。）”又云：“廊室。”“廓”亦當作“廊”。郎、郭，廊、廓，並形之誤。韓非子十過篇作“郎門之垝”。（危、垝字通。喪大記雲：“中屋履危。”）盼遂案：儀禮鄭註：“危，棟上也。”孫氏失引。再奏而列；三奏，延頸而鳴，舒翼而舞。音中宮商之聲，聲徹於天。平公大悅，坐者皆喜。平公提觴而起，為師曠壽，反坐而問曰：“樂莫悲於清徵乎？”師曠曰：“不如清角。”平公曰：“清角可得聞乎？”師曠曰：“不可。昔者黃帝合鬼神於西大山之上，王先慎曰：“小泰山稱東泰山，故泰山為西泰山。”駕象輿，六玄（交）竜，孫曰：韓非子作“蛟竜”。疑“玄”為“交”字之誤。暉按：孫說是也。風俗通聲音篇亦作“交竜”。墨子：“黃帝合鬼神於泰山，駕象車，六蛟竜。”文選七發：“六駕交竜。”李註：“以蛟竜若馬而駕之，其數六也。”畢方並轄，文選東京賦薛註：“畢方，父老神也。”盼遂案：山海經：“鳥名畢方，見則其邑有訛火。”白澤圖作“必方”，雲：“火之精也。”蚩尤居前，風伯進掃，雨師灑道，虎狼在前，鬼神在後，蟲蛇伏地，白雲覆上，大合鬼神，乃作為清角。今主君德薄，不足以聽之。聽之，將恐有敗。”平公曰：“寡人老矣，所好者音也，願遂聽之。”師曠不得已而鼓之。一奏之，有雲從西北起；再奏之，風至，大雨隨之，“風”上疑脫“大”字。感虛篇、韓非子十過篇、史記補樂書並作“大風”。裂帷幕，破俎豆，墮廊瓦。坐者散走。平公恐懼，伏於廊室。盼遂案：“廊室”下應依史記、韓非補“之間”二字。古者廊下無室，不得雲廊室也。晉國大旱，赤地三年。平公之身遂□病。“□”，正字作“癃”。說文：“罷病也。”各本改作“癃”，是。以上見韓非子十過篇。〔是〕何謂也？“是”字據本篇文例增。
　　曰：是非衛靈公國且削，則晉平公且病，若國且旱亡（之）妖也。“若”猶“或”也。“亡”當作“之”，形近而誤。下文雲：“曰：是蓋襄子且勝之祥也。”又云：“曰：皆始皇且死之妖也。”又云：“曰：是高祖初起威勝之祥也。”又云：“曰：是高祖將起，張良為輔之祥也。”句例並同。盼遂案：“亡”當為“之”，隸形相近而誤。此言晉平公且病及國且旱之妖也。下文“是蓋襄子且勝之祥也”，“是始皇且死之妖”，皆與此同例。師曠曰：“先聞此聲者國削。”二國先聞之矣。
　　何〔以〕知新聲非師延所鼓也？“何”下脫“以”字。下文雲：“何以知天不實告之也。”又云：“何以知簡子所見帝非實帝也。”又云：“何以知非霍太山之神也。”語例並同。曰：師延自投濮水，形體腐於水中，精氣消於泥塗，安能復鼓琴？屈原自沉於江，赴泊淵自沉而死。屈原善着文，師延善鼓琴，如師延能鼓琴，則屈原能復書矣。楊子云吊屈原，漢書雄傳：“作書往往摭離騷文而反之。自□山投諸江流，以吊屈原，名曰反離騷。”屈原何不報？屈原生時，文無不作，不能報子云者，死為泥塗，手既朽，無用書也。屈原手朽無用書，則師延指敗無用鼓琴矣。孔子當泗水而葬，泗水卻流，註書虛篇。世謂孔子神而能卻泗水。盼遂案：論衡恆用“而”代“能”字。此“能”字，後人旁註“而”，誤入正文者。孔子好教授，猶師延之好鼓琴也，師延能鼓琴於濮水之中，孔子何為不能教授於泗水之側乎？舊本段。
　　趙簡子病，五日不知人。漢書郊祀志：“病臥五日不寤。”不覺寤，故不知人也。大夫皆懼，於是召進扁鵲。扁鵲入視病，出，董安於問扁鵲。扁鵲曰：“血脈治也而怪。孫曰：史記趙世傢作“而何怪”。此脫“何”字。扁鵲謂簡子血脈平治，汝何怪邪？故下引秦繆公之事以告董安於，言此不能為病，數日即愈，不足異也。脫去“何”字，不成義矣。暉按：風俗通皇霸篇作“勿怪”。疑此“而”字為“勿”字形訛。昔秦繆公嘗如此矣，七日悟。悟之日，告公孫支與子輿曰：‘我之帝所，甚樂。吾所以久者，適有學也。帝告我晉國且大亂，五世不安，其復（後）將霸，孫曰史記“復”作“後”，是也。朱、吳說同。按：史記扁鵲傳、風俗通皇霸篇亦並作“後”。未老而死。霸者之子，且令而國男女無別。'公孫支書而藏之，於（秦）篋（策）於是〔出〕。史記趙世傢作“公孫支書而藏之，秦讖於是出矣。”扁鵲傳“讖”作“策”。風俗通皇霸篇同。錢大昕曰：“讖、策聲近。”按：此文“於篋”當作“秦策”，“於是”下又脫“出”字。“策”或寫作“策”，再訛作“篋”，後人遂以“篋”字句絶，妄改“秦”作“於”。宋本、朱校元本尚作“秦”，則其妄自明人始矣。晉獻公之亂，文公之霸，襄公敗秦師於崤而歸縱淫，此之所謂。孫曰：史記作“此子之所聞”，義較長。暉按：扁鵲傳亦作“此子之所聞”。風俗通皇霸篇作“此子所聞”。吳曰：此文疑誤。今主君之病與之同，不出三日病必間，間必有言也。”居二日半，簡子悟，告大夫曰：“我之帝所，甚樂。與百神遊於鈞天，靡（廣）樂九奏萬舞，孫曰：史記作“廣樂”。各書述此事者，亦多作“廣樂”。“靡”、“廣”義並得通。暉按：宋本正作“廣”，則今本誤也。不類三代之樂，其聲動人心。有一熊欲授（援）我，孫曰：“授”當從史記作“援”，形近之誤。（崇文局本校改作“援”。）吳說同。帝命我射之，中熊，熊死。有羆來，我又射之，中羆，羆死。帝甚喜，賜我二笥，皆有副。“二”舊作“一”。孫曰：“一”當作“二”，字之誤也。下文“簡子問當道者曰：‘帝賜我二筐皆有副，何也？'”可證。史記亦作“二筐”。暉按：宋本正作“二筐”，不誤。今據正。吾見兒在帝側。帝屬我一翟犬，曰：‘及而子之長也，以賜之。'帝告我：‘晉國且襄（衰），“襄”，程本誤同。黃、王、崇文本作“衰”。史正作“衰”。風俗通作“襄”，亦誤。十（七）世而亡，孫曰：“襄”當作“衰”，“十”當作“七”，並字之誤也。史記雲：“帝告我晉國且世衰，七世而亡。”正義謂晉定公、出公、哀公、幽公、烈公、孝公、靜公為七世。（崇文局本“襄”改“衰”，“七”仍誤作“十”。）嬴姓將大敗周人於範魁之西，史記扁鵲傳正義曰：“嬴，趙氏本姓也。周人謂為衛也。晉亡之後，趙成三年伐衛，取鄉邑七十三，是也。賈逵曰：‘川阜曰魁也。'”盼遂案：列子湯問有“魁父之丘”，是“魁”亦丘阜之名。而亦不能有也。今餘將思虞舜之勳，適餘將以其胄女孟姚配而十（七）世之孫。”孫曰：“十”字亦當從史記改作“七”。索隱：“七代孫，武靈王也。”梁玉繩史記志疑曰：簡子至武靈王十世，史訛作“七”。論衡紀妖篇作“十世”。吳曰：梁說非也。父子相繼為世，兄終弟及不入世數。如以襄子弟桓子，列侯弟武公並數之，亦不得言十世孫也。今檢史記，簡子生襄子，襄子生獻侯，獻侯生列侯，列侯生敬侯，敬侯生成侯，成侯生肅侯，肅侯生武靈王，則武靈王為簡子七世孫，甚明。此作“十世”，形近而誤。下文雲“自簡子後十世至武靈王”，“十”亦當作“七”，誤與此同。董安於受言而書藏之，以扁鵲言告簡子。簡子賜扁鵲田四萬畝。他日，簡子出，有人當道，闢之不去。從者將拘之。史作“刃之”。當道者曰：“吾欲有謁於主君。”從者以聞。簡子召之，曰：“嘻！吾有所見子遊（晰）也！”孫曰：史記作“子晰”，此“遊”字誤。吳曰：索隱曰：“簡子見當道者，乃寤曰：嘻，是故吾前夢所見者，知其名曰子晰也。”史銓曰：“晰，明也。謂夢中明見子耳。”案：史說近之。“晰”形近“遊”，後又誤改為“遊”，應據史記改為“晰”。暉按：孫、吳說是。風俗通字亦作“晰”。“所”，俞正燮訓“地”。當道者曰：“屏左右，願有謁。”簡子屏人。當道者曰：“日者主君之病，臣在帝側。”簡子曰：“然。有之。子見我何為？”當道者曰：“帝令主君射熊與羆皆死。”簡子曰：“是何也？”當道者曰：“晉國且有大難，主君首之。帝令主君滅二卿，夫罷（熊）羆皆其祖也。”孫曰：當作“熊羆”。史記雲：“夫熊與羆皆其祖也。”（崇文局本已改作“熊”。）朱說同。簡子曰：“帝賜我二笥，皆有副，何也？”當道者曰：“主君之子，將剋二國於翟，皆子姓也。”正義曰：“謂代及智氏也。”簡子曰：“吾見兒在帝側，帝屬我一翟犬，曰：‘及而子之長，以賜之。'夫兒何說以賜翟犬？”史作“何謂”。風俗通同此。錢、王、崇文本誤作“可說”。當道者曰：“兒，主君之子也；翟犬，代之先也。主君之子，且必有代；及主君之後嗣，且有革政而鬍服，並二國〔於〕翟。”孫曰：“並二國翟”，文不成義。“翟”上蓋脫“於”字。史記雲：“並二國於翟。”正義：“武靈王略中山地至寧葭，西略鬍地至樓煩、榆中是也。”暉按：孫說是也。風俗通亦有“於”字。簡子問其姓而延之以官。當道者曰：“臣，野人，緻帝命。”遂不見。以上並見史記趙世傢。是何謂也？
　　曰：是皆妖也。其占皆如當道者言所見於帝前之事。所見當道之人，妖人也。
　　其後晉二卿范氏、中行氏作亂，簡子攻之，中行昭子、範文子敗，出奔齊。吳曰：范氏、中行氏作亂，事見左氏定十三年傳。中行文子，荀寅；範昭子，士吉射也。此作“中行昭子、範文子”，上下互誤，應據傳正。
　　始，簡子使姑布子卿相諸子，莫吉。至翟婦之子無恤，以為貴。骨相篇作“翟婢”，與史記合。簡子與語，賢之。簡子募諸子曰：“募”下舊校曰：一本作“乃告”。按：史文正作“乃告”。“吾藏寶符於常山之上，先得者賞。”諸子皆上山，無所得。無恤還曰：“已得符矣！”簡子問之。無恤曰：“從常山上臨代，代可取也。”簡子以為賢，乃廢太子而立之。太子伯魯。簡子死，無恤代，是為襄子。襄子既立，誘殺代王而並其地。呂氏春秋長攻篇：“襄子慮所以取代，乃先善之。代君好色，請以其□妻之，代君許諾。□已往，所以善代者，乃萬故。襄子謁於代君，而請觴之。先令舞者置兵其羽中，數百人，先具大金鬥，代君至酒酣，反鬥而擊之，一成，腦塗地。”史趙世傢雲：“遂以代封伯魯子周為代成君。”又並知氏之地。智伯請趙地，不與，遂率韓、魏攻趙。襄子使張孟談私於韓、魏。韓、魏與合謀，三國反滅知氏，共分其地。後取空同戎。“取”讀“娶”。“戎”當從史記作“氏”。淺人讀“取”本字，又見上文言並地，則妄改“氏”為“戎”也。自簡子後，十（七）世至武靈王，孫曰：“十”當作“七”。朱、吳說同。吳慶（廣）入其母（女）姓（娃）羸（子）孟姚。孫曰：“慶”當作“廣”，“母”當作“女”，（母、女草書形近。）“姓羸”當作“娃嬴”，並形近之誤。“子”字蓋涉上文“簡子”而衍。原文當作“吳廣入其女娃嬴孟姚。”史記趙世傢雲：“王夢見處女鼓琴而歌詩曰：‘美人熒熒兮，顔若苕之榮。命乎命乎，曾無我嬴。'異日，王飲酒樂，數言所夢，想見其狀。吳廣聞之，因夫人而內其女娃嬴孟姚也。”朱說同。並雲：“事又詳列女傳七。”吳曰：“廣”、“慶”形近，未能定其是非。餘與朱、孫說同。其後，武靈王遂取中山，並鬍地。武靈王之十九年，更為鬍服，國人化之。事並見趙世傢。皆如其言，無不然者。蓋妖祥見於兆，審矣，宋、元本無“於”字，“兆”下有“神”字。朱校同。皆非實事。宋本“皆”作“雖”，朱校元本同。吉兇之漸，盼遂案：“吉”上應有“曰”字。若天告之。
　　何以知天不實告之也？以當道之人在帝側也。夫在天帝之側，皆貴神也，緻帝之命，是天使者也。人君之使，車騎備具，錢、黃、王、崇文本“騎”誤“馬”。天帝之使，單身當道，非其狀也。天官百二十，與地之王者無以異也。地之王者，官屬備具，法象天官，稟取制度。公羊桓八年傳註：“天子置三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，凡百二十官。”疏引春秋說曰：“法（今誤“立”，依浦校改。）三臺以為三公，北斗九星為九卿，二十七大夫內宿部衛之列，（“內”上當有“為”字。）八十一紀以為元士。凡百二十官焉。”五經異義曰：（書抄五十引。）“今尚書夏侯、歐陽說：天子三公，一曰司徒，二曰司馬，三曰司空。九卿、二十七大夫、八十一元士。凡百二十。在天為星辰，在地為山川。”天地之官同，則其使者亦宜鈞。官同人異者，未可然也。
　　何以知簡子所見帝非實帝也？以夢占知之。樓臺山陵，官位之象也，孫曰：當作“以夢占之，知樓臺山陵，官位之象也。”“之知”二字誤倒。下文雲：“以人臣夢占之，知帝賜二笥、翟犬者，非天帝也。”文例正同。御覽三百九十七引正作“以夢占之，知樓臺山陵官位之象也”。暉按：孫說非也。今本不誤。自然篇雲：“何以知天無口目也，以地知之。”句例正同。樓臺山陵，為官位之象，占夢傢之說耳。若如孫說，則謂樓臺山陵為官位之象，必待夢占而後知之，理難通也。下文雲：“實樓臺山陵非官位也，則知簡子所夢見帝者非天帝也。”正據夢占而推知簡子所見帝非實帝，文義甚明。人夢上樓臺，升山陵，輒得官位。實樓臺山陵非官位也，則知簡子所夢見帝者非天帝也。人臣夢見人君，人君必不見，又必不賜。以人臣夢占之，知帝賜二笥、翟犬者，非天帝也。非天帝，則其言與百鬼遊於鈞天，非天也。魯叔孫穆子夢天壓己者，事見左昭四年傳。“者”字無義，疑當作“若”，屬下讀。審然，是天下至地也。至地，則有樓臺之抗，不得及己。及己，則樓臺宜壞。樓臺不壞，是天不至地。不至地，則不得壓己。不得壓己，則壓己者，非天也，則天之象也。叔孫穆子所夢壓己之天非天，則知趙簡子所遊之天非天也。
　　或曰：“人亦有直夢。孫曰：潛夫論夢列篇雲：“凡夢：有直，有象，有精，有想，有人，有感，有時，有反，有病，有性。在昔武王，邑薑方震太叔，夢帝謂己：‘命爾子虞，而與之唐。'及生，手掌曰‘虞'，因以為名。成王滅唐，遂以封之。此謂直應之夢也。”暉案：淮南地形訓：“西方有形殘之屍，寢居直夢。”高註：“悟如其夢，故曰直夢。”〔夢〕見甲，明日則見甲矣；吳曰：“見甲”上疑脫一“夢”字。暉按：“夢見甲”與“夢見君”對文。下文雲“直夢者，夢見甲，夢見君，明日見甲與君。”“夢”字蓋涉重文脫。潛夫論夢列篇汪繼培箋引此文，意增“夢”字，是也。夢見君，明日則見君矣。”曰：然。人有直夢，直夢皆象也，其象直耳。何以明之？直夢者，夢見甲，夢見君，明日見甲與君，此直也。如問甲與君，甲與君則不見也。甲與君不見，所夢見甲與君者，象類之也。乃甲與君象類之，則知簡子所見帝者，象類帝也。且人之夢也，占者謂之魂行。夢見帝，是魂之上天也。上天猶上山也。夢上山，足登山，手引木，然後能升。升天無所緣，何能得上？天之去人，以萬裏數。仲任以為天去人六萬餘裏。見談天篇。人之行，日百裏，魂與形體俱，尚不能疾，況魂獨行，安能速乎？使魂行與形體等，則簡子之上下天，宜數歲乃悟。七日輒覺，期何疾也？夫魂者，精氣也，精氣之行與雲煙等，案雲煙之行不能疾。使魂行若蜚鳥乎？行不能疾。人或夢蜚者，用魂蜚也，其蜚不能疾於鳥。天地之氣，尤疾速者，飄風也。飄風之發，不能終一日。使魂行若飄風乎？則其速不過一日之行，亦不能至天。人夢上天，一臥之頃也，其覺，或尚在天上，未終下也。若人夢行至雒陽，覺，因從雒陽悟矣。魂神蜚馳何疾也！疾則必非其狀，必非其狀則其上天非實事也，非實事則為妖祥矣。夫當道之人，簡子病，見於帝側，後見當道象人而言，與相見帝側之時無以異也。由此言之，臥夢為陰候，覺為陽占，審矣。舊本段。孫曰：潛夫論夢列篇雲：“十者占夢之大略也。（即上條直、象、精、想、人、感、時、反、病、性十種。）而决吉兇者之類以多反，其何故哉？豈人覺為陽，人寐為陰，陰陽之務相反故耶？”
　　趙襄子既立，知伯益驕，請地韓、魏，韓、魏予之；請地於趙，趙不予。知伯益怒，齊曰：“益”字當據史記刪。遂率韓、魏攻趙襄子。襄子懼，乃奔保晉陽。原過從，後，至於（託）平（王）驛（澤），孫曰：“至於託平驛”，當作“至於王澤”。“託”即“於”字草書之誤而衍者。（“於”之草書與“托”形近，又改寫為“託”。）“平驛”與“王澤”，並形近而誤。史記趙世傢雲：“原過從後，至於王澤。”正義引括地志雲：“王澤在絳州正平縣南七裏也。”見三人，自帶以上可見，自帶以下不可見。予原過竹二節，莫通，曰：“為我以是遺趙無恤。”既至，以告襄子。襄子齊三日，親自割（剖）竹，吳曰：“割”字誤，當依史記作“剖”。暉案：風俗通皇霸篇亦作“剖”。有赤書曰：“趙無恤！餘霍大山〔山〕陽侯，天子（使）。孫曰：史記作“餘霍泰山山陽侯，天使也。”此文脫一“山”字。（本書重文多脫其一。）“子”疑當作“使”。梁玉繩曰：史作“天使”，論衡作“天子”，同誤。當依風俗通捲一作“餘霍太山陽侯大吏”。吳曰：當依史記作“天使”。此作“天子”，風俗通作“大吏”，並非。上文雲：“緻天之命，是天使者也。”簡子得二筐，襄子得竹二節，其事相類。且論明雲“大山之神”，則改為“大吏”，又無義矣。梁說非。暉按：孫、吳說，是也。郡國志註引史記作“餘霍大山山陽侯，天吏也。”“吏”字亦誤。指瑞篇雲：“吉兇，或言天使之所為。”水經洞過水註：“原過水西阜上有原過祠，懷道協靈，受書天使，故水取名。”亦足證此文當作“天使”。三月丙戌，餘將使汝滅知氏，孫曰：“滅”上當從史記補“反”字。（說見下。）汝亦祀我百邑，水經汾水註：“觀阜，故百邑也。”餘將賜汝林鬍之地。”襄子再拜，受神之命（令）。宋本“命”作“令”，朱校元本同，是也。史記、風俗通並作“令”。以上見史趙世傢。是何謂也？
　　曰：是蓋襄子且勝之祥也。三國攻晉陽歲餘，三國，知伯並韓、魏也。引汾水灌其城，城不浸者三板。何休公羊註：“八尺曰板。”襄子懼，使相張孟談私於韓、魏，韓、魏與合謀，竟以三月丙戌之日，大（反）滅知氏，孫曰：“大”字於義無取。史記作“反滅知氏”。“大”蓋“反”字形近之訛。以此證之，上文亦當有“反”字，明矣。共分其地。蓋妖祥之氣，象人之形，稱霍大山之神，猶夏庭之妖象竜，稱褒之二君；事見國語鄭語。趙簡子之祥象人，稱帝之使也。
　　何以知非霍大山之神也？曰：大山，地之體，地理志：“河東郡彘縣，霍大山在東。”郡國志：“永安有霍大山。”註：“縣東北有霍大山。”水經汾水註：“太嶽山，禹貢所謂嶽陽，即霍太山。”不當省“霍”字。猶人有骨節，骨節安得神？如大山有神，宜象大山之形。何則？人謂鬼者死人之精，其象如生人之形。今大山廣長不與人同，而其精神不異於人。不異於人，則鬼之類人。鬼之類人，則妖祥之氣也。舊本段。
　　秦始皇帝三十六年，熒惑守心，有星墜下，至地為石。〔民或〕刻其石，“刻其石”句無主詞，當有“民或”二字。本書語增篇、漢書五行志並有“民或”二字。史作“黔首或刻其石。”曰：盼遂案：“刻”上脫一“民”字。無“民”字，則疑於石之自刻也。下文“始皇時，石墜東郡，民刻之”，是其證。“始皇死而地分。”始皇聞之，令御史逐問，莫服，盡取石旁傢人誅之，因燔其石。妖（秋），使者從關東夜過華陰平野（舒），“妖”當作“秋”，屬下讀。本書“秋”、“妖”二字屢誤。（說見奇怪篇。）本篇文例，先舉史實，後乃論之曰“妖”。此正引史記秦始皇紀文，不當言其石為妖也。史記雲“因燔銷其石。秋，使者從關東”雲雲，是其證。孫曰：“野”當作“舒”，形近之訛。史記秦始皇本紀作“使者從關東夜過華陰平舒道。”正義曰：“括地志雲：‘平舒故城在華州華陰縣西北六裏。'水經註云：‘渭水又東經平舒北，城枕渭濱，半破淪水，南面通衢。昔秦之將亡也，江神返璧於華陰平舒道，即其處也。'”或有人持璧遮使者曰：“為我遺鎬池君。”孫曰：史記作“滈池君”。集解：“服虔曰：‘水神也。'張晏曰：‘武王居鎬，鎬池君則武王也。武王伐商，故神雲始皇荒淫若紂矣，今亦可伐也。'孟康曰：“長安西南有滈池。'”索隱：“按：“服虔雲‘水神'，是也。江神以璧遺鎬池之神，告始皇之將終也。且秦水德王，故其君將亡，水神先自相告也。”是張晏、與小司馬所據並作“鎬池君”，與論衡合。暉按：五行志亦作“鎬池君”。註引孟康說，亦作“鎬”，不作“滈”。郡國志：“京兆尹，長安，鎬在上林苑中。”註：“孟康曰：‘長安西南有鎬池。秦始皇江神反璧曰：為吾遺鎬池君。'古史考曰：‘武王遷鎬，長安豐亭鎬池也。'”是並作“鎬池君”。今本史記作“滈”，非其舊也。樂資春秋後傳曰：（後漢書襄楷傳註、初學記五、御覽五一引，文有出入，今互校正。）“秦始皇使者鄭客（五行志、襄楷傳、書鈔百六十同。初學記、御覽、水經渭水註誤“容”。）將入函𠔌關，至平舒，見華山有素車白馬，疑為神鬼，孰視。稍近，問鄭客曰：‘安之？'答曰：‘之鹹陽。'素車上人曰：‘吾華山使，（後書註作“君”。）願託一牘書緻鎬池君所。子之鹹陽，道過鎬池，見一大梓樹，有文石，取以款樹，當有應者。'以書與之。鄭客如其言，以石款梓樹，見宮闕如王者居。謁者出受書，入有頃，雲：‘今年祖竜死。'”因言曰：“今（明）年祖竜死。”潛丘札記二：‘今'為‘明'字之訛。三十六年言祖竜死，果三十七年始皇崩，其言驗。始皇曰：‘山鬼不過知一歲事。'譏其伎倆，僅知今年。若彼所云明年之事，彼豈能預知乎？幸其言不驗。李白古風詩：‘璧遺鎬池君，明年祖竜死。'乃知唐時見史記本尚無訛。”梁玉繩曰：“搜神記亦作‘明年'。文選潘嶽西徵賦註、初學記捲五引史俱作‘明年'。”暉按：路史後紀三註引史記亦正作“明年祖竜死”，則宋人所見史記本尚有不誤者。此文作“今年”，蓋後人據誤本史記妄改。五行志、後漢書襄楷傳作“今年”，蓋亦後人改之也。使者問之，因忽不見，置其璧去。使者奉璧，具以言聞。始皇帝默然良久，曰：“山鬼不過知一歲事。”乃言曰：“‘祖竜'者，人之先也。”使禦府視璧，乃二十八年行渡江所沉璧也。明三十七年，夢與海神戰，如人狀。以上見史記始皇紀。是何謂也？
　　曰：皆始皇且死之妖也。始皇夢與海神戰，恚怒入海，候神射大魚，自琅邪至勞、成山不見。盼遂案：“勞、成山”，宜依史記改作“榮成山”。或論自斥勞山、成山，又省去一山字也。至之罘山，還見巨魚，“還”字無義。琅邪已是其歸程，不當於之罘言“還”也。“還”涉“罘”字訛衍。史雲：“還過吳，從江乘渡，並海上，北至琅邪。乃令入海者賫捕巨魚具，而自以連弩候大魚出，射之。自琅邪北至勞成山，弗見。至之罘，見巨魚，射殺一魚。”當從史記刪“還”字。射殺一魚，遂旁海西至平原津而病，到沙丘而崩。當星墜之時，熒惑為妖，故石旁傢人刻書其石，若或為之，文曰“始皇死”，或教之也。言若有人教之。“若”字省，見上文。黃、錢、王、崇文本“教”誤“殺”。猶世間童謠，非童所為，氣導之也。
　　凡妖之發，或象人為鬼，或為人象鬼而使，其實一也。晉公子重耳失國，乏食於道，從耕者乞飯。耕者奉塊土以賜公子，公子怒。咎犯曰：“此吉祥，天賜土地也。”事見左僖二十三年傳。其後公子得國復土，如咎犯之言。齊田單保即墨之城，欲詐燕軍，雲：“天神下助我。”有一人前曰：“我可以為神乎？”田單卻走再拜事之，竟以神下之言聞於燕軍。燕軍信其有神，又見牛若五采之文，遂信畏懼，軍破兵北。田單卒勝，復獲侵地。此人象鬼之妖也。史記田單傳：“田單令城中人食必祭其先祖於庭，飛鳥悉翔舞城中下食。燕人怪之。田單因宣言曰：‘神來下教我。'乃令城中人曰：‘當有神人為我師。'有一卒曰：‘臣可以為師乎？'因反走。田單乃起，引還，東鄉坐，師事之。卒曰：‘臣欺君，誠無能也。'田單曰：‘子勿言也。'因師之，每出約束，必稱神師。”“神來下教我”，此作“助我”。“可以為師”，此作“可以為神”。“卒因反走”，此雲“田單卻走”。並與史異。此本兵傢出奇之策，而謂“人象鬼之妖”，則穿鑿矣。使者過華陰，人持璧遮道，委璧而去，妖鬼象人之形也。夫沉璧於江，欲求福也。今還璧，示不受物，福不可得也。璧者象前所沉之璧，其實非也。何以明之？以鬼象人而見，非實人也。人見鬼象生存之人，定問生存之人，不與己相見，妖氣象類人也。妖氣象人之形，則其所□持之物，非真物矣。“祖竜死”，謂始皇也。“也”猶“者”也。祖，人之本；竜，人君之象也。史始皇紀集解引蘇林、應劭說同。服虔雲：“竜，人之先象也。言王亦人之先也。”失之。盼遂案：史記始皇紀集解引應劭曰：“祖，人之先；竜，君之象。”（此二語蓋風俗通佚文。）即本仲任此說。人、物類，則其言禍亦放矣。放，謂相似也。舊本段。
　　漢高皇帝以秦始皇崩之歲，為泗上亭長，送徒至驪山。因始皇崩而起陵驪山，高祖以亭長為縣送徒也，非謂其時方為亭長也。“泗上”史誤作“泗水”，漢書、前骨相篇作“泗上”。徒多道亡，因縱所將徒，將，送也。遂行不還。被酒，師古曰：“被，加也。被酒者，為酒所加被。”夜經澤中，“經”，史、漢並作“徑”，謂小道。索隱曰：“舊音經。”與此文合。盼遂案：“經”當依史記作“徑”，方與下文“徑開”、“化為蛇，當徑”二“徑”字相應。徑本小道，而用為動詞。令一人居前。前者還報曰：“前有大蛇當道，願還。”高祖醉曰：“壯士行，何畏？”乃前，拔劍擊斬蛇，蛇遂分兩，徑開。行數裏，醉因臥。高祖後人至蛇所，錢、黃、王、崇文本作“從人”，非。史、漢並無“高祖”二字。吳曰：衍文，當刪。有一老嫗夜哭之。“之”字疑涉下“人”字偽衍。當據史、漢刪。人曰：“嫗何為哭？”嫗曰：“人殺吾子。”人曰：“嫗子為何見殺？”錢、黃、王、崇文本作“爾子何為見殺”，非也。嫗曰：“吾子，白帝子，化為蛇，當徑。今者，赤帝子斬之，故哭。”人以嫗為妖言，史、漢並作“人乃以嫗為不誠”。因欲笞之。嫗因忽不見。以上見史記高祖紀。〔是〕何謂也？“是”字依本篇文例增。
　　曰：是高祖初起威勝之祥也。何以明之？以嫗忽然不見也。不見，非人，非人則鬼妖矣。夫以嫗非人，則知所斬之蛇非蛇也。雲白帝子，何故為蛇夜而當道？謂蛇白帝子，高祖赤帝子，白帝子為蛇，赤帝子為人。五帝皆天之神也。蒼帝，靈威仰。赤帝，赤熛怒。黃帝，含樞紐。白帝，白招拒。黑帝，汁光紀。子或為蛇，或為人。人與蛇異物，而其為帝同神，錢、黃、王、崇文本“神”作“人”，誤。非天道也。且蛇為白帝子，則嫗為白帝後乎？帝者之後，前後宜備；帝者之子，官屬宜盛。今一蛇死於徑，一嫗哭於道，雲白帝子，非實，明矣。夫非實則象，象則妖也，妖則所見之物皆非物也，非物則氣也。高祖所殺之蛇非蛇也，則夫鄭勵公將入鄭之時，邑中之蛇與邑外之蛇鬥者非蛇也，厲公將入鄭，妖氣象蛇而鬥也。事見左莊十四年傳。洪範五行傳：“初，鄭厲公劫相祭仲而篡兄昭公，立為鄭君。後雍糾之難，厲公出奔，鄭人立昭公。既立，內蛇與外蛇鬥鄭南門中，內蛇死。是時傅瑕仕於鄭，欲納厲公，故內蛇死者，昭公將敗，厲公將勝之象也。”（後漢書楊賜傳註。）漢書五行志引京房易傳曰：“立嗣子疑，厥妖蛇居國門鬥。”仲任以蛇非實，妖氣象蛇，與京房、劉嚮不同。鄭國鬥蛇非蛇，則知夏庭二竜為竜象，夏二竜，見鄭語及周本紀。五行志曰：“劉嚮以為夏後季世，周之幽、厲，皆悖亂逆天，故有竜黿之怪，近竜蛇孽也。”“為”，宋本作“之”，下文“為”作“非”，朱校元本同。為竜象，則知鄭子産之時竜戰非竜也。竜鬥於鄭時門之外洧淵，見左昭十九年傳。五行志：“劉嚮以為近竜孽也。鄭以小國，攝乎晉、楚之間，重以強吳，鄭當其衝，不能修德，將鬥三國以自危亡。是時子産任政，內惠於民，外善辭令，以交三國，鄭卒亡患，能以德洧變之效也。京房易傳曰：‘衆心不安，厥妖竜鬥。'”天道難知，使非，妖也；使是，亦妖也。舊本段。
　　留侯張良椎秦始皇，誤中副軍。始皇大怒，索求張良。張良變姓名，亡匿下邳。常（嘗）閑從容步遊下邳泗（汜）上，吳曰：“常”，當據史、漢作“嘗”，形聲相近而誤也。孫曰：史記、漢書“泗”並作“圯”。此“泗”當作“汜”。（下文同。）文穎曰：“汜水上橋也。”（史記索隱引作“汜水”，漢書註作“沂水”。）應劭曰：“汜水之上也。”（此從漢書註。史記索隱引作“圯水”，非。）張佖曰：“從水，乃詩云‘江有汜'，及今有汜水縣，字音詳裏反。據許慎說文雲：‘東楚謂橋為圯。'在土部。本從土，傳寫蓋誤從‘水'。合從土，作頤音。與下文‘直墮其履汜下'，並作‘圯'字校定。”劉攽曰：“予謂若本實作‘圯'，則應劭無緣解作‘汜上'。疑‘汜'亦自為頤音，而釋為橋也。譬如‘贍辭'作‘淡辭'矣。然則‘汜'字從‘水'，亦未為誤。而校定亦未宜從‘土'也。”宋祁曰：“舊本‘汜'從‘水'，張佖改作‘土'，謂從‘水'者，是‘江有汜'之‘汜'，音詳裏反。餘謂佖說非也。近鬍旦作圯橋贊，字從‘水'。旦，碩儒也，予嘗問之。旦曰：‘汜'音‘頤'，何所疑憚！說文從‘圯'，蓋本字。原後人從‘水'，未容無義。佖改從‘土'，奈應註為‘汜水'之‘汜'，又何以辨應之誤耶？用此，尤見張佖之率爾。”按：劉、鬍、宋三傢說是也。史記、漢書原文疑皆作“汜”，不作“圯”也。今作“圯”者，後人所改也。宋祁見舊本漢書皆從“水”，已為一證。史記索隱雲：“姚察見史記本有作‘土'旁者。”可知從“水”者多，從“土”者少，故姚氏雲雲，此二證也。論衡引史，多本史記，此作“泗”者，實“汜”字之訛。仲任所據從“水”無疑。果使史記作“圯”，從“土”，無緣誤作“泗”也。吳曰：“泗上”，今本史、漢並作“圯上”。王念孫曰：“字當作‘汜'，作‘圯'者，乃張佖所改。”此作“泗”者，“汜”字形近之誤。若本作“圯”，即不得誤作“泗”矣。足與王說相證。有一老父，衣褐至良所，直墮其履泗（汜）下，王念孫曰：“直之言特也。謂特墮其履於橋下。”盼遂案：“直”讀為“特”，謂故意為之。顧謂張良：“孺子下取履！”良愕然，欲驅之，以其老，為強忍下取履，因跪進履。父以足受履，笑去。良大驚。父去裏所，“所”讀“許”。復還曰：“孺子可教矣！後五日平明，與我期此。”良怪之，因跪曰：“諾。”吳曰：汲古閣本漢書曰：“良因怪之，跪曰諾。”劉攽曰：“‘怪'字合在‘因'字上。”宋祁曰：“浙本‘怪'字下有‘之'字。”周壽昌曰：“古書自有此句法，劉刊非也。”案：劉、宋校正與論衡相應，疑史記古本如是，周說似誤。五日平明，良往。父已先在，怒曰：“與老人期，後，何也？去！後五日早會。”今本史記“去”下衍“曰”字。漢書同此。下同。五日雞鳴復往。父又已先在，復怒曰：“後，何也？去！後五日復早來。”五日，良夜未半往。有頃，父來，喜曰：“當如是矣！”出一篇書，曰：“讀是則為帝者師。後漢書臧宮傳，光武詔報臧宮、馬武”引黃石公記曰：“柔能製剛，弱能製強。”註云：“即張良於下邳圯上所見老父出一編書者。”文選運命論註引黃石公記序曰：“黃石者，神人也。有上略，中略，下略。”河圖曰：“黃石公謂張良曰：讀此為劉帝師。”初學記職官部御史大夫下引有黃石公陰謀秘法。四庫全書總目兵傢類，素書一捲，宋張商英以為即圯上老人所授者。晁公武郡齋讀書志以為采摭諸書而成者。唐李靖曰：張良所學，六韜、三略也。隋志兵傢有三略三捲。館閣書目亦疑為後人依託。暉按：史公明言“視其書乃太公兵法。”又云：“老父與太公書。”則所授者，太公書，黃石公自無書也。則光武所引黃石公記，亦好事者為之。後十三年，子見我濟北，𠔌成山下黃石即我也。”孫曰：“後十三年”句有脫文。下文雲：“良居下邳，任俠。（史記、漢書“任”上並有“為”字。）十年，陳涉等起，沛公略地下邳，良從，遂為師將，封為留侯。後十三年，後（當作“從”。）高祖過濟北界，得𠔌成山下黃石，取而葆祠之。”仲任擇述此二節，乃徵驗老父之語，十年為師，十三年見黃石。語意層次分別清晰。若此文但雲十三年見黃石事，則下文後十年數語無所屬矣。且此文本於史記留侯世傢，史記作“後十年興，十三年孺子見我濟北，𠔌城山下黃石即我矣。”（漢書“矣”作“已”，餘並同。）論衡“後”下殆脫三字歟？盼遂案：孫氏語意不明。所謂“後下脫三字”，乃“後下”脫“十年興”三個字也。遂去，無他言，弗復見。旦日視其書，乃太公兵法也。孔安國秘記：（抱樸子至理篇引。）“良得黃石公不死之法，不但兵法而已。”良因異之，習讀之。以上並見史記留侯世傢。是何謂也？
　　曰：是高祖將起，張良為輔之祥也。良居下邳，任俠。〔後〕十年陳涉等起，吳曰：“十年”上，當據史、漢補“後”字，今本脫。沛公略地下邳，良從，遂為師將，拜良為廄將。封為留侯。後十三年，從高祖盼遂案：“後高祖”，史記作“從高祖”，是也。宜據改。過濟北界，得𠔌成山下黃石，“從”，舊誤“後”，從宋本、錢、王、黃、崇文本正。吳曰：史、漢並作“果得𠔌城山下黃石”。此作“界”，疑形近而誤。取而葆祠之。及留侯死，並葬黃石。史記“石”下有“塚”字。王念孫雲：“誤衍。”此足證成王說。蓋吉兇之象，神矣；天地之化，巧矣。使老父象黃石，黃石象老父，何其神邪！“邪”猶“也”也。
　　問曰：“黃石審老父，老父審黃石耶？”曰：〔黃〕石不能為老父，老父不能為黃石。“曰”下脫“黃”字，程本同。今依錢、黃、王、崇文本增。妖祥之氣，見故驗也。“故”疑“吉”字之誤。“吉”壞為“古”，寫者妄作“故”。吉驗篇：“吉驗見於地，或以人物，或以禎祥，或以光氣。”下文“皆妖祥之氣，吉兇之端也。”並其證。何以明之？晉平公之時，石言魏榆。水經洞過水註，服虔曰：“魏，晉邑。榆，州裏名。”元和郡志：“太原郡榆次，漢舊縣，春秋時，晉魏榆地。史記秦莊襄王二年，使蒙驁攻趙魏榆。（洪亮吉曰：“今本史記作‘榆次'，或因註文而誤”。）春秋大事表七之三：“今山西太原府榆次縣西北有榆次故城。”平公問於師曠曰：“石何故言？”對曰：“石不能言，或憑依也。“或憑依也”，疑當作“神或憑也”。左昭八年傳作“或馮焉”。杜註：“謂有精神馮依石而言。”明左傳本有“神”字，而今本脫之。日庫本正作“神或馮焉”，漢書五行志同。說苑辨物篇作“有神憑焉”。臧琳經義雜記、李賡蕓炳燭編謂左傳脫“神”字，是也。阮元謂漢志有“神”字，為後人依杜註增，失之。此文即後人習於左傳誤本而妄刪“神”字。“依”字為“馮”字旁註誤入正文。不然，民聽偏（濫）也。”“偏”，宋本作“濫”，正與左傳同。杜曰：“濫，失也。”夫石不能人言，則亦不能人形矣。石言，與始皇時石墜東郡，“東”舊誤“車”。各本同。今從元本、朱校元本、崇文本正。盼遂案：“車郡”當是“東郡”之訛。民刻之，無異也。刻為文，言為辭，辭之與文，一實也。民刻文，氣發言，民之與氣，一性也。夫石不能自刻，則亦不能言；不能言，則亦不能為人矣。
　　太公兵法，氣象之也。何以知非實也？以老父非人，知書亦非太公之書也。氣象生人之形，則亦能象太公之書。問曰：“氣無刀筆，何以為文？”曰：魯惠公夫人仲子，生而有文在其掌，曰“為魯夫人”。註雷虛篇。晉唐叔虞文在其手，曰“虞”。魯成季友文在其手，曰“友”。註自然篇。盼遂案：掌文成書，世人恆疑其不經。然兩周之時，書體概用古文，“為魯夫人”四字，當於掌上作□□□□。“為”古文作□，見說文解字“為”字重文。“魯”作□，見說文於部“旅”之古文，從“止”從“從”，雲古文以為魯、衛之魯。則“為魯夫人”四字，在古文回麯，極象掌蠃，在隸楷則不肖矣。至若“虞”之古文作□，見左傳隱西元年正義所引石經古文。“友”之古文作□作□，篆文作□，見說文解字又部“友”字說解。皆可用掌文說也。三文之書，性自然；老父之書，氣自成也。性自然，氣自成，與夫童謠口自言，無以異也。當童之謠也，不知所受，口自言之。口自言，文自成，或為之也。外若有為之者。推此以省太公釣得巨魚，刳魚得書，雲“呂尚封齊”，說苑：“呂望年七十，釣於渭渚，三日三夜，魚無食者。與農人言，農人者，古之老賢人也，謂望曰：‘子將復釣，必細其綸，芳其餌，徐徐而投之，無令魚駭。'望如其言。初下得鮒，次得鯉，刳腹得書，書文曰：‘呂望封於齊。'”（今本佚，見史記齊世傢正義、類聚六六。）尚書中候雒師謀曰：“呂尚釣其崖，王下拜曰：‘望公七年矣，乃今見光景於斯。'尚立變名，曰：“望釣於渭濱，魚腹得玉璜，刻曰：‘姬受命，呂佐旌，（註：旌，理也。）德合昌，來提撰，爾雒鈴，報在齊。'”此文蓋本說苑。及武王得白魚，喉下文曰“以予發”，尚書中候合符後曰：“太子發即位稱王，渡於盟津，中流受文命，待天謀，白魚躍入王舟。王取魚，長三尺，赤文，有字，題之目下：‘授右。'註云：‘右，助也。天告以伐紂之意，是其助。'”（周頌思文疏、御覽八四引。）思文疏雲：“‘授右'之下，猶有一百二十餘字，乃雲王維退寫成以二十字，魚文消，蓋其鱗甲之上有此字，非目下所能容。”此雲“喉下”，與中候異。“以予發”，與中候“授右”義同。蓋不虛矣。因此復原河圖、洛書言興衰存亡、帝王際會，審有其文矣。皆妖祥之氣，吉兇之端也。
　　
　　
　　　



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自序例略劉盼遂集解自序逢遇第一纍害第二命祿第三
氣壽第四幸偶第五命義第六無形第七率性第八吉驗第九
偶會第十骨相第十一初稟第十二本性第十三物勢第十四奇怪第十五
書虛第十六變虛第十七異虛第十八感虛第十九福虛第二十禍虛第二十一
第   [I]   II   [III]   [IV]   [V]   頁

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