"我们说出的话总是有什么原因才会被人认可、肯定，也总是有什么原因才会被人不认可、否定。肯定就在于它的正确，否定就在于它的错误。万物原本就有它值得肯定的方面，如果不是随心表达、毫无成见的言论天天变化更新，跟自然的变更相吻合，那么有什么言论能够维持下去、被长久地流传下来呢？万物有共同的起源，出生后却有不同的形态替代，开始和终了就像在循环往返，没有谁能够掌握它们的规律。在我看来，皇上应该学习乡长，他爱百姓父母如自己父母，一切顺应民意，百姓不会轻易评价他的是与非，而只对生活专注，这样的不评价其实是对他政绩的最大肯定。"
皇帝于是对乡长的业绩有了答案，他很满意，而老先生的话他也记在了心里，其后五年里天下听不到百姓对皇帝是非的传言。
《寓言》是中国历史上第一篇谈论到如何对待社会舆论的文字。社会舆论好与坏不重要，关键看你（执政者）明不明白自己在做什么事：一、不能心有牵挂，不能有私心，不能搞特殊。二、要谨慎修身，无所依待才能随心而动，不要被民众抓住把柄。三、去除骄矜，容于众人，不要与民众有距离感，要表现出真挚的亲和力。
关于第一点，前面那个故事已说了，爱天下人的父母如自己父母。对第二点，庄子则用一段影子外的微阴与影子的对话来说明。微阴问："你先前低着头现在仰起头，先前束着发髻现在披着头发，先前坐着现在站起，先前行走现在停下来，这是什么原因呢？"影子答道："我就是这样地随意运动，有什么可问的呢？我如此行止自己也不知道为什么。我就如同寒蝉蜕下来的壳或蛇蜕下来的皮，跟那本体事物相似却又不是那事物本身。火与阳光使我聚合而显明，阴与黑夜使我得以隐息，可有形的物体真就是我赖以存在的凭借吗？有形的物体到来我便随之到来，有形的物体离去我也随之离去，有形的物体徘徊不定我就随之不停地运动。变化不定的事物有什么可问的呢？" 庄子在这里想要表述的真实意思曾一再被研究学者误解。很多学者把这里的影子当成真的自由了，其实不是。庄子是说，影子看起来很自由了，可还依靠着形体，如果我们不需要依靠什么，那么会比影子更自由。这里的影子只是一个铺垫、跳板，而很多人把它理解成自由的归宿了。
关于第三点中的距离感，庄子是用阳子居的故事来诠释的。阳子居往南到沛地，正巧老子到秦地闲游。阳子居原本估计二人将在沛地的郊野相遇，可到了梁城方才见上面。老子仰天长叹道："当初我把你看做是可以教诲的人，如今看来，你是不可受教的。"阳子居一句话也没说。到了旅店，阳子居进上各种盥洗用具，把鞋子脱在门外，跪着上前道："刚才弟子正想请教先生，赶上先生旅途中没有空闲，所以不敢贸然启齿；如今先生闲暇下来，恳请先生指出我的过错。"老子说："你仰头张目傲慢跋扈，还能够跟谁相处？过于洁白使人总觉得自己有什么污垢，德行高尚使人总觉得自己有什么不足之处。"阳子居听了脸色大变，羞惭不安："弟子由衷地接受先生的教导。"阳子居刚来旅店的时候，男主人亲自为他安排坐席，女主人拿着毛巾梳子亲自侍候他盥洗，旅客们见了他都得让出座位，烤火的人见了也都远离火边。而等到他离开旅店的时候，众人已经可以跟他无拘无束争席而坐了。
可见，人不能过于洁白，太洁白就不真实了，就成了一种苛刻。阳子居一开始过于要求清白，过分到接近洁癖，所以人们都不敢靠近他，因为他不真实，让人感觉陌生，而陌生感最后会产生距离。到了后来，他接受老子教诲后，"入乡随俗"，大家也就接近他了。
第二十八讲 取舍有道，内心安详 --《庄子o杂篇o让王》解读
"让王"，就是禅让王位。历史上的让位无非两个原因，一是年老体弱、心有余而力不足；二是慧眼识英才，从百姓的利益出发，把国家让给更有水平的人。这其中，庄子给我们讲述了"八不要"和"六要"。这"八不要"、"六要"是关乎荣华富贵的抉择，是关乎人生的抉择。
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