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四书类 》 論語講義 》
顔淵第十二(5)
李裏 Li Li
棘子成曰：“君子質而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎！夫子之說，君子也。駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟猶犬羊之鞟。”
棘子成是衛國的大夫，棘子成認為周朝末年，形式主義的風氣太盛，因此提出這樣的問題，說君子有了美好的品質就可以了，何必還要那些外在的禮節形式呢？這裏的“質”指本質，“文”指形式。子貢聽到他這個話，就予以回答。註意，不是孔子回答的，是子貢回答的。這是子貢的認識，離聖人的認識還有一定差距。子貢就說，很可惜啊，棘子成你這樣說君子。一言既出，駟馬難追。拉一輛車的四匹馬叫駟，舌指說出的話。“駟不及言”，就是四匹馬都追不上你說的話，追不上你對於君子的錯誤議論。子貢說，形式就像內容一樣重要，內容也像形式一樣重要。他在這裏沒有把內容和形式區別出來，形式是內容的體現，有什麽樣的內容纔有什麽樣的形式，子貢忽略了它們的差異，沒有認識到內容和形式本質上的差別。“鞟”音kuò，就是去了毛的皮。他說，把老虎皮、豹皮和狗皮、羊皮拿來，把毛剃掉以後，都是一張皮子，你怎麽區別得出虎皮、豹皮、狗皮、羊皮呢？去掉毛都成了一樣的皮。子貢這句話比喻得很巧妙，而且也有一定的道理，他批駁了棘子成不要形式的觀點，他認識到了形式的重要性，這是對的。但是他又忽略了內容和形式的差異，簡單地把它們等同。老虎皮和狗皮，本質上是不同的。鼕天樹葉掉光了的時候，你不大好辨別是什麽樹，一長出葉子了，哦，這是銀杏樹，那是桉樹。你能說掉了葉子的銀杏樹和掉了葉的桉樹是一樣的樹嗎？
哀公問於有若曰：“年饑，用不足，如之何？”有若對曰：“盍徹乎？”曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也？”對曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”
這是魯哀公問關於國傢稅收的問題。魯哀公問孔子的弟子有若，如果在災荒年，國傢的財政睏難，該怎麽辦？有若就回答說，何不用“徹”的方法呢？“徹”是周朝的稅收方法，也就是收十分之一的稅。魯哀公說我現在收十分之二的稅還覺得國傢的用度不足，你叫我收十分之一，我該怎麽辦？有若回答說，老百姓都富足了的話，你國君還會不富足嗎？如果百姓都不富足的話，國君又怎麽富足得起來呢？這是有若對哀公說的治國之道，一個國傢真正富有是她的民衆富有。老百姓很窮，國君很富，那就要亡國。這就是儒傢的政治思想，國君應與民衆同憂苦方可為民之父母。
子張問崇德、辯惑。子曰：“主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死；既欲其生，又欲其死：是惑也。‘誠不以富，亦祗以異。’”
子張問，什麽是崇德？什麽是辯惑?“崇德”，就是提高道德；“辯惑”，就是辨別迷惑。孔子說，“主忠信，徙義”就是崇德。“主忠信”就是以忠信為人生的主導，“徙義”就是嚮義遷徙，嚮義靠攏。以忠信為人生之主導，又能嚮義靠攏，就能提高道德。什麽是辯惑呢？孔子說，愛一個人的時候愛得死去活來，愛的時候希望他不朽，不愛的時候恨之入骨，巴不得他馬上死，越快越好，這就是迷惑。喜歡一個人的時候看他覺得滿身是優點，討厭一個人的時候看他滿身是缺點，全憑感情用事，不能理性地、正確地認識人事，這不是迷惑又是什麽呢？“誠不以富，亦祗以異”，這是《詩經·小雅·我行其野》裏的一句詩。“誠”表示確實，“富”表示財富，這裏引為智慧。“誠不以富”就是確實不能增加你的智慧。“異”表示怪異，這裏引為糊塗。“亦祗以異”就是說也衹有增加你的糊塗。這句詩引用在這裏意思是說，你不能正確客觀分析人事，不僅對你自己沒有好處，而且衹能說明你的糊塗。子張這人務外好大，感情用事，所以孔子告訴他衹有以忠信仁義為主導，並有理性客觀之頭腦才能夠崇德辯惑。
齊景公問政於孔子。孔子對曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”
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