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四书类 》 論語講義 》
顔淵第十二(4)
李裏 Li Li
司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡。”子夏曰：“商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？”
司馬牛憂愁地說，人們都有兄弟，衹有我一個人沒有。“亡”，通“無”。據史載，司馬牛不是沒有兄弟，他的兄長作惡多端，隨時可能會因叛亂而死去，這是司馬牛在同學當中說的話。子夏聽後就說，我曾經聽老師說過，死生有命，富貴在天。意思是寬慰司馬牛，不要因兄弟的遭遇難過，各人有各人的命。人的命有兩種，一種是你可以主宰的，一個是你不可以主宰的。你不可以主宰的，像死生、富貴、出身等，對此就衹有順應。可以主宰的是你自己的德行。怎麽主宰呢？君子尊敬他人，不出差錯；對人恭敬而有禮貌。其實，“恭而有禮”是“敬而不失”的外在表現，一個是內容，一個是形式，你心中敬了，行為上就會恭而有禮；你心中不敬，行動上就不會恭而有禮。你做到了敬而不失，恭而有禮，那麽四海之內都是你的兄弟，又何必擔心沒有兄弟呢？其實人生就是這樣，我們一邊聽天命，一邊要盡人事，聽天命才能無怨，盡人事才能無悔。天命不能改變，衹有改變我們自己。
子張問明。子曰：“浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。”
子張來問明，明是和無明相對的，開了智慧就見到光明，沒有開智慧就是癡，就是迷，除迷斷惑謂之明。孔子說，“浸潤之譖”。“譖”音zèn，讒言。偶然的一句兩句壞話，是不容易使人相信的。但是“浸潤”， 像水一樣慢慢地滲透，不知不覺地，一天說兩句，一天說兩句，慢慢就自然而然地讓人相信了，這就叫“浸潤之譖”。“膚”就是肌膚，“愬”音sù，表示誣陷。“膚受之愬”就是直接遭受的有切膚之痛的誣陷。我們一般遭受了有切膚之痛的誣陷必定會發怒。對像水一樣慢慢滲透的讒言，你不信，對有切膚之痛的直接誣告，你不發怒，就可以算是明智了。不僅是明，還是遠，明和遠，明是結果，遠是原因。遠，才能夠明。“不識廬山真面目，衹緣身在此山中”，看不清廬山的原因是因為你離廬山太近了，近了人就容易迷惑，離得遠了，跳出這個圈子，再來看的時候，一下就明白了。不然為什麽說當局者昧，旁觀者清呢？因此，為了明，你就必須遠，怎麽使自己遠呢？你要時時讓自己跳出所在的圈子來看待事物——生活在其間，又不被其所牽製。比如，我雖然遭到別人的誤解、冤枉，我仍然能從這件事中跳出來思考，想一想如果是別人會怎麽處理這件事，這就是遠，如此才能明。人們總有很多睏惑，多半是因距離太近而造成的。為什麽夫妻之間有這麽多矛盾呢？你想一想，矛和盾是兩個東西，矛和盾要彼此針對，纔會産生矛盾。如果矛和盾分別放在兩邊，矛看不見盾，盾也看不見矛，就沒有了矛盾，什麽原因？遠。近了就會有矛盾，近了以後人就迷惑，一拉開距離，人就不迷也不惑了，所以距離是相當重要的。距離産生美感就這麽來的。跳出來看問題，問題就清楚了。你老是拘泥於“我”，你就永遠不明，你跳出來，一切就明瞭瞭。
子貢問政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，於斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”
子貢問怎麽為政。孔子說，為政之道有三個要素，第一是足食，使老百姓都能吃飽；第二是足兵，使國防軍事得到保證；第三使老百姓信任執政者。先有吃的，再有軍事，還使老百姓能夠相信政府。子貢說，如果迫不得已，必須在這三樣裏去掉一項，那麽先去哪一項呢？孔子說，如果這三項非要去掉一項，那就是兵，因為老百姓有吃的、對政府有信任的話，就可以團结，團结就是力量。子貢說，如果在民信和足食這兩項裏還要去一項，去哪個呢？孔子說，“去食”。為什麽溫飽問題都可以去掉呢？孔子說自古以來人都是要死的，但是如果老百姓對政府不信任了，國傢就面臨崩潰，所以執政者絶不可失信於民，這一點是很重要的。老百姓雖然糧食很少，但信任這個政府， 再大的睏難都可以同心同力去剋服。我們國傢五十年代就創造了這個奇跡。那個時候新中國很窮，糧食供應緊張，軍隊裝備也不強，但是舉國上下團结一心，所以能打贏美帝國主義，保傢衛國，取得抗美援朝的勝利，憑的什麽呢？一種信念。這段話深刻地反映了孔子的政治思想中最重要的是什麽，其實就是民心。得民心者得天下，也就成了我們民族重要的價值觀。不過“去食”、“去兵”都是在非常情況下，在正常情況下，對百姓的溫飽、國傢的安全孔子還是非常看重的。
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