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诗经类 》 《詩經》心得 》
第65節：第六章(6)
劉緒義 Liu Xuyi
——王風·君子陽陽
平王東遷，標志着東周的開端。從此以後，周天子的權威如江河日下，“天子失官，學在四夷”，真正到了《天下無賊》中黎叔所說的“人心散了，隊伍不好帶了”的時代。
這就是春秋的時代，五霸繼起，戰火紛飛，原來“鬱鬱乎文哉”的宗周盛世成了人們的追憶，快樂之吟不再，而黍離之悲聲起。所以李白說：“王風多蔓草。”按理說，《王風》中似乎不應該出現《君子陽陽》這樣一種其樂融融、其樂陶陶的鏡頭。這樣一種現實，顯然與東周之風格格不入。在我看來，實則正是一種醉生夢死的寫照。
後世尤其是現代人都把這首《君子陽陽》讀成是一首情人相約出遊、載歌載舞的遊樂詩。他們認為，《毛詩序》所說的，“君子陽陽，閔周也，君子遭亂，相招為祿仕，全身遠害而已”的說法實在牽強，於是幹脆另起新說。
然而，通觀現代人對這首詩的解說，卻有諸多不通之處。如“君子陽陽”的“陽陽”，他們都解為“洋洋得意”，認為，“陽陽”通“洋洋”。其實，這種解釋更加牽強。“陽”字在古代通“佯”而不通“洋”，意為假裝。《詩經》中另有“洋洋”一詞。“洋”是盛多、廣大的意思。如《爾雅》註，“洋，溢也”。《衛風·碩人》有“河水洋洋”一句，《陳風·衡門》也有“泌之洋洋”，都是“盛大”之意，而沒有“洋洋得意”之解。 毛傳釋“陽陽”，意即“無所用心”之意。這種解釋似更合理。同樣，“君子陶陶”，也不是我們現代所說的“樂陶陶”之意，而恰恰和“陽陽”一樣，也是指無所用心。這裏面有一個詞義轉變在內，不能用我們現在的理解去套古人。
再如，他們把“左執簧，右招我由房”，譯作“左手拿笙簧，右手招我去遊逛”，顯然是不倫不類。“由房”為一種房中樂。毛傳：“由，用也。國君有房中之樂。”鬍承珙《毛詩後箋》：“由房者，房中，對廟朝言之。人君燕息時所奏之樂，非廟朝之樂，故曰房中。”這首詩表達的是一種君子享受樂舞時的無所用心。
快樂有好幾種，飽食終日，無所用心，不也快樂嗎？但是這種快樂是為君子所不恥的。孔子就是反對這一種快樂的。他認為，快樂應該出自內心，而不是來自聲色犬馬。君子，即居上位者當先知民間疾苦。而這首詩中的君子卻在大跳房中樂舞，顯然是違背了作為“君子”應有的道德規範。
《左傳》載，魯昭公元年，鄭國子産到晉國聘問，探視晉侯的病情，叔嚮問及晉侯之病當為何神所祟時，子産認為該病是“出入飲食哀樂之事也”，並說，“君子有四時，朝以聽政，晝以訪問，夕以修令，夜以安身，於是乎節宣其氣”。就是說晉侯之病是違背了君子四時，在不該享樂的時候享樂，不該辦公的時候辦公，這就妨礙了哀樂之氣的宣泄。
晉侯衹是一個例子，詩中的“君子”顯然也是這樣。不問民情，不關心國傢大事，卻在一邊醉生夢死，這樣的“君子”不正是一種諷刺嗎？
“君子”一詞極有可能是周人的發明，所見甲骨卜辭和殷商舊典中均未發現君子一詞。但在西周人嘴裏，“君子”是經常聽到的。在周初文獻中，君子常與小人對舉，言其地位尊卑。在如今君子的含義中，仍有這層意思在。孔子說：“君子喻於義，小人喻於利。”多少帶有因地位、生活來源差別所導致的追求不同之意。戰國中期，孟子說，“無君子莫治野人，無野人莫養君子”。其所謂君子也偏重於勞心勞力的差別。
殷商崇神尚力，周人崇文尚德。相比殷商，周代的文化是一種“新文化”。“君子”一詞最初還有道德品行之義。上層貴族兼而有品德者，纔是真正的君子。衹有貴族身份而沒有品德者往往成了《詩經》所諷刺的“君子”。這是周人的等級觀念和尚德精神交匯的産物。我們還可發現，《詩經》中對君子的贊頌聲中，“德”字不絶於耳。
到了春秋戰國之際，周天子的權威逐漸失落，社會出現階層分化，一些貴族在戰爭中失去了原有的貴族身份，淪為平民；而一些平民，由於掌握了貴族的文化，逐漸上升為新的貴族，原有的君子觀念有所改變，而加上德觀念的不斷下移，對君子的含義，更加重了品德方面的內容。所謂“君子比德於玉”（《禮記》），玉成了君子修養、磨煉的象徵，也就是正如玉是通過對石的磨煉而成一樣，君子更需要後天的修養。
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