——王风·君子阳阳
平王东迁，标志着东周的开端。从此以后，周天子的权威如江河日下，“天子失官，学在四夷”，真正到了《天下无贼》中黎叔所说的“人心散了，队伍不好带了”的时代。
这就是春秋的时代，五霸继起，战火纷飞，原来“郁郁乎文哉”的宗周盛世成了人们的追忆，快乐之吟不再，而黍离之悲声起。所以李白说：“王风多蔓草。”按理说，《王风》中似乎不应该出现《君子阳阳》这样一种其乐融融、其乐陶陶的镜头。这样一种现实，显然与东周之风格格不入。在我看来，实则正是一种醉生梦死的写照。
后世尤其是现代人都把这首《君子阳阳》读成是一首情人相约出游、载歌载舞的游乐诗。他们认为，《毛诗序》所说的，“君子阳阳，闵周也，君子遭乱，相招为禄仕，全身远害而已”的说法实在牵强，于是干脆另起新说。
然而，通观现代人对这首诗的解说，却有诸多不通之处。如“君子阳阳”的“阳阳”，他们都解为“洋洋得意”，认为，“阳阳”通“洋洋”。其实，这种解释更加牵强。“阳”字在古代通“佯”而不通“洋”，意为假装。《诗经》中另有“洋洋”一词。“洋”是盛多、广大的意思。如《尔雅》注，“洋，溢也”。《卫风·硕人》有“河水洋洋”一句，《陈风·衡门》也有“泌之洋洋”，都是“盛大”之意，而没有“洋洋得意”之解。 毛传释“阳阳”，意即“无所用心”之意。这种解释似更合理。同样，“君子陶陶”，也不是我们现代所说的“乐陶陶”之意，而恰恰和“阳阳”一样，也是指无所用心。这里面有一个词义转变在内，不能用我们现在的理解去套古人。
再如，他们把“左执簧，右招我由房”，译作“左手拿笙簧，右手招我去游逛”，显然是不伦不类。“由房”为一种房中乐。毛传：“由，用也。国君有房中之乐。”胡承珙《毛诗后笺》：“由房者，房中，对庙朝言之。人君燕息时所奏之乐，非庙朝之乐，故曰房中。”这首诗表达的是一种君子享受乐舞时的无所用心。
快乐有好几种，饱食终日，无所用心，不也快乐吗？但是这种快乐是为君子所不耻的。孔子就是反对这一种快乐的。他认为，快乐应该出自内心，而不是来自声色犬马。君子，即居上位者当先知民间疾苦。而这首诗中的君子却在大跳房中乐舞，显然是违背了作为“君子”应有的道德规范。
《左传》载，鲁昭公元年，郑国子产到晋国聘问，探视晋侯的病情，叔向问及晋侯之病当为何神所祟时，子产认为该病是“出入饮食哀乐之事也”，并说，“君子有四时，朝以听政，昼以访问，夕以修令，夜以安身，于是乎节宣其气”。就是说晋侯之病是违背了君子四时，在不该享乐的时候享乐，不该办公的时候办公，这就妨碍了哀乐之气的宣泄。
晋侯只是一个例子，诗中的“君子”显然也是这样。不问民情，不关心国家大事，却在一边醉生梦死，这样的“君子”不正是一种讽刺吗？
“君子”一词极有可能是周人的发明，所见甲骨卜辞和殷商旧典中均未发现君子一词。但在西周人嘴里，“君子”是经常听到的。在周初文献中，君子常与小人对举，言其地位尊卑。在如今君子的含义中，仍有这层意思在。孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”多少带有因地位、生活来源差别所导致的追求不同之意。战国中期，孟子说，“无君子莫治野人，无野人莫养君子”。其所谓君子也偏重于劳心劳力的差别。
殷商崇神尚力，周人崇文尚德。相比殷商，周代的文化是一种“新文化”。“君子”一词最初还有道德品行之义。上层贵族兼而有品德者，才是真正的君子。只有贵族身份而没有品德者往往成了《诗经》所讽刺的“君子”。这是周人的等级观念和尚德精神交汇的产物。我们还可发现，《诗经》中对君子的赞颂声中，“德”字不绝于耳。
到了春秋战国之际，周天子的权威逐渐失落，社会出现阶层分化，一些贵族在战争中失去了原有的贵族身份，沦为平民；而一些平民，由于掌握了贵族的文化，逐渐上升为新的贵族，原有的君子观念有所改变，而加上德观念的不断下移，对君子的含义，更加重了品德方面的内容。所谓“君子比德于玉”（《礼记》），玉成了君子修养、磨炼的象征，也就是正如玉是通过对石的磨炼而成一样，君子更需要后天的修养。
请欣赏:
请给我换一个看看！ 拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
<< Previous Chapter Next Chapter >>