儒家类 閱世心語   》 第64節:"天人合一"新解(5)      季羨林 Ji Xianlin

  讀《莊子·齊物論》,便知天之所生謂之物。人生亦為萬物之一。人生之所以異於萬物者,即在其能獨近於天命,能與天命最相合一,所以說"天人合一"。此義宏深,又豈是人生於天命相離遠者所能知。果使人生離於天命遠,則人生亦同於萬物與萬物無大相異,亦無足貴矣。故就人生論之,人生最大目標、最高宗旨,即在能發明天命。孔子為儒傢所奉稱最知天命者,其他自顔淵以下,其人品德性之高下,即各以其離於天命遠近為分別。這是中國古代論人生之最高宗旨,後代人亦與此不遠。這可以說是我中華民族論學分別之大體所在。
  近百年來,世界人類文化所宗,可說全在歐洲。最近五十年,歐洲文化近於衰落,此下不能再為世界人類文化嚮往之宗主。所以可說,最近乃是人類文化之衰落期。此下世界文化又將何所嚮往?這是今天我們人類最值得重視的現實問題。
  以過去世界文化之興衰大略言之,西方文化一衰則不易再興,而中國文化則屢僕屢起,故能綿延數千年不斷。這可說,因於中國傳統文化精神,自古以來即能註意到不違背天,不違背自然,且又能與天命自然融合一體。我以為此下世界文化之歸結,恐必將以中國傳統文化為宗主。此事涵義廣大,非本篇短文所能及,暫不深論。
  今僅舉"天下"二字來說,中國人最喜言"天下"。"天下"二字,包容廣大,其涵義即有,使全世界人類文化融合為一,各民族和平並存,人文自然相互調適之義。其他亦可據此推想。
  我抄了賓四先生的全文。此文寫於1990年5月。全抄的目的無非是想讓讀者得窺全豹。我不敢擅自加以刪節,恐失真相。
  我們把賓四先生早期和晚期的兩篇著作一對比便發現,他晚年的這一篇著作,對"天人合一"的認識大大地改變了。他自己使用"澈悟"這個詞,有點像佛教的"頓悟"。他自己稱此為"大體悟",說這"是中國文化對人類最大的貢獻",又說"此事涵義廣大",看樣子他認為這是一件了不起的事。我們當然都非常希望知道,這"澈悟"的內容究竟是什麽。可惜他寫此文以後不久就謝世,這將成為一個永恆的謎。賓四先生畢生用力探索中國文化之精髓,積八十年之經驗,對此問題必有精闢的見解,可惜我們永遠也不會知道了。
  他在此文中一再講"人類生存"。他講得比較明確:"天"就是"天命";"人"就是"人生"。這同我對"天" "人"的理解不大一樣。但是,他又講到"不違背天,不違背自然",把"天"與"自然"等同,又似乎同我的理解差不多。他講到中國文化與西方文化,認為"歐洲文化近於衰落",將來世界文化"必將以中國傳統文化為宗主"。這一點也同我的想法差不多。
  賓四先生往矣。我不揣謭陋,談一談我自己對"天人合一"的看法,希望對讀者有那麽一點用處,並就證於有道。我完全同意賓四先生對這個命題的評價:涵義深遠,意義重大。我在這裏衹想先提出一點來:正如我在上面談到的,我不把"天"理解為"天命",也不把"人"理解為"人生";我認為"天"就是大自然,"人"就是我們人類。天人關係是人與自然的關係。看來在這一點上我同賓四先生意見是不一樣的。
  我怎樣來解釋"天人合一"呢?
  話要說得遠一點,否則不易說清楚。
  最近四五年以來,我以一個哲學門外漢的身份,有點不務正業,經常思考一些東西方文化關係問題,思考與賓四先生提出的"此下世界文化又將何所嚮往"相似的問題。我先在此聲明一句:我並不是受到賓四先生的啓發才思考的,因為我開始思考遠在他的文章寫成以前,衹能說是"不謀而合"吧。我曾在許多文章中表達了我的想法,在許多國際學術研討會上,我也發表了一些講話。由最初比較模糊,比較簡單,比較凌亂,比較淺薄,進而逐漸深化,逐漸係統,頗得到國內外一些真正的行傢的贊許。我甚至收到了從西班牙屬的一個島上寄來的表示同意的信。
  那麽,我是如何思考的呢?



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