诸子杂家 》 論衡校釋   》 須頌第六十      王充 Wang Chong

　　盼遂案：本篇雲：“頌四十篇，詩人所以嘉上也。由此言之，臣子當頌，明矣。”
　　古之帝王建鴻德者，須鴻筆之臣褒頌紀載，御覽七七、又五八八引“載”作“德也”。鴻德乃彰，萬世乃聞。問說書者：“‘欽明文思'以下，誰所言也？”曰：“篇傢也。”“篇傢誰也？”“孔子也。”段玉裁、孫星衍並謂今文尚書“思”作“塞”。皮錫瑞曰：“今文亦作‘文思'，或三傢本異，不盡由後人改之。仲任以‘欽明文思'以下為孔子所言，蓋指書序言之，漢人皆以書序為孔子作。今書序作‘聰明文思'，而仲任雲‘欽明文思'者，或今文書序與古文書序之字不同也。”宋翔鳳書譜據此文謂“漢儒有以堯典為孔子之言”，非也。然則孔子鴻筆之人也。“自衛反魯，然後樂正，雅、頌各得其所也。”論語子罕篇文。鴻筆之奮，蓋斯時也。白虎通五經篇：“孔子自衛反魯，自知不用，追定五經。”或說尚書曰：“尚者，上也；上所為，下所書也。”註詳正說篇。“下者誰也？”曰：“臣子也。”然則臣子書上所為矣。問儒者：“禮言製，樂言作，何也？”曰：“禮者上所製，故曰製；樂者下所作，故曰作。禮記明堂位雲：“周公治天下六年，製禮作樂。”樂記雲：“王者功成作樂，治定製禮。”是禮言“製”，樂言“作”也。白虎通禮樂篇曰：“樂言作，禮言製。樂者，陽也，動作倡始，故言作也。禮者，陰也，係製於陽，故云製也。”（此據樂記疏引，與今本稍異。）與此義異。天下太平，頌聲作。”詩含神霧：“頌者，王道太平，功成治定而作也。”（據馬國翰揖。）公羊宣十五年傳：“什一行而頌聲作矣。”註：“頌聲者，太平歌頌之聲，帝王之高緻也。”方今天下太平矣，頌詩樂聲可以作未？傳（儒）者不知也，盼遂案：“傳”當為“儒”。隸書“儒”或作“□”，故易訛為“傳”。下句有“拘儒”之說，正斥此“儒者”也。故曰拘儒。“傳”當作“儒”，形誤，尋義自明。衛孔悝之鼎銘，見禮記祭統。衛莊公褒孔悝之祖也。周臣勸行。孝宣皇帝稱穎川太守黃霸有治狀，賜金百斤，神爵四年事。見漢書宣紀及霸傳。漢臣勉政。夫以人主頌稱臣子，臣子當褒君父，於義較矣。虞氏天下太平，夔歌舜德；史記夏紀：“舜德大明，於是夔行樂。”宣王惠周，詩頌其行；漢書董仲舒傳，仲舒對曰：“周宣王思昔先王之德，興滯補弊，明文、武之功業。周道粲然復興，詩人美之而作。”毛詩序：“六月，宣王北伐也。采芑，宣王南徵也。車攻，宣王復古也。宣王能內修政事，外攘夷狄，復文、武之境土，修車馬，備器械，復會諸侯於東都，因田獵而選車徒焉。吉日，美宣王田也，能慎微接下，無不自盡，以奉其上焉。鴻雁，美宣王也。萬民離散，不安其居，而能勞來還定安集之，至於矜寡無不得其所焉。庭燎，美宣王也，因以箴之。斯幹，宣王考室也。無羊，宣王考牧也。”又劉歆說六月篇曰：“周室既衰，四夷並侵，獫狁最強，至宣王而伐之，詩人美而頌之。”（見漢書韋玄成傳。鄭箋義同。）又漢書劉嚮疏曰：“周德既衰而奢侈，宣王賢而中興，更為儉宮室，小寢廟，詩人美之，斯幹之詩是也。”召伯述職，周歌棠樹。孟子梁惠王篇：“諸侯朝於天子曰述職，述職者，述所職也。無非事者，春省耕而補不足，秋省斂而助不給。”詩下泉疏引服虔左傳註：“諸侯適天子曰述職，謂六年一會王官之伯命事考績述職之事也。”按：謂“召公述職”者，魯詩說也。說苑貴德篇引詩傳曰：“自陝以東者，周公主之；自陝以西者，召公主之。召公述職，當桑蠶之時，不欲變民事，故不入邑中，捨於甘棠之下，而聽斷焉。陝間之人皆得其所，是故後世思而歌詠之。”嚮治魯詩者，知據魯詩傳。說從陳氏魯詩遺說考。白虎通巡狩篇雲：“召公述職，親說，捨於野樹之下。”????鐵論授時篇雲：“古者春省耕以補不足，秋省斂以助不給，民勤於財則貢賦省，民勤於力則功業牢。（陳雲：當作“築罕”。）為民愛力，不奪須臾，召伯聽斷於甘棠樹下，為妨農業之務也。”是亦謂“述職”。桓寬用齊詩，則齊、魯說同。韓詩外傳一：“召公在朝，有司請營召以居。召伯曰：嗟！以吾一身而勞百姓，此非吾先君文王之志也。於是出而就烝庶於阡陌隴畝之間而聽斷焉。召伯暴處遠野，廬於樹下。其後在位者不恤元元，於是詩人見召伯之所休息樹下，美而歌之。”是韓詩不言“述職”也。然王吉治韓詩，亦云“述職”，（見漢書本傳。）未得其審。是故周頌三十一，殷頌五，魯頌四，凡頌四十篇，詩人所以嘉上也。陸德明曰：“周頌三十一篇，皆是周室太平德洽，着成功之樂歌也。名之曰頌。頌者，誦也，容也，歌誦盛德也。”商頌那篇序雲：“有正考父者，得商頌十二篇於周之太師。”鄭箋“自正考甫至孔子之時，又無七篇。”魯頌駉篇序：“魯人尊僖公，於是季孫行父請命於周，而史剋作是頌。”法言學行篇李軌註曰：“尹吉甫，周宣王之臣也，吉甫作周頌。正考父，宋襄公之臣也，慕吉甫而作商頌。奚斯，魯僖公之臣也，慕正考父作魯頌。”或說正考父得殷頌，非作也。奚斯作閟宮一篇，史剋作魯頌四篇，清儒多有辯證，今不具出。由此言之，臣子當頌，明矣
　　儒者謂漢無聖帝，治化未太平。宣漢之篇，論漢已有聖帝，治已太平；恢國之篇，極論漢德非常（徒）實然，乃在百代之上。“常”，宋本作“徒”，朱校元本同，是也。今本淺人妄改。表德頌功，宣褒主上，詩之頌言，右臣之典也。宋本“右”作“古”。朱校元本無“之”字。吳曰：禮記玉藻：“動則左史書之，言則右史書之。”此雲“右臣”，蓋即“右史”也。暉按：“頌言”連讀，非謂右史頌其言。下文“夫頌言，非徒畫文也”，可證。今本有誤，不可據以為訓。捨其傢而觀他人之室，忽其父而稱異人之翁，未為德也。“德”讀作“得”。漢，今天下之傢也；先帝、今上，今上，章帝。民臣之翁也。夫曉主德而頌其美，識國奇而恢其功，孰與疑暗不能也？
　　孔子稱：“大哉！堯之為君也，唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉！”見論語泰伯篇。或年五十擊壤於塗。或曰：“大哉！堯之德也。”擊壤者曰：“吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力？”亦見感虛篇。孔子乃（及）言“大哉！堯之德〔也〕”者，乃（皆）知堯者也。朱校元本“德”下有“也”字。下“乃”字，宋本作“皆”，朱校同。並是也。上“乃”字當作“及”。“大哉堯之德也”，是“或曰”，非孔子言也。仲任意，孔子及言“大哉堯之德也”之人，皆知堯者也。下文“孔子及唐人言‘大哉'者知堯德'，義與此同。今本則由淺人妄改。涉聖世不知聖主，是則盲者不能別青黃也；知聖主不能頌，是則喑者不能言是非也。類要二十一引“喑”作“喑”，下同，是也。說文：“喑，不能言也，從疒，音聲。”然則方今盲喑之儒，與唐擊壤之民，同一纔矣。夫孔子及唐人言大哉者，知堯德，蓋堯盛也；擊壤之民雲“堯何等力”，是不知堯德也。夜舉燈燭，光曜所及，可得度也；日照天下，遠近廣狹，難得量也。浮於淮、濟，皆知麯折；入東海者，不曉南北。故夫廣大，從橫難數；“大”下舊校曰：一又有“廣大”字。（“又”字脫，據宋本補。）極深，揭厲難測。“揭厲”，猶言深淺也。詩邶風匏有苦葉：“深則厲，淺則揭。”毛傳：“以衣涉水為厲，謂由帶以上也。揭，蹇衣也。如遇水深則厲，淺則揭也。”漢德酆廣，日光海外也。知者知之，不知者不知漢盛也。漢傢著書，多上及殷、周，諸子並作，皆論他事，無褒頌之言，論衡有之。又詩頌國名周頌，“又”疑是“夫”。“頌國”當作“頌周”。頌周名周頌，與班固頌漢名漢頌相同。故云相依類。杜撫、〔班〕固所上漢頌，相依類也。先孫曰：“固”上脫“班”字。後文雲：“班孟堅頌孝明。”（亦見後佚文篇。）暉按：宣漢篇雲：“觀杜撫、班固等所上漢頌。”更可證。宣帝之時，畫圖漢列士，前漢紀四：“甘露元年鼕十月，趙充國薨，謚曰壯武侯，以功德與霍光等，圖畫相次於未央宮。第一曰大司馬大將軍博陸侯霍光，次曰衛將軍富平侯張安世，次曰車騎將軍竜□侯韓增，次曰後將軍營平侯趙充國，次曰丞相高平侯魏相，次曰丞相博陸侯邴吉，次曰御史大夫建平侯杜延年，次曰宗正陽城侯劉德，次曰少傅梁丘賀，次曰太子太傅蕭望之，次曰典屬國蘇武。皆有功德，知名當世。”或不在於畫上者，子孫恥之。何則？父祖不賢，故不畫圖也。夫頌言非徒畫文也，如千世之後，讀經書不見漢美，後世怪之。故夫古之通經之臣，紀主令功，記於竹帛；頌上令德，刻於鼎銘。文人涉世，以此自勉。
　　漢德不及六代，論者不德之故也。“德”讀“得”。地有丘洿，故有高平，或以钁鍤平而夷之，為平地矣。世見五帝、三王為經書，漢書不載，則謂五、三優於漢矣。或以論為當作“或論以為”。钁鍤，損三、五，盼遂案：“三五”二字宜互倒，上下文皆作“五三”。五，五帝。三，三王也。少豐滿漢傢之下，盼遂案：“漢傢之下”疑當為“漢傢之土”，上下文皆以土地為喻故也。並為平哉？漢將為丘，五、三轉為洿矣。司馬相如難蜀父老曰：“上減五，下登三。”李奇註：“五帝之德，比漢為減；三王之德，漢出其上。”湖池非一，廣狹同也，樹竿測之，深淺可度。漢與百代，俱為主也，實而論之，優劣可見。孫曰：當作“而實論之”。本書多作“如實論之”，此作“而實論之”者，“而”、“如”通用，猶言“如實論之”也。（本書“而”、“如”互用。）此乃淺人不了“而”妄改也。暉按：下文亦見此句。故不樹長竿，不知深淺之度；無論衡之論，不知優劣之實。漢在百代之末，上與百代料德，湖池相與比也，無鴻筆之論，不免庸庸之名。論〔者〕好稱古而毀今，“論”下當有“者”字。齊世篇雲：“述事者好高古而下今。”又本篇下文雲：“俗儒好長古而短今。”句意與此並同。恐漢將在百代之下，豈徒同哉！
　　謚者，行之跡也。註福虛篇。謚之美者，成、宣也；惡者，靈、厲也。周書謚法解：“安民立政曰成，聖善周聞曰宣，亂而不損曰靈，殺戮無辜曰厲。”成湯遭旱，湯旱七年。周宣亦然，大旱五年。然而成湯加“成”，宣王言“宣”。白虎通謚篇雲：“湯死後，世稱成湯，以兩言為謚也。”風俗通皇霸篇曰：“湯者，攘也，昌也，言其攘除不軌，改亳為商，成就王道，天下熾盛，文武皆以其所長。”詩商頌那篇疏曰：“殷本紀雲：‘主癸生天乙，是為成湯。'案：中候雒予命雲：‘天乙在亳。'註云：‘天乙，湯名。'是鄭以湯之名為天乙也。則成湯非復名也。周書謚法者，周公所為。禮記檀弓雲：‘死謚，周道也。'則殷以上，未有謚法。蓋生為其號，死因為謚耳。謚法：‘安民立政曰成，除殘去虐曰湯。'蓋以天乙有此行，故號曰‘成湯'也。長發稱‘武王載旆。'又呼湯為武王者，以其伐桀革命，成就武功，故武名之，非其號謚也。”偽孔傳仲虺之誥：“成湯放桀於南巢。”註：“湯伐桀，武功成，故以為號。”是偽孔不取謚法“安民立政”之義。疏無明解，蓋仲達不然其說。湯誓序釋文引馬曰：“俗儒以湯為謚，或為號。號者似非其意，言謚近之。然不在謚法，故無聞焉。”湯遭旱，註感虛篇；周宣王遭旱，註藝增篇。無妄之災，不能虧政，無妄註寒溫篇。臣子纍謚，不失實也。纍謚註道虛篇。由斯以論堯，堯亦美謚也。時亦有洪水，百姓不安，堯典：“湯湯鴻水滔天，浩浩懷山襄陵。”（從皮錫瑞說，今文如是。）猶言“堯”者，得實考也。堯典疏曰：“譙周以堯為號。案謚法：‘翼善傳聖曰堯。'是堯，謚也。故馬融亦云謚也。檀弓曰：“死謚，周道也。”周書謚法，周公所作，而得有堯者，以周法死後乃追，故謂之謚。謚者，纍也，纍其行而號之，隨其行以名之，則死謚猶生號。因上世之生號，陳之為死謚，明上代生死同稱。上世質，非至善至惡無號，故與周異。以此，堯、舜或云號，或云謚也。”白虎通謚篇曰：“以為堯猶謚，顧上世質，直死後以其名為號耳。所以謚之為堯何？謚有七十二品，禮謚法曰：翼善傳聖曰堯。”書孔疏義同，並謂以生名為死謚。班固用今文說，馬亦云謚，蓋古文說無別。又按：風俗通皇霸篇引大傳說：“堯者，高也，饒也，言其隆興煥炳，最高明也。”白虎通號篇：“謂之堯者何？堯猶嶢嶢也。至高之貌，清妙高遠，優遊博衍，衆聖之主，百王之長也。”“得實考”，謂謚不失實。夫一字之謚，尚猶明主，況千言之論，萬文之頌哉？
　　船車載人，類要二一引船作“舡”，下同。說日篇：“乘船江海之中。”宋本“船”作“舡”。疑論衡“船車”字，有作“舡車”者。孰與其徒多也？吳曰：“徒多”當作“徒步”。孫曰：吳說非也。徒即徒步也。“徒”實“□”之藉字。說文：“□，步行也。”若改“多”為“步”，失其旨矣。暉按：孫說是也。類要引正作“孰與其徒多也”。焦氏易林賁之恆曰：“捨車而徒，亡其駁牛。”盼遂案：孫說“□”字不合許書。素車樸船，孰與加漆采畫也？然則鴻筆之人，國之船車、采畫也。農無強夫，“強”誤“疆”，依王本、崇文本正。𠔌粟不登；國無強文，德暗不彰。漢德不休，亂在百代之間，強筆之儒不着載也。高祖以來，著書非（者）不講論漢。宋本“非”作“者”，朱校元本同，是也。上文：“漢傢著書，多上及殷、周，諸子並作，皆論他事，無褒頌之言。”即此義。今本淺人妄改。“漢”字舊屬下讀，亦非。司馬長卿為封禪書，文約不具。見史、漢本傳。司馬子長紀黃帝以至孝武。今史記。楊子云錄宣帝以至哀、平。睏學紀聞十二曰：“今子云書不傳。”案：史通正史篇紀讀太史公書者，有劉嚮、劉歆、楊雄等十五人，並雲：“相次撰續，迄於哀、平間，猶名史記。”陳平仲紀光武。孫曰：後漢書班固傳：“顯宗召固詣校書部，除蘭臺令史。與前睢陽令陳宗、長陵令尹敏、司隸從事孟冀，共成世祖本紀。”惠棟後漢書補註據論衡謂“宗字平仲”，其說是也。暉按：閻若璩亦云：“據班固傳推之，知平仲是陳宗字。”又按：史通核纔篇引傅玄雲：“孟堅與陳宗、尹敏、杜撫、馬嚴撰中興紀傳，其文曾不足觀。”中興紀傳即此雲“紀光武”者。班孟堅頌孝明。睏學紀聞曰：“孟堅頌亡。”漢傢功德，頗可觀見。今上即命，今上，章帝。未有褒載，論衡之人，為此畢精，故有齊世、宣漢、恢國、驗符。
　　竜無雲雨，不能參天，鴻筆之人，國之雲雨也。載國德於傳書之上，宣昭名於萬世之後，厥高非徒參天也。城墻之土，平地之壤也，人加築蹈之力，樹立臨池。池，城邊池也。無水曰隍，有水曰池。國之功德，崇於城墻；文人之筆，勁於築蹈。聖主德盛功立，莫不褒頌紀載，盼遂案：“莫”當為“若”之誤，方與下句“奚得”雲雲相應。奚得傳馳流去無疆乎？各本誤作“強”。人有高行，或譽得其實，或欲稱之不能言，或謂不善，不肯陳一。“謂”當作“言”。此承“人有高行”言之，則“謂不善”於義無指。“言不善”，謂言不美善。下文“孰與不能言，言之不美善哉”，即與此文相應。盼遂案：“一”字疑為衍文，“陳”字絶句。斷此三者，孰者為賢？五、三之際，於斯為盛。斯謂漢。若比於漢，漢為盛。孝明之時，衆瑞並至，百官臣子，不為少矣，唯班固之徒，稱頌國德，可謂譽得其實矣。頌文譎以奇，“譎奇”連文，“以”字屬下讀，今本誤倒。彰漢德於百代，使帝名如日月，“名”，錢、黃、王、崇文本作“明”，非。孰與不能言，言之不美善哉？秦始皇東南遊，升會稽山，李斯刻石，紀頌帝德。至琅玡亦然。見史記始皇紀。秦，無道之國，刻石文世，文謂文飾其過。觀讀之者，見堯、舜之美。由此言之，須頌明矣。當今非無李斯之才也，無從升會稽、歷琅玡之階也。
　　弦歌為妙異之麯，坐者不曰善，弦歌之人，必怠不精。何則？妙異難為，觀者不知善也。聖國揚妙異之政，衆臣不頌，將順其美，安得所施哉？今方板（技）之書“板”當作“技”，形近而誤。或謂“方板”即“不及百名書於方”之“方”。鄭註：“方，板也。”（儀禮聘禮記。）按：若此，則與下文“在竹帛”義復。在竹帛，盼遂案：“方板”當是“方技”之誤。漢時方技之書，包該醫經、經方、房中、神仙四種。下文雲：“甲甲某子之方，若言已驗嘗試，人爭刻寫，以為珍秘。”知此文為“方技之書”。無主名所從生出，見者忽然，不卸（禦）服也。“卸”，各本誤同。當從朱校元本改作“禦”。盼遂案：“卸”為“暇”字假藉。卸、暇聲近而然。如題曰“甲甲某子之方”，盼遂案：當是“某甲某子之方”。漢書藝文志方技略中多言某氏之方。如泰始黃帝扁鵲俞拊方二十三捲，黃帝三王養陽方二十捲，三傢內房有子方十七捲等，皆是。“某甲某子”亦漢人常語。抱撲子鈞世篇：“弊方以偽題見寶。”與此文正同義也。若言“已驗嘗試”，人爭刻寫，盼遂案：“藥方刻板，始見於此。然則謂板刻始於隋、唐，猶未為探本之論也。以為珍秘。上書於國，（記）奏〔記〕於郡，“上書於國，奏記於郡”對文。效力篇雲：“上書白記。”對作篇雲：“上書奏記。”今本“奏記”誤倒。譽薦士吏，稱術行能，“術”、“述”通。“能”猶“纔”。盼遂案：“術”為“述”之藉字。漢人多通用。如漢修堯廟碑“歌術功稱”，韓□後碑“共術韓君德政”，樊敏碑“臣子褒術”，靈臺碑陰“州裏稱術”，皆藉“術”為“述”。章下記出，士吏賢妙。何則？章表其行，記明其纔也。國德溢熾，莫有宣褒，使聖國大漢有庸庸之名，咎在俗儒不實論也。
　　古今聖王不絶，則其符瑞亦宜纍屬。符瑞之出，不同於前，或時已有，世無以知，故有講瑞。俗儒好長古而短今，言瑞則渥前而薄後，是應實而定之，錢、黃、王、崇文本改“實”作“變”，妄也。朱校元本同此。漢不為少。漢有實事，儒者不稱；古有虛美，誠心然之。信久遠之偽，忽近今之實，斯蓋三增、九虛所以成也，三增，謂語增以下三篇。九虛，謂書虛以下九篇。能聖、實聖所以興也。劉盼遂曰：能聖、實聖，論衡逸篇名也。儒者稱聖過實，稽合於漢，漢不能及。非不能及，儒者之說，使難及也。實而論之，盼遂案：孫人和曰：“當作‘而實論之'。本書多作‘如實論之'，此作‘而實論之'者，而、如通用，猶言‘如實論之'也。（本書而、如互用。）此乃淺人不了‘而'妄改也。”漢更難及。𠔌熟歲平，聖王因緣以立功化，“聖王”疑當作“庸主”，校者嫌於義與頌漢相戾而妄改也。仲任意：庸主偶遭治世，故因緣以立德；聖王遭無妄之厄，則空受其惡。治期篇義正如是。然則聖王立功，乃其當然，不得言其因緣治世也。恢國篇雲：“𠔌登歲平，庸主因緣以建德政；顛沛危殆，聖哲優者，乃立功化。”義與此文正同，是其切證。故治期之篇，為漢激發。治有期，亂有時，能以亂為治者優。優者有之。言漢有此優主。建初孟年，無妄氣至，指兗、豫、徐三州牛疫大旱。聖世之期也。皇帝執（敦）德，“執”為“敦”形誤。恢國篇亦見此文。救備其災，故順鼓、明雩，為漢應變。是故災變之至，或在聖世，時旱禍湛，盼遂案：“禍”疑為“偶”之誤。“偶”與“時”與“或”同意。四諱篇“父母禍死”，太平御覽引作“偶”，亦其證也。為漢論災。“時旱禍湛”文不成義，以句倒求之，當亦舉論衡篇名，今本脫。是故春秋為漢製法，註正說篇。論衡為漢平說。
　　從門應庭，聽堂室之言，什而失九；如升堂窺室，百不失一。論衡之人，在古荒流之地，時仲任已歸會稽。其遠非徒門庭也。日刻（刺）徑（重）千裏，先孫曰：“重”字衍。談天篇雲：“日刺徑千裏。”說日篇雲：“數傢度日之光，數日之質，刺徑千裏。”此“刻”疑亦“刺”之誤。暉按：先孫說是也。朱校元本刻作“□”。“□”即“刺”字。人不謂之廣者，遠也。望夜甚雨，望，十五日。月光不暗，人不睹曜者，隱也。聖者垂日月之明，處在中州，朱校元本“處”作“遂”，疑是“遠”字誤。隱於百裏，遙聞傳授，不實。形耀不實，難論。得詔書到，朱校元本“得”字在“論”字上，屬上讀，疑是。計吏至，乃聞聖政。後漢書百官志：“諸州常以八月巡行所部郡國，錄囚徒，考殿最。初，歲盡，詣京都奏事，中興但因計吏。”是以褒功失丘山之積，頌德遺膏腴之美。使至臺閣之下，後漢書仲長統傳註：“臺閣謂尚書也。”王鳴盛十七史商榷曰：“漢世官府不見臺閣之號，所云臺閣者，猶言宮掖中秘雲爾。據蔡邕傳，邕上封事，以‘公府'與‘'並稱，所謂宮中，府中也。黃瓊傳、黃香傳，香上疏，皆謂尚書為臺閣。又袁紹傳，檄曹操雲：‘坐召三臺，專製朝政。'註云：‘漢官：尚書為中臺，御史為憲臺，謁者為外臺，是三臺。'據此，則知臺閣者，尚書也。”蹈班、賈之跡，班固、賈逵。論功德之實，不失毫釐之微。武王封比幹之墓，孔子顯三纍之行。春秋桓二年：“宋督弒其君與夷及其大夫孔父。”公羊傳：“及者何？纍也。弒君多矣，捨此無纍者乎？曰：有，仇牧、荀息是也。”註：“纍，纍從君而死。齊人語也。”仇牧事在莊十二年，荀息事在僖十年，公羊傳義並同。則“三纍”者，孔父、仇牧、荀息也。晉書王接傳，蕩陰之役，侍中嵇紹為亂兵所殺，接議曰：“依春秋褒三纍之義，加紹致命之賞。”其說可與仲任相證。盼遂案：何休公羊傳註：“纍，纍從君而死。齊人語也。漢世謂罪臣曰纍，故漢代稱屈平為湘纍。荀子成相雲：“比幹見刳箕子纍。”三纍亦三罪臣之義也。又案：春秋公羊傳桓公二年：“宋督弒其君與夷及其大夫孔父”。莊公十二年：“宋萬弒其君接及其大夫仇牧。”僖公十年：“晉裏剋弒其君卓子及其大夫荀息。”傳皆曰：“者何？纍也。孔父、仇牧、荀息皆纍也。何以書？賢也。何賢乎孔父？孔父可謂義形於色矣。何賢乎仇牧？仇牧可謂不畏強禦矣。何賢乎荀息？荀息可謂不食其言矣。”仲任所云“顯三纍之行”，蓋綜公羊傳文而言。晉書五十一束晰傳，王接曰：“春秋顯三纍之誼。（嵇）紹宜加致命之賞。”知三纍自成春秋學之專門術語，漢、晉間人習知之矣。大漢之德，非直比幹、三纍也。道立國表，路出其下，望國表者，昭然知路。周語中：“周製，列樹以表道。”漢德明着，莫立邦表之言，上文作“國表”，蓋此校者誤為漢諱改回作“邦”。盼遂案：“邦表”本為“國表”，淺人不知漢諱而改之也。上文兩言“國表”可證。又案：“國表”為“邦表”之誤，“邦”又為“郵”之誤。“邦表”即“郵表”之誤。人習見“邦”，改“郵”為“邦”，又以王充應為漢避諱，後改“邦”為“國”，失之逾遠。說文木部：“桓，亭郵表也。”崔豹古今註：“今之華表木以橫木交柱，狀若花，形似桔橰，大路交衢悉施焉。亦以表識衢路也。秦乃除之，漢始復修焉。今西京謂之交午木。”崔氏說即東漢郵表之製。再詳求，則參之阮元揅經室一集捲一釋郵表畷之文。其要旨雲：郵表畷之古義，皆以立木綴毛裘之物而垂之，分其間界行列遠近，使人可準視望，止行步，而命名者也。談天篇說“二十八宿為日月捨，猶地有郵亭為長吏廨矣。郵亭着地，亦如星宿着天也。”郵亭當即郵表所在之亭。由是亦可知漢代亭表之製焉。故浩廣之德，未光於世也。
　　
　　
　　　



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自序例略劉盼遂集解自序逢遇第一纍害第二命祿第三
氣壽第四幸偶第五命義第六無形第七率性第八吉驗第九
偶會第十骨相第十一初稟第十二本性第十三物勢第十四奇怪第十五
書虛第十六變虛第十七異虛第十八感虛第十九福虛第二十禍虛第二十一
第   [I]   II   [III]   [IV]   [V]   頁

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