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四书类 》 論語講義 》
顔淵第十二(2)
李裏 Li Li
《言箴》曰：“人心之動，因言以宣。發禁躁妄，內斯靜專。矧是樞機，興戎出好。吉兇榮辱，惟其所召。傷易則誕，傷煩則支。己肆物忤，出悖來違。非法不道，欽哉訓辭！”人心的發動是從語言開始的，能夠平息躁動和妄念，內心就可以專註和寧靜。說話是關鍵，一句話沒說好，就要引起戰爭，這就叫“興榮出好”。語言能夠引起戰爭，也能帶來和平。一個人的吉兇榮辱，往往是從他說的話開始的。一句話沒說對，殺身之禍就招來了。一句話說好了，說不定就能得到榮華富貴。《朱子傢訓》裏邊就說，“病從口入，禍從口出”。說話過於簡單，很荒誕，別人聽不懂你在說什麽；說得過於繁雜，又顯得支離破碎，使別人半天不得要領。說話太放肆多半與事理相違背。你說出一些違背天道的話，應對你的往往也是一些違背天道的話。比如，我駡你一句，換回來你駡我一句——發出什麽，就得到什麽，所謂“出悖來違”。不符合天道，不符合禮的話，就不要去說。接下來，《言箴》更是重要，《視箴》和《聽箴》主要是影響人的本心，而《言箴》除了針對人的本心，還會牽連到禍患——很多事情都從語言而起。
《動箴》曰：“哲人知幾，誠之於思。志士勵行，守之於為。順理則裕，從欲惟危。造次剋念，戰兢自持。習與性成，聖賢同歸。”哲人都知道那些很玄妙的、很精妙的、很精深的道理，這就叫“知幾”。哲人為什麽能知道這些道理呢？因為他們有縝密的、深刻的思考。“志士”就是有志之士；“勵行”，砥勵自己的行為、磨礪自己的品行，以什麽為要呢？以守為原則。要守得住自己，不妄動，順理去做，就會得到好處。如果依從私欲，就會使自己面臨危險。要能夠“造次剋念”，造次必於是，顛沛必於是，在顛沛流離之際，都能保持一份善念，做每一件事情的時候，都能把持住自己，能夠戰戰兢兢，如臨深淵、如履薄冰，那麽在行為上，就能嚴格要求自己。習慣和性情是慢慢養成的，你慢慢這樣做，習慣了，你的品性就養成了。到了這個時候，習慣成自然，就可以步入聖賢的境界了。
以上是程子的四箴。我講這一段就是要幫助大傢進一步理解孔子的“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。
這一段話裏孔子說出了仁的最高境界：剋己復禮。為什麽剋己復禮是仁的最高境界呢？因為孔子說了，一日剋己復禮，天下就可以歸仁——你可以想一想，這種境界之高。一旦每個人都能剋己復禮，那麽我們就進入了大同世界，而大同世界正是儒傢的最高理想。有的人就問了，聖人說得這麽好，為什麽這種天下歸仁的局面從來沒有出現呢？大傢註意了，聖賢講道理，就像我們在實驗室裏做實驗一樣，在實驗室裏很多實驗是可以做出來的，可是放到現實生活中，有些實驗就做不成，因為實驗室是封閉的小環境，可以保證實驗不受外界各種各樣的偶然因素的影響。大千世界包羅萬有，任何一個很偶然的、很微小的事件都會對實驗有影響。聖賢講的道理是實驗室裏進行的實驗，也就是說是排除了一切外在偶然因素的絶對的道理，又稱為共相。我們在聖賢書裏讀到的是共相，不是殊相，共相是從殊相裏抽象出來的。而在大千世界裏，衹有殊相，沒有共相。我們說的人性都是抽象的人性，可是具體落實在每個人那裏，人性都是各不相同的。比如我們說這朵花，“花”是所有花的共相，而“這”是這朵花的殊相。“這”是專指這一朵。如果沒有花這個共相，我們連這是什麽都說不清楚；如果沒有“這”這個殊相，別人就不知道你指的究竟是哪一朵花，因為每一朵花都不一樣，沒有哪兩朵花是一樣的，這就是共殊之別。魏晉南北朝的時候講玄學，馮友蘭先生講，整個玄學講的就是共相和殊相的問題。很多人以共相在現實中不能夠實現，來否定聖賢的道理。但是聖人的道理是共相，是在特定環境當中纔可以達到的，放到大千世界中來，就必須考慮到它要受各種各樣因素的製約。我們不能以大千世界的殊相否定聖人講的大道。另外，儒傢的永恆價值正在給人類指引光明。衹要有光明在，人類就永遠有希望，有希望，人生就有意義。沒有了光明與希望，人類就會墜入黑暗與絶望。
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