诸子杂家 》 論衡校釋   》 恢國第五十八      王充 Wang Chong

　　須頌篇曰：“恢國之篇，極論漢德非徒實然，乃在百代之上。”盼遂案：篇首雲：“恢論漢國，在百代之上，審矣。”
　　顔淵喟然嘆曰：“仰之彌高，鑽之彌堅。”見論語子罕篇。此言顔淵學於孔子，積纍歲月，見道彌深也。宣漢之篇，高漢於周，擬漢過周，論者未極也。“者”猶“之”也。恢而極之，彌見漢奇。夫經熟講者，要妙乃見；國極論者，恢奇彌出。恢論漢國，在百代之上，審矣。何以驗之？
　　黃帝有涿鹿之戰；史記五帝紀：“黃帝與炎帝戰於阪泉，與蚩尤戰於涿鹿。”刑法志：“黃帝有涿鹿之戰，以定火災。”註謂“炎帝火行。”賈子新書製不定篇：“黃帝行道，而炎帝不聽，故戰涿鹿之野。”梁履繩左通補釋（僖二十五年。）曰：以涿鹿即阪泉，非也。當以史記為定。蚩尤乃神農時諸侯，（本莊子釋文。）與炎帝之後自別。故秦策：“黃帝伐涿鹿而禽蚩尤。”莊子盜蹠篇：“黃帝與蚩尤戰於涿鹿之野。”可證。堯有丹水之師；舜時有苗不服；並註儒增篇。夏啓有扈叛逆；書序：“啓與有扈戰於甘之野。”呂氏春秋先己篇：“夏後伯啓（舊本誤作夏後相，孫星衍今古文尚書註疏謂即伯禹，非。）與有扈戰於甘澤而不勝。”淮南齊俗訓：“昔有扈氏為義而亡。”註：“有扈，夏啓之庶兄也。以堯、舜與賢，禹獨與子，故伐啓，啓亡之。”史夏本紀：“有扈不服，啓伐之。”諸說並謂啓伐之也。墨子明鬼篇引夏書禹誓曰：“大戰於甘，誓於中軍，曰：‘有扈氏威侮五行，怠棄三正，予共行天之罰。'”呂氏春秋召類篇：“禹攻曹、魏、屈驁、有扈以行其教。”說苑政理篇：“昔禹與有扈氏戰。”此則謂禹伐之也。蓋舊說有二，此則取前說。高宗伐鬼方，三年剋之；易既濟九三爻辭。鬼方，或謂在南方，或謂西方，或謂北方，今不能定。瀋濂懷小編二曰：“西南北三方荒遠之夷，無不可被以鬼方之名，自不必專屬一方。”此說甚通。周成王管、蔡悖亂，周公東徵。史記：“管、蔡、武庚等，果率淮夷而反，周公乃奉成王命，興師東伐。”前代皆然，漢不聞此。高祖之時，陳狶反，彭越叛，治始安也。史記高紀：十年，趙相國陳豨反代地。十一年，梁王彭越謀反，廢遷蜀，復欲反。孝景之時，吳、楚興兵，怨晁錯也。史記景帝紀：“三年，吳王濞、楚王戊反，發兵西鄉。”晁錯傳：“錯請諸侯之罪過，削其地，收其枝郡。諸侯皆喧嘩疾錯，吳、楚七國反，以誅錯為名。”匈奴時擾，正朔不及，天荒之地，王功不加兵，今皆內附，貢獻牛馬。此則漢之威盛，莫敢犯也。
　　紂為至惡，天下叛之。武王舉兵，皆願就戰，語增篇雲：“武王有八百諸侯之助。”此文謂助武王戰，非謂就紂戰，疑此文原作“皆願助戰”。八百諸侯，不期俱至。項羽惡微，號而用兵，而、能古通。盼遂案：論言項羽之惡微小，而羽又號能用兵也。俗讀為一句者，誤也。與高祖俱起，威力輕重，未有所定，則項羽力勁。折鐵難於摧木。高祖誅項羽，折鐵；武王伐紂，摧木。然則漢力勝周多矣。凡剋敵，一則易，二則難。湯、武伐桀、紂，一敵也；高祖誅秦殺項，兼勝二傢，力倍湯、武。武王為殷西伯，臣事於紂。以臣伐周，齊曰：“周”當作“君”，形近又涉上下文“周”字而誤。夷、齊恥之，扣馬而諫，武王不聽，不食周粟，餓死首陽。見史記伯夷傳。高祖不為秦臣，光武不仕王莽，誅惡伐無道，無伯夷之譏，可謂順於周矣。
　　丘山易以起高，淵洿易以為深。起於微賤，無所因階者難；襲爵乘位，尊祖統業者易。堯以唐侯入嗣帝位，註吉驗篇。舜以司徒因堯授禪，淮南齊俗訓：“堯之治天下也，舜為司徒。”堯典曰：“慎徽五典。”皮錫瑞曰：“鄭註云：‘五典，五教也，蓋試以司徒之職。'是也。”禹以司空緣功代舜，堯典：“伯禹作司空。”尚書刑德放曰：“禹長於地理水泉九州，得括地象圖，故堯以為司空。”湯由七十裏，文王百裏，武王為西伯，襲文王位。三郊孫曰：文選陸佐公石闕銘註引作“文王百裏為西伯，武王襲文王”是也。暉按：上文亦有“武王為殷西伯”句。“襲文王位”，程本作“襲承帝位”。宋本同此。“三郊”字誤。盼遂案：唐蘭雲：“三郊二字衍文。”五代之起，皆有因緣，力易為也。高祖從亭長泗上亭長。提三尺劍取天下，光武由白水袁山鬆後漢書：（御覽九十。）“世祖以渺渺之胤，起於白水之濱。”東觀漢記雲：“光武皇考封南陽之白水鄉。”水經沔水註：“白水北有白水陂，其陽有光武故宅，所謂白水鄉。”奮威武〔帝〕海內，孫曰：類聚十二引作“帝海內”，有“帝”字，“海內”不屬下為句，義較長。暉按：當據補“帝”字。“帝海內”與“取天下”相對為文。無尺土所因，一位所乘，直奉天命，推自然。此則起高於淵洿，為深於丘山也。比方五代，孰者為優？
　　傳書或稱武王伐紂，太公陰謀，書抄一一四、御覽三百十六、又八七０、又九八五引並作“太公陰謀書稱：（御覽三一六、又九八五無“稱”字。）“武王伐紂”，無“傳書或稱”四字，疑是。此事蓋出太公陰謀也。語增篇正謂出陰謀之書。但據意林、御覽四九四引，則今本不誤，未能諟定。食小兒以丹，令身純赤，長大，教言殷亡。殷民見兒身赤，以為天神，及言殷亡，皆謂商滅。兵至牧野，晨舉脂燭。通典引衛公兵法守城門篇雲：“脂油燭炬，燃燈秉燭，用備非常。”姦謀惑民，權掩不備，惑民，謂食小兒丹。權掩不備，謂掩人不備也。周之所諱也，世謂之虛。漢取天下，無此虛言。武成之篇，言周伐紂，血流浮杵。註語增篇。以武成言之，食兒以丹，晨舉脂燭，殆且然矣。漢伐亡新，光武將五千人，王莽遣二公將三萬人，戰於昆陽，俞曰：二公者，王莽大司徒王尋、大司空王邑也。袁宏後漢紀載此事，亦屢言二公，殆由東漢時侈言光武昆陽之戰，以為美談，人所熟習，故於尋、邑止言二公，不舉其名也。暉按：王莽傳云：“邑與司徒尋過昆陽，昆陽時已降漢，漢兵守之。嚴尤、陳茂與二公會，二公縱兵圍昆陽。”蔡邕光武濟陽宮碑：“帝乃竜見白水，淵躍昆、滍，破前隧之衆，殄二公之師。”此“二公”並謂尋邑也。盼遂案：“三”當為“百”之壞字。後漢書光武紀：“莽遣王尋、王邑將兵百萬，其甲士四十二萬。”雷雨晦冥，前後不相見。漢兵出昆陽城，擊二公軍，一而當十，二公兵散。錢、黃、王、崇文本作“敗”。朱校元本同此。東觀記：“帝選精兵三千人，從城西水上奔陣，尋、邑兵大奔北，於是殺尋。而昆陽城中兵亦出，中外並擊。會天大雷風，暴雨下如註，水潦成川，滍水盛溢，邑大衆遂潰，赴水溺死者以數萬。”天下以雷雨助漢威敵，孰與舉脂燭以人事譎取殷哉？
　　或云：“武王伐紂，紂赴火死，武王就斬以鉞，懸其首於大白之旌。”逸周書剋殷解：“武王既以虎賁戎車馳商陣，商師大敗，商辛奔內，登於廩臺之上，屏遮而自燔於火。武王乃手太白，以麾諸侯，遂揖之。武王先入，適王所，乃剋射之，三發而後下車，斬之以黃鉞，折懸諸太白。適二女之所，乃既縊，王又射之。”苟子正論篇、解蔽篇亦見此事，雲：“縣之赤旆。”楊註：禮記明堂位說旗曰：“殷之大白，周之大赤。”則史記雲：“懸之太白旗”，非是。齊宣王憐釁鐘之牛，睹其色之觳觫也。見孟子梁惠王篇。趙註：“觳觫，牛當到死地處恐貌。新鑄鐘，殺牲以血塗其釁□，因以祭之，曰釁。”廣雅釋詁曰：“□□，死也。”楚莊王赦鄭伯之罪，盼遂案：東漢避明帝諱“莊”之字曰“嚴”。此宜作楚嚴王，而後人回改之。見其肉襢而形暴也。鄭伯，襄公。事見左宣十二年傳。君子惡〔惡〕，不惡其身。吳曰：此文當作：“君子惡惡，不惡其身。”各本誤脫一“惡”字。紂屍赴於火中，所見凄愴，非徒色之觳觫，襢之暴形也。就斬以鉞，懸乎其首，何其忍哉？高祖入鹹陽，閻樂誅二世，項羽殺子嬰，高祖雍容入秦，不戮二屍。光武入長安，劉聖公已誅王莽，東觀漢記曰：“劉玄，字聖公，光武族兄也。”漢書王莽傳曰：“莽之漸臺，商人杜吳殺之。”乘兵即害，不刃王莽之死。先孫曰：死、屍通。不刃，謂不戮屍也。元本作“不忍”，非。夫斬赴火之首，與貰被刃者之身，德虐孰大也？豈以羑裏之恨哉？紂拘文王於羑裏。以人君拘人臣，其逆孰與秦奪周國、莽鴆平帝也？註語增篇。鄒伯奇論桀、紂之惡不若亡秦，亡秦不若王莽。註感類篇。然則紂惡微而周誅之痛，秦、莽罪重而漢伐之輕，寬狹誰也？
　　高祖母妊之時，蛟竜在上，夢與神遇。註吉驗篇。好酒貫（貰）飲，錢、王、黃、崇文本作“貰飲”，是。吉驗篇亦云“貰酒”。盼遂案：“貫”當為“貰”，形近而誤。漢書高帝紀：“高祖好酒及色，常從王媼、武負貰酒。”顔註：“貰，賒也。”此論所本。酒捨負讎。“負”讀“倍”。吉驗篇曰：“酒售數倍。”史高紀集解如淳曰：“讎亦售。”索隱曰：“既貰飲，且讎其數倍價。”按此文，知小司馬說非。盼遂案：“負”古音如“倍”，恆與“倍”通用。此“負讎”即史記高祖紀所謂“每酤留飲，酒讎數倍”也。及醉留臥，其上常有神怪。夜行斬蛇，蛇嫗悲哭。與呂後俱之田廬，時自隱匿，光氣暢見，呂後輒知。始皇望見東南有天子氣。亦見吉驗篇。及起，五星聚於東井。史記天官書曰：“漢之興，五星聚於東井。”又陳餘傳甘公曰：“漢王之入關，五星聚東井之時，東井者，秦分也，先至必王。”漢書高紀應劭註：“東井，秦之分野，五星所在，其下當有聖人以義取天下。占見天文志。”楚望漢軍，雲氣五色。註吉驗篇。光武且生，鳳皇集於城，嘉禾滋於屋。皇妣之身，讀作“□”。夜半無燭，空（宮）中光明。“空”，類要九引作“宮”，是也。吉驗篇：“室內自明。”初稟篇：“內中光明。”水經濟水註：“光明照室。”宮，濟陽宮也。初者，蘇伯阿望舂陵氣，郁郁葱葱。光武起，過舊廬，見氣憧憧上屬於天。並註吉驗篇。五帝三王初生始起，不聞此怪。堯母感於赤竜，註奇怪篇。及起，不聞奇佑。禹母吞慧苡，註奇怪篇。將生（王），得玄圭。類要九引“生”作“王”，是。玉海二百引誤同。諸書無禹生得玄圭說。禹貢：“禹錫玄圭，告厥成功。”夏本紀：“帝錫禹玄圭，告成功於天下。”即此雲“將王得玄圭”也。偽孔傳、史記正義並謂帝堯賜之。按此以為瑞應，則謂天也。尚書旋機鈴曰：“禹開竜門，導積石，玄珪出，刻曰：延喜王受德，天賜佩。”鄭註：“禹功既成，天出玄圭賜之，占者以德佩，禹有治水之功，故天佩以玄玉。”魏曹植畫贊曰：“天錫玄圭，奄有萬邦。”並同此說。皮錫瑞曰：或以為帝錫，蓋三傢尚書不同。契母咽燕子，註奇怪篇。湯起，白狼銜鈎。尚書璇璣鈴曰：“湯受金符帝籙，白狼銜鈎入殷朝。”（類聚十二。）田俅子曰：“商湯為天子都於亳，有神手牽白狼，口銜金鈎而入湯庭。”（類聚九九。）帝王世紀曰：“湯時有神牽白狼銜鈎入殷朝者，乃東觀沉璧於洛，獲黃魚黑玉之瑞，於是始受命稱王。”（合璧事類七。）抱樸子對俗篇：“白狼知殷傢之興。”後稷母履大人之跡，註奇怪篇。文王起，得赤雀，武王得魚、烏。註初稟篇。皆不及漢太平之瑞。
　　黃帝、堯、舜，鳳皇一至。註講瑞篇。凡諸衆瑞，重至者希。漢文帝黃竜、十五年見成紀。玉棓（杯）。先孫曰：驗符篇亦云：“文帝之時玉棓見。”“棓”當作“杯”，即“杯”字也。（山海經海內北經：“蛇巫之山有人操柸。”郭註云：“柸或作棓，字同。”彼以“柸”為“棓”，與此以“棓”為“杯”同。）文帝十六得玉杯，事見漢書文帝紀、郊祀志。暉按：玉海二百引作“玉杯”。武帝黃竜、麒麟、連木。元狩元年，獲白麟。連木，即終軍傳所云“衆枝內附”者。宣帝鳳皇五至，麒麟、神雀、甘露、醴泉、黃竜、神光。並見宣漢篇。平帝白雉、黑雉。元始元年，越裳重譯，獻白雉一，黑雉二。孝明麒麟、神雀、甘露、醴泉、白雉、黑雉、芝草、連木、嘉禾，與宣帝同，奇有神鼎、黃金之怪。並註宣漢篇。一代之瑞，纍仍不絶，此則漢德豐茂，故瑞佑多也。孝明天崩，今上嗣位，元二之間，嘉德布流。“元二”謂建初元年二年。後漢書鄧騭傳：“時遭元二之災，人士荒饑，死者相望。”陳忠傳：“自帝即位以後，頻遭元二之□。”楊孟文碑：“中遭元二，西戎虐殘。”孔耽碑：“遭元二轗軻，人民相食。”並謂元年二年也。鄧騭傳註謂“元二即元元”，失之。建初元年二年，兗、豫、徐三州牛疫大旱，詔書數下，免三州租芻。以見𠔌，賑給貧民。其各實核尤貧者，計所貸並與之。又以上林池□田賦與貧民。並見章帝紀。故曰：“元二之間，嘉德布流。”左暄三餘偶筆八曰：“元二乃指運數之災□而言。章懷以為元元固非，容齋以為元年二年，亦恐不然。元二謂一元中，次二之□也。”按此文，從容齋說為妥。三年，零陵生芝草五本。章帝紀：“建初三年，零陵獻芝草。”餘見驗符篇。王本改“元二”為“元年”，“三年”為“二年”。崇文本因之，非也。朱校元本、程、何、錢、黃各本並與此本同。四年，甘露降五縣。章帝紀：“甘露降泉陵、洮陽二縣。”註：“二縣屬零陵郡。”驗符篇亦云：“降五縣。”五年，芝復生六年（本），吳曰：“六年”當作“六本”。“芝復生六本”為句。三年生芝五本，五年復生六本，故下云“十一芝纍生”也。驗符篇雲：“建初三年，零陵生芝草五本，五年復生六本，並前凡十一本。”與此篇及後漢書章帝紀並相應。今作“六年”，沿訛之甚者。容齋隨筆捲五引論衡亦作“六年”，則宋本已誤矣。（王楙野客叢書捲十轉引容齋隨筆誤同。）黃竜見，大小凡八。孫曰：黃竜事，詳驗符篇。後漢書章帝紀：“建初五年，有八黃竜見於泉陵。”註引伏侯古今註云：“見零陵泉陵湘水中，相與戲，其二大如馬，有角。六枚，大如駒，無角。”前世竜見不雙，芝生無二，甘露一降，而今八竜並出，十一芝纍生，甘露流五縣，德惠盛熾，故瑞繁夥也。自古帝王，孰能緻斯？
　　儒者論曰：“王者推行道德，受命於天。”論衡初秉（稟）以為王者生稟天命。“秉”，宋本作“稟”，朱校同。當據正。前初稟篇也。性命難審，且兩論之。酒食之賜，一則為薄，再則為厚。如儒者之言，五代皆一受命，唯漢獨再，此則天命於漢厚也。如審論衡之言，生稟自然，此亦漢傢所稟厚也。絶而復屬，死而復生。世有死而復生之人，人必謂之神。漢統絶而復屬，光武存亡，可謂優矣。
　　武王伐紂，庸、蜀之夷，佐戰牧野。牧誓曰：“及庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮人。”馬曰：“武王所率，將伐紂也。”左文十六年傳：“庸人叛楚。”杜註：“庸，今上庸縣。”王鳴盛曰：“晉上庸，今為湖北鄖陽府房縣，其地在江之北，漢之南。”華陽國志曰：“蜀世為侯伯，歷夏、商、周，武王代紂，蜀與焉。其地東接於巴，南接於越，北與秦分，西奄岷、嶓。”成王之時，越常獻雉，倭人貢暢。註異虛篇。幽、厲衰微，戎、狄攻周，平王東走，以避其難。至漢，四夷朝貢。孝平元始元年，越常重譯，獻白雉一，黑雉二。夫以成王之賢，輔以周公，越常獻一，平帝得三。後至四年，金城塞外，羌良橋橋種良願等，獻其魚????之地，願內屬漢，遂得西王母石室，因為西海郡。孫曰：“羌良橋橋種良願等”句，文有訛衍。據王莽傳校之，“羌良”之“良”，疑涉“良願”而衍。“橋”蓋“豪”字之誤，“豪”誤為“喬”，又改作“橋”耳。下一“橋”字衍。“種”字疑在“等”字之下。原文疑當作：“羌豪良願等種。”王莽傳云：“平憲奏言：羌豪良願等種，人口可萬二千人，願為內臣，獻鮮水海、允𠔌????池。莽奏請受良願等所獻地為西海郡。”又地理志：金城郡臨羌註：“西北至塞外，有西王母石室、仙海、????池。”暉按：書抄三一引此文“羌”下有“人”字，“橋橋”作“橘橘”，義亦難通。疑當從孫校。地理志金城郡註：“昭帝始元六年置，莽曰西海。”臨羌縣，師古註，闞駰曰：“西有卑和羌，即獻王莽地為西海郡者。”平帝紀元始四年鼕置西海郡，與此同。莽傳在五年。周時戎、狄攻王，至漢內屬，獻其寶地。西王母國在絶極之外，而漢屬之。德孰大？壤孰廣？方今哀牢、鄯善、諾（婼）降附歸德。吳曰：“諾”當作“婼”。西域傳：“出陽關自近者始曰婼羌。”師古曰：音而遮反。盼遂案：西域傳：“婼羌。”孟康曰：“婼音兒。”又案：婼羌，後漢時無單稱“婼”者，疑此下仍當有“羌”字。匈奴時擾，遣將攘討，獲虜生口千萬數。夏禹□入吳國。註問孔篇。太伯採藥，斷發文身。註初稟、譴告篇。唐、虞國界，吳為荒服，越在九夷，罽衣關頭，說文“□，西鬍毳布也。”爾雅釋言：“氂，罽也。”禹貢疏引捨人註：“氂謂毛罽也。鬍人續羊毛作衣。”“□”通“罽”，一作“□。”今皆夏服，褒衣履舄。巴、蜀、越嶲、鬱林、日南、遼東、樂浪，郡國志：“巴郡，秦置，雒陽西三千七百裏。蜀郡，秦置，雒陽西三千一百裏。越嶲郡，雒陽西四千八百裏。鬱林郡，雒陽南六千四百一十裏。日南郡，雒陽南萬三千四百裏。遼東郡，秦置，雒陽東北三千六百裏。樂浪郡，雒陽東北五千裏。”地理志：“越嶲郡，武帝元鼎六年開。鬱林郡，故秦桂林郡，屬尉佗，武帝元鼎六年開，更名。日南郡，故秦象郡，武帝元鼎六年開，更名。樂浪郡，武帝元封三年開。”應劭註：“故朝鮮國。”周時被發椎髻，今戴皮弁；周時重譯，今吟詩、書。
　　春秋之義，君親無將，將而必誅。公羊莊三十二年、昭元年傳並有此文。將，將為逆弒。“而”猶“則”。廣陵王荊迷於□巫，楚王英惑於狹（俠）客，孫曰：“狹”當作“俠”。事見後漢書光武十王列傳。事情列見，孝明三宥，二王吞藥。周誅管、蔡，違斯遠矣！楚外傢許氏與楚王謀議，孝明曰：“許民（氏）有屬於王，欲王尊貴，人情也。”孫曰：“許民”當作“許氏”，崇文本改作“氏”，是也。後漢書楚王英傳製詔許太後曰：“諸許願王富貴，人情也。”聖心原之，不繩於法。隱強侯傅懸書市裏，誹謗聖政；今上海思（恩），犯奪爵士。孫曰：後漢書樊陰傳：“永平元年詔，以汝南之鮦陽，封興子慶為鮦陽侯，慶弟博為濦疆侯，博弟員、丹並為郎。”袁宏紀雲：“建初元年三月丙午，博坐驕溢，免為庶人。四月丙戌，詔復封興子員為濦強侯。”又按：“海思”無義，元本“思”作“恩”，是也。海恩，謂封員嗣祀陰氏也。暉按：朱校元本亦作“海恩”。又“犯”作“免”，亦較今本義長。盼遂案：“思”當從元本作“恩”。“犯”疑為“弗”，音近而誤。上文“聖心原之，不繩於法”，與此文一例。惡其人者，憎其□餘。說苑貴德篇：“太公曰：憎其人，惡其餘胥。”“□”即“胥”字。（纍害篇：“取子□之誅。”天啓本作“子胥”。）王本作“貴”，崇文本作“屋”，並非也。趙氏寶甓齋札記曰：“尚書大傳周傳牧誓篇雲：（暉按：盧揖入武成。）‘太公曰：臣聞之也，愛人者，兼其屋上之烏；不愛人者，及其□餘。'鄭註：‘□餘，裏落之壁。'董豐坦曰：杜詩箋引尚書大傳：‘憎其人者，憎其儲胥。'丁小疋雲：萬花𠔌前集纔德引六韜作‘餘胥'。說苑作‘餘胥'。坦案：作‘儲胥'者近是。長安志圖中漢瓦有曰：‘儲胥未央。'（當雲‘未央儲胥'。此漢未央宮瓦。）蓋士人謂瓦為‘儲胥'。鄭註以為裏落之壁，‘壁'與‘甓'古字通，甓為□，亦得為瓦。”立二王之子，安楚、廣陵，後漢書明帝紀：“永平十四年，封故廣陵王荊子元壽為廣陵侯。”楚王英傳：“建初二年，封英子楚侯，種五弟皆為列侯。”強弟員嗣祀陰氏。孫曰：當作“隱強弟員”。或即作“傅弟員”。“強”字涉上下“隱強”而誤。（又按：“傅”，袁、範書並作“博”，東觀記作“傳”，殊難正定。今但從本書。）二王，帝族也，位為王侯，與管、蔡同。管、蔡滅嗣，二王立後，恩已褒矣。隱強，異姓也，尊重父祖，復存其祀。立武庚之義，繼祿父之恩，尚書大傳曰：“武王殺紂，立武庚而繼公子祿父。”（據詩邶、墉、衛譜疏引。豳風破斧疏、左定四年傳疏引，皆無“立武庚”三字。乃後人不知武庚、祿父為二人而誤刪之。）此以武庚、祿父為兩人，用大傳之說。大傳周傳洪範篇鄭註：“武庚字祿父，紂子也。”鄭古文說，故不同。白虎通姓名篇：“祿甫元名武庚。”亦以為一人。皮錫瑞曰：班氏蓋用夏侯說，與仲任用歐陽義不同。方斯羸矣。方，比也。何則？並為帝王，舉兵相徵，貪天下之大，絶成湯之統，非聖君之義，失承天之意也。隱強，臣子也，漢統自在，絶滅陰氏，無損於義，而猶存之，惠滂沛也。故夫雨露之施，內則註於骨肉，外則布於他族。唐之晏晏，堯典：“欽明文思安安。”今文作：“欽明文塞晏晏。”後漢書馮衍傳顯志賦曰：“思唐、虞之晏晏。”崔瑗司隸校尉箴曰：“昔唐、虞晏晏。”馮衍傳註考靈耀曰：“放勳欽明文思（段玉裁曰：當作“塞”。）晏晏。”鄭註：“道德純備謂之塞，寬容覆載謂之晏。”說文日部：“晏，天清也。”爾雅釋訓：“晏晏，溫和也。”釋名釋言語篇：“安，晏也，晏晏然和喜無動懼也。”江聲曰：“天地惟清晏和柔，故能覆載萬物，故寬容覆載謂之晏，言堯德之大，與天地同。”舜之烝烝，堯典：“父頑，母嚚，象傲剋諧。（句。）以孝烝烝，（句。）艾不格姦。”（從王引之讀。）王引之曰：“烝烝，言孝德之厚美也。”偽孔以“烝烝艾”句，訓“烝”為進，非。說詳經義述聞捲三、皮氏今文尚書考證。豈能逾此？歡兜之行，靖言庸回，盼遂案：尚書堯典作“靜言”，史記釋作“善言”。“靖言”亦“善言”也。王氏廣雅疏證一：“竫，善也。”雲：“韓詩曰：‘東門之慄，有靖傢室。'靜，善也。史記秦紀雲：‘賜謚為竫公。'襄公十年左傳云：‘單靖公為卿士。'竫、靖、靜並通。書盤庚‘自作弗靖'，亦謂‘弗善'也。”今書作“靜言庸違”，“違”亦“回”也。共工私之，稱薦於堯。堯典：“帝曰：‘疇？咨！若予采？'歡兜曰：‘都！共工方鳩僝功。'帝曰：‘籲！靜言庸違。'”靜、靖同。漢書王尊傳，湖三老公乘興等上書曰：“靖言庸違。”皮錫瑞曰：“靖言，巧言也。”“回”、“違”古通。段玉裁曰：“左氏春秋雲：‘靖譖庸回。'即‘靖言庸違'也。回，邪也。”庸，用也。史記五帝紀：“共工善言，其用僻。”善言即巧言。僻，謂其行邪僻。案：此文謂歡兜之行，與尚書適反。皮錫瑞曰：“歡兜、共工互易，乃不可通，蓋傳寫之誤。”三苗巧佞之人，註答佞篇。或言有罪之國。書舜典釋文馬、王云：“三苗，國名也。”左昭元年傳：“自古諸侯不用王命者，虞有三苗，夏有觀扈。”國策吳起對魏文侯曰：“三苗之國，左洞庭而右彭蠡。”並以為國。鯀不能治水，知力極盡。洪範：“鯀□洪水。”堯典：“九載績用弗成。”罪皆在身，不加於上，唐、虞放流，死於不毛。堯典：“流共工於幽州，放歡兜於崇山，竄三苗於三危，殛鯀於羽山。四罪而天下鹹服。”楚辭天問王註：“堯長放鯀於羽山，絶在不毛之地。”鄭玄曰：（舜典疏。）“舜不刑此四人者，以為堯臣，不忍刑之。”又云：“流四兇者，卿為伯子，大夫為男，降其位耳，猶為國君。”後漢書朱浮傳，樊鯈言於帝曰：“唐堯大聖，兆人獲所，尚優遊四兇之獄，厭服海內之心，使天下鹹知，然後殛罰。”此雲“罪皆在身，不加於上”，謂雖不加刑，而放流至死。怨惡謀上，懷挾叛逆，考事失實，誤國殺將，罪惡重於四子。謂四兇。孝明加恩，則論徙邊，後漢書明帝紀：“永平八年，詔三公募郡國中都官死罪係囚，減罪一等，勿笞，詣度遼將軍營，屯朔方、五原之邊縣，妻子自隨，便占着邊縣。”今上寬惠，還歸州裏。章帝紀：“建初元年詔，流人欲歸本者，郡縣其實稟，令足還到，聽過止官亭，無雇捨宿。長吏親躬，無使貧弱遺脫。”又：“二年，詔還坐楚、淮陽事徙者四百余家，令歸本郡。”開闢以來，恩莫斯大？
　　晏子曰：“鈎星在房、心之間，地其動乎？”註變虛篇。夫地動，天時，非政所致。皇帝振畏，猶歸於治，廣徵賢良，訪求過闕。後漢書章帝紀：“建初元年三月甲寅，山陽、東平地震，詔求賢良。”高宗之側身，見異虛篇。周成之開匱，成王感雷雨之變，開金縢。勵（□）能逮此。吳曰：“勵”當作“□”，即“僅”之異文。記射義：“蓋□有存者。”釋文雲：“音勤，又音覲，少也。”暉按：吳說是也。朱校元本正作“□”。盼遂案：“勵”當為“□”，字形之誤。“□”於說文作“僅”，在廣部，雲：“少劣之居也。”
　　𠔌登歲平，庸主因緣，以建德政；顛沛危殆，聖哲優者，盼遂案：“者”當為“着”字之誤也。乃立功化。是故微病恆醫皆巧，篤劇扁鵲乃良。建初孟年，無妄氣至，無妄註寒溫篇。歲之疾疫也，比旱不雨，牛死民流，可謂劇矣。章帝紀：“永平十八年牛疫，京師及兗、豫、徐三州大旱。建初元年詔曰：比年牛多疾疫，墾田減，𠔌價頗貴，人以流亡。”皇帝敦德，俊乂在官，尚書臯陶謨文。中候曰：“文命盛德，俊乂在官。”孫星衍曰：“俊乂，謂大臣耆老也。”皮錫瑞曰：“俊，賢。艾，治也。”第五司空，股肱國維，第五，第五倫也。章帝紀：“永平十八年八月即帝位，十一月第五倫為司空。”盼遂案：後漢書第五倫傳：“肅宗初立，代牟融為司空，奉公盡節，言事無所依違。吏人奏記及便宜者，亦並封上。性質□，少文采。在位以貞白稱，時人方之前朝貢禹。”此其股肱國維之事也。轉𠔌振贍，“振”，救也。“贍”，足也。民不乏餓，賑𠔌註見前。天下慕德，雖危不亂。民饑於𠔌，飽於道德，身流在道，心回鄉內，“鄉”讀“嚮”。以故道路無盜賊之跡，深幽迥絶無劫奪之姦。盼遂案：“深幽”當是“迥絶”之傍註，後人因以誤入正文，遂致文意復沓，又與上句不對。以危為寧，以睏為通，五帝三王，孰能堪斯哉？
　　
　　
　　　



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自序例略劉盼遂集解自序逢遇第一纍害第二命祿第三
氣壽第四幸偶第五命義第六無形第七率性第八吉驗第九
偶會第十骨相第十一初稟第十二本性第十三物勢第十四奇怪第十五
書虛第十六變虛第十七異虛第十八感虛第十九福虛第二十禍虛第二十一
第   [I]   II   [III]   [IV]   [V]   頁

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