杂文 》 守望的距離   》 第61節：智慧的誕生2      周國平 Zhou Guoping

　　三
　　凡是少年時代迷戀過幾何解題的人，對阿基米德大約都會有一種同情的理解。剛剛覺醒的求知欲的自我享受實在是莫大的快樂，令人對其餘一切視而無睹。當時的希臘，纔告別天人渾然不分的童稚的神話時代，正如同一個少年人一樣驚奇地發現了頭上的星空和周遭的萬物，試圖憑藉自己的頭腦對世界作出解釋。不過，思維力的運用至多是智慧的一義，且是較不重要的一義。神話的衰落不僅使宇宙成了一個陌生的需要重新解釋的對象，而且使人生成了一個未知的有待獨立思考的難題。至少從蘇格拉底開始，希臘哲人們更多地把智慧視作一種人生覺悟，並且相信這種覺悟乃是幸福的唯一源泉。
　　蘇格拉底，這個被雅典美少年崇拜的偶像，自己長得像個醜陋的腳夫，禿頂，寬臉，扁闊的鼻子，整年光着腳，裹一條襤褸的長袍，在街頭遊說。走過市場，看了琳琅滿目的貨物，他吃驚地說："這裏有多少東西是我用不着的!"
　　是的，他用不着，因為他有智慧，而智慧是自足的。若問何為智慧，我發現希臘哲人們往往反過來斷定自足即智慧。在他們看來，人生的智慧就在於自覺限製對於外物的需要，過一種簡樸的生活，以便不為物役，保持精神的自由。人已被神遺棄，全能和不朽均成夢想，唯在無待外物而獲自由這一點上尚可與神比攀。蘇格拉底說得簡明扼要："一無所需最像神。"柏拉圖理想中的哲學王既無恆産，又無妻室，全身心沉浸在哲理的探究中。亞裏士多德則反復論證哲學思辨乃唯一的無所待之樂，因其自足性而是人唯一可能過上的"神聖的生活"。
　　但萬事不可過頭，自足也不例外。犬儒派哲學家偏把自足推至極端，把不待外物變成了拒斥外物，簡樸變成了苦行。最著名的是第歐根尼，他不要居室食具，學動物睡在街面，從地上揀取食物，乃至在衆目睽睽下排泄和作愛。自足失去嚮神看齊的本意，淪為與獸認同，哲學的智慧被勾畫成了一幅漫畫。當第歐根尼聲稱從蔑視快樂中所得到的樂趣比從快樂本身中所得到的還要多時，再粗糙的耳朵也該聽得出一種造作的意味。難怪蘇格拉底忍不住要挖苦他那位創立了犬儒學派的學生安提斯泰說："我從你外衣的破洞可以看穿你的虛榮心。"
　　學者們把希臘倫理思想劃分為兩條綫索，一是從赫拉剋利特、蘇格拉底、犬儒派到斯多噶派的苦行主義，另一是從德謨剋利特、昔勒尼派到伊壁鳩魯派的享樂主義。其實，兩者的差距並不如想象的那麽大。德謨剋利特和伊壁鳩魯都把靈魂看作幸福的居所，主張物質生活上的節制和淡泊，衹是他們並不反對享受來之容易的自然的快樂罷了。至於號稱享樂學派的昔勒尼派，其首領阿裏斯底波同樣承認智慧在大多數情況下能帶來快樂，而財富本身並不值得追求。當一個富翁把他帶到傢裏炫耀住宅的華麗時，他把唾沫吐在富翁臉上，輕衊地說道，在鋪滿大理石的地板上實在找不到一個更適合於吐痰的地方。垂暮之年，他告訴他的女兒兼學生阿萊特，他留下的最寶貴的遺産乃是"不要重視非必需的東西"。
　　對於希臘人來說，哲學不是一門學問，而是一種以尋求智慧為目的的生存方式，質言之，乃是一種精神生活。我相信這個道理千古不易。一個人倘若不能從心靈中汲取大部分的快樂，他算什麽哲學家呢?
　　四
　　當然，哲學給人帶來的不衹是快樂，更有痛苦。這是智慧與生俱來的痛苦，從一開始就糾纏着哲學，永遠不會平息。
　　想一想普羅米修斯竊火的傳說或者亞當偷食智慧果的故事吧，幾乎在一切民族的神話中，智慧都是神的特權，人獲得智慧都是要受懲罰的。在神話時代，神替人解釋一切，安排一切。神話衰落，哲學興起，人要自己來解釋和安排一切了，他幾乎在躊躇滿志的同時就發現了自己力不從心。面對動物或動物般生活着的蕓蕓衆生，覺醒的智慧感覺到一種神性的快樂。面對宇宙大全，它卻意識到了自己的局限，不得不承受由神性不足造成的痛苦。人失去了神，自己卻並不能成為一個神，或者，用愛默生的話說，衹是一個破敗中的神。



   我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
    
<< 前一章回   後一章回 >>   
第1節：自序第2節：未經省察的人生沒有價值第3節：幸福的悖論1
第4節：幸福的悖論2第5節：幸福的悖論3第6節：每個人都是一個宇宙1
第7節：每個人都是一個宇宙2第8節：每個人都是一個宇宙3第9節：自我二重奏1
第10節：自我二重奏2第11節：自我二重奏3第12節：失去的歲月1
第13節：失去的歲月2第14節：探究存在之謎1第15節：探究存在之謎2
第16節：永遠未完成第17節：悲觀·執著·超脫1第18節：悲觀·執著·超脫2
第19節：悲觀·執著·超脫3第20節：有意義的徒勞1第21節：有意義的徒勞2
第22節：有意義的徒勞3第23節：有意義的徒勞4第24節：有意義的徒勞5
第   [I]   II   [III]   頁

評論 (0)