变化气质，涵养德性
我们在教学过程中，始终将提高学生内在素质放在第一位，而将礼仪技巧放在从属的位置。我国古代礼学的理论体系，礼包括礼法和礼义两大部分，礼法即所谓仪式，是礼的物质形式；礼义是礼仪所要表达的思想，是礼的灵魂。礼法与礼义互为依存，如果失去了其中的一方，另一方也就失去了存在的基础：没有礼义，礼法就成为没有灵魂的躯壳；没有礼法，礼义就无从体现，成为无处寄寓的游魂。
礼表现在人身上有两种情况，一种是徒具外表的彬彬有礼，其内心如何不得而知；另一种是发自内心的道德修养、处处中规中矩的礼。两种情况代表着截然不同的境界。我国古代的贤哲，旗帜鲜明地反对徒具形式的礼。例如孔子说：“礼云礼云，玉帛云乎哉！乐云乐云，钟鼓云乎哉！”此外，《左传》记载说，鲁昭公到晋国访问，在漫长而复杂的仪式中，鲁昭公应对自如，完全没有错误，赢得了许多人的赞叹。但是，晋国的贤哲却说：鲁昭公昏庸无道，内心完全没有恭敬之心，他所行的不过是徒具形式的“仪”，根本就不是“礼”！失去道德和品性引领的行为，样子做得再好看，也不过是“做秀”，于人、于己、于社会都没有任何益处。没有这样的认识，势必会将教学的重心落在交际的技巧上，学生的兴奋点也会集中在如何揣摩对方的心思、如何通过“做秀”来取悦对方上。其结果势必南辕北辙，养成学生的双重人格。
为此，我在教学中处处突出中国礼学的人文精神，将它作为礼的神髓贯穿于每堂课的讲授中，务求学生在心悦诚服地接受教师讲授的过程中，变化气质，涵养德性，真正做到“德辉动于内，礼发诸外”。
我们讲解古代的乡射礼，标题就是“立德正己之礼”，说明古代的射箭比赛，是被提高到“道”的层次来对待的（射礼传到韩国、日本之后，被称为“弓道”），已经被哲学化，主旨是修身。孔子说：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。”意思是说，君子注重自身修养，不与人做无聊的恶斗。如果一定要说与人有所争的话，那么就是乡射，因为这是一种体育竞赛，是要决出胜负的。但即便是如此，君子也是恭敬地与对手谦让着上堂，下来后一起饮酒，这就是君子之争。这是君子对待竞争的正确态度。此外，古代射礼十分讲究射手的道德资质，“贲军之将，亡国之大夫，与为人后者”不得参与。抗日战争期间，北平沦陷，日寇肆虐。某日，著名学者陈垣先生在辅仁大学的操场上对全校学生讲话时，引用了这段话，说：“古代体育运动，有三种人是没有资格参加的，那就是对敌作战不勇敢的人，对亡国负有责任的官员，以及认贼作父的人！”陈垣先生引用的这段文字，不仅非常切合当时的社会局势，而且深刻地揭示了乡射礼的精神内涵。我们每次讲完之后，教室之内总是一片肃然，学生对于德与礼的关系的认识由此得以提升。
此外，近些年由于社会上过度地强调法治，忽视德治，从而出现了某些误区。例如有些学生认为：“只要不犯法，就是好公民，犯了法自有公安在管，德行不德行，没有必要去想，何必苦苦地约束自己？”针对这一认识，我们强调法治与德治是社会进步的两轮，是时代飞跃的两翼，缺一不可。法是维护社会安定的重要底线，断然不可抛弃。如果将它当作人生的惟一原则，就降低了人的价值。人是具有理性的动物。人的理性不仅体现在不去触犯法律上，而且体现在道德自律上；作为知识精英，还表现在懂得用道德形象来引领社会向上。如果全社会成员都能从涵养自身的内在德性做起，不断增强道德自律的能力，许多社会问题就可以标本兼治，社会风气也就可以不断净化。
我们还将礼与关注弱势群体相联系。《礼记》说：“礼者，自卑而敬人，虽负贩者必有尊也。”也就是说，即便是挑着担子做小买卖的“负贩者”，他们通过自己的辛劳来维持生活，同样有做人的尊严，也应该得到社会的尊重。根据这一原则，我们要求学生对学校的保安、勤杂工等都要有尊重之心，不要因为他们没有机会接受高等教育、以从事简单而繁重的工作为生而鄙视他们，他们的工作同样是文明社会所不可缺少的，我们不仅要尊重他们，在必要的时候还应该帮助他们。
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