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释家类 》 宗鏡錄略講 》
第六集
南懷瑾 Na Huaijin
第五十一章 大千眼開好識塵
第五十二章 誰堪與佛共指彈
第五十三章 面目悔嚮鏡底討
第五十四章 無花休怨春
第五十五章 一瞬光衣送夜穿
第五十六章 遠峰不近看
第五十七章 諸仙猶羨凡裏閑
第五十八章 落紅偏愛作癡泥
第五十九章 光去千裏留燈在
第六十章 睛彩嚇朦朧
第五十一章 大千眼開好識塵
對於教理不通，光是做功夫，也是一種偏差。並非修禪不對，而是沒有智慧的禪，很可能發生鬼定。鬼定就是五陰境界的定，我們對《楞嚴經》所言五陰境界要搞清楚。再來講第六種病。
“六、名利坐禪，如扇提羅死墮地獄 ”。佛涅槃後也有位弟子叫扇提羅，打坐工夫非常好，一定好幾天，實際上不是定，那叫 “熬 ”定，硬撐來的， “名利坐禪 ”，給人看的。過去在大陸也碰到很多這種情形，記得年輕時初學佛，聽到杭州某某廟子有人閉關，那時沒看過人閉關，不知閉關幹什麽？你喲喝了半天進去一下，看了要供養，人坐在裏面打坐，四周圍着玻璃，給人看的。當時雖然沒有深入佛法，卻覺得不是味道。
另外還有一件也是我親眼所見，我經常拿來跟出傢同學說笑。抗戰勝利，從峨嵋山下來一個和尚，自南京到杭州，抗戰八年未到杭州看西湖，第一個願望，萬事不管，先看看西子無恙乎！西湖廟子不多，大傢都曉得峨嵋山來了個大和尚，有道，問之不知其名，戴頂鬥笠，一天到晚雙盤坐在那裏，座前鋪塊毛巾，擺個洗臉盆。晚上回去，嗬！一臉盆的錢。我心裏納悶會是誰呢？一定是熟人。我一去看果然是個認識的和尚，他閉着雙眼，我們兩個講話，知道他為蓋廟子而來，他問我怎麽也到杭州了？我說我家乡在這兒，回來要先跟地頭蛇打個招呼，這是玩笑話。我問他搞了多少了，他說不少了。我告訴他趕快回去，他問為什麽叫他回四川？我說你再不回四川來不及了！出傢人不懂時局變化。這是真實之事，我不講人名。
然而你說那人沒有佛法嗎？的確有一點，他是修淨土的，我們雖然說說笑笑，開他玩笑，但對他還是很恭敬，他在峨嵋山，的確有一套。峨嵋山有座捨身崖。萬丈懸崖，有許多人為祈求父母病愈而許願從捨身崖跳下去。捨身崖靠西康大雲山，西藏人帶肉必用布覆蓋。否則就被紅嘴老鷹叼走。紅嘴老鷹專吃人肉，在捨身崖下等人往下跳。這個和尚做了很多好事，在捨身崖沒有路走，他想一個人慢慢走下去，有一次一不小心失足滑下去，結果還是沒有捨身。我問他怎麽回事？他說他也不知道，好像有人擡着，到了下面都是大岩石，走了三天路纔回本廟，你看多高啊！他還是有一套，盤腿坐在那裏，多少有 “名利坐禪 ”之嫌，若真為了名利坐禪，如扇提羅，死後墮入地獄。
入定不易莫陷定難
“七、設證得禪，即墮長壽天難 ”。要註意！這是真正坐禪，雖然沒有學理，真坐禪入定絶對可以長壽。不過，在佛法來講，學佛是求解脫，不求長生不老。佛法講三災八難，長壽即是一種災難，一個人活得老不死是災難，還有坐禪坐得好， “升天 ”也是災難，升天福報大，福大即是災難， “貧窮布施難，富貴發心難。 ”在佛法言，長壽天、福生天、廣果天，都是八災難之一。但話說回來，真能坐禪得定，長壽不是問題，如果諸位衹求長壽，要多打坐，此話絶不假。 “設證得禪，即墮長壽天難 ”，假設證得了禪定，便墮在長壽天，三災八難中之一難。話雖如此，如果你真有本事有工夫到達長壽天，一轉而證得菩提而解脫，我並不反對。
“八、如水乳禪，教授學徒，紹三塗種子 ”。譬如念咒子、聽聲音，以各種各樣的工夫，本是權巧方便，卻當做是真禪，這是 “水乳禪 ”，牛奶加水，走了樣的禪，拿這種方法來教授學生學禪，結果種的是三塗種子，地獄、餓鬼、畜牲下三塗。
“九、四衆不沾真法之潤，轉就澆灕 ”。自己沒有真正去作修證的工夫。
律以心戒為宗
律師十過者，一、但執外律，不識內戒；故被淨名訶。二、執律名相諍計是非，不識見心苦集。三、然戒定慧相資方能進道，但律不慧不禪，何能進道？四、弘在名譽，志不存道，果在三塗。五、不遵遺囑，不依念處修道，不依木叉而住。六、執律方便小教以為正理。而障大道。七、師師執律不同，弘則多加水乳。八、不依聖教傳授，誤纍後生。九、四衆不沾真法之潤，轉就澆灕。十、非止不能光顯三寶，亦乃破佛法也。
“律師十過者 ”，此 “律師 ”是佛教中戒律的律師，不是法律上打官司的律師。律師所犯的十種錯誤有：
“一、但執外律，不識內戒；故被淨名訶 ”，一般講戒律的人，衹知外形的條例，好比學法律不研究法理學。換言之，不研究法律哲學。例如四書五經、漢律、唐律，乃至宋元明清律是中國的法律哲學，建立在人倫道德上；而《禮記》等於中華民族五千年的一部大憲法，也是最重要的法理學，所以我經常鼓勵學法律的人研究這本書。一般學校念的法律，不是大陸法係就是海洋法係的西方法律係統。我們的法律是參考日本演變而來，而日本則是學西洋法律，吾人自己的漢唐宋元明清所構成的法律係統，則無人研究。把自己的法律係統研究了，再配合禮記和佛教大、小乘的律學，一定是一部非常偉大的法律著作。這是講到戒律，順便一提人類道德重整的問題。
那麽，他說一般守戒律的衹註重外形。譬如吃素，有許多解釋，可以說不在戒律範圍內，也可以說在戒律範圍內，因為生病時可不必，為什麽呢？因這些問題是偏於外在的，那研究起來多了！戒律最主要的是內心的起心動念，心滅了，菩薩戒律八萬四千法，都不犯，一切都在起心動念，動機有一點錯誤就犯戒，此是菩薩戒律。拿普通話說， “居心何在 ”。
所以他說一般講戒律的衹曉得執外律而不識內在的戒律，內在沒有定力，一起心動念就犯戒。真講戒律，大乘戒律，妄念不斷等於是天天在犯戒，不管什麽妄念，甚至善的妄念也已經犯了禪定戒 ——根本菩提大戒。
“故被淨名訶 ”， “淨名 ”即維摩居士。佛的十大弟子持戒第一的優波離尊者也被維摩居士訶責。有兩個比丘犯戒，其罪應墮無間地獄，兩個比丘煩惱得要命，心理受自責自譴的壓力快要死了，後來被維摩居士痛駡一頓，連優波離律師也駡過去。結果兩個比丘聽了維摩居士的話後，當下悟道證得菩提。這是內律的道理，心念的關係。
同是天涯淪落人 相諍不如共識
“二、執律名相諍計是非，不識見心苦集 ”。衹抓到戒律的名相，名即是觀念，邏輯的概念；相即是現象，戒律的條文是戒相。他說一般研究戒律的，衹曉得抓住戒律外表的名相，因此沒有變成守戒，反而在心理上專門觀察別人的是非善惡，這本身已經犯了戒。看這個也不對，看那個也不對，那個人眉毛打個結，他為什麽不開心 ……，一天到晚觀察人傢，這是錯誤的！守執戒律的名相，因而變得 “諍計是非 ”，在是非心上計較。
我經常告訴同學，善惡之心的分辨就是是非。人類社會一切道德教育、法律、法治、民主等等人倫之道，就是明辨善惡是非，這是人道，很好。但是講形而上道，明辨善惡的觀念太厲害，即是非心太切，搞得嗔念太大，並且有許多是執在自以為是的善裏，便很有問題。 “厚善薄惡 ”也是一種嗔念，對壞人看不慣，無法包容，沒有慈悲心，也是一種錯誤。
這是戒律內在的範圍，真正研究起來非常難，它不像普通人世間的法律，人世間的法律是比較刻板的，碰到了這個行為，以這個行為的事實來做判斷；戒律是除了事實，更重進一步追究心理動機。至於佛法究竟的戒律，管你心理善惡是非動機，任何一個動機都是錯，都是比量，都是非量，這就嚴重了！所以說起心動念都是犯戒。
“不識見心苦集 ”，他說衹知執著戒律的名相，諍計是非，善惡心分別過激，自己不能反省，執著了見取見、戒禁取見，心理充滿了苦。要滅掉一切苦，達到滅道，就得道了。
等持三學心在道
“ 三、然戒定慧相資方能進道，但律不慧不禪，何能進道？ ”戒定慧是三位一體的。曉得持戒，持心念之戒；曉得修定，做工夫；曉得參慧，戒定慧三樣，平等平等，不可缺一，而且要真誠，不可輕忽。 “才能進道 ”，戒定慧等持，纔可以談進入修道的範圍。 “但律不慧不禪，何能進道 ”，光曉得戒律，智慧沒有，功夫也不到，如何開悟證道？
“四、弘在名譽，志不存道，果在三塗 ”。動機在標榜持戒，不要等毀謗人傢，其實已有毀謗他人的犯意。為了名譽而遵守戒律，真正的動機、發心並不是為修道，這個果報是墮落三惡道。外表看起來是做善事，實際上，善的外形會招來惡果。
“五、不遵遺囑，不依念處修道，不依木叉而住 ”。不管禪師、法師、律師，三種各異有所偏差，所以我常告訴大傢修四念處，不淨觀、白骨觀、安那般那數息，都是四念處的範圍，（註：四念處又名四念住，即身念處、受念處、心念處、法念處。身念處是觀身不淨；受念處是觀受是苦；心念處是觀心無常；法念處是觀法無我）不依念處修道，不依木叉而住，不管你修哪一個宗派法門，都是在破壞佛法，不是真正的修道，你看有多麽嚴重！
“六、執律方便小教以為正理，而障大道 ”。戒律沒有研究清楚，專門抓住細行來否定一切大行為。這點尤其青年同學要特別註意！不但學佛如此，一個人幹事業也是如此。據我自己的經驗，人，做任何偉大的事業，有個最大的弱點，喜歡在小事情上表現自己的精明，而且往往喜歡把自己的聰明用在小地方上。因此人很少有大英雄、大豪傑。大英豪小地方他一定知道，不知道那叫大鬍塗蛋，不叫大英豪，但是知道了根本不在意，這是最難的，細行都知，而見地、着眼在大處，那纔是大丈夫之行。
這句話，請青年朋友註意了！不但學佛如此，就是在世間做一個了不起的人，也應如此！我們讀史書經常可以看到 “小人 ”，秦漢以後不大用 “小人 ”，漢朝歷史叫 “細人 ”，閩南話也叫 “細人 ”，一點也沒錯，在小地方計較。我們學做人，尤其學佛，要把心胸、氣度放大。不過，我經常有經驗，某人本來蠻好，一學佛、一打坐，一下子變得大概跟我一樣越來越小了！最後變成 “人扁 ”了！
這裏《宗鏡錄》說不要執律小教的方便，以為是正理而障礙自己的大道，應該在小處要知道，而在大處着眼。
“七、師師執律不同，弘則多加水乳 ”。佛法從佛弟子以後，各個宗派、祖師，戒律規矩每個廟子不同，佛法變成牛奶加了水。 “師師執律不同 ”，每個老師所執戒律不同，雖然在弘揚戒律，若是加進自己主觀的意見，那等於摻水入乳。
“十、非止不能光顯三寶，亦乃破佛法也 ”。法師、禪師、律師，每一種都有十種毛病。永明壽禪師非常客氣，實則從佛說的經典中全部節錄下來並不衹十點，他老人傢已經筆下留情，衹列舉十點叫我們反省。
永明壽禪師為什麽要提出這十種過失呢？因為上面引用《楞嚴經》直接告訴我們怎麽明心見性，從這一段開始，要慢慢告訴我們修持方法以及悟道。
“ 是知若不觀心，具如上之大失 ” 。這是永明壽禪師的話。所以要瞭解，真正修行，若不嚮心念上觀心反照，就會發生上面所講三十種偏差的過失。
如大智度論雲，菩薩摩訶薩，若欲不空食國中之施者，當學般若波羅蜜。
竜樹菩薩在《大智度論》中講，走大乘道的人，要不空吃人世間一口飯，你就要研究如何智慧成就、超凡入聖。摩訶即 “大 ”，菩薩摩訶薩翻譯成中文即 “大菩薩們 ”。菩薩梵文是菩提薩埵，簡稱菩薩，中文不好翻譯，勉強翻譯即是有道、成道、得道者為菩薩。中文剛開始也有翻成大士，後來覺得不恰當，又翻成開士。後來又認為這兩個翻譯仍不夠圓滿，幹脆音譯原文，叫做菩提薩埵。
菩薩摩訶薩假使要不空食人世間一粒米，換言之，沒有成道以前，消耗了人世間生活的米糧，都還是欠債，將來要還的。尤其出傢有一句話： “佛門一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛帶角還 ”。要想不空食國人的布施，應當修學般若波羅蜜大智慧成就，要求大徹大悟。
又寶梁經云，若學大乘佛法者，受施主摶食如須彌山，受施主衣可敷大地，如不學者，若未墮僧數，十方無唾地處。
這裏講，你們要修大乘佛法的人，不管在傢出傢，自己專門去修持，接受別人的布施，受施主的一摶食就有如須彌山那麽多。佛法中關於飲食分為好幾種。人吃的飯叫摶食，又叫段食，一天三餐，加宵夜四餐，再加點心五餐，若再加喝茶信仰就六、七餐了，分段吃。中國人吃飯用筷子；西方人用刀叉；印度人吃飯用手抓；新疆人吃抓飯，一手捏起一團飯叫一摶食。段食以外有思食，思想是一種飯食。欲界衆生靠段食；天人境界是思食；入定的人吃什麽飯？思食，真正入了定，舌識不動，鼻識不呼吸，《八識規矩頌》提到 “眼耳身三二地居 ”，與這個道理有關。佛說修大乘佛法接受人傢一碗飯、一摶食的布施，就像須彌山那麽多。你要曉得吃一口飯很不容易，那都是社會上許多勞苦功高者的付出，我們纔吃得到，你不修道沒有成就，欠的都是帳。 “受施主衣，可敷大地 ”，受施主布施一件衣服，甚 “如不學者 ”，修道人不好好學，即使接受一件衣也還報不了，因為這都是社會大衆功勞、血汗的成績，我們憑什麽該享受？學佛的人要曉得這個道理，如果你悟了道，可以還，那還的方法很多。
“若未墮僧數 ”，所以出傢要真正做一個僧，什麽僧？要證果悟道，做個賢聖僧，那可以。不然， “十方無唾地處 ”，換言之，不修行不成道，空過一生，儘管這個世界土地這麽大，連吐一口口水那麽丁點大的地方，都沒有你的份，你非墮落不可。有那麽嚴重！
“無唾地處 ”是佛在印度形容而翻譯成中文的文字，假使不用梵文詞句翻，直接以中文翻譯就是他生來世 “無立錐之地 ”，站都沒有你站的地方。換言之，沒有人身給你變啦！這塊土地你還有資格站嗎？沒有資格在地球上站，因為你再變出來就不一定是人啦！這都是佛說的，不是我說的，不要搞錯了。
學問之道
維摩經亦云，敬學如師，纔起學心，便有為人天之分。
《維摩經》也說，真正學佛修道的人，要發起真正的恭敬心。對任何一種學問知識，尤其佛法的見地，要敬它，不是敬老師，這個學問本身就是老師，就是佛在這裏也一樣，會 “敬學如師 ”。衹要真正發起對人、對法、對學問的恭敬心的人，你發起這種修行、學習的心，便有人天的立定點甚至已經天人合一，超越人世間了！
大傢求學，往往因為好奇、喜歡、興趣，問他為什麽學？有興趣，這個話拿學佛來講，先打三百下手心，趕出山門外。這個 “興趣 ”很難聽，其動機不是一種恭敬的追求心追求真理。所以《維摩經》告訴我們，求佛法一定要發起恭敬心。
或聞宗鏡一句，定成佛無疑。
這是真的，《宗鏡錄》所輯全是佛經的精華，抓住其中一點，决定可以成功。
故法華經云，若有聞是法，無一不成佛，唯除未聞者，盲冥不信人。
《法華經》說 “唯信能入 ”。這個不是迷信之信，要正信，要自己證進來的信。當然正信前總有迷信的一段過程。我經常跟朋友講，你不要搞這個玩意，搞這個要問自己發瘋沒有？硬發瘋摸進來，還必須具備一個肯上當的心情，發瘋要上這個當，你把它抓一下看看！它究竟是個什麽東西？其實不但學佛法，任何一門學問，不發 “瘋 ”不會成功的。你說你聰明，這個東西研究研究，一副專傢很懂的樣子，戴個厚厚的手套，表現得很聰明，實際上這種人反而是個大笨蛋，百無一成，因為他自以為聰明。
所以要誠敬心，以誠敬心由肯放手投入的 “迷 ”信而進入正信，無有不成功的。
一個儒生的佛緣
若已聞者，皆是曩因既受衣珠，曾親佛會，不可放逸，須志披尋。
這是告誡我們的。假使已經聽聞到，也都是過去生的因緣，不是這一生的因緣， “曩 ”即過去。佛傢講三世因果，不是這一世的因緣，而是多生的因緣。譬如昨晚找資料，偶然翻到二百多年前清朝人寫的一本書，很有意思。他說明朝末年滿清入關時，有個讀書人，不信佛的。過去的儒傢不得了！對宗教觀念很排斥，看到和尚道士，理都不理，認為是妖魔鬼怪。哪像現在奬勵大專青年研究佛法，沒有這回事！年輕人搞這一套事，老一輩的人眼睛瞪得像鴨蛋那麽大，斥之為邪門、異端，門口貼張條子： “僧道無緣 ”，不要來化緣。這個人也是如此，學問、修養好，又有功名，明朝亡國，滿清入關，他也不出來做官，意志清疏，行止瀟灑。有一天跑到一個廟子的小庵堂，有二、三個比丘尼在那裏，他無聊隨便翻翻經典，看到《金剛經》，站在那裏不動。看完了講一句話： “我這個一生幾乎錯過了！ ”也不曉得怎麽了。此人回來以後就開始打坐，六年以後圓寂了！玉津雙垂，頭頂放光。儒傢一般都不信的也都親眼看到。 “玉津雙垂 ”，死時鼻孔流出來的不是鼻涕水，而是白玉一樣的筷子插下來，比燒的捨利子還高一點，玉津散掉就燒出捨利子。整個村莊風雲雷雨，異香三天。這是一個讀書人反對佛法，到了晚年幡然覺醒，最後得到這個成就。這就是正信的道理。這種人不是一生的因緣， “皆是曩因既受衣珠 ”。貧子衣中珠，《法華經》的比喻。這個 “衣 ”不是我們身上穿的衣，把衣服脫了還有一件衣，是媽媽給我們用皮做的，不要本錢，是爸爸媽媽給的本錢，穿了幾十年，這件衣服裏就有無價的寶珠，你找到就成佛了！這是《法華經》上的形容。
“曾親佛會，不可放逸，須志披尋 ”，親自見到過佛說法，所以這一生有這個因緣，絶不可放逸，要立志把經典翻開、披開去找、去研究，不要買了經典放在那裏陳設給人看的，沒有自己去披尋。
忽遇緣差，空無所得。所以瑜伽論雲，不緩加行中，又能如是勇猛精進，謂我今定當趣證，所應證得，不應慢緩。何以故？我有多種橫死因緣，所謂身中，或風、或熱、痧痰發動，或所飲食，不正消化，住在身中，或宿食病，或為於外，蛇蝎蚰蜒，百足等類諸惡毒蟲之所蛆螫，或復為人非人類等之所驚恐。因斯夭沒，於如是等諸橫死處，恆常思惟，修無常想，住不放逸。
莫等閑白了少年頭
他告訴我們大傢，尤其年輕人，既然知道這條形而上的路，是為自己而學，為自己找生命的根源而學佛，就不能夠慢慢來。其他為謀生、為職業而學的知識也應該學，但是為形而上道，《瑜伽師地論》說： “不緩加行中 ”，拿土話講就是 “慢不得 ”，不能說今天沒空，等到明天再來，要勇猛精進。他接着又說，人隨時可能死亡，你不要認為自己還年輕，人有種種的死法，身體裏或者一下風動，氣不對，或者高燒使你死；或者痰塞使你死；或者飲食中毒、胃潰瘍、消化不良，各種壞食殘積身中；或者在身外被蟲咬傷等等，有各種死亡。譬如前兩天媒體報導有個小孩在屋外棚架下被豬咬死，纔幾歲的小孩，本來有七、八十年的未來，誰知道會被豬吃了指腳而致死。生命是很脆弱、最靠不住的，求真理、自己生命來源的這個學問，不可以遲疑。你說等等，兒女結婚，沒事再來，等一下又抱孫子 ……，來不及的，要趕快啊！
第五十二章 誰堪與佛共指彈
本書作者永明壽禪師是在宋朝初年，看到當時的佛法、佛教已經分道揚鑣。宗教修持的人與研究經典的人，彼此不能夠融通，換言之，大傢對學佛如何求證的功夫沒有了！因此永明壽禪師對當時佛教佛法這種普遍的情形作了一番批評。批評以後又勸大傢學佛要切實修持。那麽，講修持，同時要知道修持不是那麽簡單，不管淨土宗、禪宗、密宗哪一種修法，必須把學理、教理融會貫通，配合修持方法切實求證。
現在繼續講永明壽禪師教我們如何修持，怎麽修止觀。
由住如是不放逸故，恆自思維，我之壽命，償得更經七日六日五日四日三日二日一日一時半時須臾，或經食頃，或從入息至於出息，或從出息至於入息，乃至存活經爾所時，於佛聖教，精勤作意，修習瑜伽，劑爾所時，於佛聖教，我當决定多有所作，如是名為不緩加行。
這一段不作字句分析，註意前後兩句話： “由住如是不放逸故 ……名為不緩加行 ”。 “加行 ”是佛學名詞，就是現代名詞 “加工 ”的意思，如棉紗加工成布；布再加工染色成花布。學佛的人要趕緊加工，加工的道理就是 “不放逸 ”。
佛學上有兩個名詞： “精進”、 “不放逸 ”。看似意近，但兩者還是有別。 “精進 ”是非常努力地用功，好比做生意賺錢，晝夜苦思如何把別人口袋裏的錢哄到自己口袋裏。晝夜努力叫精進。
“不放逸 ”就是不馬虎，與精進不同，一般人總是原諒自己，原本今天想要修持、打坐、念經，因為吃得太飽消化不良，先睡一下，等消化完了再念佛，這個就是放逸。原諒自己，對自己很寬鬆，或者今天有一點不舒服，馬馬虎虎先休息，明天一早起來努力。第二天鬧鐘響了又覺得太早，再睡半個鐘頭，一睡三個鐘頭又過去了！這個就是放逸。精進是積極的；放逸是消極的。
這一段告訴我們真正學佛用功的人要不放逸， “不緩加行 ”，不可慢，不可縱容自己，要努力加工。下面提出一個問題：
有宗有教名 “宗教 ”
問：義學多樂聽讀，禪宗唯精內觀，然教觀二門缺一不可，若但觀心而不尋教，墮暗證上慢之愚；若但尋教而不觀心，受執指數寶之誚，有不達者遞相是非。今宗鏡廣搜祖教意足，請為微細開拆，以决深疑。
在中國佛教，講道理、研究佛學理論的叫 “義學 ”。過去講經的法師叫 “義學沙門 ”，專門研究經典。
義學的人 “多樂聽讀 ”，喜歡研究經典，或者喜歡讀經、聽經。禪宗一般修法不管這些，專打坐、內觀，參究用功，也不管經教不經教，懂一點《六祖壇經》，好像已經很對得起六祖了，衹管自己用功。一個是宗，一個是教，兩個合起來叫 “宗教 ”，也叫做 “教觀 ”，教是研究佛經教理；觀是反觀、反照自己。
“然教觀二門缺一不可 ”，真正學佛的人，研究佛經理論與修持，少一樣都不可。
“若但觀心而不尋教，墮暗證上慢之愚 ”，他說假使衹觀察自己內心修持，而不研究佛學經典的理論，容易墮落在昏暗傲慢的愚昧中，未證言證。研究經典理論是要找出自己怎麽修持的方法，並不是衹求學問好，寫佛學文章給人傢看。 “暗證 ”是求證不到，譬如我們都曉得佛法言空，我們空得了嗎？什麽都空不了！脾氣來的時候，一邊曉得空，一邊脾氣照發不誤；有煩惱來了，明明知道空，煩惱空不了；肚子餓了，說空會不餓？做不到的。那麽，可見這樣一來，佛法就變成理論，不是一個實際的東西。實際上真空得了，這些事情做得到，不是做不到的。 “暗 ”是看不見， “暗證 ”是永遠達不到，閉起眼睛來黑洞洞的，沒有用。
“上慢 ”，自以為有點功夫就愈傲慢，看不起別人，看每一個人都不是佛、不是菩薩，這衹能說是墮落，不能說是上進。
“若但尋教而不觀心，受執指數寶之誚 ”，光研究教理而不觀心，抓到指月亮的指頭當月亮，抓住經典的理論當佛法，自己內心一點也不受用，那叫 “數寶之誚 ”，等於為別人管帳當會計，每天經手幾千萬，自己一個月不過拿三千塊，還不夠用。他說這樣不行，均有所偏。可是一般研究教理與講修持的，兩方面不能圓通、融會。要佛學好，功夫也好，那就圓融了！研究了佛學理論，自己在修持上都證驗過，這纔是真正的佛法。可是社會上要找到這樣的人不容易！
“有不達者，遞相是非 ”，於是乎研究佛學的人，批評光用功、不懂教理的人什麽都不懂，是錯誤。反之，用功的人看到光研究佛學，兩條腿盤不了，盤起腿都發漲的人，則取笑理論有什麽用！這兩種人皆不能通達另一方面而 “遞相是非 ”，互相指摘對方不對。
“今宗鏡廣搜祖教意足，請為微細開拆，以决深疑 ”，現在你寫《宗鏡錄》這本書，廣泛搜羅了祖、教（教、觀）的意見，足以把教、觀這兩方面的是非貫通起來，請詳細地為我們剖析說明，以解决我們深深的疑惑。
答：教觀難明，須分四句。如雲，一、教門非理門，教是能通，理是所通，能所異故。二，理門非教門，吾聞解脫之中，無有言說故。三、教門即理門，文字即解脫故。四、理門即教門，解脫即文字。
“答：教觀難明，須分四句 ”。這是綱要。他回答，研究佛經的理論，與實際修持觀心的法門，有四方面的理論必須要懂得。
“如雲，一、教門非理門，教是能通，理是所通，能所異故 ”。比方說，佛經經典上所講的道理是教門，教門不是理門。譬如《六祖壇經》所引用佛經的名詞非常少，直接告訴你這個就是道，此乃講理，是屬理門，不是講教。講教的人，譬如講 “金剛般若波羅蜜 ”，他會解釋什麽叫金剛；什麽叫般若；什麽叫波羅蜜；這些解釋是講教，所以教門不是理門。 “教是能通 ”，教是佛法根本的依據； “理是所通”，是講理。禪宗許多祖師的語錄是講理，他自己悟道，隨意用普通的言語講出自己悟道的道理，此是所通。而教是根據佛經講教理。教門、理門是兩樣，好比一個是面粉，一個是成品。佛經所有的教義是面粉；禪宗祖師悟道以後講出來的話變成饅頭，由面粉做成饅頭；淨土宗法師講出來的話也可比做是面粉做成的麵條；有些宗派的修法，是把面粉做成了餅幹，反正面粉是一樣，作法不同，可是樣樣都吃得飽。能、所二字差別在此。現在跟大傢講的也是理，這麽一比喻，大傢就懂了，否則衹在文字上解釋又變成教了。
“二，理門非教門，吾聞解脫之中，無有言說故 ”。第二，理門不是教門，悟道的人，不一定通教。譬如唐代了不起的大和尚馬祖道一禪師，馬祖未出傢前俗傢姓馬，是四川人，悟道以後回到四川成都，父親傢中並不富裕，以賣竹篩子為生，四川俗語叫 “畚箕 ”。家乡人聽說從江西回來一位大禪師，同鄉列隊歡迎。結果一看是馬畚箕的兒子，他會悟道？大傢都不信。所以馬祖感慨地說： “修道不還鄉，還鄉道不香。 ”馬祖的嫂嫂非常相信他，但是沒有讀過書，怎麽辦？馬祖教她把雞蛋吊在床頭，天天用耳朵聽，等雞蛋開口說話就悟道了。這個嫂嫂因為信他，就相信了，果然設法做了一個網袋把雞蛋挂在床頭天天聽，聽了三十年，吊綫氧化，有一天晚上正在聽時，雞蛋的綫突然斷了，雞蛋 “叭嗒 ”一聲掉下地，她開悟了！開悟以後什麽都會了，這是理門，道理懂了！得了理門，即得解脫。
理門不是教門，理門是解脫之道，解脫之道 “無有言說 ”，什麽叫般若？不需要了！金剛不金剛都一樣，都可以，悟了就是悟了。這是第二種。
文字即道體
“三、教門即理門，文字即解脫故 ”。那麽，一定衹修道，不要看經典而悟道嗎？不一定。有許多禪宗大師或淨土宗大師，看經教經典開悟的很多。理通了一定會開悟，讀書後發智慧，啓發到最高處，自然靈性也就啓發了。
第三種，教門就是理門，因為文字本身也可以使我們解脫，有時在一句話上、一個字上可以得到解脫。譬如宋朝有位大師是拜《法華經》的，佛教中有這種人，非常誠懇，字認得很少，靠拜經開悟，念一個字拜一拜，香花燭果佈置莊嚴，站在佛前拜《大乘妙法蓮華經》，念一聲 “大 ”拜一拜，有一天念到 “屎 ”，要拜下去的時候，突然反問：大便拜它幹什麽？一下開悟了！所以說教門是理門，也就是這個道理，因為文字本身也可以使你解脫的。
“四、理門即教門，解脫即文字 ”。第四種，如果不研究佛經而自己用功，或者念佛、參禪、念咒子，真的開悟了，所有經典俱通，沒有讀過的書也會了！所謂一了百了，一通百通。所以說理門就是教門，因為真得道就解脫，解脫本身智慧就出來，自然就有文字。
這四種不是呆板固定的，所以不要抓住某一邊。
四種宗教徒
故又以門對教，四句分別。一、得教不得門，文字法師是。二、得門不得教，觀慧禪師是。三、得門復得教，聞慧法師是。四、門教俱不得，假名阿練若是。
“故又以門對教，四句分別 ”。所謂 “門 ”就是走一條路，用一個方法，走這一門。所謂 “教 ”即佛說的所有三藏十二部經教。以 “門 ”對 “教 ”來講，也有四種區別作用。
“一、得教不得門，文字法師是 ”。光曉得研究佛經，講經也講得天下第一，自己沒有修持的功夫，這叫做文字法師，研究文字佛學的法師而已！
“二、得門不得教，觀慧禪師是 ”。第二種，衹知用功，用功到了某一種程度，境界也有，功夫也有，但是一問教理，不是一竅不通，大概三竅通半竅，講得差不多，但是不對。等於會修水電器的工人，水電器修得很好，問他電機是什麽？沒有讀過電機學，不懂，他是懂得實際功夫，不懂學理。如果叫一個電機學博士修理一個小機器，可能搞半天還修不好，還不如叫一個工人來修。博士懂理，不一定有實際功夫，要功夫與學理兩樣都到，纔是學佛。
所以 “得門不得教 ”者，有技術、有境界、有功夫，然而學理不通，也衹是打坐、修禪的 “觀慧禪師 ”而已！
“三、得門復得教，聞慧法師是 ”。第三種，學理也通，功夫也證到，這是真正大智慧的多聞法師。
“四、門教俱不得，假名阿練若是 ”。第四種，門也不通，教也不懂，是假名的佛弟子出傢人，阿練若是僧道道場。（註：漢譯阿蘭若為寂靜處，是出傢衆所居住的寺院總稱）
方法和目的之間
又或隨方便之詮，則執權害實，若達圓頓之教，則了實開權。執權則教觀兩分。了實則人法一旨。人法一旨，則境智俱冥。教觀兩分，則信法雙現。信法雙現，則有觀有聞。境智俱冥，則無內無外，斯乃隨根利鈍，有此開遮。
“又或隨方便之詮，則執權害實，若達圓頓之教，則了實開權 ”。佛法有二種：一者 “權便 ”，方便的說法；二者 “真實 ”，真正的佛法。
《法華經》講得很徹底，真正的佛法是什麽？我們在這裏研究的不是真正的佛法，真正的佛法沒得話講，個個都是佛，衹要曉得此心是佛，已經到了，而講這句話也已經多了，那是真實。所以《金剛經》上佛說他說法這麽多年沒有說一個字，佛不是當面扯謊嗎？這些經典都是他說的，他說沒有說一個字。因為佛所說的都是方法，亦即方便。《金剛經》有一個比方： “如筏喻者 ”，方法像過河的船一樣，人過了河，要棄船上岸，如果過了河還背着船走路，那多笨呢！
一切佛經所說的方法，大部分是 “開權顯實 ”，權者方便；實者真實，開方便以顯真實。
“又或隨方便之詮 ”，詮即詮釋，跟着佛經以文字詮釋道理的方便。 “則執權害實 ”，抓住佛當時權宜、方便所說出的一種教育的方法，而當成了真實，那豈不是 “以權害實 ”嗎！
“若達圓頓之教，則了實開權 ”，如果真正開悟，懂了以後，不需要佛經一樣成佛，這就是圓滿頓悟。此謂 “了實開權 ”，徹底瞭瞭，便能以權便的方法教人。
“執權則教觀兩分 ”。如果不曉得這個道理，看佛經，抓到雞毛當令箭，那就糟了！教觀兩分，教理不通，功夫也不到。
“了實則人法一旨 ”。佛法真正告訴我們就是一句話： “心就是佛 ”，如果真正悟進去、懂了，則 “人法一旨 ”，無所謂人我，心佛衆生三無差別。
“人法一旨，則境智俱冥 ”。曉得心就是佛，何必嚮外面找什麽佛法呢？此心就是佛，此心在哪裏？此心就在這裏。你說此心要空，你空他幹什麽？它根本要空你的。你說此心留不住，怎麽留不住？昨天與今天，今天與明天都一樣，都在這裏。能在這個地方悟進去，則 “人法一旨，境智俱冥 ”，無所謂境界，也無所謂大智慧，兩樣都清淨了！
“教觀兩分。則信法雙現 ”。因此。一般人沒有悟道，把佛經教理，與修持止觀的方法分開，分開就産生一個問題：信佛法與修持佛法變成兩條路綫、信佛法與修佛法一分為二，變成兩樣。
“信法雙現，則有觀有聞 ”。 “信 ”很難，稍後再討論 “信 ”。信與法兩條路綫呈現，沒有辦法，衹好以種種方便來告訴我們修行的辦法。 “有觀 ”，怎麽觀？ “有聞 ”，耳朵聽到道理，怎麽理解這個道理？ “有觀有聞 ”是修行的方便過程。
“境智俱冥，則無內無外，斯乃隨根利鈍，有此開遮 ”。假使真相信 “心即是佛 ”這句話，無境界也無煩惱。無所謂內也無所謂外，不管鈍根利根，就在這個地方都可了悟。此乃隨着根器的利、鈍而有此方便說法。（註：開是允許的意思；遮是禁止的意思）
剛纔提到信，我們先作廣義的解釋。
任何一個宗教，都是要人們信，信就進去了！甚至旁門左道的，也要你信，纔進得去。其他宗教也一樣，信則得救，不信不得救。我說我不信。為什麽？因為太不慈悲不博愛。真仁愛真慈悲信者得救，不信者更要救。
那麽，這種信普通叫迷信，尤其現代知識分子，一看學佛打坐信宗教的，就斷言為迷信。這個話不是現在纔講；幾十年來我都如此告訴人傢。我問他懂不懂？不懂怎麽知道人傢不對？你纔迷信，因為迷者不懂也，莫名其妙就說別人迷信，你本身就迷信。譬如現在是科學時代，有許多人動不動就說你這個不科學，你要先問他學哪一種科學？沒有學過，那你懂什麽科學？這種人叫人不要迷信，就等於街上有一傢原子理發店，他叫你千萬別進去，當心頭爆炸！他懂不懂原子？原子是個什麽東西？這是跟着科學迷信的人。當然也有迷信宗教的，開個菩提店賣波羅蜜，什麽叫菩提？波羅蜜是鳳梨嗎？
所以，宗教叫人信，本身可能是迷信，但是要人不迷信的，他自己也不見得不迷信。這都不是佛法的信，佛法叫我們求正信。
什麽是正信？很難講。譬如這裏有杯茶，我喝了一口，告訴各位很燙，你們信了就是迷信，因為你們沒喝過呀！沒喝過怎麽被我騙呢？
這個就不是正信。什麽是正信？我說過這杯茶很燙，必須要你親自拿到手喝了說燙，這個時候纔叫正信。所以真正的信要證得、求證到，在沒有證到以前，皆非正信。
還有，信是信這個理，真理所在。譬如拿佛法來講，心即是佛，翻開大乘小乘經典都有這個道理，這句話，在座大部分學佛的人能不能信得過自己這個心呢？例如講中國文學時提到過，唐朝一位名詩僧貫休和尚有兩句詩：
禪客相逢唯彈指，此心能有幾人知。
表面上一看是開悟的詩，結果他去看一位當時開悟的大善知識。悟了道的人得瞭解脫，文字自然很清楚。大善知識說，你詩作得很好，我問你，你說： “此心能有幾人知？ ”怎麽樣是此心？此心即是佛，怎麽樣是你的心？貫休答不出來了！光玩文字，沒有真正開悟、沒有真正證道，答不出來就是障礙！那位禪師說，你照原話問我。貫休說，請問大師如何是此心？禪師答： “能有幾人知啊！ ”將就他的話打他一耳光，都是你說的嘛！自己做的詩，碰到大禪師、開悟的人就這麽教育你，這個就是剛纔說的 “開權顯實 ”的權，佛法教育，信手拈來都對。信要正信，真正正信進去。《華嚴經》佛有一句話： “信為道源功德母 ”，信心最重要。等於做一個人或做一番事業，對自己、對事業沒有信心就垮了！如果一個人活着對自己沒有信心，立刻可以死，現代心理學許多事實可以證明。所以探視一個有病的朋友，尤其危急的病，要增強他的信心。像我有許多例子，我說你一定會好的，活下去，大概他對我有點迷信，聽我講話更有作用，我說我早看到你活得很長；你壽命起碼還有二十年，有信心，活下去，結果真的好起來。
如果看到他一把鼻涕、一把眼淚，怎麽得這個病 ……那你不是咒他早死嗎？這就把他信心擊垮了！生命的力量依傍信心非常大，千萬註意！普通人要信心，學佛的更要信心。學佛乃至念佛也好、修禪也好，為什麽大傢用功不上路？老實講，沒有信心，一邊阿彌陀佛，一邊心裏嘀咕修不修得好？許多人來跟我講，老師啊！你教是教，我恐怕不行哦！我火大了！你既然不行何必來找我嘛！那不是花我時間、開我玩笑嗎！找我一定行，為什麽人對自己那麽沒信心，一邊念佛一邊疑惑不曉得有沒有西方極樂世界？臨死時不知道會不會往生？阿彌陀佛有沒有把入境證開給他，沒有把握！
學佛第一要信心，信心非常重要，信心成為正信，沒有不成的。信的相對一面即是疑。佛法講根本煩惱貪嗔癡慢疑。人是最多心的，懷疑這樣、懷疑那樣，人的疑害了自己一生，學問不成功、道德不成功、做事不成功、學佛不成功，大都因為自己對自己缺乏信心，尤其一般做功夫的人，道理懂了，到了境上，喲！這個不曉得是不是？說空，有時想想覺得空很好；有時想了發抖，這個空恐怕不是空吧！很多人跑來問我，我說你這個不是空，是什麽東西？空當然有大小，大空是空，小空也是空，對空還要起懷疑！你說這樣笨到什麽程度？這個理論都不懂，你說我空得太小。那你放大一點就是了，很簡單嘛！佛法是非常簡單的，之所以求證不到，就是缺乏 “信 ”，理論上搞不清。疑的害處很大。
所以學佛要從 “信 ”着手，用懷疑心念佛能夠一心不亂嗎？說一心不亂已經一心不亂了！若說有時候還有妄想，妄想沒有關係，慢慢練習慣了就化得了！不要懷疑，一路下去很容易的，要有信心。我就是怕一般年輕同學，越是佛學學得好，信心越喪失，東一下、西一下，都是自己在搗亂，這個疑會害了自己。
禪宗的信心
再來，就法來講。一般人有個最大的毛病 ——好奇。總認為找個老師傳一點秘訣，偷偷在耳朵邊上講一聲，然後明天就成功了！人類生來就有這麽一個劣根性，對自己沒有信心。
所以古代禪宗祖師有一些教育方法很不同，像宋朝的慈明禪師，了不起，悟了道的，就有這種教育方法。慈明禪師連佛、祖師都駡，駡到晚年嘴巴歪了！徒弟說：師父啊丟臉啊！慈明問什麽事？弟子說： “你一輩子呵佛駡祖，現在果報來了，大傢都在笑你。 ”禪師一摸嘴： “正起來！ ”嘴就正了，他就有這樣大的本事。
我們現在中風一定嚇死了，又是打針又是吃藥的。有個徒弟跟着慈明禪師幾十年未開悟，有一次嚮他辭行告假，禪師問為什麽？徒弟答說跟着師父出傢學佛要悟道，可是出傢這麽多年，師父教我做這樣做那樣，也沒有傳個法，所以沒有開悟。慈明說：你要開悟啊！來來我告訴你。徒弟聚精會神把耳朵湊過去， “啪 ”一耳光，這一耳光真把徒弟打得開悟了！你想他那個信心多具足！全副力量都在等師父秘密傳法，多誠心啊！當他的誠心達到極緻時， “啪 ”一耳光，什麽念頭都打光了！他就等這一下，這是禪宗的教育法，研究禪宗這些教育方法很妙的！而那徒弟以為他師父要傳他密法的信心，是迷還是正呢？大傢分辨看看！
慈明對另一個徒弟楊岐禪師也是如此。慈明實在很高明，楊岐信心不夠，最後這一關過不了，心想老和尚總是不告訴我，有一次發了狠，學小太保，曉得師父晚上從小路回來，他在路口等着。一看到師父，立即趨前抓住師父問： “師父啊你要告訴我，不然我要揍你。 ”師父笑一笑說： “夠了吧！ ”大概他練過功夫，把他一拉說： “你過來，我要過去 ”，一拉過來，師父過去，楊岐開悟了！所以你們學佛打坐的妄想，妄想有什麽關係！你過來，我要過去，把妄想一拉開就是了嘛！
第五十三章 面目悔嚮鏡底討
若能就旨圓融自無取捨，則塵塵合道，信行同法行之機，念念歸宗，教門等觀門之旨，如是則無一心可照，誰執觀門，無一法可聞，孰論教道，方入宗鏡與此相應，未達斯門終成隔礙。
這一段是說，若能把佛法的宗旨與教理完全圓融了，自然沒有取捨分別，那麽也就能 “塵塵合道 ”，人世間世俗上的事，都合於佛法的道理。信佛法的行為與佛法本體的功行都是同一個東西，念念皆歸到佛法裏，無所謂教理，無所謂方法，教門與觀門的宗旨都一樣。如是，則無一心可照，誰來執著觀門？無一法可聞，如何論教道？如此方入宗鏡，與之相應，如果未能通達這個道理，終究還是有障礙阻隔。
且教中具述有二種修行人，一是信行，二是法行。薩婆多明此二人位在見道。因聞入者，是為信行；因思入者，是為法行。
“且教中具述有二種修行人，一是信行，二是法行 ”。佛告訴我們的教理中，關於修行的正路有兩條：一是 “信行 ”，由信念而修行；二是 “法行 ”，依佛法而修行。釋迦牟尼佛涅槃後，佛弟子分成很多派，對修持方法各有不同看法，這裏提到薩婆多派和曇無德派。
“薩婆多明此二人位在見道 ”。薩婆多派的理論認為，光從信行而入道，或依佛教教法而悟道，這兩種人初步的程度在 “見道位 ”。懂了這個理，或見到空性，是見道，然見了空性，破了我見、邊見，但思惑沒有斷。貪嗔等習，以及習慣性的思想殘餘這個力量還沒有達到空，換言之，空衹切掉了一半障礙。古代有一位悟了道的人去見一位大師，他對自己有點懷疑，雖然見了道，還是有睏擾。這位大師告訴他，這就好比把窗子戳破一個洞看天空，空是空，但衹是一小孔，要慢慢把窗子打開，房子也拆掉，在高山頂上、半空中看空又不同，這還得靠功力慢慢增加。一般人修持，為什麽有睏擾呢？因為教理不通，不去研究經教。我經常拿一個比喻告訴大傢，你們看過點蠟燭了嗎？（也許千百年後看不到了）蠟燭雖然在燃燒，黑煙也同時不斷地冒。懂了蠟燭燃燒的道理，你有一點定力，如同燭火的亮光，煩惱猶如黑煙儘管讓它冒，沒有關係，你衹管亮光，不管黑煙，慢慢使它消掉，此所謂漸修。但漸修與頓斷、頓悟又不同了！
薩婆多派認為這種信行是法行來的，位在見道。
“因聞入者，是為信行；因思入者，是為法行 ”。因為聽到、看到佛經而進入這個境界，這叫信行，因信而修行。因參話頭、或念佛、或修止觀法門而來的是 “思入 ”，這個叫法行。這是佛涅槃後小乘說一切有部 ——薩婆多派的看法。
見道是菩薩行的序麯
曇無德雲，位在方便，自見法少，憑聞力多，後時要須聞法得悟，名為信行；憑聞力少，自見法多，後時要須思惟得悟，名為法行。
曇無德派認為，見道有信入的、有法入的，衹能說還在 “方便位 ”而已。曇無德派給這兩種位階的評價並不高，換言之，衹是預備生或旁聽生，還沒有成為正科生。什麽理由？ “自見法少，憑聞力多 ”，自己悟到的少，多半憑籍佛或祖師悟道的理論的幫助，而又懂了一點，那是靠人傢、靠老闆那裏藉來的錢，這老闆是釋迦牟尼佛，自己真賺到的本錢太少。那麽，這一類人，以後還要慢慢用功，將來 “聞法得悟 ”，忽然聽到善知識的指導，或者看到佛經某一句話，突然徹悟了！纔談得上是信行。
假使 “憑聞力少 ”，經典看得少，聽善知識指導的機會少； “自見法多 ”，靠自己悟過去這一方面道理的多，那麽，這一類路綫的，將來還要 “思惟得悟 ”，自己必須好好地參究，才能真正徹悟，這一種人謂之法行。
曇無德派是律部中的一派，對 “信行 ”和 “法行 ”的判別如此。然而曇無德又認為，即使到了此一境界，也不過進入菩薩方便位而已！所以，學禪宗的要明白，何況沒有真悟，就算是悟了，也不過是 “方便位 ”而已！還衹是行菩薩道的前奏，不要以為悟了道，就顛狂起來，最後衹是一個嘴巴厲害，變成言字旁誤，要曉得此時還在方便位上。
薩婆多與曇無德兩派理論，對信行和法行的判別，看似有差別，其實並無多大差別。 “見道位 ”，並非見道就行，譬如我們看到銀店裏的金剛鑽，難道 “看到 ”了這個戒指就是我的嗎？不是的。此在 “見道位 ”，我們還得一毛一毛賺，賺夠了幾十萬再把戒指買回來套在手上。即使套在手上也還不屬於你的，算不定明天被小偷偷走了，也會掉的。所以，見道位也等於方便位，還不是你的，教理要搞清楚。
因此自己用功的人，自己到了什麽程度？何必隨時要老師！有時我被問煩了，什麽老師、老師，我死了你怎麽辦？你也要活下去，自己走路，為什麽不把教理搞清楚呢？
以上所講是印度薩婆多派和曇無德派的看法。那麽，現在講到在中國方面，天台宗智者大師創立的 “止觀 ”派呢？
止觀雲，若論利鈍者，法行利，內自觀法故；信行鈍，藉他聞故。
在中國佛法，天台宗修止觀的智者大師對法行、信行又另有看法。智者大師是中國的小釋迦，他等於當時中國的現代佛。智者大師的判教說，人的根性有利根、鈍根。所謂利根，是絶頂聰明的利，像快刀一樣快。利根的人是可愛！你叫他嚮後轉，他不轉，後面一定有人打我，倏地他走了！叫笨人嚮後轉，挨了耳光還莫名其妙，怎麽有人在後面打他呢？利、鈍之人差距懸殊。
智者大師說，法行人利，靠自己內在參究用功，觀心進來，信行人鈍，靠佛菩薩、善知識幫忙指導，不是自己參悟來的，問一點懂一點，不問則不懂，這就是鈍根。所以禪宗祖師馬祖有時候駡弟子 “鈍根阿師 ”，就是這個道理。
又信行利，一聞即悟故；法行鈍，歷法觀察故。或俱利，或俱鈍。信行人聞慧利、修慧鈍；法行人修慧利、聞慧鈍。已上且約三師所說。自然不可偏執，觀心與教道，定據聽學與坐禪。今若得一心萬邪滅矣，則何心而非教。若一聞千悟，獲大總持，則何教而非心。何教而非心則心外無法；何心而非教則法外無心。
“又信行利，一聞即悟故；法行鈍，歷法觀察故 ”。但反過來說，真的利根的人，信行不同，一聽說空，一句話，已經到了！空嘛！就空下去了！禪宗有一輩子就說一句話的，隨便什麽人問他，他衹答 “莫妄想 ”，很多人因這句話而開悟，不妄想就不妄想了嘛！可是我們都是鈍根，兩腿一盤，師父叫你莫妄想，你還反問怎麽莫妄想？此即鈍根。莫妄想還盤腿幹什麽？站着也好、躺着也好、坐着也好，莫妄想就是了嘛！
所以說 “信行利，一聞即悟 ”，這是真信。如果聽了以後，還要打坐三十年修到不妄想，那就是 “法行鈍 ”， “歷法觀察故 ”，靠這個方法慢慢研究觀察纔達到。
“法行利、信行鈍；信行利、法行鈍 ”這是兩種相反的說法。
“或俱利，或俱鈍 ”。另外，有信行、法行俱利，也有信行、法行俱鈍的人。這是講人的根器各有不同。佛法叫 “根器 ”，用現代心理學名詞叫 “性嚮 ”不同；用醫學來講，頭腦不一樣，有些人鼕瓜，有些人西瓜，有些人南瓜，各人腦瓜子不同。
他說有些人 “或俱利 ”，信行與法行兩者皆利，悟性非常高。譬如昨天跟同學討論到，有些人記憶力非常好，大概現代青年的腦子都訓練到這種程度，很會考試，那我真是佩服。老實講，現代的聯考，叫我考，我寧可不讀書，一定考不取。現代許多年輕人，腦瓜記憶力之好，沒有話講，當然是死記的，聯考過了問他，什麽都忘了。雖然記憶力好，悟性卻差得很。有些天才悟性特別高，你叫他記一樣東西就不行，記性差。腦子前後左右的部分不同，用處不同。
有些人兩樣都利，又有信心，修行又好。然而往往有些人，修行好，信行沒有了，看到佛滿不在乎！認為自己與佛差不多，這是信行差了！有些人盲目地變成迷信，不研究佛法。有些人兩樣都鈍，鈍得氣死人，像用一把鈍刀裁紙，很麻煩。
“信行人聞慧利、修慧鈍；法行人修慧利、聞慧鈍 ”。再分析，有些信行的人聞慧利，一聽就懂，但是功夫證不到。有些法行人修慧利，聞慧鈍，叫他住茅棚閉關打坐，本事大得很！叫他講經說法，結結巴巴講不出來，般若講成 “菠菜 ”；真如講成 “斤如 ”（臺語），這就沒有辦法！
全心是三藏
“已上且約三師所說 ”。以上舉出佛弟子印度兩派和中國天台宗智者大師等三種說法。
“自然不可偏執，觀心與教道，定據聽學與坐禪 ”。
後世學佛的人，不可偏執某一方面，或者認為衹要修行，不看經典纔對；或者執著衹要看經即可開悟，不需修禪，有所偏執就錯！
“今若得一心萬邪滅矣，則何心而非教 ”。如果真正明心見性，悟到了一心，那麽這些偏差沒有了。 “則何心而非教 ”，這個時候一切教理自然通達，這是真的，現在大傢流行講禪宗，不是那麽容易啊！禪宗真正悟了，所有經典，沒有看過的，拿上手都看懂了，不要人傢教的，如果你相信自己有點道理，千萬不要這裏悟了，那裏看經卻 “誤 ”了，那就更糟糕！真正悟了，所有經教的道理，世間一切學問拿上手，人傢要學五年，你幾個鐘頭就會了。智慧的靈光自然顯現，這是真的，什麽理由？心的力量，真正悟道，心就有這個力量，所以說 “若得一心萬邪滅矣 ”。懂了一點，其他千百樣都懂了， “若一聞千悟，獲大總持 ”，一切世間學問、出世間學問，總綱抓在手裏。
“則何教而非心，何教而非心，則心外無法；何心而非教，則法外無心 ”。心與教兩面都說了。真地悟道、明心見性，什麽道、什麽法，你統統徹底瞭解了。所以說何心而非教，何教而非心，沒有差別！
以上是一段。接下來又是另一段，也就是修止觀的要點，比如大傢念佛一心不亂就是止，如何往生西方極樂世界就是觀。乃至坐禪的人，一念清淨、一心不亂即是止；如何開悟就是觀。又等於修密宗的人，如何念咒子觀想開悟？觀想成就即是生起次第，包括了止，然後由生起次第達到萬緣皆空的圓滿次第就是觀。如果拿止觀二字言，一切佛法大乘、小乘、三藏十二部都是止觀，沒有不修止觀而能成道的。止觀是因，果是定慧，定慧等持，自然能成就、得道、了生死。
這裏引用智者大師天台宗的止觀法門，學禪不要輕視天台宗止觀法門。第一、先瞭解小釋迦智者大師；第二、止觀法門包括一切佛法的修持。譬如西藏密宗黃教宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》的修持方法，全是止觀，止觀是一切佛法的正統修法。
但是有一點要搞清楚，我們修天台宗止觀，坐在那裏打起坐來，呼 ——吸 ——呼，然後聽聽鼻子，問他修什麽的？ “修止觀 ”，笑話！這樣就叫止觀？那不過是呼吸、調氣，是修止觀法門開始調整的步驟而已！
然而後世的人就把那個抓着當止觀，於是乎幾十年打坐，一天到晚聽呼吸、觀鼻子。你觀這個鼻子做什麽？鼻子兩個煙囪，等斷氣後，不過是一塊臭肉。而且你猛觀氣幹什麽？氣是你管得住的嗎？那個氣被鼻子吸進來，一定要出去，出去又吸進來，你管它幹嘛！你想把氣管住不吸、不呼，不可能的。
所以為什麽大傢修止觀不能成就？都是拿到草紙當公文、雞毛當令箭。現代人很好玩，問他修什麽？修止觀，接着不要問了！他坐在那裏搞鼻子呼吸，還以為這個就是止觀。還有些人問他打坐幹什麽， “守丹田 ”，肚子修得大大的。女孩子尤其不能註意丹田，註意丹田非出毛病不可，要人命的！至少變得月經不正常。有些人一打坐，喲！氣脈通了，任督二脈通了，結果一臉烏黑，搞得肝髒發炎，神經緊張；再不然紅光滿面，血壓高，真的，不是跟你們開玩笑。所以不管止觀不止觀，必須先把教理搞清楚，纔來談修持，不要亂搞。
以前我經常提到，有一古人說人生衹有三件事，不是自欺就是欺人，再不然被人欺。一般人一輩子就是做這三件事，自己還認為很高明。有時自欺，天大、地大、我大，我最了不起；再不然欺人，有一點雞毛蒜皮的功夫，氣通了，告訴大傢這樣通、那樣通，害別人生了病都不知道；或者被人欺，人傢靠近你耳朵秘密傳你一個方法，你把它當寶貝，不能講。佛法是公開的，凡是道是天下的公道，是大傢的，沒有什麽可以欺人的地方。現在我們來談這個道理。
這是倒黴大團圓的地方？
更約智者大師對法行二人，以止觀安心，隨四悉檀意，以逗機宜，俱令入道。
佛法到了中國，天台宗智者大師把信入、法入兩種人的修行方法，歸納為止觀法門，修習止觀法門可以得到四悉檀。悉檀是梵文，很難翻，我們不講教理，不然又是一大堆理論，聽起來很麻煩。
智者大師歸納出佛法修持的方法，達到了四種很高成就的境界，使任何一種根器的一般人皆可入道。
師即問言，汝於定慧，為志何等。
這是智者大師的教育方法，等於一個學生來報名學佛，先要問他為什麽學佛、打坐？為什麽要求智慧、修定？ “為志何等 ”，為什麽學佛？
幾十年來的經驗，我也常感覺到，第一句話很重要，有些人很幹脆，我說年輕人好好地人不做，來學佛打坐幹什麽？他說想練功夫，噢！我說這樣啊！那你到功夫館去，佛法裏有個什麽功夫？就是給你坐好也要四、五十年工夫，你頭髮都白了！父母養你二十幾年，結果你來學這一套連吃飯都吃不飽的事，你學了幹什麽？學佛是學空的，不要負了親恩又負了佛恩。如果說我想成佛，那還差不多，但是幾十年來沒有聽到一個敢說這種 “狂話 ”。
從某一角度來看，這種 “狂人 ”，很值得欣賞，其狂亦可觀也！但是沒有這樣氣魄的人。再不然問學佛幹什麽？ “人生沒有什麽意思 ”，人生沒意思跑來學佛？學佛就有意思啦？你的觀念是人生沒有意思纔來學佛，難道學佛都是倒黴來學的？我這裏本來有一幅對子；
上下五千年，縱橫十萬裏。
經綸三大教，出入百傢言。
人傢說老師這幅對子好，我說這幅是挂在外面做招牌的，裏面有幅真對子： “發財不相見，倒黴大團圓 ”。有錢得意之時不見人影，人生沒有意思纔跑來學佛，你說那佛傢是什麽呢？這不成了倒黴大團圓的地方嗎？！
這都不是佛法的道理。還有一些人，唉呀我想了生死，我說你對生死有沒有經驗？當然沒有死過，那你了個什麽生死？講得恍恍惚惚。我這個話不是在跟諸位講笑話！換言之，在坐諸位要弄清楚為什麽研究這個？晚上的日子好過得很耶！買一張電影票去修止觀，隨便到哪裏玩都很好，跑到這裏來搞這個，這個玩意是什麽？別弄錯了。
所以智者大師問人傢 “為志何等 ”？為什麽學佛？你的立志是幹什麽？
其人若言，我聞佛說，善知識者，上四月形光，漸漸圓著，又如梯蹬，漸漸增高，巧說轉人心，得道大因緣，志欣渴飲，如犢逐母，當知是則信行人也。
假定有一種人，智者大師的經驗，你問他來幹什麽？他說我聽佛說的，善知識明師很重要，明師像天上的月亮，漸漸光明，越來越圓。大善知識又像登樓的梯子一樣，讓人漸漸登高。大善知識的善巧說法能轉人心，是使人可以得道的大因緣，所以對於老師我非常仰慕，希望你教我，好像小牛跟着母牛，左轉右轉，老師早、老師好、老師不得了、偉大 ……一大堆。當知這一類人是信行人。此信行還不是大信行人，往往在某一段時間有興趣而已，或者此信有一點問題，什麽問題？盲目信。
你說老師怎麽樣，老師是人，釋迦牟尼佛也是人耶！看《金剛經》就知道，《金剛經》講得最平實： “飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐 ……”，佛化緣回來吃飯，飯吃飽了，把衣服整理好，鉢洗好，腳上沾了泥巴洗幹淨，然後鋪好坐墊準備休息 ……，就是這麽平常。金剛經並沒有說佛出門走路離地三尺、一身放光等等。
若言，我聞佛說，明鏡若不動，色像自分明，淨水無波，魚石自現，欣捨惡覺，如棄重擔，當知是則法行人也。
另有一類人，問他為何學佛？因為他瞭解一點佛法，或者東聽一點、西聽一點，道聽途說，或者看經論， “菩提本無樹，明鏡亦非臺 ”，他也許這麽說，如果心裏沒有妄念，一切事相像在玻璃境中一樣，照得清清楚楚；又如淨水無波，水中魚石看得明明白白，討厭自己煩惱、妄念多，腦子不清淨，想來跟老師學打坐，求解脫。這一類性嚮動機來的，接近法行人，衹想從功夫路綫來，不想從學理路綫下手。
“ 既知根性，於一入所八番安心 ” 。智者大師的教育，學生跟你學，你要先瞭解他心理的動機為何？觀察他根器的利鈍，如果是一把鈍刀，你的教育法是找一塊磨刀石，叫他天天去磨；利刀不能再磨了，再一磨就要發瘋了！利刀要想辦法使他鈍；鈍刀要想辦法使他利，這是佛法的教育法。
你知道了此人根性，對於此人要使他自己能夠安心、能夠明心見性。
咄，善男子，無量劫來飲狂散毒，馳逐五塵，升沉三界，猶如猛風吹兜羅毦，大熱沸鑊煮豆升沉，從苦至惱、從惱至苦，何不息心達本，以一其意。
“咄 ”等於發脾氣駡人。智者大師的教育法多半第一棒就打下去，咄！善男子，你要曉得一個人的生命，從無量劫以來都在飲狂散毒。以佛法看來，世界上沒有一個正常人，都是精神病、狂人，心裏發狂，如中毒一般，追逐色聲香味觸五塵，在三界中升沉，在男女的觀念裏滾來滾去跳不出來，像打擺子一樣，今天清淨一點，明天又不清淨，後天又清淨起來。被一股風力吹動，好似猛風吹木棉花，以中國的語言表達，就像三、四月開在楊柳樹的白花，微風一吹，漫天飄散，兜羅毦像柳絮一樣輕。
他又說人身無始劫以來，像在沸騰的熱油鍋中煮豆子，上上下下翻騰不已。唱京戲的有兩句話 “過了一天又一天，心中好比滾油煎 ”，倒是很恰當地形容了這個人身。人身在滾燙的油中還跑得滿快樂， “從苦至惱，從惱至苦 ”，由痛苦到煩惱，由煩惱到痛苦；不要看成玩文字，苦和惱兩樣，煩惱是輕微的痛苦；嚴重的煩惱就是痛苦。
“何不息心達本 ”，何不把心念休息下來， “狂心頓歇，歇即菩提 ”，就回到生命的本來，即佛的境界，一放下就息心，回到本來面目。禪宗祖師這句話了不起， “本來面目 ”——中國禪宗祖師所創，此話用了幾千年，很簡單，仔細一想真厲害，人活了一輩子，自己面孔長得什麽樣子？不知道。我是沒有看過自己長得什麽樣子，不曉得諸位看過沒有？世界上真正準確的鏡子很少，就算準確，鏡中影像左右相反，鏡子裏看的也不是我們本來面目。我們活了一輩子，本來面目看不見，因此 “生不認魂，死不認屍 ”，人活着，自己靈魂什麽樣子，沒有看過；死了以後靈魂回轉來看自己屍體，不認得。
最近有位同學翻譯了一本有關投胎研究的書，西方心理學家做實驗，以催眠術使人回憶投胎的過程，內容牽涉很廣，頗有研究價值。催眠回憶時敘述媽媽前生是他什麽人，爸爸前生是他兒子，投胎成為雙胞胎時兩人吵架，一個要紅頭髮、一個要黃頭髮，各人搶 “屍體 ”等等，很妙的一本書。
“生不認魂，死不認屍 ”，衆生自己的本來面目沒有看過，所以要息心達本，認識我們心性的本體。
“息心達本 ”就是明心見性。 “以一其意 ”是方法，在沒有明心見性以前，修持止觀衹有四個字： “以一其意 ”，把意識專一起來。
“意若一者，何事不辦 ”。專一意識，沒有事情辦不成。觀心也是意識專一，佛經八萬四千法門，真正修持方法就是一句話： “係心一緣 ”；釋迦牟尼佛告訴我們： “製心一處，無事不辦 ”，若能心念意識專一，身心便有轉機，衹看大傢能不能專一！
譬如現在很多同學學佛、學打坐，為什麽沒有效果？因為不能 “以一其意 ”。有的也是偶然瞎貓撞上死老鼠，撞到一下子而已。一些人學佛好些年，外表看起來在打坐，裏面熱鬧得很！又要聽呼吸，又要念佛；這裏有思想、那裏又腿痛；這兒腳發麻、那兒又有聲音來，吵死了！一會兒又討厭人傢從你前面走過、一會兒又怕風，你看你那個意在那裏鬧得厲害！真一心，或者一句佛號，專一其意，沒有什麽睏難，就是一句話： “以一其意 ”。總之沒有境界、沒有效果，是因為你的意不能專一。
第五十四章 無花休怨春
上次提到止觀是定慧之因；定慧乃止觀之果。修道學佛基本上要先能做到定，要得定則先要得止。而且世界上所有宗教凡求出世法的，都必須要修止、修定。像現在各位的打坐乃至淨土宗、密宗、禪宗的方法，拿止觀的道理來講就是要求止。 “止 ”也是最大的一個問題。譬如大傢靜坐，不管功夫做得多麽好，內在的思想、意念能否永遠停在某一處呢？做不到！比方拿念佛來說，阿彌陀佛、阿彌陀佛就已經是兩個念頭了，再阿彌陀佛、阿彌陀佛，已經是四個了。這個念頭總歸不止。不止的道理何在呢？套個佛學名詞乃因為我們用的是生滅心。我們的思想、念頭一個一個來，就像波浪似地此起彼落，而且還是不連貫的，中間還有許多亂七八糟的念頭隨時會插進來，這是讓人很討厭的事。
不管哪一宗，哪一派，用哪個方法，當你覺得自己坐得很好時。嚴格來講，這個自己覺得坐得好，都是屬於生理感受的狀態。因為人都是忙亂慣了的，一旦上坐，腦神經及身體的肌肉都休息下來，當然會有一種很輕鬆、舒服的感覺。很多人卻以此種感覺而覺得修道很有用處。其實我們仔細想想，這是生理在一個休息狀態所得到的必然結果。換句話說，即使你不盤腿打坐而是躺在床上穩穩睡上一覺，精神也會很好、很舒服。至於內在的思想、念頭不管你功夫做得怎麽好、它幾乎沒有停止過。所以，世界上學佛修道的人那麽多，不管哪一宗、哪一派，意念從來得 “止 ”的究竟有幾個呢？
止不了就空不了
這個止在禪宗而言就是 “截斷衆流 ”，因為我們的思想就像一股流水一樣永遠地流下去，要如何才能把它給截斷呢？當過去的念頭已經過去，未來的念頭還未來的中間，這個念頭就是空，止於這個空上面，就把它給截斷了。不管修哪個法門，意念若無法做到止於專一，那麽所有的工夫都是白費的。想要了生死那是不可能的，想成仙、成佛也不可能，衹能說是在玩弄自己。以這個道理來看就不難發現世界上所謂修道、做功夫的人往往難免在自欺、欺人，不然就是被這個法門所欺。
要再次提醒大傢的是，不要把靜坐上一點寧靜的感覺當作是功夫、是佛道。懂了這個原理之後再來研究如何使意念專一得止。
以我們現代醫學的道理來說，意念不能止就是腦波不停地在跳動。假如意念專一的話，腦波跳動的就呈現不一樣而變成平靜得多。然而對初學靜坐的人而言，生理上的障礙會把意念給牽走，如腿痛發脹等感覺，雖然一邊在念佛或持咒，但心裏頭卻在叫痛，這都是意念在波動，因此無法專一。
若不能得止，學佛都是空談。四禪八定都達不到就想着要開悟，大有問題。然而我們大傢在道理上卻都是悟了的，凡是中國人都知道四大皆空，人生如夢，大傢在勸人傢時都是如此慰藉對方的。但是當事情真正降臨自己頭上時，卻是半點也空不了。為何空不了呢？衹因為意念不能止。因此真正的修行，釋迦佛告訴我們是： “製心一處，無事不辦。 ”上次我們也曾提到過。今天有位同學問：何謂無事不辦？衹要心境專一能夠做到，要入定就入定、出定就出定，要智慧開發智慧、求神通會發神通。出世也好、入世也好，都可以做到，問題就在於我們無法做到製心一處。
這個道理我們知道了！再來看永明壽禪師的原文。
他老人傢首先贊嘆修定的重要。
意若一者，何事不辦。苦集得一。則不輪回。無明得一。不至於行。乃至不至老死。摧折大樹畢。故不造新。六弊得一。則度彼岸。唯此為快。善巧方便。種種因緣。種種譬喻。廣贊於止。發悅其情。是名隨樂欲以止安心也。
“意若一者，何事不辦 ”。這同我剛剛提到的 “製心一處，何事不辦 ”是同樣的意思。 “苦集得一，則不輪回 ”，這苦集二字乃四聖諦中苦集滅道的苦集。一切凡夫在未得道前都在痛苦中，如生老病死等苦。佛說一切衆生以集苦為樂，就好像我們把吃苦瓜當成是好味道。若不集苦為樂就是滅道，得了道滅一切苦。 “苦集得一 ”雖然是凡夫，若能修到意念專一， “則不輪回 ”，可以避開生死不入輪回。 “無明得一，不至於行乃至不至老死 ”，拿十二因緣來說，無明煩惱若能得到定境，專一了就不會有後面的十二因緣而了生死。
“摧折大樹畢，故不造新 ”，得了止，意念專一以後不起無明了，因為無明在專一中，因此叫 “摧折大樹畢 ”， “故不造新 ”，有許多禪宗祖師悟了以後，他們描述自己的生活是 “隨緣消舊業，更不造新殃。 ”把過去的業力，善、惡的債都還光了，現在連一毛錢的賬也不賒欠了。悟了道的人如何能做到衹還舊債而不欠新賬呢？必須要做到專一。所以說 “摧折大樹畢，故不造新。 ”
“六弊得一，則度彼岸 ”，六弊即六根。得止專一以後六根自然不違越，甚至空了，就得道了而登彼岸。
“善巧方便，種種因緣，種種譬喻，廣贊於止，發悅其情，是名隨樂欲以止安心也。 ”一切經典上，佛用各種善巧方便的方法，用種種因緣、種種譬喻說了那麽多教理，無非是讓我們認識清楚了，很高興去修定、修止，這在佛學名詞上就叫做 “隨樂欲以止安心也 ”。
符咒的奧密
我們在這裏先插一個故事，大傢都知道有畫符念咒之事，比如喉嚨被魚骨頭刺到了，拿個符這麽一畫，這杯水喝下去就好了。這是小事情，還有許多大的也很管用。這種咒語畫符很容易學，但是多半都不靈，為什麽不靈呢？因為精神意念無法專一。尤其是我，學了這些一定不靈，因為我不信嘛！其實不是符與咒語靈到什麽程度，而是每個人的精神力量就有如此偉大。衹要你專一，隨便怎麽畫都靈！學畫符念咒的有一句老話： “不會畫符，為鬼所笑 ”。畫符降鬼，符不會畫，鬼都笑你。有些符字很多，而且還有上古時代的字，術者都要認得會寫，他一枝筆拿來哈一口氣，呼吸閉住，一口氣就把這符給畫完，而且中間還不能有第二個思想，必須全神貫註在這枝筆上來畫符，這張符纔靈。我們誦經、持咒的道理也一樣，所以以止安心有如此的重要。
如何開發記憶力與智慧
又善男子。如天元旱。河池悉幹。萬卉焦枯。百𠔌零落。婆伽羅王。七日構雲。四方淫雨。大地沾洽。一切種子皆萌芽。一切根株皆開發。一切枝葉皆鬱茂。一切華果皆敷榮。
這裏說明修止是學佛的第一步，等於夏天大旱到處一點水都沒有，得了止以後就好像天上有甘露降下來，幹枯了的百草都會重生。婆伽羅王，就是佛經上的大竜王，以七天的時間興雲施雨。得了止後有什麽好處呢？下面就是它的形容：一切種子皆萌芽，一切根株皆開發，不但此生的記憶恢復，就是很多劫以前的事你也都會清楚。假如過去讀過書的，得了定以後智慧開發了，詩也會作，文也會寫了。因為在阿賴耶識田中，我們過去的種子還在。我們過去的種子不起作用，那是因為我們不在定中，因此無法發生作用。
“一切枝葉皆鬱茂，一切華果皆敷榮 ”，譬如大傢學佛都想得神通，其實神通是修道的枝葉，悟道纔是根本。
無花休怨春
人亦如是，以散逸故。應生善不復生。已生善還退失。禪定河幹。道品樹滅。萬善焦枯。百福殘悴。因華道果。不復成熟。
我們一般人為何變成普通人而不能得道，因為自己 “散逸 ”，散是散亂，逸是放逸。所以應該生的善根沒有發起。不能說我們全都是壞人，我們前生也曾做過好事，可是我們沒有定力，以致於前生的善根發不起來。而且人因為散亂、放逸而嚴重到 “已生善還退失 ”，這一生一些善根剛剛萌芽的，因為你散亂、放逸，這點善根也退失掉了。 “禪定河幹，道品樹滅 ”，禪定之河也幹了，得道也沒希望了。 “萬善焦枯、百福殘悴 ”，放逸、散亂的果報會使得我們的萬善焦枯那麽嚴重，而且所有福報因為沒有得定也都憔悴了、凋零了。 “因華道果，不復成熟 ”，修定是因，成道是果，因為不修定，所以不復成就。
若能閑林一意。內不出。外不入。靜雲興也。發諸禪定。即是降雨也。功德叢林。暖頂方便。眼智明覺。信忍順忍無生寂滅忍。
“若能閑林一意 ”，我們打坐做功夫，不管念佛或是空觀也好，假使能做到衹有這一念，就叫做閑林一意。 “內不出、外不入 ”，我們的念頭不嚮外攀緣想東想西，外面的境界也不會影響到我們做功夫。 “靜雲興也 ”；這就是初步達到靜的境界。
“發諸禪定，即是降雨也 ”，靜的境界不是定，而是定的前兆。他比方說，我們修定的人若是意念專一了，而內不出、外不入時，就好像在下雨前天上起雲了，這個形容得非常好。明白一點地說，各位學靜坐的，一上坐兩腿一盤、手一擺準備靜的時候，此時最靜，你把握這一刻就對了，再過一下子就不靜了。真的是不靜嗎？其實不然！雖然坐到後來腿脹腳麻腰酸，其實正是靜雲興也。就好像天之所以會下雨是由於地上的水氣經過蒸發上升，碰到冷氣團就凝結成雲霧。
其實衹要心理靜到極點，念頭一定，生理的變化就是靜雲興也。衹要這一點認識清楚了就可以慢慢做功夫了，而一般人所謂的打通任、督二脈、三脈七輪，其實在教理上都是屬於靜雲興也。
然而一般我們做功夫，由平靜使生理起變化而裏面的念頭就跟着跑出來了，而覺得這裏酸、那裏脹，因此無法做到內不出、外不入，往往功夫就到此為止而無法再進步。
假如你能認識這些現象不過是定的前兆，靜雲興也。進一步纔可以談到如何發諸禪定，到了這個定境界就轉入意念的境界了，不要被生理轉着走。一轉入這個境界 “即是降雨也 ”，頭頂上慢慢清涼而有甘露水下來，也有一個名詞叫醍醐灌頂。甘露下降，頭頂清涼是開發定的境界的前兆。在教理上還未到初禪而是輕安， “輕 ”是身體變得輕巧，走起路像樹葉在空中一樣地舒服； “安 ”是安詳，所有的病痛都沒有了。所以叫輕安，而且一定是從頭頂上發起。跟着下面得到定了以後， “功德叢林 ”，佛教育我們要修功德，到了定的境界一切功德才能成就，就像原始森林一樣的茂盛。 “暖頂方便 ”， “暖 ”以密宗而言，就是發起拙火，得暖的話打坐腿就不會麻了，慢慢地全身發暖，暖了以後就柔軟了，不管是九十幾或一百幾，得暖以後原本硬化的老骨頭都會變成像嬰兒般。 “頂 ”，是開頂，到達了頂，氣脈就全通了，有一天身體機能壞了，就可以很瀟灑嚮親朋好友道別而來去自如，衹有很輕微的不適而不痛苦。若功夫衹到暖位想生死來去自如是做不到的，腿還發麻的就差得更遠。 “方便 ”，就是方法，在修行的過程中不同的程度要用不同的方法，到了四加行的暖頂位後，所有修行的方法纔會清楚。
“眼智明覺 ”，智慧的眼睛打開了，一打開書就知道這是正法或是邪法；或是明了它是講哪一種漸次所用的方法。 “明覺 ”，是自己悟了。 “信忍 ”，因為對於佛法有了真正的體悟，因此生起堅定的信心得以安住，而不會被自己心理上偶爾現起的煩惱所幹擾。 “順忍 ”，乃至於有人無理地打駡也不會動氣，而是自然地寬宏大量及無限的慈悲。 “無生寂滅忍 ”，萬緣不起，一念不生。這是講到由靜到定的初步就能生起那麽大的功德力量。
第五十五章 一瞬光衣送夜穿
乃至無上菩提。悉皆剋獲。善巧方便。種種緣喻。廣贊於止。生其善根。是名隨便宜以止安心也。
上次講到信忍、順忍、無生寂滅忍，乃至由定而達到 “無上菩提 ”，即大徹大悟， “悉皆剋獲 ”。 “善巧方便種種緣喻廣贊於止 ”，不管大小乘的經典所講的道理，都是它的善巧方便，用種種因緣來比喻。總而言之，經上所贊嘆的是修止修定的重要，由止而生出一切的善根。由這些善巧方便歸納起來的叫 “隨便宜以止安心也 ”。
又善男子。夫散心者。惡中之惡。如無鈎醉象蹋壞華池。冗鼻駱駝。翻倒負馱。疾於掣電。毒逾蛇舌。重沓五翳。埃藹曜靈。睫近霄遠。俱皆不見。
“又 ”，再說， “夫散心者，惡中之惡 ”，人的犯罪行為都是由於心亂而引起的，因此散亂心是罪惡中的罪惡。我們犯罪的動機都是在於自己心念的錯誤，即散亂的關係。 “如無鈎醉象蹋壞華池 ”，這裏說散亂心的罪過很大，就像那個發瘋的象。尤其是在印度、泰國，神經病的象發狂了隨便就把人用鼻子一圈，隨時都可以殺死人。 “冗鼻駱駝翻倒負馱 ”，等於北方的駱駝，駱駝疲勞了，它的鼻子變相了，這個由它的呼吸可以看得出來。背上馱的行李馱不動了，都掉下來。 “疾於掣電，毒逾蛇舌 ”，這個散亂心一來，壞得不得了，破壞一切事業快得像閃電一洋。就像毒蛇吐舌頭一樣。所以一切犯罪的心理就如此産生。 “埃藹曜靈 ”，它使你看不清天上的星星。 “睫近霄遠，俱皆不見 ”。它是形容散亂心是最大的無明，把一切都遮蓋住了。心不能專一就有如此嚴重的後果。
得定之利
若能修定如密室中燈能破巨暗。金篦抉膜。空色朗然。一指二指三指皆了。大雨能淹囂塵。大定能靜狂逸。止能破散。虛妄滅矣。善巧方便。種種緣喻。廣贊於止。破其睡散是名對治以止安心也。
假使能從散亂心中修定，打坐衹是修定練習的初步，並非打坐就是定，定指的是意念的專一。假如能修定，等於暗室中的一盞明燈照破了千年黑暗。佛經上比方，我們之所以不能明心見性是由於被一片無明所遮蓋，無數劫來都是一片黑暗。衹有智慧的明燈，這一點亮光才能照破幾千億萬年的黑暗。 “金篦抉膜，空色朗然 ”，中國古代的針灸，可以用一支銀針把瞎子的眼睛給治好，瞎子都看得見了。 “一指二指三指皆了。 ”瞎子本來什麽都看不見的，因這一施針，一個指頭、兩個指頭、三個指頭都看得見了。
“大雨能掩囂塵，大定能靜狂逸 ”，這是兩句名言，比如有些城市的空氣污染灰塵彌漫，一陣大雨下來空氣都整個幹淨了。真正得了定，一切狂心，無始無明一概都拋掉了。 “止能破散，虛妄滅矣 ”，修止可以破一切的散亂心，一切的虛妄煩惱心。因此修道的第一步，要先能做到止。所以佛經上許多地方用各種方法，因緣比喻，無非是贊嘆教導我們如何修止。 “破其睡散 ”，普通一個人的生命，不睡眠會死人，失眠精神會崩潰的。但是一個真正的修道人是沒得睡眠，因為睡眠是大昏沉。有時打坐用功到相當的程度，你的睡眠也會相對地減少。因為我們普通人睡眠的習慣有晝夜的概念，是對立的。而做功夫的人往往把這種對立的習慣給破解了，能拉長了。有時說不定三天三夜不用睡，如果躺下一睡三天三夜也可以睡得着。甚至功夫到了，根本不需要睡眠。所以，財、色、名、食、睡，衹是習慣。至於它的原因，拿科學的道理來說是很簡單的，因為睡眠是為了休息，而一個真得定的人隨時都在休息中，因此他可以不需靠睡眠來休息。人之所以要睡眠，是因為日常生活中散亂心太厲害，精神消耗很嚴重，所以需要睡眠，由這個止的定把它補充回來。 “是名對治以止安心也 ”，歸納起來這個叫對治法門，對治散亂、睡眠（包括昏頭昏腦）。
尤其是年輕的同學都有一種通病，雖然年輕但頭腦是昏的，經常覺得後腦就像一塊硬板一樣灰蒙蒙的，年輕人之所以看書看不進，是因為腦子被蒙住了。但是為了考學校便拼命地用被蒙住的後腦看書，因此眼睛就近視了。其實，此時要休息一下或看不懂的地方跳過不看，把一本書來回看幾次就自然看懂了。如果在看不懂的地方硬是盯着一個字一個字看，眼睛不近視、頭腦不崩潰纔怪哩！年輕時腦子便大半都在昏沉中，這是什麽理由呢？是生理問題。因為年輕人的腦子尚未成熟，人的腦袋要在六十五歲到七十歲之間纔真正地成熟，纔長得健全。所以為人父母的要清楚，孩子 “笨 ”一點好，慢一點成熟也算是後福嘛！不然就像水果一樣早熟早凋謝，這是人類的悲哀。如果年輕人想把腦子早日充實，使智慧開發，除非修定。這是講到睡、散亂聯想起來告訴大傢的。
一瞬光衣送夜穿
又善男子。心若在定。能知世間生滅法相。亦知出世不生不滅法相。如來成道。猶尚樂定。況諸凡夫。有禪定者。如夜見電光。即得見道。破無數億洞然之惡。乃至得成一切種智。善巧方便。種種緣喻。廣贊於止。即會真如。是名隨第一義以止安心也。
一個人真得定了， “能知世間生滅法相 ”，這是佛學的名詞，換句話說一個得定的人看社會上一般的學問一看就會，都看得很清楚。而且對於宗教，哪個有問題，道理對與不對自己很清楚不需問人。因為自己有了智慧，因此對於出世間不生不滅的現象都知道而不需求人。以下是永明壽禪師語重心長的話。 “如來成道，猶尚樂定 ”，阿彌陀佛，釋迦牟尼佛都是已經成了道的人，他們現在一天到晚在做什麽事呢？都在定中，成了佛的人 “猶尚樂定 ”，還在入定。 “況諸凡夫 ”，何況是我們未得道的人，更應修定。
“有禪定者，如夜見電光 ”，得到禪定的人，好像夜裏看到電光。 “即得見道 ”，電光一閃什麽都看清楚就頓悟了，這個智慧的亮光一動就破除了無數劫來的惡業。 “乃至得成一切種智 ”，禪宗所謂的開悟或明心見性也是得到一切種智的成就；所有世間、出世間的智慧叫做差別智。所謂一切種智，指萬法都是從這個種出來的。換句話，即一了百了、一通百通。悟了道以後一切學問、一切經典不用人教都看懂了。以這個來做為自己是否已開悟的一個測驗標準。不然很多人有一點小境界都說自己開悟了，結果是誤盡天下的蒼生。 “善巧方便，種種緣喻，廣贊於止，即會真如 ”，經典上像這類的方便說法就歸納為 “隨第一義以止安心也 ”，第一義，就是明心見性，不可說、不可說，至高無上的道理。
牛馬狗猴的人生
其人若言。我聞寂滅。都不入懷。若聞分別。聽受無厭。即應為說。三惡燒然。駝驢重楚。餓鬼饑渴。不名為苦。癡暗無聞。不識方隅。乃是大苦。
有些人生來個性不同，他說，你講佛法我聽不進去，不過聽着玩玩可以，腦袋裏卻始終進不去。 “若聞分別，聽受無厭 ”，假如講別的東西，如世間一般學問，這種分別的道理卻越聽越有味道。碰到這種性嚮的人，就應該跟他講 “三惡燒然 ”，三惡即貪嗔癡。 “駝驢重楚 ”，人若被欲望睏住了就像駱駝或驢子一樣，拖着一大堆東西。另一種漂亮的名詞叫責任感。拿佛法來講，很對不起，責任感就是駝驢重楚，把痛苦挂在屁股後面一道走。然後再說，你看我多偉大，拖着那麽多責任。
以前我曾講過一個故事，有一個人死後去見閻王，閻王一查他上輩子做得還不錯，還可以投胎做人，但是壽命衹有二十年。這個人一聽就嚮閻王講，拜托我不去了，你叫我去投胎做人，纔剛長大，就在二十幾的黃金時代就要死了，這有什麽味道呢？無論如何求你老人傢給我加點壽元。閻王說：我沒辦法，幫不上忙。但是這個人拼命地要求，閻王很討厭而且公事又忙，就講：你吵什麽呀！囉嗦！你在旁邊等着，看有哪一個不要命的再把他的分一些給你吧！最後有一個傢夥一來，閻王一查說：你不行啊！你很壞！你要投胎做馬二十年。那個人一想做馬那麽苦，因此搖頭說：故然我已經錯了，但求你老人傢給我減一點吧！閻王說：不行啊！這個我做不了主。但是他拼命要求，閻王一看說：你覺得壽命太長，他覺得壽命太短，你倆私底下商量，跟我沒有關係。
要做馬的跟那人商量：老兄我把十年馬的壽命給你，我去做十年馬，你去做三十年蠻好的！這個人已經有三十年的壽命了，還站在那裏等。
等一下有一個人來，閻王一翻薄子說：你這個人壞極了，要做牛二十年，最後還要被絞成碎肉包餃子。這個人一聽說道：我懊悔啊！能不能讓我少做十年牛。閻王說：你去找那個人商量看看。這個牛說：老兄我給你十年，我做十年牛。這個人已經有四十幾的壽命了，閻王說：你可以走了。這個人說：我做人四十幾纔到中年就要死掉，我在這裏不妨害你辦公，讓我多等一下，看有沒有不要命的再給我來一點。
又有一個來了，閻王一看：不行！你壞得很，變狗二十年。做狗的也要求分十年給他。最後來了一個，閻王一看：這個人愛動腦筋、心思多，但沒有大好也沒有大壞，變猴子二十年到山上吃果子去！這個猴子想想也不好玩，也要求分了十年給他。閻王說：你已經有花甲子年大壽了，可以滾蛋了！於是就把他給趕走了。
所以，我們真正做人二十年；後來結婚是做馬的階段，給人騎在上面拿鞭子趕；三十到四十歲，孩子生了一堆是做牛的階段拖着走；四十到五十歲，兒女長大了變成給兒女看門，是做狗的階段。到了五十到六十歲時，連看門都不要你，衹好在公園曬曬太陽、抓抓癢，就是做猴子的階段。
在坐的各位很多都是在做牛、做馬的階段，這就是駝驢重楚。人生就像駱駝、驢子及牛一樣，後面拖着一大堆，然後就覺得自己很偉大，人生責任如此。這個 “楚 ”，就是苦楚。 “餓鬼饑渴 ”，你告訴創建人生的境界，現有的就有駝驢重楚這些痛苦，而死後的果報就是餓鬼饑渴。 “不名為苦 ”，他說這類人，真正的道理聽不進去，但是你跟他講其它的知識他很有興趣，你要告訴他上面我們所講的世間上的苦都不算苦。
“癡暗無聞，不識方隅，乃是大苦 ”，沒有真正的智慧，沒有頭腦， “無聞 ”，沒有學問。 “不識方隅 ”，人生的方向都認不清楚，這個纔是真正最可憐的人生、最痛苦的人生。
勸君會得真止觀 無上佛道彈指間
多聞分別樂。見法法喜樂。以善攻惡樂。無著阿羅漢。是名為最樂。從多聞人。聞甘露樂。如教觀察知道。遠離坑陷。直去不回。善巧方便。種種緣喻。廣贊於觀。發悅其情。是名隨樂欲以觀安心。
“多聞 ”，即學問淵博，融會貫通。 “分別樂 ”，知識多了本會妨礙修道，但是能融會貫通則萬法歸一不會妨礙修道。 “見法法喜樂 ”，看到一種法即能馬上得到佛法的法喜。所謂法喜，即得到法的利益。 “以善攻惡樂 ”，以善業攻擊了心理上行為上的惡業。最後達到空的境界，一切無著、無住。無著、無住即是阿羅漢境界。應無所住而生其心就是阿羅漢境界，是名為最樂。
“從多聞人聞甘露樂，如教觀察知道，遠離坑陷，直去不回 ”，他說若想修道做功夫，必須先把修道的理論、方法先搞清楚，因此要從多聞而得到甘露。 “如教觀察知道 ”，把佛經上的道理研究清楚。 “遠離坑陷 ”，那麽去修行做功夫即能脫開魔障。 “直去不回 ”，順着這一條直路就可順利地到達目的地。 “善巧方便，種種緣喻，廣贊於觀，發悅其情，是名隨樂欲以觀安心。 ”
上一段是講修止的重要，這段開始告訴我們定中要有慧，是講觀的重要。因此要研究、要觀察，因為沒有慧的定是屬於外道定，這是定與慧的差別。他說，經典上有一類用各種善巧方法、比喻來贊嘆於觀，即在定中自己要清楚這是什麽樣的境界。若不在止的境界上所理解的，就不叫慧觀而叫生滅妄想，是沒得用的。
因此，止與觀相當於一部車的兩個輪子，缺一不可。例如，為何不能心念專一而得止，這個道理要研究出來，若真研究出來，懂得那個理，就馬上可以得止。
大傢也許會問，你為何不直接講出來？其實早就講過了，是你們沒有聽懂，聽了等於沒聽。因為你們沒有慧觀，沒有把所聽到的道理會之於心，沒有在自己的心地上用功。要透過別人的語句、文字，直接把語意會之於心，就會聽懂了。以上是觀的第一種歸類。
又善男子。月開蓮華。日興作務。商應隨主。彩畫須膠。杯不遇火。無須臾用。盲不得導。一步不前。行無觀智，亦復如是。一切種智。以觀為根本。無量功德之所莊嚴。善巧方便。種種緣喻。廣贊於觀。生其功德。是名隨便宜以觀安心。
“月開蓮華 ”，在古書上記載，有一種蓮花是在月亮圓滿的時候開花。 “日興作務 ”，太陽出來了，我們出來活動謀生活。 “商應隨主 ”，到遠方做生意要跟對一個好領隊。 “彩畫須膠 ”，作畫的顔料須要膠合調色。 “杯不通火，無須臾用 ”，如果做陶器的東西沒有用火燒過，它仍是泥巴所作成的模型，被雨一淋就壞了。被火鍛煉過後才能起作用。 “盲不得導，一步不前 ”，瞎子沒有人領路就寸步難行。 “行無觀智，亦復如是 ”，心理的行為，起心動念的是非善惡，乃至做功夫的對與不對，自己也要有智慧來觀察，光靠老師來指導是不夠的。因此修定做功夫沒有慧觀的智慧是靠不住的。 “一切種智，以觀為根本 ”，因此若想開悟得一切種智則必須（需）以觀慧做根本。 “無量功德之所莊嚴 ”，前面講修止有無量功德，這功德要讓它莊嚴則需觀慧。
比如說一塊塊的黃金譬如功德，但要把這些黃金材料變成了戒指、項鏈等，纔算是把它莊嚴起來。同理，止是功德，要把功德莊嚴則需智慧。 “善巧方便，種種緣喻，廣贊於觀，生其功德，是名隨便宜以觀安心。 ”這是觀的第二種歸類。
第五十六章 遠峰不近看
《宗鏡錄》第四十四捲，正式談到 “止觀 ”的問題。止觀是一切學佛修道用功的基本道理，不論用何種宗派，何種方法，都包括在止觀中。止觀的成果是定慧，由止得定生慧。
上次根據《宗鏡錄》的文字，把 “止 ”講完了，文字上立刻轉到 “觀 ”的部分。老實講，把止觀的作用、修持的方法，在理論上完全認識清楚了，不管修顯教淨土、密宗、禪宗，乃至修外道法門，都有辦法了！問題是一般修持者對止觀的正見不太容易把握。
我們首先說明止。
“止 ”的梵文是 “奢摩他 ”； “觀 ”的梵文是 “毗鉢捨那 ”。有些唐代翻譯的經典，認為中國文字用 “止觀 ”二字，意義表達不清，因此直接翻譯梵音奢摩他、毗鉢捨那。不過，這麽一翻，大傢又更不容易瞭解！
止，以中文意義而言，就是如何把心念思想靜止下來。今天很多同學跟我討論到這個問題，所以再提出來仔細研究。
大傢學佛或做功夫都想得定，如果認為打坐就是修定，基本觀念就錯誤！打坐不過是修止觀初步練習修止的一種方法而已！並非打坐就是定。什麽是定？不一定打坐能得定，站着講話、跑步、在空中翻筋鬥都可以定。並非打坐叫入定。如果把打坐、或者打坐睡覺叫入定，那真是自欺欺人！坦白講，打坐也不能跟 “止 ”劃等號。
大傢打起坐感到最睏難的，就是思想意識停止不了，因此想盡辦法停止思想意識。這在基本上就犯了極大的錯誤！我們要曉得，人的思想意識停止不住的，世界上第一等笨蛋才幹這些事，連第二等聰明人都不做，何況第一等聰明者。要把自己思想意識定住在一點，做不到的，這是什麽道理？我經常跟大傢說，心理作用同力學原理是一樣的。譬如捏拳，捏的愈緊愈痛愈難過，就想趕快放鬆。因為嚮心力過強，離心力必隨之而起。為何一個東西捏緊會爆炸？嚮心力到達極點，離心力便起而爆炸。所以，想要把念頭空掉，阿彌陀佛、阿彌陀佛 ……愈阿彌陀佛，陀佛阿彌的事情就跟着多了！一下子想到茶葉沒有買、那件衣服沒有洗幹淨、那個人欠我十塊錢 ……什麽都想起來了！你如果不想把心念壓緊，什麽都想不起來。然後，你有時候想，認為自己方法很高明，什麽都不用，既不念佛也不念咒、也不做什麽，衹是靜坐、空啊！你哪裏空得了？愈空，離心力一大，嚮心力集中，你越想空，越空不了，什麽事都想起來。你真空了，一定看得很清楚。譬如大傢看房間裏的某樣東西，被桌椅擋住看不清楚，搬開桌椅，房間一空，什麽都看清楚了！哪裏有一點髒的、黑的，清清楚楚，那是必然的。
所以，不明白此理，拼命用功壓心念，想得止得定，如何靜得下來？佛法叫我們莫妄想、不起分別，沒有錯，但是大傢搞錯了！以為不想是把念頭壓下去什麽都不想，註解錯了。註解錯誤與佛法沒有關係。如果把念頭壓下去叫不妄想，豈非死人！那何必修佛，修死不就什麽都不想，再不然變石頭人，石頭、木頭不會想。
所以，基本上這個道理要弄清楚。佛叫我們不妄想，而我們想求得定、想求靜下來、想求空就是個大妄想。因此大傢盤腿用功，可以說此人在那裏打妄想，想成佛、得定的妄想擋住了一切。
那麽，如連這個妄想都不想，我們如何能得止呢？佛經衹叫你止，修止入門；至於怎麽樣修止，查遍了佛經也沒有對止多作定義。
這剎那不就是止嗎？
中文對止的解釋就是停止，其實止很容易達到。譬如大傢盤腿打坐，兩手放好，這樣子就已經是止了嘛！為什麽？兩條腿不跑步，兩衹手不再玩花樣，嘴巴不講話，眼睛開也好，閉也好，不隨便張望，不要理自己的思想，你感覺一下，已經止了！你要認識這個境界，就在這個情況下就是止！佛駡人頭上安頭，人本來有個頭，頭上安頭，豈不多餘！一個頭已經夠纍，兩個頭很辛苦耶！你說思想還沒有澄清，佛經說譬如一杯濁水，剛開始擺好，水仍然晃動，衹有慢慢等它靜，泥渣沉底，水幹淨了！
一般人念咒子，或者用觀想、念佛求止，往往是自己在擾亂，止不了，這個道理要認清楚。
初步學止，先求身的止，五根不動，而意根未停，慢慢轉過來。大傢註意！身心不是止得了的，是觀，唯有觀才能止。不管修密宗或顯教哪一宗、哪一派，學佛修道者多，成道者少，是理上不清楚，因此功夫用不上路。大傢坐起來都忙得很！忙着與心意爭鬥，想把心意搞下去，於是越搞越忙，修了六十年，你忙了六十年，看起來很清靜，在那裏打坐，實際上也夠忙了！
註意！念頭不是止止得了的，念頭是靠觀來破的。老實講，全部佛法就是一條路： “止觀 ”。
第三個問題來了。
什麽叫 “觀 ”呢？觀心法門，梵文毗鉢捨那，即中文 “觀 ”的意思。據我幾十年經驗，走了不少路，也接觸不少學佛修道的人，大多對觀的理論始終搞不清楚，一看到觀，瞪起眼睛修觀。
修密宗的修 “觀想 ”，不曉得密宗教理，觀是觀，想是想，兩者絶對不同。而密宗的觀想與止觀，在理論上是一個，但方法兩樣。
講到修觀，許多學打坐的強調眼觀鼻，鼻觀心，一般人打坐，除非鬥雞眼可以看到一點鼻尖，但絶看不見整個鼻子。不過，眼觀鼻還勉強可以，鼻觀心怎麽觀？鼻子又沒有眼，如何看心啊？這種人很多，坐起來像雞蛋一樣。
此外，還有些道傢的修法，那厲害了！眼觀鼻、鼻觀心、心觀尾，打坐練功彎頭，鼻子差不多要碰到肛門，這叫太極，修道傢的稱為龜息。在道傢龜鶴象徵長壽，鶴頸長，立睡，頸子彎麯，鼻子插到屁股，呼吸與肛門相通。鹿也是站着睡覺。因此，有人練習打坐，眼觀鼻、鼻觀心、心觀尾，把身體捲成圓拱狀。你們所見有限，我們在大陸湖北宜昌親眼看到一傢人如此修道。外面宣傳這一傢人都有道，快要 “拔宅飛升 ”，這還得了！我趕緊親自去拜訪。聽說這一傢人修的法，千古失傳，喲！那更要學啊！管他要多少錢，叩多少頭都要學。他們傢中沒床、沒椅，地上鋪的全是席子，一傢大小兩夫妻、兒子、女兒全打坐，快要修到拔宅飛升。漢朝淮南王拔宅飛升，全家成道，雞犬升天，萬一雞飛到半空中掉下來，至少還可再活一千年。那傢人本事真大，從老頭子起，到七、八歲的小女孩，打坐慢慢轉，頭硬對到下部，像個圓球，房間裏就看到好幾個球在那裏滾。我想這一道我大概學不到，沒有那麽軟的身體，可見人體很妙。還有，為什麽房間全鋪席子？半夜子時陽氣一發動，身體內氣動，開始 “滾球 ”，妙的是一傢七、八口打坐滾動，怎麽也撞不到一塊兒，這樣滾上一個時辰。
看了這種情形，我說我不修了，我心裏有數，這個與大陸一種道傢的打神拳一樣，站着先學韋馱抱杵，念 “嗡嘛呢叭咪吽 ”，咒音的力量壓久了，全身慢慢抖起來，閉着眼睛就打起拳來，這叫神拳，沒有路綫，愛打什麽拳就打什麽拳。如果旁邊有人暗示打猴拳，過一會他就像猴子一樣打起猴拳；暗示他來段天女散花，他立刻打一段天女散花。一般人學佛對這些很迷信，我們到底見過，也學過一點科學常識，這是心理作用，人體壓緊，氣一振動，加上神通的弟弟 ——神經的觀念，喲！氣動了！菩薩、神到我身上，要我這樣動、那樣動，就抖起來了！
所以，我看了肉球打滾，叫它肉球道，不修了！這個我懂，何必跟你修！道理就是眼觀鼻鼻觀心，觀出來以後，心觀尾，而害成這樣，可以說是受害者。
遠峰不近看
眼觀鼻是肉眼觀看的觀；止觀的觀是觀察之觀，觀察即是反省，也就是後世禪宗所講的 “參 ”，一般用 “觀心 ”，不是用眼睛看，用你的意識觀察這個道理。其實一個人隨時在止的境界，你一盤腿，一靜，要它靜它就靜下來了嘛！
至於有沒有得定，是觀的作用。譬如這一堂坐得不舒服，心煩意亂，你怎麽知道？意識上知道就是觀的作用。所以我們現在産生一個矛盾，你禪坐修觀，把觀的作用冤枉地用力，拼命求達到一個止，全把工具和道理搞反了！永遠不會得止觀，也得不到好處。譬如大傢隨處一坐就已經得止了，這個時候不需要起觀，不必刻意再進一步去觀，止當中就有觀。舉個例子，不一定打坐，眼睛一閉，就感覺跟普通活動不同了，那個感覺就是觀，你那個不同已經來了嘛！觀也來了，止也來了，就在那裏很現成的，別再鑽牛角尖。
然後要它慢慢寧靜，進一步寧靜，你進一步體會，進一步體會，進一步寧靜，這樣止觀雙運，兩者同時並進。
那麽，怎麽才能達到空呢？止觀中本身就是空的。當我們理解到，一開始盤腿到現在寧靜的階段，所有的動相靜相過去，自然就空了！大傢打起坐來在止觀的境界犯了一個錯誤，用意識另外求一個空的現象，把自己害了！沒有一個另外的空。
這是第一節說的四點。
第二節再說明止觀的道理。
那麽，照這麽說，我們平常都走錯了？也不盡然。一般學佛，小乘修法止在一念。我們假定把淨土宗的 “南無阿彌陀佛 ”一句佛號拿來當小乘的修法，用一句南無阿彌陀佛的念頭來止住其他所有的念頭，一句佛號好比濕的面粉桿，所有雜念好比灰塵紛飛，行住坐臥皆以濕面粉桿沾粘飛塵。唐朝白居易原來修止觀、修禪，最後修淨土，有一首偈子： “行也阿彌陀、坐也阿彌陀，就是忙似箭，還是阿彌陀 ”，這個就是小乘修法，一念一念 ……，有些人心念老是提這一念，提久以後睡不着囉！普通人準嚇住，糟糕！念佛念得失眠，衹要你唉呀這一下，走火入魔。其實本來沒有魔，也沒有火，沒有這句話，因為最近幾年小說亂寫，寫多了走火入魔，哪有魔？哪有火？還不都是自己。這是因為念久、念緊張，自然睡不着；大傢習慣睡眠，看到自己睡不着，嚇慌了！實際上沒有關係！如此止在一個念頭上，那一個念頭，抵一切念頭，以一念粘住雜念，即小乘的一念修止。
止觀與開悟
大乘的一念修止不走這個路綫，走什麽路綫？因為本來就止。比方，現在拿一個說話音聲止的境界給大傢聽聽看，註意喔！（靜默）我沒有講話，你註意個什麽？這一段沒有講話不是很寧靜嗎？這個時候就是止了。你那樣止也可以，這樣止也可以，不一定打坐，很寧靜就止下去了，因為這個念頭自己不停留。大乘境界不走特別意念統一的路子，就是自然地擺平，它就止了！
剛纔叫大傢註意，我不是故意開玩笑，註意我說話，要聽到，然後沒有講，你在註意沒有講、很寧靜這一段，止當中就是在觀嘛！因為你在註意嘛！我們平常所講的觀，就是普通所說的 “註意 ”，那個註意力就是觀的作用。拿現代的觀念來說，觀就是那個註意力；止就是安詳、寧靜，非常簡單！人衹要外界不起作用，自然很安詳，也就是止。同時你把註意力集中觀察自己當時的心理狀況就是觀，是這麽一個作用。
所以，從止觀，到最後悟道成佛，不是止的功夫喔！完全是觀。在中文，觀的作用就叫悟，但是在理論上的悟，而沒有止的觀，不算開悟，止的功力到了的觀，叫開悟。這是一個道理，補充第二節的。
思想的分界
現在補充第三節。
密宗所講的觀想，觀是觀，想是五陰色、受、想、行、識中的第三個。
學佛要瞭解 “思想 ”這兩個字。本來這二個字是佛學名詞，想是想，思是思。粗的叫想，細的叫思。譬如諸位坐在這裏，心裏想到樓下或者想到傢裏。或者另有一件事挂在心上，或欠人傢錢、欠人傢感情的人，坐在這裏，《宗鏡錄》每一句都聽得進，可是跟人傢約會，或明天要還五百塊錢，身上衹有三十元，不曉得怎麽辦！心裏煩得很，佛經也不大聽進去，那個念頭去不了。打主意怎麽樣做，那個是想。
思，則沒有想的成份。譬如身體不舒服，你坐在這裏聽《宗鏡錄》，樣樣聽得進，但是，下意識覺得身體不舒服，那個可沒有去想，那是思，很細。所以，白天所想，夜裏做夢，是思的作用。
想會構成一個東西。譬如寫一篇文章、畫傢構圖起畫稿，影像一想，意識境界已經有了，這個是想。所以說觀想，想是這麽粗的東西。修密法想不起來不談觀，開始想是外層，粗的，慢慢回轉到內在，這個時候進入觀的情況。
那麽，由觀的情況進入思的境界呢？想的東西變成一個現實。等於精神病的人說某人要抓他，我們看不見，但在他是真實的，在他的意識狀態，的確看到這個境界。所以我常跟大傢講，如果在精神病院住久了，很難下定論，究竟我是精神病，還是他是精神病？兩個搞不清楚，我們說他們是精神病；他們看我們絶對不正常。大傢在這個世界上本來都在精神病狀態中，不過那一種病與我們的病兩樣而已！我們現在這裏也是精神病。
這是在繼續止觀法以前，綜合答復這幾天中同學們的研究。
所以止觀這個法門要搞得很清楚，才能談學佛。一般人錯認，多走冤枉路而修。順便再告訴大傢，我看到一位道友在這裏想起來，一般人學佛做功夫，可憐的是什麽？被感覺、感受牽着走。坐了幾天，三天打魚、兩天曬網、五天頭痛，八天血壓高，實際上他真在用功，毛病出在哪裏？他跟着感覺狀況在跑。
一打坐，腿發麻，唉！空的嘛！空是空，腿還是麻得痛，然後坐不住，背發脹，發脹是什麽道理？該不要走火入魔出毛病？那是不是在修止觀？那叫凡夫止觀。
他是在修止，因為天天打坐，修靜下來，萬事不管，如果講那樣不算修止，那又冤枉他了！那麽他在修什麽觀呢？我給它一個名詞，修感覺痛苦觀。他用萬年的功夫也沒有用，這不是修智慧的慧觀（修慧），什麽理？他沒有反過來想，感覺到痛苦這一點意念作用，怎麽把這一點意念作用突破就對了，那就恭喜他了。否則，浪費時間、浪費米糧，坐在那裏玩這個幹什麽？
接下來看永明壽禪師的話：
止觀兩帖藥 知時並知量
又善男子，智者識怨，怨不能害；武將有謀，能破強敵。非風何以捲雲？非雲何以遮熱？非水何以滅火？非火何以除暗？析薪之斧，解縛之刀，豈過智慧？善巧方便，種種緣喻，廣贊於觀，使其破惡，是名對治以觀安心。
文字大傢都懂，意思是，善男子啊！一個聰明人認識了害他的冤傢，曉得某件事做了會受害而絶不接受，那麽冤傢就不能害他。一個真正智勇雙全，有思想、有才氣的大將軍，能破強敵。 “非風何以捲雲？非雲何以遮熱？ ”。沒有風，如何吹散天上的雲、空中的霧？反過來說，沒有一片雲，烈日當空，又如何遮蔽炎熱？所以，有風捲雲，令人神清氣爽、意態閑適；有雲遮日，使人消暑解熱，頓覺清涼。
“非水何以滅火？非火何以除暗？ ”水能熄火，而火能除暗。每一句話都有正、反兩面的說明譬喻，說明什麽道理呢？沒有水無法滅火 ……，沒有火不能照明、炊飯 ……，這是講觀的道理，破一切惡的念頭。為何要兩邊說明？有兩個作用，在止觀的道理都告訴你了。人要修定打坐，完全空念頭什麽都不想，念頭空久了不曉得起觀，空久了變昏沉，愛睡覺。用定來修止對治散亂心，止是一包藥，病好了卻還繼續吃藥，藥吃多了不又變成病了嗎！所以這個時候得了止定，下去主要起觀了，就要拿智慧用心觀了。用心觀，你說懂了，又亂想想了半天，觀久了坐不住，又起散亂。所以止觀要平等等持，這就是教我們打坐做功夫修行，與智慧觀察必須兩者並行。
至於如何並行，又有人問： “老師，哪個時候該用止？哪個時候該用觀？ ”唉呀！我常為這些問話火冒三丈。釋迦牟尼佛比我們本事大，佛在禪定修法的經典上告訴你，自己要 “知時知量 ”。問我何時用止、何時起觀？怎麽不來問我吃幾碗飯會飽？你肚子曉得嘛！吃了這餐，下一頓什麽時候吃？你餓了就吃嘛！餓了就吃，飽了就停。結果我們學佛的人做功夫，禪也好、密也好，既不知時，又不知量；既不起觀，又不曉得修止，那樣不統統變成盲修瞎練嗎？
第五十七章 諸仙猶羨凡裏閑
接下來這一段文字偏重於 “觀 ”，我們略微帶過，不作詳解：
又善男子，井中七寶，暗室瓶盆，要待日明，日既出己，皆得明了，須智慧眼，觀知諸法實，一切諸法中，皆以等觀入。般若波羅密最為照明，善巧方便，種種緣喻，廣贊於觀，今得悟解，是名第一義以觀安心。如是八番，為信行人說安心也。
“等觀 ”，等是平等之意，止觀二者同時並進是為 “等觀 ”。 “般若波羅密 ”：智慧到彼岸。
“第一義 ”：就是等觀。
“八番 ”：上次是講止，正反八次；這次是講觀，八番明觀。
《楞嚴經》上有七處徵心、八還辨見。這一點我常常跟學哲學的同學說明，西方哲學，尤其黑格爾的辯證邏輯正反合，影響這個時代兩個多世紀。辯證法，了不起，任何事都是正反合，肯定、否定、否定的否定 ……等等。
有許多研究中國文化的人說，《易經》好，也合乎邏輯。此話真是糟糕！《易經》是三千多年前的文化；邏輯辯證衹有幾百年。你們現在常說佛法有些與西方心理學差不多，這就好比祖父與孫子站在一起，人傢說祖父了不起，很像孫子，這真是混帳話！等於說爸爸了不起，與兒子一樣，駡人駡透頂！可是有許多人就是這樣駡自己的文化。這並非文化界綫的偏見，事實上兩者歷史年代差距懸殊。
那麽再問，《易經》如何與辯證法一樣？答言陰陽嘛！也是正反合，你以為《易經》的辯證是正反合？《易經》的辯證法是講十番辯證，不是正反合三重，《宗鏡錄》這裏還衹講八番，因為大傢不懂，認為陰陽就是道，正反就是合，那真是笑話！西方文化的辯證法與東方文化各有其本身的價值，兩者硬是放在一起作比較，難免會失之偏頗，好比矮子與高個子，高的就是高的，矮的就是矮的，各有各的價值和型態，沒有什麽差不多。這一點如果發揮，牽涉極廣。這是講到八番順便引伸的，現在是講佛法。
這一段有一個名詞 “等觀 ”，是佛經一個重要名詞，佛藏有一部著作是《等不等觀論》。等是平等，定與慧到了傢，這個時候，空與有雙融，無所謂有，無所謂空，即空即有，非空非有，空有雙融，這個是 “定慧等觀 ”。所謂 “悟解 ”或 “解悟 ”是理上的開悟，還不是真正的禪宗，真正的禪宗是 “證悟 ”，身心都求證到。等觀纔是禪宗的悟，要求證。你說身體是空的，你空空看，肚子餓了就空不了！至少要做到肚子餓了也能空得了，不會餓；肚子飽了能馬上消化空了，否則全是空洞的理論，不求證不行的。這是重點說明等觀的作用。
加法和減法
接着，關於止觀，他再作結論：
其人若雲： “ 我樂息心，默以復默，損之又損之，遂至於無為，不樂分別，坐馳無益。 ” 此則法行根性，當為說止。
這裏所講的，涉及到現代教育的性嚮問題。他說，有一種人來說，我什麽都不想，衹要讓我坐在那裏安安靜靜， “我樂息心，默以復默 ”，含默不語。 “損之又損之 ”是藉用老子 “為學日益、為道日損 ”的話。學問是天天讀書，慢慢加上去的，是加法；修道是減法，所有的東西都要丟，丟到空，最後連空都要丟掉， “遂至於無為 ”，到達無為，就是道。兩者看似相反，然而又不相反，在佛傢來講，大菩薩兩者皆會。在為學方面，益之又益；在修道方面，損之又損，此即大乘菩薩之難修也！小乘是 “為道日損 ”；大乘菩薩到了成佛境界是 “等觀 ”，為學時日益；為道時日損。所以不要以為中國佛法是講大乘，你大到哪裏去？要有這樣大的本事！一般人為學日益是在妄想上加妄想，禪宗祖師叫 “矢上加尖 ”，再加一點更尖的東西。做學問是精細又精細；修道是減之又減。所以大傢不要動不動要修大乘道，大到哪裏去？慢慢來，一個人權太大，孤苦零仃很可憐！
“我樂息心，默以復默，損之又損之，遂至於無為 ”，衹想無為，什麽都不管。譬如同學在一起久了，很容易看出每個人不同的個性。有些人的個性是，最好什麽恭維的話都不要到他身上，阿彌陀佛，我管我的。有些人不然，樣樣都想管，管不了也要管，各人個性不同。
“不樂分別 ”，有些人什麽都不想管，以至於無為，心裏不起分別。 “坐馳無益 ”，坐馳二字出自《莊子》，駡一般人打坐，看似修道，其實內在思想有如開世界運動會一樣亂跑。這種人認為坐在那裏打坐亂想無益，這類人的性嚮是 “法行根性 ”。 “當為說止 ”，法師們尤其要註意！這是教化衆生的教育法，這類人要為他說修定、修止的路子。
“ 汝勿外尋 ” ，不要用別的方法。現在教你們修止的方法：
但內守一，攀覺流動，皆從妄生。如旋火輪，輟手則息。洪波鼓怒，風靜則澄。
“但內守一 ”，這一類喜歡走個人路綫的人，個性比較內嚮，也比較以自我為中心，偏嚮小乘管自己，那麽你要教他不要嚮外面追求什麽佛法，衹要內在守一。這個問題大了！守哪個一？ “守一 ”思想出於《老子》，老子曰： “神得一以寧。 ”佛也說過 “製心一處，無事不辦。 ”“但內守一， ”衹要守個清淨的境界，眼睛一閉覺得清淨，衹要抓住這個清淨境界就守一不變了。 “攀覺流動，皆從妄生 ”，攀覺是兩個觀念，攀是攀緣心；覺是妄覺心。人喜歡攀緣，譬如由老張認識其友老李，由老李認識老王 ……一路攀下去，由這一件事想到那件事皆是攀緣。攀緣心與妄想心不好，這兩種心理現象的流動性很大， “皆從妄生 ”，這個就是妄想，看清楚，這其中就是觀，你要看清楚，妄念怎麽停？妄念是假的。
“如旋火輪 ”，譬如於暗室旋轉一支香，不衹看見一點亮光，而是看到一圈火光，實際上並無圓圈，因為轉動太快速，一點小光變成一圈火光。留意這個道理，我們打坐，感覺自己妄想不斷，其實妄想沒有那麽多，千點萬點就從這一點來，就是這麽一點妄念，因為這一點妄念在裏面攀緣得太快了，使我們害怕，覺得自己思想多，其實並沒有那麽多，你衹要把這一點妄念突破，整個就破了！這個道理大傢要搞清楚，所以說妄念如旋火輪。
“輟手則息 ”，輟是停掉，把手一停，不轉圓圈，那一點火光不動，就沒有火輪。
“洪波鼓怒，風靜則澄 ”，如臺風海面上的浪濤高及十幾層樓，海水本來平靜，因風而起浪。所以坐在這裏，認清楚而突破這一點念頭，實際上千點萬點就是這一點，當下突破，它就寧靜了！這個時候，不會起波浪，不管外境界的風，外境界風不動，風靜則澄。
接着他又引用佛經證明。
應無所 “得 ”而生其心
《淨名經》雲： “ 何謂攀緣？謂有三界；何謂息攀緣？謂心無所得。 ”
《淨名經》就是《維摩經》，維摩居士是在傢佛，釋迦牟尼佛是出傢佛。
怎麽叫攀緣？我們的心在三界裏，總想抓一個東西。人生來就要抓東西，要發財啦！要這樣要那樣，抓慣了。有些人學佛以後，說什麽都不想，就衹是學佛，我說唉呀！你了不起啊！看空啦！想空，你看看，他說不想？照樣想。再不然說什麽都不想，衹想修道、想解脫，那還是想。說不想，談何容易！攀緣的習慣永遠在抓。
那麽，怎樣息攀緣心呢？ “謂心無所得 ”，衹要此心無所求，無所得。打坐想求清淨，犯了一個基本的錯誤，已經在有所求了。應無所 “得 ”而生其心，有所得已經錯了！為什麽不得？《維摩經》告訴你，因為你是以有所得的心，求無所得的果。白居易的一首詩： “空花哪得兼求果，陽焰如何更覓魚 ”就是這個道理。
又引用佛經。
去邪滅罪在一心
《瑞應經》雲： “ 其得一心者，則萬邪滅矣。 ”
佛說衹要達到一心不亂，則萬邪滅矣！什麽是一心？無所得、無所住，不是有境界，也不是沒有境界，現在就是一心，不要另外求個清淨。得到一心的人，萬邪就停止了！這是佛說的。
再引用竜樹菩薩說的：
竜樹雲： “ 實法不顛倒，念想觀已除，言語法皆滅，無量衆罪除，清淨心常一，如是尊妙人，則能見般若。 ”
竜樹菩薩可說是佛教中第二個釋迦牟尼佛，是中國大、小乘佛法的八宗之祖，嚴格講是十宗之祖。竜樹菩薩在《大智度論》中告訴我們修法，真正的道，是明心見性的實法，不是顛倒心。那麽，不顛倒就是悟道的境界。這個時候既沒有心意、觀想，也沒有文字。
如果能夠究竟達到這個境界，無始罪業立刻消除，這個境界就是清淨心，清淨心若能保持永恆一致，就是了不起的見道的人，當然能得般若到彼岸。
仔細研究永明壽禪師所選擇引用的經典譬喻是很妙的！包含了入世、出世，先選用維摩詰的居士經，再選用釋迦牟尼佛的《端應經》和竜樹菩薩的論。最後結論。
諸仙猶羨凡裏閑
夫山中幽寂，神仙所贊，況涅槃澄靜，賢聖尊崇。
他告訴我們清淨的重要。既不告訴你修定，也不叫你修觀，一念清淨就是止觀雙運，就是定慧，你不要另外去求個定慧。這句話說到底了，一念清淨，定慧在其中。不過不要搞錯了！經常有些學佛修道的人，把 “一念清淨 ”當成沒有、空掉，又解釋錯誤！這裏頭沒有跟你說 “有 ”，也沒有跟你說 “沒有 ”，衹叫你一念清淨。
他說山林中幽然寂靜，一切神仙都贊嘆山林中的清淨。但是山林中、太空中的清淨還是有相，不及自性涅槃的清淨。如果一個人得到涅槃，澄清寧靜到極點，那麽，涅槃澄靜境界，是一切賢聖所推崇的。
《佛話經》雲： “ 比丘在聚，身口精勤，諸佛鹹憂；比丘在山，息事安臥，諸佛皆喜。 ”
《佛話經》是佛所說戒律方面的經典。聚者聚落，都市村莊中有大衆的熱鬧場合。一個出傢人在大衆中，有忙不完的事，講不完的話，沒有話也要找話講，身口皆忙於應酬，即便他身口精勤，諸佛看到這種情形，都要憂愁得掉眼淚。如果比丘在山，息事安臥，寧可沒事規規矩矩睡覺，不打妄想，至少少造業，諸佛也會歡喜。真得定，行住坐臥都在定中。
況復結跏束手，緘唇結舌，思惟寂相，心原一止，法界洞寂，豈非要道，唯此為貴，餘不能及。
不要說修道，一個出傢人能在山中安臥，更何況盤腿打坐，雙手結印，不說話。
“思惟寂相 ”，內在思維寂止。 “心原一止 ”，此心在止定的境界上專一。 “法界洞寂 ”，自然擴大到整個宇宙在空的境界。 “唯此為貴，餘不能及 ”，地位高、有錢不是貴，唯有清淨、有道纔是最珍貴，非其他所能及。
善巧方便，種種因緣，種種譬喻，廣贊於止，發悅其心，是名隨樂欲以止安心。
這是因材施教，你看此人是修定的性嚮，你要叫他修定；此人是走修觀的路子，你要叫他修觀；此人修密，你要叫他修密；此人走淨土的路子，你就要叫他修淨土。想用一包藥、一粒八卦丹、一瓶萬金油治百病，做不到的。所以法師要懂八萬四千法門，你要什麽有什麽，此謂 “隨樂欲以止安心 ”，乃至他喜歡邪門左道，你暫讓他走邪門左道，一引導他就歸入正途，那就在於法師本身度人的善巧方便，法師的方法、法門要多。
欲行真願 必具止力
其人若雲： “ 我觀法相，衹增紛動。 ” 善法不明，當為說止，止是法界平正良田，何法不備，止捨攀緣即是檀。
“我觀法相，衹增紛動 ”，有一種人性嚮與前者不同，雖然兩者都愛清淨，拿心理學來講，根本兩樣。前面所說第一種人，天生內嚮愛清淨，碰到事情不耐煩，你叫他做什麽事都不幹，你要他做事，叫他拿回傢慢慢做，做好拿來，那勉強可以，有些人天生如此。第二種人也愛清淨，但與前者不同，他由經驗來看清淨，人生煩得很，觀察一切現象 “衹增紛動 ”，衹會增加自己的紛擾。那麽勸這一類人立刻修佛走最高的路綫不對。
“善法不明 ”，他衹求自己的安心、清淨，搞不清什麽是善法、惡法。 “當為說止 ”，這一類性嚮、根器的人，你應該告訴他怎麽修定，要贊嘆止，當然賣瓜的要說瓜甜；賣花的就說花香。這個時候你要對他說修定好啊！打坐有什麽什麽功德！盡量贊嘆。
“止是法界平正良田，何法不備 ”，本來如此，大傢想修神通，不得止不得定，哪裏能發神通？那衹能發神經，定一得，何法不備？
“止捨攀緣，即是檀 ”，佛真會說法，拿一個定套上一切。佛在教我們怎麽當法師，出去弘揚佛法就要知道善巧，修定好啊！你一修定，六度萬法都修啦！怎麽說呢？ “止捨攀緣即是檀 ”，修定要丟掉一切妄想、攀緣。檀就是布施，梵文叫檀波羅密。
止體非惡即是戒。止體不動即是忍。止無間雜即是精進。止則决定即是禪。止法亦無，止者亦無，即是慧。因止會，非止非不止，即是方便。一止一切止，即是願。止止愛，止止見，即是力。
“止體非惡即是戒 ”，他說修定好．人一定，不起壞念頭，不妄想，自然得戒。
“止體不動即是忍 ”，一得定後，萬緣不起，別人駡你混蛋，混蛋跟雞蛋差不多，你也不管、不生氣了！止體不動就是忍辱波羅密。
“止無間雜即是精進 ”，一得定，在止的境界，沒有雜念，一路下去就是精進。
“止則决定即是禪 ”，得了止、定後，一切功德隨之而來，這就是真禪。
“止法亦無，止者亦無，即是慧 ”，最後，由定生慧，無所謂止，無所謂定，一切皆空，就是般若波羅密，你必須從這個路上引導。
“因止會，非止非不止，即是方便。一止一切止，即是願 ”，一念一停，止在那裏，一切念都具備，這是願波羅密。
“止止愛，止止見，即是力 ”，力波羅密一修成功即成佛，力波羅密有如此重要。力波羅密是十種波羅密的第九位，入佛之位靠力波羅密。所以諸位學佛修道，雖然沒有什麽心得，不要談心。反過來講，大傢都有點影子，但是這點影子力量不夠，這個力量是要功德智慧修來的。所以力波羅密成就就成佛。譬如大傢發願，救天下、國傢、救人類，在坐許多青年常對我說： “將來要跟着你的思想救人類、救世界。 ”我說： “我是開萬和牛肉店的，你開的牛肉店比萬和還要大一點。 ”你說他對不對？對啊！有這個願，為什麽達不成？功德達不到，其力未充。所以庵提遮女問文殊菩薩，明知生死是幻，還是被生死這股力量轉走，其理由何在？文殊菩薩回答四個字： ——“其力未充 ”。你說看空了生死，但是生起病來還是害怕的。你看空了那一點沒有用。為什麽念佛、念咒子不能起作用？其力未充故，力量不充實。力是十波羅密的最後一位，力充實就成佛了！
力要如何充實？普通講定力、願力、智慧之力。譬如打坐腿發麻，硬是狠心定下去做不到，其力不充。我常說你不會真受不了，如果現在來個歹徒在旁邊威脅你，起來就槍斃你，你的腿不會曉得痛，一定坐下去，充其量兩條腿死掉，人還活着。所以坐不下去被腿動搖，也是力未充。
當然，你不要硬幹，我是講理論，不要認為我那麽講，自己拼命熬腿，受了傷找外科，然後埋怨我，這也是其力未充。
了生死的下手處
“止止愛，止止見 ”，愛與見是三界生死的根本，為什麽不能了生死？智慧力量未充。為何智慧力量未充？愛與見轉不了。悟了道，拔出慧劍斬情絲。為什麽割不斷？因為是鈍刀，今天割一點，明天割一點，割了後面，前面長出來。生死沒有斷是愛見未斷，這是廣義的愛，不衹男女之愛，愛見不斷，生死不能了。修道、證道要斷九十八位結使。前年我在佛光別院特別提出這個問題，結使的根本是愛，廣義的愛有很多。你說你願意度衆生，好聽的講是薩埵，薩埵者有情也。古人說得好： “人若有情，天下太平。 ”每一個人真有情，整個天下太平，但人不是菩薩，做不到。人對什麽人最有情？對自己最有情。你說你愛太太、愛兒女，到必要時，還是自己先跑。等到自己生病，腫瘤不割掉會死，你不會愛它了，你真正愛的是 “我 ”。 “我 ”是個什麽東西不知道？結使。愛是很厲害的，愛斷了，超出了欲界升色界。
第二個最難斷的是 “見 ”。見是什麽？意見。每個人的觀念，格老子我認為對嘛！這就是意見。每個人都有意見，意見不得了！我經常跟同學們說笑，譬如同學說： “某個同學對你沒有話講。 ”我說： “我知道，你對我也沒有話講，都很服氣，我也討厭你們服從，為什麽不提意見？有意見要提，光是服從有什麽用？ ”其實服從就是意見，他那個意見變成服從。 “見 ”就是這個東西，你說他 “無我 ”？服從也是我。
見，比愛還厲害，見就是思想。解脫三界，愛與見兩樣斷了最後才能解脫。你不要認為對付思想那麽容易！要教化一個人，轉變他的思想，據我的經驗，自己對自己還轉不過來呢！如何去轉別人？不曉得你們自己能不能轉過來？你們號稱自己已經轉過來了，我聽了非常佩服，都是萬和牛肉店的朋友，吹牛吹大了！
愛與見這兩個基本結使不解脫，生死不能了。要解脫愛與見，衹有拿 “定 ”來磨練，定力充實了， “止 ”能止愛； “止 ”能止見，此即力波羅密。
此止如佛止，無二無別即是智。止具一切法，即是秘藏。但安於止，何用別修諸法？善巧方便，種種緣喻，令生善根，即是隨便宜以止安心也。
“此止如佛止，無二無別即是智 ”，修到了最後，我就是佛，佛就是我，佛與我無二無別，沒有分別，此謂智慧解脫。所以說，打坐修定，止是那麽重要。
“止具一切法，即是秘藏 ”，修密宗，止就是大秘密，你止得住嗎？止不住當然找不出秘密。六祖悟道後，師弟惠明在後面追趕而問： “師父究竟有沒有秘密傳給你？ ”他說： “有啊！秘密在你那裏，不在我這裏。 ”秘密在每一個人自己那裏。所以說止具一切法，你得了定的時候，自然一切都明白，這個是大秘藏。
“但安於止，何用別修諸法？ ”衹要你得了定，何必修一切法！何以不用修一切法？因為一切法自然明白，都證到了。
“善巧方便，種種緣喻，令生善根，即是隨便宜以止安心也 ”，所以佛經有種種善巧方便，用各種不同的教授法教導不同根性的人，隨他的便宜贊嘆止的重要以安其心。人都愛貪便宜嘛！就給他便宜撿，由這個路綫使他走上正修佛法的道路。
第五十八章 落紅偏愛作癡泥
現在繼續講修止，即打坐如何才能入定的階段。不過，有個觀念必須要瞭解，打坐並不就是修定，而是修定的初步練習的方法，真正的定不是要坐着才能定，不管走路、做事、睡眠，無處而不是、無時而不是，這是心地法門，並不是有個定的境界。至少大傢不要搞錯，以為整天坐在那裏傻傻地什麽也不想叫做入定，如果這樣叫做入定，我看大傢不需要修這個玩意，因為修了變成一個無用的廢物，那有什麽意思。
人生不在散亂中，便在睡夢中
我們都知道入定必須要先做到止，那麽什麽是止？不要誤以為一切都停擺了纔叫止。那樣止是邪道，是不對的！而是作意地把心定在某處而能做到超越時間與空間，超越生理與心理，這個纔是止的道理。譬如念佛是我們有意地把心定在佛號上，不去管其它的雜念，這樣心會變得更活潑，但是在活潑當中心並不是亂想的。
若言我觀法相。散睡不除者。當為說止。大有功能。
假定有個學人說， “我觀法相 ”，我對於佛學的理論都很清楚，即對於一切法的相（現象）都清楚。例如，我們學佛的人都知道四大皆空，但是實際上我們一點都空不了。理論上，四大皆空是對的，但實際上連半大都空不了。歷史上很有名的一個故事，蘇東坡自認為佛法的修養已經到了八風吹不動，佛印禪師一批 “放屁 ”，他一看生氣了就過江來問和尚，我這個偈子寫得這麽好，你怎麽說我放屁。佛印禪師說，嘿！你不是八風吹不動嗎？怎麽一屁就過江來，一風就把你給吹動了！我們也一樣，嘴裏說四大皆空，其實半大也空不了。
有的人發現了，雖然自己對於佛學的道理，一切佛法的現象理論都很通，然而 “散睡不除 ”，心很亂、情緒也很亂，人傢一逗就火冒三丈；或是有一點不如意時就灰心到極點，這學什麽佛呀？這不叫學佛而是鬧情緒，要鬧情緒何必學佛？問題就在於散亂心無法。
散亂以外就是睡眠，睡眠就是昏沉，我們的人生仔細一研究很糟糕，很沒有味道，剛睡醒眼睛未張開的思想就來了，散亂地忙了一天，纍得很，不散亂時就想睡覺了。因此，我們的人生就是睡醒了想，想夠了睡，反反復復在這兩種境界中度過了一生，不管是六十歲也好，一百歲也好，幾乎沒有中間路綫。
有人說，我沒有亂想也不像睡眠，衹是傻傻地愣在那裏。這種是輕度的疲勞引起的輕度的睡眠。有人一天到晚腦子裏愣愣的，看書也看不進去，好像老僧入定的樣子，實際上他一天到晚都在半昏迷的狀態。
所以，人生就這兩個境界，散亂跟昏沉。有的人佛學的理論很通，但是散睡不除，一點都沒有辦法、除不掉， “當為說止 ”，這時你應該告訴他，衹有得止得定才能除掉散亂及睡眠。不是什麽都不知道叫做得止得定。假如有人打坐坐在那裏什麽都不知道，那不是修佛法而是修魔法，修外道法。那不是入定，而是功夫練到可以盤着腿來睡覺，是輪回之道。
先前我們提到過是我們有意地要進入某種情況，超越時間及空間、超越生理與心理，那個境界纔叫做止，纔叫做定。若修行不能得止不叫學佛。嚴格來說叫玩弄佛法，玩弄自己。 “大有功能 ”，得了止纔具有大的功德與能力。
當老和尚遇到小鬼
止是壁定。八風惡覺不能入。止是淨水。蕩於貪淫，八倒猶如朝露。見陽則晞。止是大慈。怨親俱憫，能破恚怒。止是大明咒。癡疑皆遣。
“止是壁定，八風惡覺不能入。 ”從這裏起是對於止的形容與贊嘆，真得了止，心就像墻壁一樣隔離了內外，達摩祖師當年在嵩山面壁九年，二祖來求道時問，禪有什麽方法可以契入？達摩祖師說：外息諸緣，內心無喘，心如墻壁，可以入道。就是禪宗在未開悟以前，必須要走的路子，也就是修止的功夫。外息諸緣，把周遭環境的事物通通放下，因此上坐前必須先把所有事情都處理妥當、了無牽挂了纔好打坐。
古來叢林下有一故事，相傳從前有一位禪師自小出傢，後來成了當時很有名氣的大師，生活一直過得很忙碌，比在傢人都要忙，一直忙到七八十歲，有一天睡覺時看到閻王派兩個小鬼來抓他了。他問小鬼說： “我從十二歲出傢一直到現在都沒有一點時間讓我修行，能不能寬限七天？ ”小鬼說： “不行，閻王叫人三更死，絶不留人到五更。 ”老和尚說： “不同啦！我是個出傢人。 ”小鬼心裏也有數，雖然他未成道，要再受輪回，但是他這一生所積的功德很大，而且沒有犯過大的錯事，不過小鬼仍說： “不行！不行！ ”老和尚說： “不然我們打個商量，你們寬限我七天，成了佛先度你們兩個，不要再做鬼工，跟我去做個菩薩。 ”鬼一打算盤說： “若你有把握在這七天成道，可以答應你。 ”老和尚說： “你們就到外面玩玩，不要再回到閻王那裏報到，過了七天我成道了度你們，閻王就管不着你們了。 ”
於是小鬼買了這個帳，他七天用功，到了第六天內外一片光明，悟了道，這時安住在大寂光定中了吧！到了第七天，鬼回來找，結果發現師父已經得道了，因為在一片光中小鬼進不來。小鬼說： “師父呀！你要度我們的耶！ ”他因為在光明中入定了，也沒有聽見。這兩個小鬼急了說： “我們怎麽辦呢？現在我們相當於走私犯了法。 ”於是他們兩個想辦法要使他散亂而出定，一出定就把他給抓住，其中一個說： “呀！我曉得了！我們看看這一片金光中還有一點點渣子呢！這一點渣子像一條綫一樣吊着，嗯！他還有一點情絲未斷，但這一點情絲是牽到哪裏？ ”於是他們找找找，終於發現他這個情絲是因為係念在這個鉢上面。這個鉢是皇帝供養的紫金鉢。這個時候他們商量說： “怎麽辦？太好了，我們變成老鼠來咬這個鉢。這個金鉢雖然咬不爛，衹要我們把它弄響，他就會動念。 ”
於是他們兩個變成老鼠打架把鉢碰響，然後老和尚本來在光明定中萬念皆息了，忽然一念唉呀！我這個鉢不要被老鼠給 ……，結果這一動念，就被兩個小鬼給抓住了。老和尚說： “我剛剛不是得道了嗎？怎麽會被你們用手銬給銬起來呢？ ”小鬼說： “是啊！我們剛纔也找你不到呀！ ”老和尚說： “我怎麽給你們找到的？ ”小鬼說： “因為你還有一念在呀！ ”老和尚說： “我 ……我曉得了！ ”於是拿起那個鉢往地上一砸。這兩個小鬼又看不見和尚了，急得不得了，於是又求了起來。最後老和尚又出定，這一下出定他們抓不住了，帶着兩個小鬼說： “走！我帶你們去見閻王去，他看到我都要跪下來！ ”
佛傢的擋風墻
外息諸緣就拿叢林下相傳老和尚的故事，最後這一念的好名之心（自己是當今皇帝的師父），因此對於皇帝所供養的紫金鉢盂這一念的情絲還在。結果，外緣就不息了。內心無喘，因為念頭一動呼吸就動，念頭完全空了，呼吸就自然不呼不吸也就是無喘了。 “心如墻壁 ”，此心就像打造了一面墻一樣，隔開了世間的習染及六道輪回。 “可以入道， ”若能做到上面所說的，就差不多可以來談學佛了。可見學佛有多難，不是外息諸緣、內心無喘，心如墻壁，就是入道。沒有 “就是 ”呀！而是 “可以 ”入道，可以有資格來進入菩提大道。
“八風 ”，利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。人生都是圖利，不衹是做生意，連搭公共汽車及上課都要找自己最有利、最舒服的地方。利就是得意，衰就是失意，人生在得意時忘形，在失意時也忘形。毀，即毀謗；譽，是當面的恭維。稱，是到處受到稱贊，如有些人不怕今生受苦受難而力求萬古留名；譏是譏笑、諷刺。苦、樂就是痛苦與快樂。這就叫做八風。
“惡覺不能入 ”即壞的念頭、壞的感覺進不來。有些人打坐，坐起來覺得好舒服、好清涼呀！有光明呀！這些是善的感覺；有些人坐起來則是發酸、發麻、發痛，這些都是惡覺。他說假如真正得止到達了壁定的境界，八風惡覺就進不來，但不是沒有八風惡覺的境界。因此，打坐若不是真正得止，隨便一點風就把我們給吹動了。
美人如玉什麽禪？
“止是淨水，蕩於貪淫 ”，真得定，等於觀音菩薩淨瓶裏的甘露，可以把身心都洗得非常空靈。貪是情與愛，淫是生理上性的衝動。尤其是青年朋友，一打坐用功就生理壓迫得受不了，欲念就來了。而且用功得不好還不來喔！為何會如此？你們最睏擾的就是在這個地方。因為沒有得到止的清淨境界。因此，八風惡覺就來了，因為你的心不能止，它的力量就吹動了你，如果你真得止、得定了，它這股力量來了反而變成了你的助道品，增加了你的道力。這就是《大般若經》中所說的孔雀不怕吃毒物，而且蜈蚣、毒蛇 ……越吃得多，它的羽毛就越漂亮。假如沒有得止的話，那這一切就空談了！
古代文學好的人總喜歡談禪，而且文學好的人一談禪，文字上可高得很。例如，清朝的名士龔定庵學問好，才氣高、佛學也好，但是他最不喜歡禪宗，他認為禪宗太狂，因此他走天台宗的止觀路綫，這纔是他認為真正靜的路綫。他的詩一看也是屬於文人的狂禪，定力不夠。但就文學來講，中國文化這一百多年來，通通受龔定庵的影響，如康有為、梁啓超等等，不管是左派或右派沒有不受他的影響的。他的詩集中有兩句話談到關於悟道的，他說：
萬一禪關砉然破，美人如玉劍如虹。
這一看就知道沒有真正得止。因真得止了則止是淨水，焉能如凡夫一般蕩於貪淫。但是他沒有真得止，所以情關終究難破，過不了這一關。古來文人犯這個毛病的很多，換句話說，衹講學理而沒有真正得到止、定的功夫，那個佛法是白學了，終究抵不了生死的！
定，你的名字叫慈悲
“八倒猶如朝露，見陽則晞 ”。種種的顛倒煩惱就像是早晨的露珠一樣，一得定以後顛倒煩惱就像碰到太陽一樣被曬幹了。真的得定是大慈悲，有很多學佛的人說，慈悲心發不起來要怎麽發？沒有真得定，悲心會發起來纔怪呢！有些人看見情事就容易哭，那不是悲心而是愛哭、愛流眼淚的心，大悲心唯有在定中纔發得起來。真正的大慈悲是怨親平等，對於父母、子女及親愛的人與對仇人、冤傢都一樣平等關愛。因此，對於善人固然要愛護，對於惡人也一樣要愛護。
我們一般人為何無法做到怨親平等呢？因為我們都是先天性地帶來恚怒，也就是嗔心，因此對於自己看不慣的人與事就會發脾氣。是非善惡要分明，不分明就是糊塗蛋，是非善惡分明，但是有無比的慈愛這就是佛法。如果這個人是非善惡不分明，對好人很好，對壞人也很好，就是個糊塗蛋，那不叫慈悲而是糊塗。
大慈悲是是非善惡絶對分明，因為知道他是惡人，因為他走錯路了，所以要更慈悲！那麽要如何才能修養到這個境界呢？唯有得定！
落紅偏愛做癡泥
“止是大明咒，癡疑皆遣 ”，唯有得了定纔是真正開悟，開悟就是大明，得到定的本身就是大明咒。《心經》也說般若波羅密是大明咒、是無上咒，是無等等咒。咒在梵文叫陀羅尼，釋意為總持法門。 “癡疑皆遣 ”，先前我們講，散亂與睡眠是一切動物與生俱來的，而散亂中有兩種的心理行為，不是癡就是疑。癡就是迷，如龔定庵的詩：
落紅不是無情物，化做春泥更護花。
論文學境界或男女間的言情小說，再也寫不過這兩句。花凋謝了，掉落在地上，我們看了覺得很悲哀，他說落紅不是無情物，花瓣慢慢又變成泥巴，再回頭來培養花木使花開得更茂盛，你看這講得多美啊！等於人癡情到極點，死了還在那裏纏綿一樣。但是人生的境界，不管是哲學、經濟、教育、文學或藝術，尤其是文學與藝術不癡是不會成功的。例如，《紅樓夢》就是一本癡書（男女之間的癡），《水滸傳》則是屬男人的癡書，從佛眼來看歷史就是一部癡迷的小說。人的癡有時非常可愛，不癡不成其為世界，癡跟情連在一起。
第二個是疑，不信任自己。有人說，我衹相信真理，因此對人生沒有多大的懷疑。但是當你問他：你媽媽還沒有把你生出來以前，究竟有沒有你？這個世界 ……先有雞先有蛋？先有男的還是先有女的？這個生命到底是怎麽來的？他又不能不懷疑了，這是大疑；今天做生意不知是否會賺錢？或做一件事後來要怎麽辦？也不知道，這是小疑。因此，人生隨時都在癡疑當中，他說唯有得定的人癡疑皆遣，纔沒有癡、纔沒有疑。我們為何對這些文字加以說明？因為每一句他所形容的定的文字及理論，都是我們在修道做功夫的一個考驗。假如自認為自己得了止、得了定，自己檢查看看癡疑等的心理行為還有沒有？這是一個很嚴格的檢驗。
第五十九章 光去千裏留燈在
止即是佛。破除障道。如阿伽陀藥。遍治一切。如妙良醫咒枯起死。善巧方便。種種緣喻。令其破惡。是名對治以止安心。
“止即是佛 ”，止就是佛境界。 “破除障道 ”，可以破除一切修道上的魔障，至於打坐會走火入魔，那是武俠小說上寫的，後來就變成了一個流行的術語了。因為打坐時心念止不了，而把幻想的境界當成事實，那麽就是入魔了。其實沒有這回事，一切都是唯心．都是自己造成的。譬如，有人打坐生理上這裏不舒服，那裏有障礙，就以為是打坐坐出了毛病。其實打坐出毛病的例子有是有，但是太少了，大都是因為心理上出了毛病，心念沒有得止。換句話說，你覺得打坐生理上有障礙，就是上面所講八風的惡覺，被那種感覺給牽引走了。假如你真得止了，對於這些障礙不加理會，便自然而然地能突破它。如果真得止了，不僅是指打坐，而是在二六時中不管行、住、坐、臥都是如此，則 “如阿伽陀藥 ”，在印度當佛在世時，佛的弟子中有位名醫，佛說他的藥是阿伽陀，是萬靈丹、是仙丹，一切病都治得好。止就像阿伽陀藥遍治一切，什麽病都治得好。
“如妙良醫，咒枯起死 ”，古代中國的醫術和印度一樣，醫療都和巫術連在一起，因此除了內科、外科、傷科、婦科、小兒科外，還有祝由科，祝由科是不吃藥的，拿現代來講就是精神治療。符一畫、咒子一念就好了。這一科在中國從黃帝軒轅氏時就有了。祝由科真修好了可以 “咒枯起死 ”，樹木枯了的根本不能發芽，咒子一念又重新生了。人死了他咒子一念、符一畫又活起來走路了。這是形容止定的功夫有這樣地好、這樣地重要。換句話說，你真得定，返老還童還是次要，而且還可咒枯起死，連生命枯槁了的東西都可以使它復活。
下面是這一段的結論， “善巧方便，種種緣喻，令其破惡，是名對治以止安心。 ”佛經上用種種因緣、比喻要我們趕快修定，入定就可以破除一切令我們衰敗的東西，把佛經上這類歸納起來就叫做對癥下藥以止安心。二祖慧可大師問達摩祖師如何安心？我們此心不能安啊！心能安就成佛了。要如何安心？唯有修止、修定。
光去千裏留燈在
其人若言。我觀察時。不得開悟。當為說止。止即體真。照而常寂。止即隨緣。寂而常照。止即不止止。止雙遮雙照。止即佛母。止即佛父。亦即父即母。止即佛師。佛身。佛眼。佛之相好。佛藏佛住處。何所不具。何所不除。善巧方便。種種緣喻廣贊於止。是為第一義以止安心。
“其人若言，我觀察時，不得開悟，當為說止 ”，有些人性嚮不同了。 “觀察 ”，就是參究、研究。當我打起坐來拿佛學的道理來求證，越看越亂、越坐越頭痛，佛學越搞得好，人變得越糊塗而不能開悟。這時你告訴他，唯一的辦法衹有努力修定。下面是形容這個定， “止即體真，照而常寂 ”，這個止的本身就是明心見性的本體，就是真如。這一念能夠止，這一念的本身妄想即真如，真如即妄想。止的本身就是體，就是真如本身。 “照而常寂 ”，止能觀照事物而它本身是定的。比如，當我們在想某件事情的同時，我們自己都很清楚我們正在想某件事情，這就是照而常寂。我們知道自己在做什麽的那個知，就好像是用電燈照東西一樣，電燈照到東西的同時，它本身是止的，很清淨不亂的。因為本身散亂，它就照不見任何東西了。所以，止的本身全體就是真如，不要在止以外再去找個道、找個真如。它的作用雖然能致遠照物，但它恆常寂靜不動。
“止即隨緣，寂而常照 ”，我們一般人求止，無論是靜坐或是念佛都是想把心念停止不想，這是一般學佛修道的人在基本見地上最大的錯誤，以為無妄想就是坐在那裏一個思想都不起。就算是給你修三大阿僧祇劫時間的兩倍，六大阿僧祇劫也是修不成。就算你修成功了也是外道法。像各位現在上課聽我在講就是隨緣，同樣，我也是隨緣，有人要聽我就要講。當你在聽課時不須很刻意或很用力就把話給聽過去了，這時候就是止，本身就是寂滅的，是清淨的。因為不清淨聽不進來，這就是 “寂而常照 ”。因為本身清淨所以把話聽得很清楚，也把道理懂得很透徹。
讀書禪
“止即不止止 ”，如何纔是真的得止、得定呢？不定而定。我們上座以後兩腿一盤、眼睛一閉，然後在那裏拼命用心求個定，這正是一個大妄念，定不了的。止就是不止而止，你上座就是上座嘛！同躺着、站着或坐着都一樣。 “雙遮雙照 ”，雙遮，既不空也不有、也不止也不觀、也不內也不外。人傢問說，你坐在那裏幹什麽？什麽也沒幹。那你不是坐着？坐着就坐着。多起一念，多問一句都是多餘的。
例如，禪宗的藥山大師是不準弟子看經的，可是他老人傢有一天坐在山門外看經書。他的徒弟過來就問：師父呀！你不準我們看經，怎麽你自己看起經來了呢？他說：你們看經呀！牛皮都看得穿，我看經是遮遮眼睛用的。因為我們一般人讀書用心鑽進去，往往越是這樣用心越記不住。他所謂遮遮眼睛是看而不看，影像出來了，來了以後馬上就空了。所以是遮遮眼睛的，一點也沒有錯。
“雙照 ”，什麽都知道。各位在坐的道友們，有人學佛已經有幾十年了，有人打坐修止觀、有人念佛、有人修密法，但是都說自己沒有進步。我總覺你們很有進步，然而你們最大的錯誤就是在於理不透。始終不肯用心參究，定的境界並不是始終不變的。你說這兩天頭腦空空的好清淨、好舒服哇！要是你問到我，我就知道大概明天你就會想睡覺了，而且一睡很昏沉，會睡上好幾天。過了兩、三天再來找我說，老師呀！糟了！這兩天那個東西掉了。實際上，功夫並沒有掉，那是空到極點自然回轉來的一股力量，就是陽極陰生、陰極陽生的道理一樣。這個是境界、是現象，所謂諸行無常，因此是會多變的。這個不是定而是現象，不要把境界、現象當成是定境。人生的境界一定會多變的，比如說，我現在的境界下一步是什麽？下臺一鞠躬回傢去了。這是一定的嘛！為什麽這境界來了自己認不清楚呢？有雙遮，什麽都不知道很清淨；可是有時候是雙照哦！纖毫的變化都清楚。結果呢？我們都變成了獨眼竜，執着單面的清淨認為這個境界好。他這個佛法明天就不清淨了，因為境界變了，因此又在後悔，後悔的結果就會發脾氣，自己對自己發脾氣，人傢碰一下脾氣更大，因為自己的佛法掉了，好像都是你害我的。
佛的爸爸媽媽是誰？
“ 止即佛母 ”，什麽叫作佛母？比如說，準提佛母，大傢都認為準提菩薩是女的，因為佛母嘛！一定是媽媽。其實般若纔是佛母，因為大智慧才能産生佛，故稱為佛母。止即佛母，因為定能造出佛來。 “止即佛父 ”，止也可以稱做佛父。 “亦即父即母 ”，即成佛的父母，因為因它而出生，這也就告訴了我們止是成佛的正因。
“止即佛師、佛身、佛眼 ”，止是佛的老師，如釋迦牟尼佛十九歲出傢，修無想定三年、修非非想定三年，再修苦行六年。這十二年中間都在打坐，最後纔悟道，而悟的那一剎那並不一定要靠打坐。但是他後來之所以能悟，卻是靠打坐漸修而來的。所以，止也是佛的法身的作用，也是佛的眼睛。 “佛之相好 ”，佛有三十二相、八十種隨形好，這些是怎麽來的呢？都是從定力的功德來的。 “佛藏 ”，佛的一切智慧的根本是從定中來。 “佛住處 ”，佛最後涅槃是涅到哪裏去啊？難道是到館子去端個盤子就叫涅槃啊！所謂涅槃是佛永遠都在那個定中不動。然而當我們稱念他的名號時，他可也聽得清清楚楚。
“何所不具 ”，得了止，神通、智慧、菩提樣樣自然具足。反過來說，一天到晚衹想得神通、智慧、菩提而不修定，那些就永遠衹是妄想而不能成就。 “何所不除 ”，得了止就能解除一切障礙。 “善巧方便、種種緣喻，廣贊於止，是為第一義以止安心。 ”剛纔講的是第一義，至高無上定慧的修法。重點在於要體會到 “照而常寂、寂而常照 ”。 “寂而常照 ”，雖然此心在定中但能做一切的事業。 “照而常寂 ”，儘管在一切事務上，在紅塵滾滾中，但此心在定中。要能做到這樣纔是第一義的於止安心，這是無上大定。
下文接着談觀，止與觀是大有差別的。剛剛我們提到寂而常照、照而常寂，這寂與照是否就是止觀呢？差不多是一樣，而中間有很微細的差別。寂照是成果的說法，止觀則是寂照過程的說法。換句話說，止觀是因、寂照是果。
現在講到觀的方面，觀是觀察。有些同學說，經典的道理我都聽懂了，但是我還是不知道什麽是觀。現在再說明一次，希望各位用心體會，比如你們打坐，下座後說，老師今天我坐得不好。我說為什麽？腿好麻哦！唉呀！心好亂。我問：你知不知道麻？他說：知道呀！心亂時知不知道？也知道呀！這就是觀嘛！所謂觀就是你看到了。不是眼睛看到而是你知道腿麻、心亂，觀就是這個道理，這就是觀的作用。但這衹是普遍生理及心理層次的觀。佛法的觀還要更進一步，比如說，我現在覺腿麻得受不了，這種感覺傳達到大腦，而有了知覺，腦子知道了，你要觀察這個麻到底是腦子曉得纔麻呢？還是腿麻？你要好好觀察這個麻的作用究竟是如何起來的。這個研究在禪宗就叫做參，教理上就稱為觀。這是第二個層次。
到了第三層次這樣一觀，心的本體就是真如，這一念自然就空，這一念空了以後，你知道這一念空了，空空靈靈的，這個境界就是觀照，這樣就可以進入佛法了。
亂動腦筋與不動腦筋的人
彼人言。止狀沉寂，非我悅樂。當為說觀。推尋道理。七覺中有擇覺支。八正中有正見。六度中有般若。於法門中為主為導。乃至成佛。正覺。大覺。遍覺。皆是觀慧異名。當知觀慧最為尊妙。如是廣贊。是為隨樂欲以觀安心。
“彼人言，止狀沉寂，非我悅樂，當為說觀。 ”有一個人跑來說，老師呀！我打坐不行耶！一上座我就想睡覺。止狀沉寂，一打起坐來永遠是沉默的。這裏的寂非涅槃的寂靜而是昏迷。而且在沉寂當中，非我悅樂，不喜歡這個沉悶，換句話說，有人不喜歡修定，因為一修定他說容易昏沉。對於這一種人，法師們就要註意不要硬是教他學打坐， “當為說觀 ”，教他如何做觀想。 “推尋道理 ”，或教他做學問研究經教。因為容易昏沉的人，天生就不用心，懶得動腦筋，根據我的經驗，一千人大約有九百五十人是這樣子的。
明朝末年顧亭林對於時世很感慨地說，今天的中國南方之士群居終日，言不及義；南方人太聰明了，大夥在一起不是打牌就是玩，從來沒有講過人話。北方之士則飽食終日無所用心。因此對於沉寂的人，不要認為他是個人才，沉默寡言，其實往往是他腦瓜子傻到極點，懶得用心。因此，這時候你的教育方法是如何引起他的興趣，使他能研究教理，讓他在這方面用心。所以佛經的三十七道品中的七覺支裏頭有擇覺支，選擇研究佛法。八正道中有正見，六度中有般若度，也就是智慧度，非要用心不可。 “於法門中為主為導 ”，因此智慧的觀察在佛法中還是個主體。
修禪宗的人有些說，用心就是打妄想，不用心就好了，因此有許多年輕人字寫不好，文章也不學。他說我要學禪呀！因為要做到無妄想，因此不能用心。他以為這就是道。宗喀巴大師說，這樣修道，他生來世當心變成老黑豬。
“乃至成佛、正覺、大覺、遍覺，皆是觀慧異名。 ”因為你用心去觀，去參這個理，所以纔有悟。因此，禪宗的名言，疑則悟，小疑小悟、大疑則大悟。比如，如何是父母未生前本來面目？要好好去參，這叫話頭，話頭就是問題。古人叫做話頭，現代的術語就叫找問題，因此學禪要找問題，因為找問題而悟了的叫做觀慧。
觀也好、慧也好、中國禪宗叫做悟也好，都是同一種東西的不同名稱。 “當知觀慧最為尊妙 ”。他說，我們學佛的人應當知道，觀與智慧在佛法裏頭為最尊、最妙。很多人學佛不肯用心研究，而光是打坐，在那裏癡癡地等待開悟，這是錯誤的，因此要修觀慧。 “如是廣贊，是為隨樂欲，以觀安心。 ”各種經典都廣泛地贊嘆觀慧的重要，因此教育方法，要看他的性嚮、根器，再想辦法誘導他走入智慧的路綫，觀慧修成此心就安了。
觀無礙解脫法門
若勤修觀，能生信、戒、定、慧、解脫、解脫知見。知病識藥，化道大行，衆善普會。莫復過觀。是為隨便宜以觀安心。
“若勤修觀 ”，一個學佛的人若精勤修習觀慧，深刻地研究、仔細地反省。 “能生信、戒、定、慧、解脫、解脫知見 ”，就能産生正信而不迷信，才能得戒，守戒若呆板地照教條做就不對了，而是要用智慧去守。得定生智慧，戒定慧三學圓滿了以後才能夠得到解脫。學佛是為了求解脫，心裏頭壞的習慣解脫不了不叫學佛。解脫靠什麽？靠解脫知見。 “知病識藥 ”，學佛要教導人傢也好、要自修也好，要曉得毛病在哪一方面？應該要用哪個方法，自己要認識呀！不肯用心、不肯認識，有些人說，我什麽都懂，就是我這個好。像這種人是永遠也修不成功的。因為他自己不知道病，也認不清病的來源，也不知道該吃什麽藥！因此，要清楚自己心理行為的毛病，要知道修哪個法門來對治纔有道理。
該修定的時候修定，有時候修定久了會落昏沉，此時就要轉出來修觀了。 “化道大行 ”，乃至定慧到了以後你的教化大行。 “衆善普會 ”，所度的人都是善男子善女人，一切善事自然成就。 “莫復過觀 ”，因此要想達到諸惡莫作、衆善奉行，唯有修慧觀，把道理研究清楚，這是修觀的重要。以這樣來教化人，就叫做 “隨便宜以觀安心 ”，就是占了便宜了，這樣你就得了喜樂、很快地成就。
觀能破暗。能照道，能除怨。能得寶。傾邪山。竭愛海。皆觀之力。是為隨對治以觀安心。
“觀能破暗 ”，智慧一觀照就破除了黑桶的黑暗，自然內在就發光了， “能照道 ”，能照菩提大道。 “能除怨 ”，觀慧一來心裏頭會發慈悲心而做到怨親平等。心裏頭若有怨氣、悶氣，智慧一觀，就發現這樣不對，原來我被這個境界給睏住了，當下風停影歇，雲開月淡了。因此，觀能除怨。 “能得寶 ”，得智慧之寶。 “傾邪山、竭愛海 ”，傾倒了邪見之山，竭幹了愛水之海。 “皆觀之力 ”，都是觀慧的成就。衆生有哪一種煩惱，就用哪一種觀行來修持對治而成就的，就叫做 “隨對治以觀安心。 ”
第六十章 睛彩嚇朦朧
上次講到 “觀 ”方面的修持，最後一句是： “觀能破暗，能照道，能除怨，能得寶，傾邪山，竭愛海，皆觀之力，是為隨對治以觀安心 ”。
接下來又轉入另外一個主題。
若觀法時不得能所，心慮虛豁，朦朧欲開，但當勤觀開示悟入，是為用第一義以觀安心。
如果在修止觀的觀法時，不能分辨能、所。所謂止觀就是在定靜的境界中所發出的慧觀 ——智慧的觀察，以現代語言來說，就是研究或者正思維。這個智慧的觀察 “不得能所 ”，不曉得是哪一種心所起作用？譬如我們現在在講話，大傢在聽話，一邊聽話，一邊還在看，而且腦子在思想，這是心所，心所起的作用。換言之，以新詞來表達，就是心的動嚮，或者心的動態，也可以說是意識的動態。
那麽，心理意識的作用，是誰使它動？怎麽會去想？我們靜坐或睡眠時，沒有任何外來的因素，突然起了一個特殊的想法，這個特殊想法的現象是心 “所 ”；是誰叫它去想？它怎麽會想？它從哪裏來？到哪裏去？這是心的 “能 ”。拿現代話來說，就是意識思想的根源從哪裏來？這是心的能所二者之分別。
所以，修觀法時，對心的意識作用 “能、所 ”兩者分不開，搞不清楚它的來源，就會有 “心慮虛豁，朦朧欲開 ”的情狀。心裏思想、思慮這種作用沒有調整好， “虛豁 ”，感覺上有點空空洞洞的樣子，好像清淨，又清淨不下來。有些人學佛學得很狂，空啊、有啊，這些理論講得頭頭是道，叫他修持，定住吧！他定不住，坐在那裏虛虛幌幌。像這一類就是 “朦朧欲開 ”，形容得非常好！心理上迷迷糊糊，你說他睡眠嗎？不是睡眠；入定嗎？又不是入定，有點迷迷糊糊、懵懵懂懂，又好像懂得很多的道理。 “欲開 ”，心境好像要開闊、打開了！這種現象，在普通一般學佛修持做功夫的，往往會狂妄地認為自己對了，道理也通了！實際上全不對，完全是個假象，為什麽說不對呢？這也是人心理意識的一種形態，構成了一種狀況，與明心見性、證得菩提毫不相幹。
法華經的旨趣
所以在這個時候，唯一的法則是 “但當勤觀開示悟入 ”，要研究再研究，思考再思考，精勤地用觀慧以達到開示悟入。學過佛的都把 “開示 ”變成一種口頭語，碰到法師或善知識，就請開示開示。 “開、示、悟、入 ”四個字是《法華經》上的道理，所謂開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，這四個道理是不同的。
“開佛知見 ”，譬如把佛學道理搞得很通，突然心境豁然開朗，禪宗講開悟了、明心見性，心境豁然打開，到這個時候，人自然達到無身心的感覺，甚至連物質世界的感覺都沒有，一片空靈，這是意識上的。不是意識上，就是另外一個境界，大傢沒有經驗，無法體會。好比大傢吃過紅薯稀飯，我說紅薯稀飯好吃，你們一聽就懂。但現在講禪的初步開悟，衹好加上形容告訴大傢，衹能講到這裏，因為大傢沒法懂。
怎麽樣是 “示佛知見 ”？表示的確有，真空真懂了，但不是理論上的知道，而是證得。以我們這個生命，生理與心理整個身心都投進去，證到那個境界。證到空，還衹是一半，要證到有。譬如真有西方極樂世界這回事嗎？有位大菩薩說有啊！手隨便一按，馬上看見了，比電視還快，這是比方。你說真空怎麽樣妙有？妙有馬上要呈現到身心上來，呈現到自己心境界的範圍中來，這是 “示佛知見 ”。
“悟佛知見 ”、 “入佛知見 ”，在道理上像禪宗所講的明心見性，豁然開朗，領受諸佛的智慧，這是悟佛知見。有時悟到了並不就是成功，還要證入這個狀況，入佛知見，證到同佛一樣的境界。佛說一切衆生皆是佛，他成佛，你也成佛，同他一樣，謂之 “入佛知見 ”。
開、示、悟、入是《法華經》所說學佛的四個基本步驟，它的程序並不一定是開在第一、示在第二、悟在第三、入在第四。它沒有一定的次第程序，我衹是方便提出以這個程序來作說明。
講了半天說明開示二字的意思，以後不要認為這是佛教的規矩，把嚮人請教問題說成開示，那就成了口頭語，有時聽多了就煩，常有人跑來要我開示，唉！怎麽腦筋變成佛油子了！把佛學的術語滑裏滑氣地引用，好像在西門町販賣東西，三塊錢、兩塊錢叫賣，學佛也變成這樣，很討厭！
他說，當我們清淨修持達到這個境界，卻不能真正悟入時，應該勤修觀行，真正求證到開示悟入的境界。那麽，這樣的修持學佛叫做 “是為用第一義以觀安心 ”，至高無上的法門，沒有第二。我們看最後這段觀行的結論，是智慧觀行的成就，觀是慧觀。
接下來是這一節的總結論。
是為八番為法行人說安心也。
番就是反反復復， “止 ”相對的有八種； “觀 ”相對的也有八種，止觀正反相對各有八種。
“法行人 ”就是喜歡做功夫求實證的人。他告訴我們安心法門，如何明心見性。明心見性沒什麽了不起，安心最難，真到了安心就成佛。
幾種教育的根本學說
接下來又轉入另一個主題： “明辨利鈍 ”。學佛的人是利根或鈍根？要分別清楚。這一節可以說是《宗鏡錄》搜集了對法師們的教授法，掌握教育的法則，使我們瞭解如何去教育一個人。這些教育法則也同時提醒大傢註意，可以用作功夫和體會自己心理作用的參考資料。這裏有很多與教育心理學、人事行政管理、性嚮問題、人性分類、心理分類 ……，等社會科學、人文科學有關的資料。不過都是古文，文字簡潔，如果用現代白話文字分析，每一段都可以作發揮。
復次人根不定，或時回轉，薩婆多明轉鈍為利，成論明數習則利，此乃始終論利鈍，不得一時辯也。
永明壽禪師引經據典，把大藏經中好的東西都摘錄下來。他說，關於修行，要怎麽樣修定修慧？如何能夠入定？前面講過止觀，其次第二個問題論及 “人根不定 ”的問題。人的根性沒有一定。
依照小乘的理論，人的根性是一定的，《楞伽經》也指出，一切衆生有五種根性，其性嚮從出生時就差不多已經定型。換句話說，笨人就是笨人；聰明就是聰明；喜歡文學的就是喜歡文學；喜歡數學的就是喜歡數學。世間法叫 “天才 ”的人，以佛法來講，是前生帶來的種子，阿賴耶識種子的根性，在出生時就確定了。一個人後天的修行，或者我們這一生的修行，能夠改變得了前生的習慣、根性，那就是成功的人，可以證果成佛。絶大多數人的根性改變不了，明知是空，空不了；明知不能發脾氣，到那時候脾氣又來了；明知不能囉嗦，到時候又囉嗦了；明知要多說兩句話，到了節骨眼，講半句話又咽回去了，這都是根性問題。
根性如何轉變？在其他的經典上認為，一切衆生的根性是過去生、前生的種子帶來的，亦即阿賴耶識的種子變成這一生的性嚮、現行。我們現在的所作所為成為一種習慣以後，又變成未來世種性，其中都有前因後果，即所謂三世因果。
然而，在大乘佛法理論來講，人的根性是不定的，是可以改變的。換句話說，人可以控製自己的生命和命運。命運是什麽？過去生的種性，所得業力的結果，這一生應該受到什麽業力的果報，構成了這一生所謂的命運。那麽大乘最上乘的佛法認為業力可以轉變，一切唯心，同時人也可以轉變自己，所以說 “人根不定，或時回轉 ”，有時可以把它扭轉過來。
“薩婆多明轉鈍為利 ”，薩婆多是佛過世後的出傢弟子，這一派認為一個鈍根的人多加修持，可以變成大智慧。薩婆多派闡揚 “轉鈍為利 ”的看法。
“成論明數習則利 ”，《成實論》這本論典認為 “數習則利 ”，轉是可以轉，但要努力練習、修持。譬如畫畫的，我經常笑自己不會畫畫，一個圓圈都會畫成橢圓形的雞蛋，直綫畫成彎綫，手笨得要命，心想直，手卻畫彎。然而真地畫不好嗎？多練習，硬是要畫好，還是做得到，並非做不到。好比一個凡夫修行， “定 ”做不到嗎？我經常打比方，假如有個人拿枝槍逼你打坐三天，動一下就槍斃你，能坐三天放你一命。包你大小便也不急了，兩條腿也不敢叫麻了，三天無論如何要熬過去。人就是那麽個東西！它的習性如此！ “數習則利 ”與中國文化 “勤能補拙 ”的道理一樣，再笨的人，衹要勤勞、不斷努力，最後也會成功、也會變聰明。
“此乃始終論利鈍，不得一時辯也 ”，這兩句話是永明壽禪師的結論，佛經始終有討論利鈍的問題，什麽是利鈍呢？一時也講不完。
今明衆生心行不定，或須臾而鈍，須臾而利，任運自爾，非關根轉，亦不數習或作觀不徹，因聽即悟；或久聽不解，暫思即决，是故更論轉根安心。
他列舉了觀察心理行為的基本原則，非常好！現代有所謂的性嚮學、人事管理學等等都與心理行為有關。
永明壽禪師前面先舉出佛學大小乘重要經典中，對衆生心性的看法，有薩婆多派與《成實論》這兩派的說法。他現在把大小乘佛法綜合起來講，他認為一切衆生的心性不定，有些人 “須臾而鈍 ”，聰明的人聰明一世，鬍塗一時，絶頂聰明的人，有時候會做絶對笨蛋的事。 “須臾而利 ”，非常笨的人，有時做一件事，說一句話，忽然靈光一閃，變得絶頂聰明。須臾就是剎那的意思。剎那之間變得很笨，剎那之間又變得很聰明。他說這個道理是 “任運自爾 ”，如同電風扇的開關開着，衹要電流不斷，自然會連轉。生命流動的力量亦復如是，它自然轉動。風在虛空中吹動，就是氣流不斷地流動；地球在太空中也不停地運轉、任運，非常自然地。但是佛學不大用自然二字，因為印度有一種自然外道，把自然當成一個東西在用。自然是個抽象的名詞，但他們卻幾乎把自然當成一個抽象的實體。所以佛學中不大引用，因而自創一個名詞叫 “任運 ”。換句話說，也是任其自然，天然地任其流轉，這叫任運。
為什麽人有時候聰明，有些事情又蠻笨的？人的生命的功能，現代人喜歡講頭腦，頭腦自然有這個毛病，等於一部機器，卡噠一下頓住就變笨了；卡噠一下脫開又變聰明。我也經常在許多人事上做測驗，拿些問題要他們馬上答復，我坐在那裏很急。不過我現在已經曉得了，有些人馬上答復，有些人是慢三拍的，有些人是慢五拍的， “這個這個 ……這樣纔對 ”，半天才講出來。當然有些更笨的，要等到明天才答復。當人事管理或小領導人，要瞭解每一個同事的個性，希望某個人辦某件事，就要計算他的遲鈍。
“任運自爾，非關根轉 ”，偶然聰明的人，變成偶然地笨；或者很笨的人，變成偶然地聰明，不要以為一句話他說得很好，變聰明了，因此對什麽事都變聰明，那你就錯了！他的根器沒有轉， “非關根轉”。
“亦不數習 ”。永明壽禪師在這裏對古代成就大阿羅漢的佛的弟子，在佛經經論上所提出的理論有所批評，認為他們的定論不對。忽爾聰明，忽爾愚笨，並不是根轉了，也不是數習來的。譬如學佛的都會念咒子，有些咒子非常拗口，呼嚕咔啦、悉哩呼嚕 ……，翻來復去搞不清楚，三年念得滾瓜爛熟，半年不念又咕嚕咔啦，咔啦咕嚕記不得了！又譬如唱歌的人麯不離口，練拳的人拳不離手。久不練唱，唱不出來；幾年不練拳，那一套拳就丟光了，雖然練了幾年，丟了幾年照樣忘記。所以根性與數習也沒有多大關係，根就是根。
或者有些人 “作觀不徹，因聽即悟 ”。有些人修行修了幾十年，叫他智慧地觀察，觀不起來，搞不懂。或者有些修密宗的作觀想，如黃教修大威德金剛，剎那之間（一彈指六十剎那）馬上把自己轉成大威德金剛，九個頭，每個頭上三衹眼睛、兩個角，十八衹手，三十六衹腳，而且每衹手上戴的金戒指、手鐲啦、身上挂的各類裝飾 ……，每衹腳踏的死人、老虎、美人、壞人 ……，都要在剎那之間就觀成功。你說先觀第一隻眼睛，下面兩衹像畫畫一樣慢慢畫，畫完了再畫鼻子，那不行，非要剎那之間觀成功。你觀想觀世音菩薩，剎那之間觀世音菩薩就站在你的意境前面。這個叫密宗的觀想。
據我所知，有學了幾十年的，你叫他講良心話，不要自欺欺人，觀成功了嗎？不僅要觀起全身，九個頭每個三衹眼睛、兩個角 ……，連旁邊許多東西都要在剎那之間觀成功，意境的敏利有這樣快，就像電子開關一樣，指頭一按就要跳出來。
不可限定的忽然之法
有些人作觀不能徹底，因聽即悟。譬如大傢觀空，一上座，別的做不到，衹覺得空空洞洞，其實你那空空洞洞的感覺，衹不過一個人坐在大黑桶中，那個境界不叫空，因為人體本身有放射性的光與電，它的寬度就是兩衹手畫圈那麽大，不過自己沒有感覺。現在用剋裏安攝影儀器，可以照得出來這個光圈，本來每個人都有。不但人，雞鴨豬也有，凡是有生命，活力還在的，形體外在就有這麽一圈光環。那麽大傢覺得空空洞洞，不過是在這個影子裏頭覺得空空洞洞，實際上根本不是空，也就是說，你作空觀，空也不能徹底。
有些人雖然在意識上修觀，不能徹底，因聽即悟，忽然聽到人傢講道理或聽到某個聲音開悟了！禪宗故事裏有一位香嚴禪師，參禪用功幾十年不能開悟，有一天挖到一塊瓦片，順手撿起一丟，瓦片碰到竹子，啪一聲，他開悟了！這就是 “作觀不徹，因聽即悟 ”。
“或久聽不解，暫思即决 ”，有些人打坐，修數息觀，聽自己呼吸，還有些聽自己念佛的聲音，聽了幾十年也聽不出個所以然。西方極樂世界，鳥在念佛、念法、念僧，他根本沒有聽到，聽了半天，還是東方世界冷汽機，汽車的聲音。那麽 “反聞聞自性 ”沒有聽到，越聽越氣，結果變成反聞聞自氣，修不成功，衹好生氣。他說沒有關係，久聽不解，忽然用思維一參，由意識境界上來，一下，就到達淨土的境界，真正大定的境界。 “暫思即决 ”，偶然運用一下思維心就解决問題。
“是故更論轉根安心 ”，因這個理由，修行人要自己把自己的根性轉過來，求如何達到明心見性以後，再論安心法門。接下來又是另外一節。
若法行轉為信行，逐其根轉，用八番悉檀而授安心。若信行轉成法行，亦逐根轉，用八番悉檀而授安心。得此意，廣略自在說之。轉不轉，合有三十二安心也。
他說有些法行人，專門喜歡講打坐，做功夫，或喜歡拜佛、行般舟三昧，站着念佛，或專修一句佛號，也不研究經典。這些都是法行人，喜歡求修證的，法行要轉為信行，什麽信行？由修行而證到佛法的境界，生起了正信，這個道理在這篇開始我們就講過。
“逐其根轉 ”，一般學佛修道，都落在這四個字上，自己跟着自己的個性轉。媽媽生下來以後先天帶來的個性，主觀非常強。有些人叫他這樣辦快一點，他說不行，偏要搞他的，跟着自己根器轉。那麽，為了使他能夠見道，為了使他能夠證得菩提，教授的方法，就要瞭解前面止觀所講，用八番悉檀教授他如何安心。
“若信行轉成法行，亦逐根轉，用八番悉檀而授安心。 ”相反地，有些人喜歡信行，喜歡窮理，先把佛學道理想透徹，生起正信，然後認為自己慢慢可以證得，實際上他也受主觀作用的影響，等於有些學般若經的認為般若對；講唯識的人認為般若不對，衹有唯識對；有些人認為說空纔對，講有不對。尤其宗教界中，往往這個反對那個，那個反對這個，講人傢都是外道，他不知道自己的主觀 “亦逐根轉 ”，多生纍劫帶來的習氣，自己被自己主觀的個性所左右、欺騙，跟着自己根器在轉。那麽這一類人怎麽樣去教育他呢？他說衹有用八番悉檀教授他如何安心。
“得此意，廣略自在說之。轉不轉，合有三十二安心也。 ”一個學佛的人。尤其是一個宏揚佛法，想利他、教化別人的人，這一方面非要仔細地研究不可了。 “得此意”明白了這個意思，懂了這個道理以後。 “廣略自在說之 ”，擴而言之，道理更多；簡單地說，隨便舉一點說， “轉不轉，合有三十二安心也 ”，一個人的根器能不能轉化、教化過來，綜合起來，反反復復，正反的、相對的有三十二種安心法門的原理。
自行安心者，當察此心，欲何所樂？若欲息妄，令念相寂然，是樂法行；若樂聽聞，徹無明底，是樂信行。
註意！這是教育人，也是教育自己。一個學佛的人要隨時註意反省觀察自己的意識和心理狀態。
“欲何所樂 ”，自己所追求、所喜歡的是什麽？我經常提到，中國人常常在小孩過周歲的時候，測驗一個小孩子未來的志嚮。比如《紅樓夢》，現代青年大概很少人會留意這部古典文學巨著。《紅樓夢》描述一個大傢族的興衰，男主角賈寶玉周歲時，傢族準備了筆、墨、胭脂、刀槍、書 ……各類物品，放在桌上要賈寶玉抓，賈寶玉什麽都不要，衹取了女人的胭脂。傢人把胭脂拿起，再把書本、刀槍堆到他面前，他扒來扒去，還是衹抓口紅，這就是賈寶玉，天生如此。賈寶玉的哲學是，女人是水做的，男人是土做的，土見到水就化了！這是普通人個性的欲樂。現在講學佛的人根性的欲樂，自己可以檢查得到，也可以觀察別人。尤其年輕同學和年輕法師們，幾十年後我們老一輩投胎再來，看到你們叫老前輩、老伯伯，風水會輪流轉的，你們現在趕緊學會，將來讓人傢叫老伯伯、老婆婆的時候，纔知道怎麽樣教人傢。
他說有些人的個性 “令念相寂然 ”，腦子的思想控製不了，他希望腦子什麽事都不想，衹要舒舒服服地坐在那裏就好，這一類個性的人是樂法行，喜歡走實際功夫的路子。譬如我們經常聽到有些出傢人什麽都不要，請他當大方丈、法師，絶不幹！現在我也認識這種和尚，在大陸一輩子在山上搭茅棚住。在香港也有一位和尚在大嶼山上搭茅草棚，一個人住了三十多年。我曾經在那裏住了七天陪他，我告訴他這樣搞不行的。但是他什麽都不要，請他下山也不幹。最近寫了封信給我，我寄了一本書給他。我說你再住下去也是個死漢。實際上他自了沒有？沒有了。
我當年也在大陸山上住過茅棚，第一件令我受不了的事是一天衹吃一餐。其次是山上沒有電，做飯還得自己砍柴燒。砍柴要防下雨，山上有連下二、三個月的雨，所以晴天就要連砍幾天柴堆積。砍柴已經夠忙了，每天還要忙做飯，也吃素，油、????、洋芋都帶上山。洋芋切片隨便丟在泥土中一定會發芽生長，很方便。所以菜是洋芋，飯也是洋芋，點心也是洋芋。洋芋和花生在那時是上品。洋芋放點油煎一煎，哈！比什麽牛排、豬排都好吃，那叫洋芋排。好吃是好吃，但是油????煎過的鍋難洗。做一頓飯吃兩天，吃完了碗筷懶得洗，我早就設想到了，一個人住茅棚買了五十多個碗盤挑上山，用完了丟到水裏，一個禮拜或十天清洗一次，最後越堆越多越看越討厭，洗碗要洗一天。一個人招呼自己原來那麽麻煩，不幹了！
一個人住茅棚，一天到晚沒得空，纔感覺到人真是可怕！一天到晚為了這個東西忙，所以《西遊記》叫它是無底洞 ——妖怪，孫悟空、唐僧碰到無底洞沒有辦法，上面裝進去，下面漏出來，裝了一輩子沒有填滿。
所以，住茅棚的人，光想 “令念相寂然 ”，衹想跑到山裏求個清淨，告訴你，沒有清淨！所以說，做自了漢是傻瓜做的，為什麽叫傻瓜？根本人生自了，了不了在哪裏？這是我的經驗告訴你們。這些生活我都嘗試過，因為我非要自己去過過這種生活，纔曉得是個什麽東西！真的？假的？騙我還是沒騙我？騙我上當也要來一下，這叫做實驗。
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请给我换一个看看！ 拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
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