释家类 》 如何修證佛法   》 第五講      南懷瑾 Na Huaijin

　　法華和莊子的寓言
　　五千比丘離席
　　分段及變易生死
　　彈指八萬四千劫
　　序品——東方現瑞
　　比喻品——火宅三車
　　信解品
　　藥草喻品
　　化城喻品
　　我在閉關中，有朋友來信，我用王陽明的兩首詩代為作答：
　　見說新居止隔山肩輿曉出暮堪還
　　知公久已藩籬散何事深村尚閉關
　　乘興相尋涉萬山扁舟亦復及門還
　　莫將身病為心病可是無關卻有關
　　“莫將身病為心病，可是無關卻有關。”這兩句好極了，莫非你推辭，不想見我，有這麽一個責任的味道在裏頭。
　　我們這堂課，重點在講如何修證佛法，不是講佛學，也不是講普通的佛法，是講學佛修證的路綫。我們的綱要已提出來了，就是——見、修、行，三位一體。我們可以拿這三個綱要讀一切佛經。功夫作不上路，是見地不對；見地不對，理不對，行願沒有到，功德沒有圓滿。換句話說，見地為什麽不到呢？是修證沒有到，行願沒有圓滿。行願為什麽沒有到？功德也沒有圓滿呢？因為見地、修證有問題。三位一體，不可分的。
　　以後，我們會花一點時間，糾正打坐盤腿的姿勢。剛纔我看見幾位坐在那裏，姿勢都有問題，外姿尚有不對，何況內在。
　　法華與楞嚴為禪宗的兩大經典，但我們今天講課並不限於禪宗，也用不着走禪宗的路綫。我們學佛應選對修證有利的路子走，管他禪不禪，不要有門戶之見，不要認為禪是至高無上的，也不要以為有哪一個宗派是至高無上的。所謂宗派的分別，都是方法的分別，基本上仍是一樣。
　　法華經與莊子一樣，是講故事的。現在人認為，莊子專說一些無邊際的話，是一些幻想，這是錯誤的。所謂寓，就是寄，有寄托的，等於打丫頭駡小姐，是有對象的，不是亂講。最近百多年來，翻譯的西方兒童故事、小說，很多都是先由日本翻譯，再傳過來。比如哲學這名詞，也是日本翻譯過來的。如此一來，這些幻想小說，就藉用了莊子的“寓言”，所以年輕同學先讀了伊索寓言，然後再看莊子，也是寓言，就認為與西方的幻想小說一樣，這也是因果顛倒了。
　　法華經是一個故事接着一個故事，幾乎找不出其他東西來。可是你要註意啊！這本經典自南北朝以來，影響中國文化非常巨大。神僧傳、神尼傳的這些高僧們，修法與法華經有密切的關係，與禪宗也大有關係。
　　法華經的序品，把最重要的擺在前面。佛這次講經不同了，又是放光，又是動地，高明的弟子知道，佛這次要說大法了。但是有五千比丘，過去也跟佛很久了，反而走了，不要聽，覺得佛今天說得不對，認為過去的纔對。因為佛過去講的是斷惑證真，斷去煩惱、妄想，證得真如自性。這是小乘佛法，所謂四諦、十二因緣等等的法門，可以證得羅漢果。但是佛今天卻用另外不同的說法，因此這五千比丘、比丘尼就走了。換句話說，他們落於小乘道，走小路，衹曉得空，還談不上妙有，不曉得緣起法門，佛經上稱為——焦芽敗種。芽燒焦了，種子不能發，結不成果。這五千弟子走時，佛默然，讓他們走，也沒說什麽。走了以後佛說：此衆無枝葉，唯有諸真實。意思是，留下的這些人，是可以承擔大法的。
　　第一品——“東方現瑞”，這是我定的名稱。原始的翻譯沒有分品，（佛經稱品，普通書籍稱章。）例如：金剛經三十二品，是昭明太子將其按品分章，當佛經講一個法門時，有時提的是西方，比如講淨土宗，一定提西方；法華經講東方現瑞。這是什麽理由呢？又是一個話頭。什麽叫話頭？這就是話頭。
　　參話頭，大傢不要搞錯了，以為是拿個小問題，在心裏嘀咕，一天到晚嘀咕，以為這樣叫參話頭，這樣是鬧笑話。佛經就是大話頭，為什麽從東方現瑞？講到涅槃境界纔是西方現瑞。喜歡研究易經的朋友，對這個方位的道理，要多註意，這是相關的，不是偶然的。
　　是法住法位，世間相常住。所以那五千比丘非退席不可，聽不下去。那些比丘專門出傢修道，結果佛講真正的佛法就在世間，也不離出世間。世間與出世間無所不在。是法住法位合於道，本來在的。世間相常住永遠合於道，不一定出世才能夠成道。
　　法華經捲二譬喻品第三，捨利弗說偈言：
　　世尊知我心，撥邪說涅槃，我悉除邪見，於空法得證，爾時心自謂，得至於滅度，而今乃自覺，非是實滅度。
　　首先捨利弗嚮佛說：我錯了，世尊曉得我的程度。當時我一切的邪念、妄念去得幹幹淨淨，以為這就是涅槃。小乘到這裏，的確是涅槃的最高境界。不要看不起小乘佛法，大乘佛法是要以小乘佛法為基礎。我們講修證，這個第一步沒做到，還是不行啊！捨利弗是到了這個境界以後，再求進步，所以認錯。
　　捨利弗說：我在修持的過程，完全停掉了邪念，達到了空的境界，於空法得證。我們常說四大皆空，衹是理念上達到。你肚子餓時，明知四大皆空，何以還會覺得餓？冷起來，你說四大皆空，冷也空，不錯，理論上是“性冷真空，性空真冷”，但是不穿衣服，你就受不了，那是什麽理由？佛法不是光講理論。所以捨利弗報告說：當時我證到了那個空的境界，自己認為已經得道了，到了涅槃境界佛的果位。現在曉得錯了，這不是真的證入大涅槃。
　　大傢從佛學的學理，曉得空也叫涅槃，是羅漢境界。做到了萬緣放下，一念不生，絶對空的境界，那個叫作有餘依涅槃，不是最高的果位。所謂果位，拿現在來講，就是效果、成果。為什麽叫作“有餘依”？那是說雖然做到萬緣放下，一念不生，但是那一個業力根源的念，為萬緣的種子依然還在，衹是沒有爆發而已。碰到其他因緣的刺激，還是會爆發的，因為種子習氣都在。所以最高的阿羅漢界，可以了分段生死，還不能完全超越變易生死。所以嚴格說，也不能了分段生死，衹能夠在生死的過程上，請長假而已。可以歷經八萬四千大劫都在定境中，以我們來看，是八萬四千大劫，但在他本身而言，衹是一彈指之間罷了。
　　這點不曉得你們有沒有經驗，定了幾個鐘頭，一出定覺得眼睛衹閉了一下，以為衹有兩三分鐘，事實上，幾個鐘頭過去了。所以時間是相對的，八萬四千大劫，也衹在一彈指間而已。
　　憨山大師三十歲的時候，同妙峰禪師上五臺山住茅篷，當時見萬山冰雪，四周寂靜，正好修行。後來天暖冰消，澗水衝激，其聲如打雷一般。憨山大師在靜中聞聲，如千軍萬馬出兵之狀，感覺非常喧擾，就問妙師，師曰：“境自心生，非從外來。”聞古人云：“三十年聞水聲不轉意根，當證觀音圓通。”
　　於是他就自己一個人，到溪水的獨木橋上，天天去坐在上面。有一天，坐在橋上，忽然忘身，音聲也沒有了，從此以後纔入流亡所，心所不動，覺得響聲沒有了，再也不為聲音所擾了。
　　可是有一次，在平陽太守“鬍公”皈依弟子傢裏，他說：“我休息一下。”就在床上一坐，一直坐了五天。傢裏僕人叫不醒他，直到五天後，這個皈依弟子從外面回來，拿引磬一敲，憨山大師纔出定，但不曉得自己在什麽地方。這又是個話頭——無記。不過稍過一會兒，他又知道自己在哪裏了。
　　憨山大師就在這個境界上。但是，這還不是究竟，所以他自己講：“荊棘叢中下足易，月明簾下轉身難。”這也就是走禪的路綫。什麽是荊棘叢，心裏頭亂七八糟，妄想多。像置身於荊棘叢中，到處是刺人的荊棘，還不算太難。他說，心裏亂糟糟的，能夠把它一下放下了，當然很睏難，但還不是最難。最難的是什麽？當你功夫到了一個程度，坐起來心裏頭覺得清清明明，空空洞洞的，往往就以為這個就是了，其實，落在小乘果。捨利弗所講的，就是這個境界。這時候要想轉過來，非常難，難得很。
　　我勸你們要常看憨山大師年譜，尤其是出傢的同學，別人修持的經過，講得確確實實，可以啓發你們。當然人傢學問好、佛學好、修持好，樣樣都好，無一不好。他除了註解儒傢大學外，中庸、老子、莊子也曾註解；還有奇門遁甲、地理風水、陰陽八卦、算命等，無所不通。這麽一個和尚，難怪轟動當時。這一段同捨利弗所講的有關，所以纔提出來講一講。
　　法華經的序品裏頭，有好多話頭要參。為什麽那些弟子們，還沒等佛開口，就曉得聽不下去了？可見那五千比丘並不簡單。他們一看情況不對了，認為自己走出世的路子，學空就好，不想再聽其他的了，也算是有先見之明。這是什麽理由？佛的這些話，都在五千比丘退席以後講的。
　　第三譬喻品，為了這次講課的方便，我把它定一個名稱——火宅三車之喻，三界如火宅，這個世界受大火煎熬，衆生在這裏生活，還自以為快樂得很。佛說這些衆生、兒子們，都不肯出火宅，衹好想辦法說“有三車”。三車說是三乘道——聲聞、緣覺、菩薩道。像佛這樣一個老師，愛衆生如愛兒女，可是沒有一個兒女懂事聽話的。沒有辦法，衹好騙，衹好誘導。誘導衆生到那些車上去，總該不會車上有人劫機，把我們劫到地獄去，那就不得了啦，就很難辦啦！（衆笑）
　　諸佛法藏，是諸衆生，皆是我子，等與大乘，不令有人，獨得滅度。
　　佛說，我愛一切衆生，如父母之愛子女，我不會衹度某一個人。等與大乘，平等地給予大乘道，不會不管那些對我不好的人。好比一部大車子，不管好的、壞的，都要裝乘他們的。
　　皆以如來滅度而滅度之。
　　問題來了，這句話是說，用佛的滅度法門，而實際得到佛同樣的涅槃境界。為什麽不說皆以世間滅度而滅度之？這是經過謹慎的抉擇用字。如來者，是佛的本體，就是都到達形而上那個法身的境界。
　　是諸衆生，脫三界者，悉與諸禪定解脫等娛樂之具。
　　佛說，衆生們能解脫出三界（欲界、色界、無色界）火宅的話，我給這些孩子們什麽玩具呢？禪定、解脫等等。換言之，佛說的一切法門皆是方便，等於使孩子們先得到一個快樂的境界。所以禪定、解脫等並不是涅槃、菩提之果，衹是加行法門而已。
　　皆是一相一種，聖所稱嘆，能生淨妙第一之樂。
　　最後最高的原則，都是“一相”，即如來實相；“一種”，即佛種。我這個法門，是過去、未來一切聖賢所稱贊的。雖然我把這些比喻為玩具，但是你不要搞錯，這玩具不是我們的，有些什麽功德？什麽效果？能生淨妙第一之樂，這是人世間第一法的快樂，清淨美妙，但卻不是究竟。
　　佛說：一切衆生，皆是吾子。我愛一切衆生，猶如愛我自己的兒子一樣。
　　深著世樂，無有慧心。三界無安，猶如火宅。一切衆生貪圖世間短暫而不真實的快樂，是沒有智慧的。因為人活在三界裏，猶如在火燒的房子裏煎熬，一天、一時、一秒，都在受煎熬。
　　今此三界，皆是我有。其中衆生，悉是吾子，而今此處，多諸患難，唯我一人，能為救護。
　　話頭又來了，佛說無我，這裏又說有我；生下來即說有我——天上天下，唯我獨尊。涅槃的時候，他說平常所講的無常、苦、空、無我，是方便法；究竟的道理則是常、樂、我、淨。在法華經這裏，也提起我“來”，不過也是說法的方便。所以現在他說：三界都屬於我。這不是話頭嗎？什麽理由？第二句話是大慈悲，其中衆生，悉是吾子。佛說為什麽談這個法門？因為世上都是痛苦，這痛苦沒有人可以救，衹有我可以救。這是什麽“我”？這是話頭，要註意！
　　他說：我曾說證到涅槃，證到了空，就可以了生死。我現在在法華會上，老實告訴你們，沒有這回事。什麽叫做滅？滅也不是，是法住法位，世間相常住。永恆的在這兒。這是什麽道理？這不是話頭嗎？這還是見地的範圍。現在還在清理見地，見地清理好以後，再開始講怎麽用功。
　　我們這一次采用的佛學經典，已嚮大傢報告過了，希望大傢自備。我們這次講課，是為了大傢一生的修持。或者是作學問也好，講修持功夫也好，總之是非常重要的。
　　離諸苦縛，名得解脫。修小乘法有五個程序——戒、定、慧、解脫、解脫知見。本來學佛法為求解脫，為什麽求解脫呢？因為有痛苦，所以纔求解脫。
　　是人於何，而得解脫，但離虛妄，名為解脫。離開了一切虛妄，便得解脫。問題來了，普通人以為虛妄就是妄念，認為把妄念去掉了就得解脫。楞嚴經明白告訴你，五陰皆是虛妄，都要脫離。所以大阿羅漢入涅槃時，灰身滅智。佛經上說，大阿羅漢要走時，灰身滅智，口吐三昧真火。就是自己放一把火，衹見一片光一亮，身體就餐沒有了。這不是假的，真做得到。當然我們做不到，因為沒有修持。大阿羅漢能發起地水火風的功能，意念一動，可以發起任何功能，就是這樣自在，這是大阿羅漢的境界。
　　我們不要以為“虛妄”兩字是指妄念；我們的身心一切，乃至物理世界，都算是虛妄。但離虛妄，名為解脫。可是縱然到達這個解脫境界，也衹叫作小乘極果。
　　其實未得，一切解脫。雖做到這樣，仍未完全解脫。禪宗裏記載一個公案，有個大禪師自認大徹大悟了，結果師父涅槃時，並沒有把衣鉢傳給他；反而把他的師弟從遠地叫回來，接受法位。他覺得不是味道，而師弟也知道，所以在師父火化的時候，把他叫來，鄭重地說：你以為你悟了對不對？現在如果我把你和師父一起化了，你們哪裏見面？師兄很不服氣說：你不相信我啊，你點一炷香來，香煙還沒燒完，我就走了。換句話，我要走就走，要來就來。師弟不理，一把火把師父燒了。這個師兄也跑去盤腿，準備自己也要走，表示他跟師父兩個可以見面。這叫作坐脫立亡。縱然到達這樣的程度，還是沒有悟啊！師弟走到他涅槃的身體旁邊，拍一巴掌說：師兄啊！“坐脫立亡則不無，先師意尚未夢見在。”你要走就走的功夫是有，但佛法的真正道理，你連夢都還沒夢到呢！
　　佛說是人，未實滅度。這種人，沒有真正達到涅槃之果。
　　斯人未得，無上道故。這種人，還沒有證得阿耨多羅三藐三菩提。
　　我意不欲，令至滅度。佛這句話妙了。他說為什麽這些人那麽笨呢？事實上，我不願意教他，太笨了。佛為什麽這麽小氣？他答復得很怪。
　　我為法王，於法自在。我是法王，在三界中，我愛怎麽樣就怎麽樣。你說這成什麽話？真令人想起貪瞋癡慢來。其實不然，佛是大慈悲，這就好比臨濟棒，故意刺激大傢，故意不教大傢，看我們能不能自己反省，自己懺悔，能不能謙下。這是佛的教育法，但也是真話。
　　安隱衆生，故現於世。佛說我為了救度衆生，纔到這個世間來，我豈有不肯教之理。我之所以不教，是因為你自己承受不了，因為你自己不是法器。
　　到這裏結束了，這又是一個話頭，你自己去參去，不過我已解釋過了。
　　第四品“信解品”，大傢註意，光靠相信也可以得道；但必須是真正的信仰，不是迷信，信那個真理，也可以得道。這裏的代表是迦葉尊者，就是禪宗標榜的那個祖師爺，與捨利弗不同。
　　迦葉尊者，頭陀第一，出傢人修苦行頭陀，是走戒律的路子。小乘的戒律有比丘戒、比丘尼戒，偏嚮於頭陀行，你們自己去研究。照頭陀行的規矩，我們坐在這裏是犯戒的，因為有貪圖享受的味道。頭陀不三宿空桑，恐怕留戀，有了牽挂的情感；着糞掃衣——垃圾堆裏頭撿來的破布，洗淨後做的衣服。
　　現在頭陀第一的迦葉尊者，起來報告了：
　　我等內滅，自謂為足。唯了此事，更無餘事。我等若閑，淨佛國土，教化衆生，都無欣樂。
　　迦葉尊者直截明了地報告小乘的境界。他說我們跟佛學修持，到了“內滅”，打起坐來，裏面沒有妄想，一念不生，這就是道了。滅是滅掉一切煩惱，以為到此就是究竟，認為自己已經到傢了，其他就不管了。至於淨佛國土的大乘境界——註意！一個三千大千世界，叫一個佛國土，不是教化一百人、一千人，而是要教化三千大千世界所有衆生，皆歸極樂淨土，這個叫作淨佛國。大乘菩薩走的是這個路子。多難！我前幾次講課就覺得自己多事，何苦來哉！但跟淨佛國相比，這一點點多事又算什麽！迦葉尊者等一聽大乘道，要淨佛國土教化衆生，唉！免了，我一點都不高興，那個事不幹。
　　所以者何？一切諸法，皆悉空寂，無生無滅，無大無小，無漏無為，如是思惟，不生喜樂。
　　他講的沒錯，是你老人傢教的嘛！世界上一切無常、苦、空、無我，本來不生不滅，本來不大不小，本來無漏無為。既然如此，何必去度衆生？這樣一來不就又有為了嗎？
　　我講課是對佛法，不是對人的。當年有個學生問我：你學禪嘛！為什麽要辦個東西精華協會？我問他：那你認為學禪要怎麽樣纔對？他說要像寒山一樣。寒山標榜的是另一個型態，佛學叫作示法。寒山大師的詩：
　　閑自訪高僧煙山萬萬層
　　師自指歸路月挂一輪燈
　　寒山的詩我熟得很，同紅樓夢一樣熟。我提寒山就想到紅樓夢，為什麽？話頭。我嚮同學笑笑，不想說了。這種人如同五千比丘退席一類，我懶得跟這種笨人談。
　　我等長夜，於佛智慧，無貪無著，無復志願，而自於法，謂是究竟。
　　迦葉尊者自責，自己在佛法智慧上不求進步，如同在夜裏摸黑一般，自以為在佛法上已達究竟。這是他懺悔的話。
　　我等長夜，修習空法，得脫三界，苦惱之患，住最後身，有餘涅槃。
　　他說我們真是小器，如同在長夜漫漫中摸索，以為達到了空的境界，達到了究竟，自認為跳出三界外，不在五行中就行了。但要註意啊！迦葉尊者有資格講這個話，我們衹懂佛學，而沒有真正修持用功的人，沒有說這個話的資格。迦葉尊者作到了“最後身”，這個肉身在分段生死中不來了，走入變易生死的範圍。
　　什麽叫變易生死？化身境界。但不是佛的化身。羅漢境界是住最後身，要走的時候都說同樣的幾句話，我看了很痛快：長揖世間，我生已盡，所作已辦，梵行已立，不受後有。所謂立德、立功、立言、立名都有了。但這是小乘極果，非究竟涅槃，是有餘依涅槃。
　　為什麽這段話叫信解品？什麽是聲聞？是自己沒有悟，全靠老師教化的。我們都是聲聞。講法講了半天，都是佛的成果。真正信佛法是信這個。接着還有：
　　佛亦如是，現希有事，知樂小者，以方便力，調伏其心，乃教大智。我等今日，得未曾有。非先所望，而今自得，如彼窮子，得無量寶。
　　這裏有個典故，上面迦葉尊者對釋迦牟尼佛的懺悔，現希有事，知樂小者，以方便力，調伏其心。很難得希有的事情，佛作了。知道那些人愛小乘，愛走小路，沒有辦法，先用一個方便，拿塊糖給我們舐舐。現在你又打我們耳光，說我們錯了。乃教大智，要學大智慧的成就。我等今日，得未曾有。非先所望，而今自得。現在我們懂了，高興極了，意外得到的，不是先前所企望的。以為你的口袋都掏光了，沒想到還有一點。要註意啊！佛已經掏給我們了，但要怎麽拿到呢？法寶不在佛那裏，我這裏都有。“乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山。”如彼窮子，得無量寶。就像窮光蛋，無意中發了大財，這下子不知多麽高興。
　　法華經這幾段都是話頭。兩個頂頂大名的大弟子，是這部經典的請法之主，請求說出這部大法。一個是智慧第一，一個是頭陀第一，兩個都已達到小乘極果的境界。
　　但捨利弗尊者那一品，同迦葉尊者這一品，名稱不同。信解品是相信這個就是，要信得過。為什麽這樣安排？是個大問題。我先露一點給大傢，佛認為大乘的路子，還是以小乘為主，性空以後再談緣起，你這一步還沒有做到，免談下文。
　　跟着是捲三第五品“藥草喻品”，這一品很妙，佛說：我的說法像下雨一樣；大地山河上面這些草木都是藥。這個問題好大啊！在指月錄捲二，記載了有關藥草的故事：
　　“文殊菩薩一日令善財採藥曰：是藥者采將來。善財遍觀大地，無不是藥。卻來白曰：無有不是藥者。殊曰：是藥者采將來。善財遂於地上拈一莖草，度與文殊。殊接得示衆曰：此藥能殺人，亦能活人。”文殊菩薩叫善財童子去採藥，善財童子就蹲到地上，抓起一根草給師父。這是什麽？他說：大地草木哪一樣不是藥？
　　佛在這個藥草喻品是講什麽？人的身體是肉做的。不是鐵打的，不吃藥不行，一身都是病。很多人說：既然修行，病要靠功夫趕掉。可以啊！幾十年功夫纔去得掉病，這幾十年不是修道，是修病，划得来嗎？所以，非要重藥不可，這是有形的藥，無形的藥到處都是，百千法門都是藥。
　　這一品完了，突然來一個“授記品”，佛一個個授記，大送人情。他把小乘諸大弟子都叫來，摸摸這個的頭說：你啊！幾百幾百年以後成佛，叫什麽什麽佛；你啊！幾百幾百劫以後成佛……結果個個都成佛，大傢從來都沒有想到，自己還會成佛。這是玩什麽花樣？這為小乘衆授記，卻沒露一手給大乘菩薩。這是什麽意思？又是一個大話頭。
　　到這裏為止，這部經典就是這樣，熱鬧得很，半句佛法也沒有講，不像楞嚴經，也不像法華經，也不像華嚴經，也不像唯識的經典有邏輯。法華經沒有講道理，就那麽授記了一大堆，你說怎麽看得下去嘛！這是小乘的部分，到這裏為止了。小乘的部分講完了以後，就開始授記。這裏頭存在一個大話頭。
　　然後另一幕開始了——“化城喻品”。變化出來一個城市，一個非常美妙的化城。這是大乘的路子，化城的主角叫大通智勝佛。這個佛來頭很大，他有十六個王子，都成了佛。阿彌陀佛也是他的王子，釋迦牟尼佛是最小的王子，第十六子。大通智勝佛原來是國王，後來出傢，帶了十六個王子都出傢，後來都成佛。
　　人做到像大通智勝佛一樣，這個人就做絶了，怎麽說呢？世間法，身為國王，福祿壽喜樣樣皆有，十六個王子個個好，世間法的福報享到不要享；出傢，又個個都成佛，我看他的八字要算成十字纔對。
　　這是佛在法華經捲三，化城喻品第七說的故事，把我們帶到許多億劫以前。佛說我在這個老王之下，於娑婆國土成阿耨多羅三藐三菩提是註定的，這是什麽理由？這是講宿因，三世因果。
　　我滅度後，復有弟子不聞是經，不知不覺菩薩所行。
　　我將來涅槃以後，有些弟子不相信這部經典，也不知道這個法本，真正叫作大乘菩薩道的行願，應該怎麽做，一概都不知道。不知不覺菩薩所行，這句話很嚴重，不要以為我們研究了很多經典，看了許多大乘經典，就懂得菩薩行。事實上，是大有問題的，將來我們談到行願的時候，要大加討論。
　　自於所得功德生滅度想，當入涅槃。
　　他說將來我滅度以後，有些弟子不懂，而且又傲慢，認為所得到的一點小功德，就可以證得涅槃，那就錯了，如達摩祖師講梁武帝的“人天小果，有漏之因。”布施了萬把塊錢，以為自己做了功德，其實是小之又小的事。
　　我於餘國作佛，更有異名。
　　我在這個世界滅度以後，到了他方國土，仍在那裏成佛，當然不叫釋迦牟尼佛，有別的名字。（這些名字在華嚴經上曾提到過釋迦牟尼佛，在上方世界叫什麽；在另一處又叫什麽……多得不可思議。）所以，你不要以為涅槃就是沒有了。
　　是人雖生滅度之想，入於涅槃，而於彼土求佛智慧，得聞是經。
　　我的弟子們如果懂得了這個道理，證得了涅槃，離開這個世界後，往生到他方國土去，可在那裏求大乘道，還有機會再聽到法華經的道理。
　　這段故事完了，佛提出一個大問題來，在禪宗裏頭也常提到的，釋迦牟尼佛講他當年的父親——大通智勝佛，在那裏打坐學禪。
　　大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。
　　大通智勝佛修行好苦啊！坐在那裏入定，不是一兩天，而是十小劫，這個功夫還得了！坐在那裏不動，修證功夫和定力到達這個境界，仍不算悟道。菩提沒有顯現，沒有證悟，不得成佛道。
　　佛法不離定，更不離打坐。不過打坐入定許多劫，也不一定有用。這是法華經上有名的一首偈。年輕的同學們，不要隨便學不倒褡，光坐在那裏有什麽用？不倒褡有什麽用？佛法不現前，就不能成佛道。要註意，不能隨便搞，把身體搞壞了，雖然大地都是藥，可是你不會用，那就更糟了。



   我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
    
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