释家类 唯識與中觀   》 唯識與中觀(六)      南懷瑾 Na Huaijin

  也作了三個頌:“帶質有覆通情本,隨緣執我量為非”。第七識哪裏來?是帶質境,由第八阿賴耶識的、帶第八阿賴耶識的本質所呈現的。所以有“我”,就會起帶質的作用,它的境界屬於帶質境。
  “有覆”,因為有“我”,把自己的第八阿賴耶識本來的功能遮住了,“有覆”就是這麽蓋起來,像這個東西拿個毛巾那麽蓋起來,看不着了、看不見了。
  所以第六識我們自己也可以體會呀,我們這個思想曉得:哎,這個是第六意識作用。自己找自己這個生命上第七識在哪裏,很難找到。因為它這個“有覆”的作用,把第八阿賴耶識蓋覆了,自己也偽裝地蓋覆了,這個“我相、我見”在哪裏找不到。我們覺得自己“哎!我這個人無我了!”嘿,這句話就是“我”!“我這個人啊都無我的!”這句話正是“我”。所以帶質境,有“蓋覆”的。
  “通情本”,我們有許多情緒變化、一個人情緒變化,喜怒哀樂、心裏煩悶啊,有時候你看,我們看有些人天生的啊,每一個人生下來、有許多人坐在哪裏無緣無故啊,都是帶一種憤怒的形態,看起那個面孔都好像是討債的面孔。有些調皮的面孔,你一看就是調皮,他一生都表現出來。為什麽?它是帶質境。所以這個肉體上的變化,都是那個第七識的那個我相所表現的。“通情本”,一切衆生、一切有情發生這個情緒的作用也都是它所變。所以我們普通講:“哎,你註意呦!我這個人個性不同。”我們普通講話、現在人講話,這個個性就是第七識的“我執”。是有不同,每個人個性不同,由第八阿賴耶識種子所爆發出來的。所以這一點,就比較講到第七識深刻一點了,很難懂一點。帶質境有“蓋覆”的,“通情本”。
  “隨緣執我”,這個他,從生命一來他就抓住這個“我”,“我”在哪裏表現?並不是單獨有個“我”——“隨緣執我”,碰到事情,做什麽有思想,那個我見、這個主觀,所謂我見就表達出來了。個性、主觀,這個我見越強的人,個性也越強。所以“隨緣執我”。
  但是這個“我”有個什麽東西呢?沒有東西,它是“非量境”,非量。其實呀,自性中本來“無我”;所謂本來無我,本來是“大我”,非常偉大的我。可是因為我們沒有證得道以前,所以始終抓着一個“隨緣執我”的這個小我,所以父母給我這個身體以後,就抓住這個是我,很看得牢——非量境界,所以“我”的境界是非量境界。
  那麽第七識所包含的心理、心態,“八大”,八種大煩惱都有,那麽這個註解上有,哪八種大煩惱,本書註解上有的,不需要我們講了。因為我們講什麽是根本煩惱,什麽是這種心理狀態,都在《成唯識論》將來都要仔細地討論。討論到了以後纔曉得,自己打坐作功夫哪一種狀況是屬於什麽心態的,不要搞錯了,以為自己得道了。
  所以,第八識的最密切連帶關係:八個大煩惱,五種遍行。我們註意這個五遍行,五遍行八識裏頭都有,五遍行好厲害。什麽是五遍行?作意、觸、受、想、思,這是五個遍行。前五識、第六識、第七識、第八識裏頭它普遍地存在,五遍行。所以我們註意哦,修道的人,不管你修淨土、修禪、修密宗、修止觀,有時候覺得自己第六意識空了,有許多修道打坐身體上功夫氣脈也做得蠻好,也覺得打起坐來:我也沒有思想沒有念頭——你不要自欺了!沒有粗的想,正在“思”的境界。那個細微,“我都知道!”這是思的境界,正在五遍行中。你什麽空了?那就真叫做空了,你空搞一場,是“空(kong4)”了,鑽了空子了。所以這個五遍行要認得清楚得很。但是五遍行最可怕,它八個識裏都存在的。
  所以第七識裏頭,有大煩惱八個、遍行五個,但是有“別境”,別境裏頭有幾個心態,有一個心態是“慧”,“慧”是別境哦!怎麽叫別境?我們普通人心理狀態裏頭,沒有得道以前,有思想、有妄念,沒有智慧;悟道的時候有智慧。這個智慧是“不思而得,不勉而中”,引用《中庸》的話,“不思而得”,不要去思考它,不要去研究它,一通百通、自然悟了。“不思而得,不勉而中”,一點也不勉強,隨時在道的境界裏頭。“不思而得,不勉而中”你們要註意!這個是“慧”的境界,慧的境界不是思想出來的。你說我打起坐來想出來、研究出來,那個是妄心哪,那正是妄心妄想。所以“慧”是別境,另外一種境界。
  但是第七識裏頭,第六意識意根真的清明了,慧、智慧透出來了,所以它又具備一個好的特殊境界——別境慧。但是第七識啊,根本煩惱大得很,這個樹根一樣,水泥做的根牢得很,什麽呢?“貪、癡、我見、慢、相隨”。你註意哦,我們根本煩惱三個:貪、嗔、癡,第七識沒有“嗔”哦!追求一切的貪欲、貪念,我們貪名、貪利、貪高興、貪漂亮、貪什麽,都是它;癡迷,最癡的東西,那癡極了!就像豬那麽癡,愚癡到極點,這個地方。沒有“嗔”哦!這個“嗔”是第六意識最大了,越想越不對:“老子揍死你!”哎!這個是第六意識。第七識那個意根裏頭啊,可是它雖然沒有“嗔”,有個什麽?慢、我慢,“我”是不得了的。等於我們從前看的寫的小說,所謂《阿Q日記》,上面所講的,挨了人傢的打的那個白癡,被人傢打了以後,個個欺負他,他自己白癡嘛,一點辦法都沒有,但是他還是:“不要緊,格老子,哼!兒子打老子!”自己給人傢打了,他還駡:“哼!不要緊,兒子打老子。”好像自己還是你的父親,你這個兒子打我!描寫一個白癡。但是這種人的心理狀況經常有,一個非常懦弱自卑的人,受了人傢欺負的時候,也是想想:“哼,我還怕你啊?我纔不怕呢!不過我讓你就是了!”我慢!這是一面的我慢。
  還有一種我慢呢,人生下來,現在我們叫做自尊心,好聽點。所謂自尊心,人就是“我慢”,總覺得我了不起。這個我慢這個東西呀,慢心是不得了的啊!很可怕的,與生命俱來的,所以屬於第七識的。這一生下來,“我”就覺得,我比你就不同,我就是比你好。最笨的人他覺得比聰明人“我還是比你好!”這個是“我慢”。
  如果有了學問有了知識以後啊,這個慢心增加了,叫做“增上慢”,所以學佛是最怕“增上慢”。有一點功夫了,有一點心得了,哦!然後啊,天下人都不在眼下了。我們看到很多的過去老前輩們學佛的,你譬如說熊十力呀、歐陽竟無先生,我們當時就講:“哎,這二老啊,增上慢,太可怕了!”那是增上慢。太虛法師跟他也可以說同門嘛,都是楊仁山先生的弟子,想跟他倆談一談唯識問題;太虛法師也不錯啊!歐陽竟無說:“太虛!他還有資格來跟我倆談唯識?不準!”就這樣“慢”,那個增上慢是嚴重得很啊!所以有道有學問的人,那個慢心是越來越嚴重!那一種心叫做“增上慢”。
  “增上慢”是非常可怕哦!諸位呀,學佛修道要學問,學者多犯這個毛病。學問越好增上慢越大,所以成道越難。所以我們大傢都要共勉之啊,共同要勉勵。
  所以貪、癡、我見,主觀的我見、成見、主觀等等,慢心,這些心態的狀況,都是跟着第七識與生俱來的,衹要生下來(就)同來的。不過我們要回轉來講,以凡夫境界啊,我覺得貪、癡、我見、慢都是好東西,一個普通人沒有悟道的如果沒有這幾樣他活不下去了,不想活了;一個白癡,一個最最沒有出息的人,因為他有慢心,他也覺得自己是頂天立地的大丈夫啊,哈!這是另一面,談一個普通心理的笑話的話。可是在修道,我們之所以不能證道,這幾樣東西,心態的障礙太大、太大了。所以第七識是這麽一個東西,介紹完了。
  第二首告訴我們,“恆審思量我相隨,有情日夜鎮昏迷”。換句話,有些人愛睡覺,糊塗的人“我執”越大;腦子聰明學問好的人,我慢、我執越大;但是越糊塗的人、越愛睡的人,我慢更大、我執更大。就是這個第七識的“我”,你要註意。所以這個“我”啊,這個第七識、意的根哪,它的那個地方的心態作用:“恆”,經常的;“審”,這個“審”字註意哦,會審察、仔細得很,我們這個意識的作用有時候粗枝大葉,比如對一件事情,人傢說:“哎,你這個東西送給我好不好?”我們有時候高興這個意識說:“好哇!你拿去!”嘿,意識作用。過後,他拿走了,有時候一靜下來一想,心裏:“這個不對!太可惜了!剛纔怎麽給他了?”這個第七識的審察自己,你看不出來,那都是第七識的、意根的那個“我見”來的。所以它“恆審思量”,平常在思想,這樣、那樣……那個細得很。不是我們普通心理狀況所瞭解的第六意識。第七識“恆審思量”,這個一起思量、這個念頭一起作用,“我”就在其中了,這就是“我”嘛。認為我怎麽可以這樣,我不可以啊!“哎,我怎麽送給他了?!我怎麽答應了他呢?”就是譬如說我們這一件事情,過後一想後悔啊。睡着了、將睡未睡,或者一睡醒了,思想第六意識門面都沒有打開、沒有開張的時候,在那個迷迷糊糊中間,那個作用就是第七識。我思的這個意根來的。“恆審思量我(我見)相隨”。所以西方哲學家笛卡兒所講:“我思則我存”,我經常說,笛卡兒很不錯了,真有見地,已經到達這個認識,就是王陽明所講的良知良能也衹認到了這一點。所以王陽明的四句教:“無善無惡心之體,有善有惡意之動,知善知惡是良知,為善去惡是格物。”王學的四大教名句。但是王陽明也是打坐的呦,他也發過神通哦,他衹看到第六意識的意根——第七識這個境界,認為這個是良知良能。第八阿賴耶識他影子都沒有摸着。
  可是你要曉得,一個修養作功夫到了破了、轉了第六識,能夠到達第七識境界的人,决定可以成大師、大哲學家了,了不起呦!智慧超人一等。因為第七識裏頭有個“別境慧”,所以哲學家的思想都是這個別境慧出來的。文學家有時候的名句,那個好的文學境界自己都不曉得怎麽寫得出來的,那個也是別境慧裏頭出來的。所以啊,這個第七識是這樣:“恆審思量我相隨,有情(一切衆生)日夜鎮昏迷”,這個“我”識、第七識跟着你,晝夜跟着你,“鎮”字要註意!把你壓住了,把你壓住在那兒,“昏迷”,所以我們的無明,智慧出不來、不能悟道,“鎮日昏昏”,就是這個東西,我見、我相。
  “四惑八大(什麽是四惑下面都有,八大煩惱都有)相應起”。這個東西最厲害!四惑、八大這些東西都是這個意根(第七識)的作用。
  “六轉呼為染淨依”。哎,但是你說我這個“我見”、第七識要怎麽樣修到無我呢?我們怎麽樣達到無我、把我空掉?嘿,要它的前面那個東西——第六識轉了,它(第七識)也轉了。它跟第六識兩個呀,陰陽兩面,這樣轉的。第六識轉了,第六識完全分別妄想不起,變成清明在躬的時候,第七識也變成淨相,幹淨的面,這“我”已經幹淨面。第六意識一動、一冒火了、一起念頭了,第七識馬上也變成黑暗面了。所以第六意識跟第七識它兩個關聯那麽密切。所以“六轉”第六意識轉了,“呼為染淨依”,“染依”就是污染了,凡夫就跟外境污染了、外境界的污染,第七識被污染了。因為第七識它本身啊,雖然有個我見,他不會分別思想,帶領它做壞事(的)是第六識。所以《西遊記》上把這個第七識變成哪一個師兄弟呀?就是那個沙和尚,光是挑東西的,跟着後面挑。那個豬八戒是情感,豬八戒騙沙和尚:“哎哎!師弟啊,你不要聽猴子(猴子就是第六識),不要聽孫悟空,聽我的!”那個沙和尚也莫名其妙,聽豬八戒騙了。碰到了孫悟空(第六意識):“你怎麽那麽笨又聽這個老豬走了!怎麽聽這個感情走哇?你跟我來嘛!”哎,沙和尚又跟着猴子來了,呵!“六轉呼為染淨依”,他自己沒有多大的主見的。
  所以你知道我們禪宗的六祖,你說他一個字不認識,他的那些跟着他學的徒弟們都是第一流的法師、第一流的學者,他平常聽他們講完了,他就可以給他們作結論的。所以六祖他唯識講得最透了:“六七因上轉,五八果上圓。”悟道的人,第六識先空念頭、空掉了,第七識就是因上轉,初初悟道,得一個清淨法身的境界,現清淨法身容易,這是六祖講的,“六七因上轉”。你要想把身體也轉化過來,肉體四大、心物一元都轉變,把五根都轉變有五神通了、起作用了,所以報身、化身的成就啊,五識和第八阿賴耶識要證到佛果以後纔變得了啊!你看他老人傢兩句簡單扼要的話,把唯識修持的道理(說明了),“六七因上轉”。說我們修淨土念佛的也好、修禪的也好、修止觀也好,初步的要想空轉呢,轉這個第六意識。第六意識清淨、空轉了,那麽差不多了,第七識跟着轉,所以“六七(是)因上轉”。前五識、第八識,前五識我們不是講過了嗎?要到第八阿賴耶識轉了,前五識才能轉哦,很難哦!所以是“五八果上圓”哪!所以第二首就講:“四惑八大相應起”,第六識轉了,“六轉呼為染淨依”[斷錄]第七識具生我執也跟着莊嚴起來了,它是這樣轉的一個東西。
  那麽下面講得道的時候,“極喜初心平等性”,因為第七識這個俱生我執,它與第六意識相依為命,它是第六意識的根。所以菩薩登初地歡喜地的時候、剛剛悟道的時候,功夫到了三際托空,在三際托空裏透出來這個別境慧,突然一悟,所以大傢要問禪宗怎麽叫“悟道”,你就是做到三際托空,那個是心量的境界啊!你悟了沒有?那個悟是般若誒!你在三際托空心量的境界裏頭透出了這一悟,所以纔“別境”了:“啊!”是這個道理。這就是悟。
  譬如說有些禪宗語錄講錯了,破初關,“未參禪以前,見山是山,見水是水;悟道以後,見山不是山,見水不是水。”那是功夫境界、心態的狀況,那同悟不悟沒有關係。那是說看到這個境像心哦!那我們把第六意識衹要擺平了,你看一切境界都不同了,這沒有什麽稀奇嘛!所以見道以後啊,“見山是山……”這都是空話!悟道,悟與不悟,禪宗這一悟——“慧”透出來。但是要這個定的境界、心量的境界到達了清明,這個中間透出了這一點慧的作性,叫做“悟了”。不是說你們拿着某一個清明的境界,抓着這個境界,“哎呀,我得了道!我悟了道!”你不是自己欺騙了自己嗎?
  所以我們上午講到明朝那位名士所講人生做三件事:自欺、欺人,不然被人傢欺。多半在自欺中過,要特別註意!所以第七識,初地菩薩得道的時候,登達歡喜地。其實初地的歡喜地啊,就是四禪八定初禪定功夫配合的。所也初禪呢,“定生喜樂”。“極喜初心平等性”,衹要菩薩一登地,見到自己空性的時候,初地登歡喜地,我見沒有了,我相沒有了,看一切衆生都是平等、慈悲。所以,“極喜初心(發起)平等性”。但是,換句話說,我想在座好幾位都有這個經驗,當你用功好的時候,心境很和平的時候,自己好像的確沒有我相了,人傢侮辱你打你一下都不會生氣,覺得每一個人都很可憐、都很可愛的,會慈悲心會起來的。“平等性”,我跟你都平等、一切平等。但是這樣叫做無我嗎?沒有哦,還早哦!初地菩薩登地剛剛見到了無我的這個平等性。真正達到無我要八地以上的菩薩,“無功用行我恆摧”,到達第八地菩薩,拿我們剛纔以禪宗比方,到達破了重關的時候,“無功用行”了。“無功用行”很難了,不需要用功了、自然都在用功,行、住、坐、臥,都在定中、都在慧中。在水裏頭遊泳也好、你去打滾也好、跳舞也好、打架也好、開車也好、登山也好、滾下來也好,你都在定慧中,不需要(用功了,自然)有定有慧,“無功用行”。
  所以我們曉得,像禪宗的祖師趙州和尚,大禪師,八十歲了,還到處找明師、訪道。所以“趙州八十尤行腳”,到處參訪善知識。當然,他是方便講的話,人傢問他:老和尚,你是大祖師,八九十歲了,還在外面跑什麽?為了這個要打成一片哪!此心還沒有打成一片。禪宗所謂打成一片,還沒有到達“無功用行”。你還要打坐作功夫入定纔有,不打坐不作功夫你那個道就倒掉了,不叫做“道”了,叫做“倒”了,茶杯要“倒”出來了。用功纔有道,不用功沒有道,這個道你說還值什麽錢嘛?不值錢了!所以菩薩到第八地以上,“無功用行”,所以叫第八“不動地”,不退轉。沒有到第八地以上的菩薩,你功夫再好、智慧再高,還會退轉哦,還會退到六道輪回裏頭去哦,還在那裏轉的哦!到第八地以上的菩薩,在不動地纔可以不退轉。但是到這個時候是“無功用行”了,不需要用功自然用功,無往不是道,無一不是禪。到這個時候纔是真做到了“有我的無我”。“無功用行我恆摧”,永遠真正無我境,人無我。但是第八地以上的菩薩,衹破除了人無我,法無我還沒有到達完全幹淨哦。所以“如來現起他受用,十地菩薩所被機。”真做到法無我的時候,成佛了,十地以上的菩薩,進入了如來地、佛地了。那麽還有我沒有我呢?對不起,還有我,這個我是什麽?佛的大慈悲,千百萬億化身,一切處度衆生,所謂“他受用”。變成佛的、這個我啊,一念一動,這個“我”念一動,“哎呀,我要救這個人!”這一念一動,就化身出去了,變成“他受用身”,這個化身教理上也叫做謂“他受用”——為利益你而用的,一切的動作為了幫助你,乃至打你駡你一切等等,愛你、笑你等等,為了“他”。所以佛菩薩的境界,化身千百萬億,這個身,像釋迦牟尼這一生,來教化我們這個世人,這一生的釋迦牟尼佛的肉身,也就是“他化”——他受用身,為我們一切衆生,這個“他”指我們其他的一切衆生。所以成佛有我,這個纔是大我,這個纔是真我。所以佛一生下來,一手指天、一手指地:“天上天下,唯我獨尊!”這個“我”來了,還是有“我”。
  所以難懂吧?所以修行之難吧?先要無我,後來的真我,是這個樣子。但是這個真我是《涅槃經》上講:常、樂、我、淨,這個我。這個我是如來地境界、成佛了的境界的我。所以“如來現起”,現量境要起就起。看這個衆生,所以觀世音菩薩循聲救苦,以三十二變化身,救度這個世界。豈止三十二?他在密教裏頭,有二十一尊度母,也是他的化身。啊,所謂正法明如來、準提佛母,就是他的正化身,都是他的化身、變化。這些身有時候變成二十一尊度母,所謂緑度母、紅度母、白度母等等,有時候又變成“應以何身得度者,即現何身而為說法”,觀世音菩薩何以有如此的功德?因為他早已成佛了,他的本名叫“正法明如來”,正法明如來化身在這個世界是觀世音菩薩,同西方極樂世界觀世音菩薩也是他的化身,正法明如來。這一些化身就是如來的境界,“現起他受用”,為了衆生,自己“我”化身出去的“我”,這種境界要到十地以上的菩薩、到佛地,這個我是真我的成就,常、樂、我、淨。
  第七識,我們也交代了。現在(講)第八阿賴耶識,麻煩來了。講第八阿賴耶識,陳先生前天提出一個問題,投胎的時候,據他也親眼看到他的家乡,因為他跟我同鄉、浙江人,不過不同縣,陳先生是浙江吳興人。他說看到家乡的,有人的確到媽媽要生的時候纔來投胎的。他所以前天聽了三生石上這個事情,他問我是不是入胎的時候就投胎,還有半路投胎、有出胎的時候投胎?因為我們前天講得時間來不及,我說講到唯識第八阿賴耶識詳細說明這個問題,恐怕今天我看看時間不夠,先念了,大概下一次我們專題報告這個問題。
  第八阿賴耶識,這是根本,“性唯無覆五遍行”,第八阿賴耶識,沒得蓋覆的,它沒有躲藏在哪裏,無所不在,第八阿賴耶識,無所不在。心物一元,無所不在的。它自己的性能,這個“無覆”,第八阿賴耶識其他的作用、心態的狀況它沒有。心態的狀況第六識、第七識有,前五識有一部分。第八阿賴耶識,它沒有心態狀況。它是這麽一個東西。根根,等於我們一棵樹的,它這個種子所生的樹根、等於這個樹根;第七識等於這個樹幹;第六識啊(等於)樹幹的中間、那個主要的中心;前五識(是)這棵樹前面開的花、結的果。比方,我們把它比方是這麽一個東西。所以第八阿賴耶識,它其他心態沒有,可它有這個作用——“五遍行”:作意、觸、(感)受、想、思。
  所以你們有許多打坐的要了命。很多人因為理路不懂、道理不懂、理論不懂,去盤起腿來想試驗這個生命的科學,你怎麽通嘛!都覺得:“哎呀,我定是很定嘛,就是也沒有念頭,可是總是我曉得呀!”好像他要學死人才好!“完全不知道”他纔叫做“定”。你要曉得第八阿賴耶識正是有思哦!這一思都沒有,你不是悶絶就是昏沉,這不得了哦!大糊塗哦!它正在“五遍行”中,五遍行第八阿賴耶識有思哦!所以入定的人,一點也都不知道了,那叫做定啊?那是你的佛法,你自己亂解釋的佛法。
  所以一般人認為:“哎呀,打坐坐在這裏應該是什麽都不知道。哎呀!我越來越清醒誒,越來越不要睡覺了。”嘿嘿!那是當然嘍!哦,你以為越來越糊塗、越來越愛睡覺、乃至睡着了以後什麽都不知道,這叫做入定啊?這叫做變豬!真的呦!這個修下去果報會變豬了的哦。不僅我那麽講,宗喀巴大師也是那麽講,很多祖師吩咐你:不要以為昏沉的境界是定、不要以這個是無念,那是錯極了的呦!無念的話,是“觀察圓明照大千”,大圓鏡智,更清楚;但是自己沒有動思維心,沒有動分別心,那個纔是無念呀!所以像鏡子一樣,照天照地,纖毫一動都知道,那纔叫無念;不是無知哦!所以你功夫越好越不要睡眠、越清楚,是當然的啊!清明境界現前嘛。所以可悲啊,很多人不懂學理亂去修行!我幾十年常教你們要想學佛想用功先要窮理呀、先要窮理呀!嘿,老朋友也好新朋友也好不聽我的,不聽我也衹好算了,跟我沒有關係,你要去變什麽你愛去變,下一次我碰到你說:來來來,又來了,再說。變狗也好、變牛也好、變獅子也好、變老鼠也好,再教你來嘛!再不聽話,又去變去嘛。是這樣哦!不是講笑話,很嚴重。
  所以阿賴耶識它裏頭有五遍行。這句話講完了。
  “界地隨他業力生”,這個宇宙佛說有三界、九地,這個表後面都有,整個的宇宙萬象,都是第八阿賴耶識這個功能變出來的,這個功能叫做業、業力。三界六道、天堂地獄、畜生惡鬼,鬼、神有沒有?都有。什麽變的?不是上帝、不是閻王、不是玉皇大帝,也不是佛、也不是菩薩,是我們每一個人第八阿賴耶識自己的業力所造的,“界地隨他業力生”啊!
  “二乘不了因迷執,由此能興論主諍。”小乘的羅漢、聲聞、緣覺,雖然他自己覺得證到涅槃、證到空,他都認不清楚第八阿賴耶識是個什麽東西,“不了”,小乘羅漢他根本不知道,所以還不算悟道的呦!所以《楞嚴經》上佛把聲聞、緣覺都駡成外道了,所以識陰裏頭十種外道,因為第八阿賴耶識他不知道,“二乘不了因(為)迷執”。
  “由此能興論主諍”,就是大乘菩薩,有些也搞不清楚,所以由佛過世以後,有《成唯識論》啊、《辨中邊論》啊、《中觀論》啊、《大智度論》啊,這些菩薩們沒有辦法,起來作論,就是論這個道體這、個東西。“由此能興論主諍”,意見上、思想見地上的差異。我們今天先到這裏。
  第八阿賴耶識,首先我們要瞭解第八阿賴耶識,所謂把這個心的作用,分成八個部位、八個識來講,最怕的呢,連佛都很害怕,害怕什麽?害怕一切人聽了唯識啊,被唯識的道理睏住了,所以佛在《解深密經》上講一個偈子:“阿陀那識甚深細,一切種子如瀑流,我於凡愚不開演,恐彼分別執為我”。這裏“阿陀那識”也就是阿賴耶識的另一個名稱、另一個作用,就用我們普通講:生命的根源。他說這個識啊,最深、最難懂、最細了,過去我們這個生命無數劫以來,這個生命,你說它是空的,譬如學佛的容易講,空的;空衹是一個現狀,空不是沒有。那麽你說這個生命是有的嗎?有也衹是一個現狀,並不是真的,像我們這個手巾、像我們這個茶杯蓋,現在是有個東西可以抓到的這個有。不是有,這樣的有是個假有。所以空、有都不是。那麽它究竟是個什麽呢?佛作了個比方,像一股流水,一個瀑布一樣,沒有斷過。但是這個瀑布呢,是一個東西沒有?不是一個東西。是很多的水分子、一股力量永遠嚮前面的奔流,旋轉地奔流而構成了這個瀑布的形狀,你分析它,中間沒有一個東西、沒有一點真正是水會留住的,但是也不能說它沒有水。所以我們生來死去,一切種子,所謂一切又把它分析起兩個範圍:一切有為法與無為法。有為法包括宇宙萬有,無為法包括一切聖賢成道的,所謂拿中國文化講,包括鬼神仙佛等等,尤其是仙佛證到無為法的,這都在一切以內,這一切種子像一股瀑流水一樣。那麽佛衹好拿這個比喻來講。所以究竟是有、是空?講一個“空”,大傢的觀念被“空”睏住了;講一個“有”,被“有”又睏住了;講一個“非空非有”、“不空不有”、“即空即有”,又在睏住了。都是不能解脫。所以他說非常難講。他說平常我不願意講這個八識的道理,“我於凡(夫)愚(人)不開演”不願意講,恐怕大傢聽了以後又抓住一個八識,(認為)有這麽一個東西。
  譬如我們現在講到阿賴耶識,首先了別“識”,我們再三提到唯識、佛學三個名詞可以概括:心、意、識。這三個名詞我們再三提出來,大傢都很熟。可是大傢沒有仔細去研究、去參詳它。這個心,現在我們用現在的觀念,把它當成一個本體(我們這個生命根源這個本體),它包含了兩部分:心理的(精神的)、物質的,這兩個心物所謂心物一元,這是一個名稱、是一個理論,這是心。並不是我們現在能夠思想、大傢活着精神很好,今天都沒有死掉、也沒有生病、能夠思想能夠感覺能夠知覺的(這個,)這個心是“意”,“心”起的作用,第二重投影;我們拿現在的話來講,心的第二重投影、最活潑的、能夠了知、有知覺、有感覺的,這個是“意”。
  什麽是“識”?(心的)第三重投影,我們普通曉得,了別就是識。今天身體、頭腦很清爽、能夠分析清楚、聽這個話聽得很清楚,就是“識”。那麽識這個東西,在它的作用上是“了別”,明了的了,分別這個別。在我們生命上,這個了別的東西它有染污作用,容易被外界所染污的,所以它有染污作用,也叫做“染污識”。識,就是能了別、染污。那麽這個識,普通我們可以叫做,一般的所謂學禪的人:念、這個念頭,我們思想這個“念”。譬如大傢在座很多學佛學道、打坐作功夫,不管你功夫怎麽好,打起坐來定,乃至你們能夠出神,所以你拿道傢來講可以出陽神,普通都曉得陽神啊,說這個靈魂修成了從頂上出來,人傢看不見,你也看得見人傢,你來也可以喝茶,也可以拿毛巾,不過我毛巾還在這裏,你還是沒有拿動,這個叫做陰神。陽神就不同了,如果有人出陽神的話,他過到這邊來,也坐在這裏也坐了聽話,他要端茶杯也拿得動,毛巾也拿開了,這個叫陽神,同我們肉體一樣。當然大傢也沒有看過。一般相傳這個人出神,從這裏(頭頂)出來——不一定。真達到最高的功夫,這個神隨便從哪裏都可以出。但是就是說,你出了陽神,成佛了、得道了沒有?沒有!沒有了道,衹是你的功夫,還是念,念就是阿賴耶識的種子。所以呀,我們心、意、識、念,拿現在漂亮名稱就是生命的功能。
  今天我們第一個先要講,第八識怎麽樣投胎、怎麽樣出胎的問題了。那麽原文的句子要記得,這個第八識的偈語:
  “浩浩三藏不可窮,淵深七浪境為風,受薫持種根身器,去後來先作主公”。
  這講第八阿賴耶心識的這個部分,最後這個根根,我們上次比方過,拿樹來比方,它像根。這個識啊,心意識,心,我們這個心念像什麽?所以叫它是識。比方,第八阿賴耶識是根,(這是比方哦,不要被比方騙住了。比方聽過了、瞭解了,那個比方就不要了。)(第八識)等於一棵樹的樹根,第七識等於樹的幹,第六識(是)這個樹幹中間的中心,前五識等於枝杈。我們曉得這個識、心意識。譬如講,我們現在活着,像這個心上開了一朵花,呵,所以講禪宗,“釋迦拈花,迦葉微笑”。我們現在活着的生命的確大傢都是一朵花,開得很茂盛,這個花裏頭你找不到一顆果吧?任何一個花裏頭都找不到它的果;除了蓮花,當然花果同時的;其他的花裏頭沒有果。等這個花變成果的時候,果成了,花就落了,果成、花落。所以我們的心意識,這個狀況你沒有辦法找到它。當然除非你大徹大悟成就了。否則呢?我們別人可以看到,得道的人可以看到其他的人心意識。等你死的時候,你這個花落了,那個識的成果跑出去了,這就叫做靈魂。這個道理啊。
  現在這個第八阿賴耶識這個偈頌,玄奘法師歸納起來要我們記得。這個心,根本的功能,有三藏,怎麽叫三藏?不是經律論三藏,就搞錯了,“能藏、所藏、執藏”這三藏。能藏:它能藏過去、未來、一切萬有的種性,有為法、無為法,它能藏。所藏:所藏的、所含藏的,所以第八阿賴耶識是含藏識,能藏、所藏。執藏:它抓得牢牢的。所以呀,這叫“三藏”。它所形容第八阿賴耶識,這個三藏的性能,“浩浩”——形容詞,像大海一樣,如瀑流水一樣,浩浩蕩蕩、無邊無際的,“不可窮”。
  那麽,這個心怎麽來呢?像深海一樣,深得很。“淵深七浪”,前面七識起了波浪,外境界,我們七識一動、心念一動,心念對着外面的外境,外境風動,外境越引誘,波浪越大,心意識的作用越大。所以你看由這個道理,現在所謂西洋心理學,乃至弗洛伊德他們的心理學認為——唯物思想的心理學也看到了一部分——認為人的心是受外境的影響,環境能夠改變一個人,因為這個“境風吹識浪”,這個“境風”一吹,這個心識的波浪越動得厲害。所以啊,普通衹曉得是這個境像。這裏問題要註意哦,一個學佛法學哲學的,我們就要追問了,尤其告訴青年同學們不要那麽乖,做人要乖,學問不要乖。你們現在青年人剛好相反,做人很不乖,思想啊亂跑;真講學問啊,乖得要命、笨得要命,也沒得思想。“境風吹識浪”什麽道理呀?那麽我就要問了,外面的這個境風是誰動的?它是上帝發動啊?還是菩薩發動啊?對不對?如果境風也是我本身心識動,那麽何以叫“境風吹識浪”?這句話,在邏輯上又變成“二元論”了,不是“一元論”了。所以學佛,真正智慧之學要特別留意呦!所以,佛說:我說法四十九年,沒有說到一個字——邏輯問題,一落文字言語,沒有不落邊際的,一定出毛病。就比如像這句話也出了毛病:“淵深七浪境為風”。那麽一個錯誤的思想是外境引動了這個心意識。好,如果站在一個唯物學者的看法,唯物哲學的看法,那可見你所謂講心境上這是個空洞的名稱啊,也是外境的重要啊!外物都重要,你心意識因外物而産生的啊!“淵深七浪境為風”,外面境風一吹,你心波就動搖啊!啊,這問題就來了,所以這種地方就要參了。實際上,這個“境風、識浪”都是阿賴耶識自性的功能,“能藏”所動的,一動的時候就是兩面,所以拿補充的話,就是中國的《易經》——陰陽,“動則得咎”,一動,就有陰就有陽;陽的一面就是心的作用;陰的一面,變成有形的,那就是物的作用。它兩個互相為因果的。“心能轉物”,但是,在心不能轉物以前,物也能轉心。這是非常嚴重的問題!
  你說這個天氣很熱,你說我“心能轉物”,不流汗!不流汗!汗還是照流不誤。不過你心裏頭可以覺得不熱,可是汗還是照流。心物兩個力量是相等的,它是一體的兩面。那麽現在我們暫時還不討論,簡單地先講過這兩句。
  現在重要的就是陳先生上次問的,今天要討論到。這個東西是我們生命的這一部分的根源,“受薫”,它接受外界自然的熏習,所以修行,我們佛學叫做“熏修”。這個熏,什麽叫熏啊?熏臘肉一樣、熏煙一樣,一個香,這裏天天點香,這個地方天天熏、熏、熏,就黃了,黃了以後熏黑了。人的習慣是慢慢形成的,慢慢練習、熏習,所以教我們念佛、拜佛,或者是做好事,慢慢把壞的根性把它熏習過來。所以許多人天天講修行,壞根性真正修行在好的熏習路上走沒有呢?沒有。沒有永遠熏不成。所以,“受薫、持種”,我們這一生的所接受的教育思想、自己的行為等等,接受現行的熏,“現行”,這個現行的熏啊,就是變成未來的種子、未來的種性。那麽,我們這一生的個性、現行,等等,就是前生、多生纍劫的“受薫”來的,現行變種子,種子變現行。
  所以懂了唯識這個心理道理,我們看世界上乃至看歷史,因為談古人方便,談現在人麻煩,碰到現在人啊,羅嗦。我們看歷史上的古人,這些大英雄、大人物乃至小人物、男人物、女人物、老人物、小人物,反正這歷史上的過後一看,他生下來的過程就决定了他的一切的命運。為什麽?他種性的熏習不同。除非是大英雄、大聖賢,這一生把過去生的種性自己硬是把它變過來,所以叫做大英雄;所以佛啊,稱為“大雄”。我們到廟上看,“大雄寶殿”。世界上真正大英雄就是能夠轉變了自己。除此以外,沒有英雄。這是很難!
  譬如我們講歷史上,我們大傢中國人喜歡讀《史記》,看到項羽跟劉邦兩個人,都看到秦始皇出來,劉邦一看秦始皇那個威風,就講了一句話:“哎!大丈夫當如是也!”做人吧,就要做到這個樣子。這個話可見含了叛變思想,但是很厚道,“啊,做人吧應當做到這個樣子。”項羽一看,他講的就不同了,看到秦始皇出來,“哎,彼可取而代之!”格老子可以把他拿下來,我也可以這樣幹!同樣一個觀念,兩個表達的心理絶對不同,所以决定了他事業的成敗也不同。
  所以個性,這種個性、天生個性哪裏來的呢?多生纍劫的種性來的,熏習來的。比如一個植物一個種子,你把它移了一個土壤,怎麽樣變,它那個種性不變。蘋果還是蘋果,香蕉還是香蕉。你把兩個構合起來叫香蕉蘋果啊,它香蕉還是香蕉,蘋果還是蘋果味。種性不變。所以修行的道理就在這裏。
  所以他說第八阿賴耶識啊,我們生來死去,怎麽樣生、怎麽樣死,“去後”人死的時候最後走,“來先”投胎的時候先來,“作主公”就是這個東西。好,現在我們很難了,這碰到問題來了。這是陳先生要問的,拖了三個禮拜了,把他這個在胎裏頭沒有出胎(一笑),人怎麽樣死、怎麽樣生、怎麽修行這個道理。我們這個人,先由死講到生,啊,根據佛學的道理,簡單地、都很簡單,詳細講非常麻煩,詳細專門講生死問題大概總要——像我們現在兩個鐘頭一次,起碼要一二十次(纔)比較詳細。
  我們人活着現在這個肉體,在佛學叫“四大假合為身”。四大,地、水、火、風這四大。風就是氣,我們要氣、需要氣,沒有氧氣就會立刻死亡,一秒鐘沒有氧氣就死亡,氧氣就是風大的一種;“地”就是骨頭;“水”就是身上的血、液體;火就是生命的熱能;這四大,四大組合構成我們這個肉體。每一大,大就是大類、這一大堆。每一大,容易生(大體的歸納,不是分析)一百一十種病,這關於骨頭的生病有一百一十種;這個液體、血的病,有一百一十種;四大有四百四十種病,每一種病隨時都可以使人死亡的。
  譬如感冒、傷風,我們叫涼着了。涼着一下,就是小病一個,沒有什麽了不起——同樣可以死人。所以涼着,那麽在中醫的道理,就是一個“傳”,傳染那個傳。涼着有時候走入腎經,有時候走肺經,走各經不同,看各人身體,這就是業力不同;就是涼一下,也可以馬上使你死亡的。你不要看到認為小病,沒有哪一點、譬如破掉一點皮有什麽了不起呢?如果細菌一進來得了破傷風,也立刻死亡,這隨時可以死亡。這個生命是脆弱得很!尤其是呼吸氣,一口氣不來,這個氣我們鼻子吹,把它蒙住了,一出去,吸不進來,立刻死亡,很簡單。死亡是太快的事。這個身體是非常脆弱。那麽人能夠根據業力得正死亡的並不多。多半的我們的死亡,都是不正,都是橫死的。大的橫死,譬如說,壽命沒有到,自殺、車子撞到、飛機掉下、掉到水裏去、火燒了,等等,都是叫橫死,當然這個還是大的。實際上我們普通生命都是橫死,自己沒有照顧自己、醫藥不對糟蹋了的、被醫生耽誤了的等等,統統歸到橫死。橫死不談。所以你看我們中國人過去發的死亡的訃文:“壽終正寢”,很難哦!尤其現在沒有壽終正寢了。所以我現在主張人傢寫訃文,這四個字免了,“壽終某某醫院”就好了,沒有終在正寢了,不會死到自己傢裏啊、規規矩矩那個房子啊、自己應該睡的地方死亡的沒有啦!現在都是送到醫院去了,到太平間啊。所以現在訃文也改了,我看到這幾年來變得很多了,“壽終某某醫院”,當然將來慢慢“壽終某某太平間”,將來再後來進步到壽終某地“第三號的火化爐”,那也可以了。呵!這個時代在變,死亡也在變。
  現在我們先講一個人,正的死亡。人要死以前,先是風大死亡,先沒有氣了,呼吸不對了。你們大傢到醫院看過病人就知道,一個人要死的時候,這個呼吸在這裏哦;嬰兒的呼吸多半、你看一個嬰兒躺在床上呼吸,鼻子、胸口比較動得輕微了,這個小腹、肚子整個地動,呼吸深長。年紀大一點慢慢上來,到了老年了,呼吸都到這裏(胸部以上)了,死亡的時候就到這裏(喉部)。快要斷氣了,醫生沒有辦法,為了保持腦細胞慢一點死亡,就給他上氧氣幫忙他,使腦神經細胞不要死亡、多留一下。所以死亡,第一個是風大先散掉,換句話,死亡是先到氣沒有了。但是在這個階段呢,這個死的人,假使正常的,我們現在完全照正常講哦。他的感受哇,所謂發生身體上肉體上,發燒啊、難過啊、或者覺得冷啊,很不舒服,總不對頭,情況很不好,自己也迷迷糊糊,發燒。那麽在這個階段風大的死亡,那麽在要死的人幻象的感覺呢,或者覺得“哎呀,給我腳上蓋一蓋呀,風好大呀!風好大呀!”實際上沒有風,就是這種感覺,實際是內在的風要散了、這個氣要散了。所以這個時候,風大死亡這個階段還可以救藥的,不管中醫西醫、乃至明白的醫生啊,地下醫生、天上醫生,有辦法這個時候還可以醫得回來。所以像西醫嘛,靠氧氣來把他命吊住;氧氣是幫忙吊住這個命,還想辦法想把他醫好。不過啊,大部分現在的情況,一上了氧氣已經想不出別的辦法了,衹好等時間了。如果沒有氧氣的幫助,很快就死了。那麽四大的死亡,這個時候,或者那個將死的人感覺到,“啊,都是……”進入彌留狀態,迷迷糊糊,“啊,”覺得非常可怕!一切境況都不對了,眼睛看到、眼識所看到的啊,黑暗、迷迷糊糊了。
  跟着來的是什麽呢?水大分散,到了這一步呀,就很難救了,一定會死了。水大分散是什麽?這個呼吸到了那裏,這個呼吸“呃、呃……”那個死人快要死的時候“呃、呃……”。這個時候啊,還有,你註意,下面的肛門也要打開了,放屁了、大便流出來了。所以有一個醫生自己曉得,自己是醫生,年紀大了,兒女也是醫生,幫着都圍着醫,他自己指揮的,用什麽藥給我打,用什麽針給我打,最後他說不要打了、不要打了,我肛門已經開了,就沒有希望了。屁股肛門打開大便流出來了。為什麽?這個下面氣脫掉了、下氣下降了,所以要死的時候下面大便、尿都來了;上面“呃、呃、呃……”好了!好像我死過一樣,很有經驗的樣子(衆笑)。當然我們大傢過去死過了忘記了,都有這個經驗(老師示:呃、呃……)沒有咽下來,我們現在活着的人還咽下來,等到(老師示:呃、呃……)最後沒有了!上面這個氣一出完,下面肛門一打開,走了。上下氣一脫開就沒有了。這個時候水大分散,身上流出汗了,下面大小便就是水大了,流掉了。那麽身上出的汗,這個時候你摸到他那個身上的汗[斷錄]。跟着這個意識的業力,假設這個人業重的,算不定看到你們大傢都變成魔鬼相了,“哎呦,這魔鬼要來抓我了!”或者自己做過壞事的,“哎呦,這些冤傢都要來抓我,你看、你看、你看!某人要來抓我了,哎呀,不得瞭瞭!不得瞭瞭!”哎,就有這個道理了。這個時候天堂地獄,你意識裏頭都形成了。那麽在這個時候瞳孔放大了,(人)站在前面看到(感覺)很遠。耳朵呢,你當面跟他講的聲音,所以你們大傢念佛要助念,這個時候“阿彌陀佛、阿彌陀佛”哪怕你念得那麽大、放錄音機放得“阿彌陀佛、阿彌陀佛”,你嗓門都叫破了,在他聽得是(覺得)很遠很遠的,偶然聽到“阿彌陀佛”,引起他註意,已經不得瞭瞭,很好了。恐怕那個意識散了,還不能……那個音樂不湊巧,你“阿彌陀佛”,你“陀佛阿彌”他也沒有辦法了,他等於一個業力把它隔住了,這股力量,既不是上帝也不是菩薩,都是自身唯識所變的業力,把他隔住了。
  如果這一生的修持心清淨呢,平常熏修(這個“熏”字)慣了的,一聽到引磬“叮……”這個聲音,“啊,阿彌陀佛!”這個時候念、念頭裏,所以叫你們平常念佛,不是嘴裏念啊,這個時候沒有辦法在嘴裏念“阿彌陀佛”,你們搞錯了!一般人跟那個死人講,說:“你念啊!念阿彌陀佛啊!”我站在旁邊:“哎呀,你真是該死!”那個死人叫人傢:“你念啊!念阿彌陀佛呀!”他會念,他就不死了(衆笑)!有一次我駡一個朋友的兒子,我說:“你滾開!他會念他就不死了!”真是不會念了,這個時候叫念佛是心裏意念曉得就對了嘛。所以“某人啊,你註意念佛啊!”念、心念念到這個佛,不是(嘴裏念,)嘴裏念不出來“阿彌陀佛”四個字的呀!是心裏有一個佛的印象,對了!他就有辦法了,就不會墮落了。啊,碰到這些莫明其妙的佛婆婆佛媽媽佛公公們:“你念啊!阿彌陀佛啊!你快要念啊!”吵死人!這就像街上送喪的一樣,又吹、又鬧、又打,我叫它又在吵死人了。死人死在棺材蠻好,他又在後面又吹、又打、又敲鑼,不是吵死人嗎?這個時候就不要去吵死人,那他聽的聲音很遠。
  那麽這個時候呢,跟着很快了,我們講話很慢,這是很正常的死亡,這是講的、報告的都是非常正常的死。那麽要死的時候,就看到,自己“哦!不得了!”好像“下大雨呦!”這是看業力了,業力重的人覺得“哎喲!不得了,我掉到海邊去了!掉到海裏了、掉到水裏了。”“噢!下大雨呦!”狂風暴雨都來了,這個風是什麽?這個裏頭(自己身體裏)散掉的風——狂風。暴雨是什麽?身上的水大分散。這是看你平常做人、修持、善惡的業力。假使這個人是善人死亡,心地好的人,這個時候也曉得汗流了,覺得:“哎呀,怎麽好像濕濕的啊。”有這麽一個感覺,水分就覺得輕,業力就覺得輕。當然你看大傢做夢,我們大傢都做過夢的啊,我們在座沒有一個沒有做過夢嘛。有沒有人夢中經常夢到是天晴的?很少吧?夢中那個境界都是迷迷糊糊地,沒有看到過大太陽照的晴天,懂了吧?假設有修持的人,臨死的時候正是大太陽的晴天、無念、很清靜,而且光明遍現。所以叫你們現在修持就是這個啊!現在沒有修持,你們大傢在打坐、修道,說功夫好,坐起來還不是眼前一片漆黑?偶然亮一下,那個亮像光影門頭晃一下有什麽用啊?啊,你生死還有把握啊?一點把握都沒有的!少在那裏自己吹牛了。不要騙自己了。這個時候所以呀普通人就覺得掉到海洋裏了,害怕得很!而且都是黑暗、狂風暴雨,要講話已經沒辦法了,想告訴前面的親人,沒有辦法了。這個時候就很快要死亡了。很快、很快、一剎那。像我們講話半天了,死得時候沒有那麽慢。然後已經快要死了。覺得、意識到了這個時候做不了主了,第六意識漸漸分散完了。所以你跟他講話,他:“啊、啊……啊……誰、誰啊?啊……”就這樣的。你曉得這個意識分散了。因為我學得很像啊,當然我好像死過的樣子,哈!真的死過,大傢都死過,可是大傢忘記了;大傢又投生過,可是忘記了;你真記得,就是定力了。
  那麽這個死亡到這個時候,跟着是火大分散,身體冷卻了,這個水分一出、汗一流以後,身體就開始涼了,那個不是涼——冰了。冰到哪裏,火大分散了,地、水、火、風。暖——冷卻到什麽地方,就死亡到什麽地方。所以唯識心意識這三個字:暖、壽、識,三樣是連着的。意識心、精神還在生命上、在這個肉體上,就有暖氣。有暖,識就還在、心識還在。所以他的壽命還存在。到火大分散的時候,水大分散過了,火大分散到、冷卻到哪裏,死亡到哪裏。那麽這個時候,醫生就可以測驗了。
  如果我們把人體(按)佛學分成六道,上三道:“天”、天道,升天,這個天分三十三天,六十多層、六十多種,都是天道。“阿修羅道”,普通叫“魔”,不是那麽難看的魔,也是天的一種,就是人裏頭的好人壞人,天裏頭的好天壞天,是阿修羅、阿修羅道。人道,再投身變人。這都還屬於上三品、上三道。下三道呢?就差了,下三道的高級一點:“畜生”,變豬啊、變牛啊、變馬、變狗。差一點:“餓鬼”,就是我們講鬼啦,鬼就是這些東西。再差的:下“地獄”。
  那麽我們怎麽樣分別呢?這個人體非常明顯的。如果這個人死亡的時候,一身上面開始冷了,最後足底心還暖的——下地獄去!不過這種人,你摸不到的,話是那麽講;凡是這一類人不得正死。啊,我們過去看得很多,現在在醫院裏的比較不同了。過去有我們有很多大傢、了不起的人,地位高、學問好、名氣大、年齡又大,活到八九十歲,老太爺一輩子怎麽怎麽好,最後死的時候,房間裏不要睡、床上不能睡,硬要躺在地上爬,最後都要爬到豬欄、狗窩裏頭去死。過去很多哦!現在有醫院,有護士管理沒有辦法。但是在臺北我也看到幾個人,修道的,道德平常都是——唉呀,什麽老師、什麽老師,高得不得了,道高得不得了,最後死啊,自己不曉得莫明其妙跑到馬路死在陰溝裏。最後人傢把他弄去到醫院救活了,身上也沒有身份證,搞不清楚是誰,最後把他救活了,活了在醫院躺了三天,他又偷偷跑出來,又死在陰溝裏。你說什麽道理呢?當然我也不敢保證將來連陰溝還沒有資格死,那就更糟糕了!啊,對不對?那這個果報很難說,不要笑人傢,這是講道理給大傢聽。不一定的,這是果報,業力使然。果報,不是上帝、也不是閻王、也不是城隍、也不是菩薩給你,都是自己造的。平生的個性,構成了你的結果,非常註意!那麽所以這一類的人、下地獄的人,老實講,你摸足心還是摸不到呢!
  如果說一身都冷卻了,最後膝蓋頭一帶這還暖和的,衹有膝蓋頭這樣一摸還有一點,不是很暖,比全身的冰、冰起來這一部分比較暖——惡鬼道。
  如果這一個(這一類可以有機會摸到了),這一身上面都死完、冰完了,肚臍一帶、下部一帶還溫暖的——畜生道。不過畜生道死的人都很難看,樣子變得很難看,都變了形、怪模怪樣的。
  如果說一身都冷了,心窩子還暖和的——人道再來,人中再來,還會投胎做人。這一類的人死得一定蠻清楚的,然後看看兒子啊、女兒呀、媳婦啊,看到這個掉兩滴眼淚呀,那個看看:“恐怕我靠不住啦,啊、啊,你們好好做人吧……啊”,這一類的人,樣子也不錯。那麽最後死了吧,好像看起來很安詳。你摸摸他全身都冰了,這裏(心窩)還暖和,最後冷,還要維持好幾個鐘頭,兩三個、三四個鐘頭不一定,最後冷——人中再來,人道再來。
  如果有些人,一身都冷了,這裏最後還暖和的——天道。頭頂,所以往生希望、最後這裏還暖,一定上升的,沒有問題!但是這一類人死亡的樣子比較好看了,或者還臉紅紅的呀,高血壓一樣,死得很安詳啊、笑眯眯的呀,有道的人才做得到。普通人不大笑了,不過很安詳了,睡去了一樣。可有兩種哦,這樣是天道。如果上面是最後冷卻,樣子有一點發脾氣的,很憤怒的樣子——阿修羅道。所以這個一念呀,一念,譬如說大傢有許多平常做人,個性壞、脾氣容易鬱悶、愛鬧情緒的,動不動心裏就煩、生氣、高興,實際上就是人中的阿修羅了,我告訴你。脾氣古怪,已經是人中的阿修羅,不上正道了。你以為阿修羅一定是天道中有啊?這古怪,鬼鬼怪怪,這一類的人已經是人中阿修羅,面孔也不同的,你一看就一望而知。但在知道的不說而已,這個東西不能說明的。所以這是阿修羅道,也是上升。不過是古怪,有氣恨。
  所以說,要死亡的時候,最好不要碰他,這樣碰他的時候,他還有知覺的。不是(感覺,)感覺沒有了,知覺還有。所以有時候,你看人快要斷氣,你一搬動他,馬上他眉頭會皺起來,臉色就變了,就表示他那個知覺不高興,你不要動他。我們要知道,到了這個時候死亡啊,為什麽還暖呢?剛纔註意,暖、壽、識三位一體,那個地方還沒有冷卻,第八阿賴耶識沒有完全離開,“去後”,知道吧?要死的時候第八阿賴耶識最後死亡。最快死亡是第六識。第六識什麽叫、就是我們講的神志昏迷了,這第六識先死,第六識是我也不知道有我了,那就不談了。前五識跟着第八阿賴耶識會有連貫的,所以這一個氣將斷未斷之間,他的六根可用的話,眼睛耳朵還可以用,趕快把它挖出來、冷凍起來,第六識的功能餘力還在,還可以移植到好人的眼睛裏頭,還可以起作用的。你說那兩個識啊,這不是一人眼睛裏頭變成兩個識了?不是的,阿賴耶識一切衆生共同的、共通的啊。所以現在說移植的功能絶對通的呀。前五識跟着第八阿賴耶識,前五識是第八阿賴耶識的現量,要記得啊。所以,這個第八阿賴耶識死亡的時候離開身子,“去後”,最後走的叫“去後”,啊,我們死亡,這個是講正常的了。哎呀!幾個人能夠到正常而死啊?所以我同老年朋友經常講,哎呀,你們學佛學道不要吹大牛啦,活着健康長壽、無病無痛,死的時候不拖纍自己、不麻煩別人,就行了。誰能做到?能夠做到這樣,不叫做仙呢,也叫做巔了!啊!那也是成仙成佛了,誰能做到?要死死不掉、醫院裏住兩三個月,拖纍了自己也很痛苦啊,麻煩到旁邊的人多痛苦啊!
  我是一個以前經常跑醫院,什麽榮中啊、臺大,我現在懶得動了,懶去摸他那個冷呀熱的了,過去是經常跑,那真是拖纍呀。我看了:“哎呀,你好一點沒有?”“哎呀,我要死了,恐怕靠不住了。”我心裏想,你早死了倒是福報啊。但是這個話不好講,所以我一個老輩子啊,沒有一個人都沒有在這裏,最後是我收拾的。最後就是我後悔講了一句話,誒!一看不對了,我曉得馬上斷氣了,因為他是一個人嘛,還有個身後事,錢放在哪裏我也不知道,那麽又要我來湊錢,怕湊得不夠,這樣總要花個二三十萬吧,買個棺材……他也不肯燒,告訴我不要把他燒掉的,那活着一句話,我必須要做到嘛,唉!那怎麽辦呢?所以醫生一來,我說:給我上氧氣!哎,這一上氧氣,完了!拖了三個月,大小便都在床上。哎呀,我一班朋友、一班學生跟着我苦哇。我也不會去侍候,叫我的學生輪班吧。我也叫他老師,學生又叫我老師,我說這個罪你們就要替我受一受啦!兩個人輪班,大小便、還要洗屁股,颳大便。我那幾個學生真苦了,我心裏頭很歉然!拖了三個月。但是我想啊,我中間衹要叫他把氧氣拿掉,立刻就走。我叫上去的,我不能叫拿掉啊,一拿掉還有謀財害命的嫌疑呢!這怎麽辦呢?咳呀,真痛苦啊!所以那個時候我感覺到,他自己躺在那裏,那個背都爛了,雖然我的學生也來照顧給他抹一下背呀。哎呀,已經我看那樣,那幾位學生已經胜任了,我都很難做到,他公然替我、應該做的事都給我做到了。但是我覺得害了他痛苦,這個氧氣一拿,不到三分鐘就走了嘛!早應該走了。所以有時候,我現在吩咐大傢、同學們講,萬一我要去了,千萬不要給我上氧氣啊,那多麻煩!要走幹脆利落。啊,已經不能說預先告訴你們哪一天哪一秒鐘走,已經很丟人了,還學個什麽佛哦?(衆笑)哈!先休息,再講啊,先休息啊。(捲二終)玉樹臨風二校完



   我读累了,想听点音乐或者请来支歌曲!
    
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