释家类 》 唯識與中觀   》 唯識與中觀(六)      南懷瑾 Na Huaijin

　　也作了三個頌：“帶質有覆通情本，隨緣執我量為非”。第七識哪裏來？是帶質境，由第八阿賴耶識的、帶第八阿賴耶識的本質所呈現的。所以有“我”，就會起帶質的作用，它的境界屬於帶質境。
　　“有覆”，因為有“我”，把自己的第八阿賴耶識本來的功能遮住了，“有覆”就是這麽蓋起來，像這個東西拿個毛巾那麽蓋起來，看不着了、看不見了。
　　所以第六識我們自己也可以體會呀，我們這個思想曉得：哎，這個是第六意識作用。自己找自己這個生命上第七識在哪裏，很難找到。因為它這個“有覆”的作用，把第八阿賴耶識蓋覆了，自己也偽裝地蓋覆了，這個“我相、我見”在哪裏找不到。我們覺得自己“哎！我這個人無我了！”嘿，這句話就是“我”！“我這個人啊都無我的！”這句話正是“我”。所以帶質境，有“蓋覆”的。
　　“通情本”，我們有許多情緒變化、一個人情緒變化，喜怒哀樂、心裏煩悶啊，有時候你看，我們看有些人天生的啊，每一個人生下來、有許多人坐在哪裏無緣無故啊，都是帶一種憤怒的形態，看起那個面孔都好像是討債的面孔。有些調皮的面孔，你一看就是調皮，他一生都表現出來。為什麽？它是帶質境。所以這個肉體上的變化，都是那個第七識的那個我相所表現的。“通情本”，一切衆生、一切有情發生這個情緒的作用也都是它所變。所以我們普通講：“哎，你註意呦！我這個人個性不同。”我們普通講話、現在人講話，這個個性就是第七識的“我執”。是有不同，每個人個性不同，由第八阿賴耶識種子所爆發出來的。所以這一點，就比較講到第七識深刻一點了，很難懂一點。帶質境有“蓋覆”的，“通情本”。
　　“隨緣執我”，這個他，從生命一來他就抓住這個“我”，“我”在哪裏表現？並不是單獨有個“我”——“隨緣執我”，碰到事情，做什麽有思想，那個我見、這個主觀，所謂我見就表達出來了。個性、主觀，這個我見越強的人，個性也越強。所以“隨緣執我”。
　　但是這個“我”有個什麽東西呢？沒有東西，它是“非量境”，非量。其實呀，自性中本來“無我”；所謂本來無我，本來是“大我”，非常偉大的我。可是因為我們沒有證得道以前，所以始終抓着一個“隨緣執我”的這個小我，所以父母給我這個身體以後，就抓住這個是我，很看得牢——非量境界，所以“我”的境界是非量境界。
　　那麽第七識所包含的心理、心態，“八大”，八種大煩惱都有，那麽這個註解上有，哪八種大煩惱，本書註解上有的，不需要我們講了。因為我們講什麽是根本煩惱，什麽是這種心理狀態，都在《成唯識論》將來都要仔細地討論。討論到了以後纔曉得，自己打坐作功夫哪一種狀況是屬於什麽心態的，不要搞錯了，以為自己得道了。
　　所以，第八識的最密切連帶關係：八個大煩惱，五種遍行。我們註意這個五遍行，五遍行八識裏頭都有，五遍行好厲害。什麽是五遍行？作意、觸、受、想、思，這是五個遍行。前五識、第六識、第七識、第八識裏頭它普遍地存在，五遍行。所以我們註意哦，修道的人，不管你修淨土、修禪、修密宗、修止觀，有時候覺得自己第六意識空了，有許多修道打坐身體上功夫氣脈也做得蠻好，也覺得打起坐來：我也沒有思想沒有念頭——你不要自欺了！沒有粗的想，正在“思”的境界。那個細微，“我都知道！”這是思的境界，正在五遍行中。你什麽空了？那就真叫做空了，你空搞一場，是“空(kong4)”了，鑽了空子了。所以這個五遍行要認得清楚得很。但是五遍行最可怕，它八個識裏都存在的。
　　所以第七識裏頭，有大煩惱八個、遍行五個，但是有“別境”，別境裏頭有幾個心態，有一個心態是“慧”，“慧”是別境哦！怎麽叫別境？我們普通人心理狀態裏頭，沒有得道以前，有思想、有妄念，沒有智慧；悟道的時候有智慧。這個智慧是“不思而得，不勉而中”，引用《中庸》的話，“不思而得”，不要去思考它，不要去研究它，一通百通、自然悟了。“不思而得，不勉而中”，一點也不勉強，隨時在道的境界裏頭。“不思而得，不勉而中”你們要註意！這個是“慧”的境界，慧的境界不是思想出來的。你說我打起坐來想出來、研究出來，那個是妄心哪，那正是妄心妄想。所以“慧”是別境，另外一種境界。
　　但是第七識裏頭，第六意識意根真的清明了，慧、智慧透出來了，所以它又具備一個好的特殊境界——別境慧。但是第七識啊，根本煩惱大得很，這個樹根一樣，水泥做的根牢得很，什麽呢？“貪、癡、我見、慢、相隨”。你註意哦，我們根本煩惱三個：貪、嗔、癡，第七識沒有“嗔”哦！追求一切的貪欲、貪念，我們貪名、貪利、貪高興、貪漂亮、貪什麽，都是它；癡迷，最癡的東西，那癡極了！就像豬那麽癡，愚癡到極點，這個地方。沒有“嗔”哦！這個“嗔”是第六意識最大了，越想越不對：“老子揍死你！”哎！這個是第六意識。第七識那個意根裏頭啊，可是它雖然沒有“嗔”，有個什麽？慢、我慢，“我”是不得了的。等於我們從前看的寫的小說，所謂《阿Q日記》，上面所講的，挨了人傢的打的那個白癡，被人傢打了以後，個個欺負他，他自己白癡嘛，一點辦法都沒有，但是他還是：“不要緊，格老子，哼！兒子打老子！”自己給人傢打了，他還駡：“哼！不要緊，兒子打老子。”好像自己還是你的父親，你這個兒子打我！描寫一個白癡。但是這種人的心理狀況經常有，一個非常懦弱自卑的人，受了人傢欺負的時候，也是想想：“哼，我還怕你啊？我纔不怕呢！不過我讓你就是了！”我慢！這是一面的我慢。
　　還有一種我慢呢，人生下來，現在我們叫做自尊心，好聽點。所謂自尊心，人就是“我慢”，總覺得我了不起。這個我慢這個東西呀，慢心是不得了的啊！很可怕的，與生命俱來的，所以屬於第七識的。這一生下來，“我”就覺得，我比你就不同，我就是比你好。最笨的人他覺得比聰明人“我還是比你好！”這個是“我慢”。
　　如果有了學問有了知識以後啊，這個慢心增加了，叫做“增上慢”，所以學佛是最怕“增上慢”。有一點功夫了，有一點心得了，哦！然後啊，天下人都不在眼下了。我們看到很多的過去老前輩們學佛的，你譬如說熊十力呀、歐陽竟無先生，我們當時就講：“哎，這二老啊，增上慢，太可怕了！”那是增上慢。太虛法師跟他也可以說同門嘛，都是楊仁山先生的弟子，想跟他倆談一談唯識問題；太虛法師也不錯啊！歐陽竟無說：“太虛！他還有資格來跟我倆談唯識？不準！”就這樣“慢”，那個增上慢是嚴重得很啊！所以有道有學問的人，那個慢心是越來越嚴重！那一種心叫做“增上慢”。
　　“增上慢”是非常可怕哦！諸位呀，學佛修道要學問，學者多犯這個毛病。學問越好增上慢越大，所以成道越難。所以我們大傢都要共勉之啊，共同要勉勵。
　　所以貪、癡、我見，主觀的我見、成見、主觀等等，慢心，這些心態的狀況，都是跟着第七識與生俱來的，衹要生下來（就）同來的。不過我們要回轉來講，以凡夫境界啊，我覺得貪、癡、我見、慢都是好東西，一個普通人沒有悟道的如果沒有這幾樣他活不下去了，不想活了；一個白癡，一個最最沒有出息的人，因為他有慢心，他也覺得自己是頂天立地的大丈夫啊，哈！這是另一面，談一個普通心理的笑話的話。可是在修道，我們之所以不能證道，這幾樣東西，心態的障礙太大、太大了。所以第七識是這麽一個東西，介紹完了。
　　第二首告訴我們，“恆審思量我相隨，有情日夜鎮昏迷”。換句話，有些人愛睡覺，糊塗的人“我執”越大；腦子聰明學問好的人，我慢、我執越大；但是越糊塗的人、越愛睡的人，我慢更大、我執更大。就是這個第七識的“我”，你要註意。所以這個“我”啊，這個第七識、意的根哪，它的那個地方的心態作用：“恆”，經常的；“審”，這個“審”字註意哦，會審察、仔細得很，我們這個意識的作用有時候粗枝大葉，比如對一件事情，人傢說：“哎，你這個東西送給我好不好？”我們有時候高興這個意識說：“好哇！你拿去！”嘿，意識作用。過後，他拿走了，有時候一靜下來一想，心裏：“這個不對！太可惜了！剛纔怎麽給他了？”這個第七識的審察自己，你看不出來，那都是第七識的、意根的那個“我見”來的。所以它“恆審思量”，平常在思想，這樣、那樣……那個細得很。不是我們普通心理狀況所瞭解的第六意識。第七識“恆審思量”，這個一起思量、這個念頭一起作用，“我”就在其中了，這就是“我”嘛。認為我怎麽可以這樣，我不可以啊！“哎，我怎麽送給他了？！我怎麽答應了他呢？”就是譬如說我們這一件事情，過後一想後悔啊。睡着了、將睡未睡，或者一睡醒了，思想第六意識門面都沒有打開、沒有開張的時候，在那個迷迷糊糊中間，那個作用就是第七識。我思的這個意根來的。“恆審思量我（我見）相隨”。所以西方哲學家笛卡兒所講：“我思則我存”，我經常說，笛卡兒很不錯了，真有見地，已經到達這個認識，就是王陽明所講的良知良能也衹認到了這一點。所以王陽明的四句教：“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”王學的四大教名句。但是王陽明也是打坐的呦，他也發過神通哦，他衹看到第六意識的意根——第七識這個境界，認為這個是良知良能。第八阿賴耶識他影子都沒有摸着。
　　可是你要曉得，一個修養作功夫到了破了、轉了第六識，能夠到達第七識境界的人，决定可以成大師、大哲學家了，了不起呦！智慧超人一等。因為第七識裏頭有個“別境慧”，所以哲學家的思想都是這個別境慧出來的。文學家有時候的名句，那個好的文學境界自己都不曉得怎麽寫得出來的，那個也是別境慧裏頭出來的。所以啊，這個第七識是這樣：“恆審思量我相隨，有情（一切衆生）日夜鎮昏迷”，這個“我”識、第七識跟着你，晝夜跟着你，“鎮”字要註意！把你壓住了，把你壓住在那兒，“昏迷”，所以我們的無明，智慧出不來、不能悟道，“鎮日昏昏”，就是這個東西，我見、我相。
　　“四惑八大（什麽是四惑下面都有，八大煩惱都有）相應起”。這個東西最厲害！四惑、八大這些東西都是這個意根（第七識）的作用。
　　“六轉呼為染淨依”。哎，但是你說我這個“我見”、第七識要怎麽樣修到無我呢？我們怎麽樣達到無我、把我空掉？嘿，要它的前面那個東西——第六識轉了，它（第七識）也轉了。它跟第六識兩個呀，陰陽兩面，這樣轉的。第六識轉了，第六識完全分別妄想不起，變成清明在躬的時候，第七識也變成淨相，幹淨的面，這“我”已經幹淨面。第六意識一動、一冒火了、一起念頭了，第七識馬上也變成黑暗面了。所以第六意識跟第七識它兩個關聯那麽密切。所以“六轉”第六意識轉了，“呼為染淨依”，“染依”就是污染了，凡夫就跟外境污染了、外境界的污染，第七識被污染了。因為第七識它本身啊，雖然有個我見，他不會分別思想，帶領它做壞事（的）是第六識。所以《西遊記》上把這個第七識變成哪一個師兄弟呀？就是那個沙和尚，光是挑東西的，跟着後面挑。那個豬八戒是情感，豬八戒騙沙和尚：“哎哎！師弟啊，你不要聽猴子（猴子就是第六識），不要聽孫悟空，聽我的！”那個沙和尚也莫名其妙，聽豬八戒騙了。碰到了孫悟空（第六意識）：“你怎麽那麽笨又聽這個老豬走了！怎麽聽這個感情走哇？你跟我來嘛！”哎，沙和尚又跟着猴子來了，呵！“六轉呼為染淨依”，他自己沒有多大的主見的。
　　所以你知道我們禪宗的六祖，你說他一個字不認識，他的那些跟着他學的徒弟們都是第一流的法師、第一流的學者，他平常聽他們講完了，他就可以給他們作結論的。所以六祖他唯識講得最透了：“六七因上轉，五八果上圓。”悟道的人，第六識先空念頭、空掉了，第七識就是因上轉，初初悟道，得一個清淨法身的境界，現清淨法身容易，這是六祖講的，“六七因上轉”。你要想把身體也轉化過來，肉體四大、心物一元都轉變，把五根都轉變有五神通了、起作用了，所以報身、化身的成就啊，五識和第八阿賴耶識要證到佛果以後纔變得了啊！你看他老人傢兩句簡單扼要的話，把唯識修持的道理（說明了），“六七因上轉”。說我們修淨土念佛的也好、修禪的也好、修止觀也好，初步的要想空轉呢，轉這個第六意識。第六意識清淨、空轉了，那麽差不多了，第七識跟着轉，所以“六七（是）因上轉”。前五識、第八識，前五識我們不是講過了嗎？要到第八阿賴耶識轉了，前五識才能轉哦，很難哦！所以是“五八果上圓”哪！所以第二首就講：“四惑八大相應起”，第六識轉了，“六轉呼為染淨依”[斷錄]第七識具生我執也跟着莊嚴起來了，它是這樣轉的一個東西。
　　那麽下面講得道的時候，“極喜初心平等性”，因為第七識這個俱生我執，它與第六意識相依為命，它是第六意識的根。所以菩薩登初地歡喜地的時候、剛剛悟道的時候，功夫到了三際托空，在三際托空裏透出來這個別境慧，突然一悟，所以大傢要問禪宗怎麽叫“悟道”，你就是做到三際托空，那個是心量的境界啊！你悟了沒有？那個悟是般若誒！你在三際托空心量的境界裏頭透出了這一悟，所以纔“別境”了：“啊！”是這個道理。這就是悟。
　　譬如說有些禪宗語錄講錯了，破初關，“未參禪以前，見山是山，見水是水；悟道以後，見山不是山，見水不是水。”那是功夫境界、心態的狀況，那同悟不悟沒有關係。那是說看到這個境像心哦！那我們把第六意識衹要擺平了，你看一切境界都不同了，這沒有什麽稀奇嘛！所以見道以後啊，“見山是山……”這都是空話！悟道，悟與不悟，禪宗這一悟——“慧”透出來。但是要這個定的境界、心量的境界到達了清明，這個中間透出了這一點慧的作性，叫做“悟了”。不是說你們拿着某一個清明的境界，抓着這個境界，“哎呀，我得了道！我悟了道！”你不是自己欺騙了自己嗎？
　　所以我們上午講到明朝那位名士所講人生做三件事：自欺、欺人，不然被人傢欺。多半在自欺中過，要特別註意！所以第七識，初地菩薩得道的時候，登達歡喜地。其實初地的歡喜地啊，就是四禪八定初禪定功夫配合的。所也初禪呢，“定生喜樂”。“極喜初心平等性”，衹要菩薩一登地，見到自己空性的時候，初地登歡喜地，我見沒有了，我相沒有了，看一切衆生都是平等、慈悲。所以，“極喜初心（發起）平等性”。但是，換句話說，我想在座好幾位都有這個經驗，當你用功好的時候，心境很和平的時候，自己好像的確沒有我相了，人傢侮辱你打你一下都不會生氣，覺得每一個人都很可憐、都很可愛的，會慈悲心會起來的。“平等性”，我跟你都平等、一切平等。但是這樣叫做無我嗎？沒有哦，還早哦！初地菩薩登地剛剛見到了無我的這個平等性。真正達到無我要八地以上的菩薩，“無功用行我恆摧”，到達第八地菩薩，拿我們剛纔以禪宗比方，到達破了重關的時候，“無功用行”了。“無功用行”很難了，不需要用功了、自然都在用功，行、住、坐、臥，都在定中、都在慧中。在水裏頭遊泳也好、你去打滾也好、跳舞也好、打架也好、開車也好、登山也好、滾下來也好，你都在定慧中，不需要（用功了，自然）有定有慧，“無功用行”。
　　所以我們曉得，像禪宗的祖師趙州和尚，大禪師，八十歲了，還到處找明師、訪道。所以“趙州八十尤行腳”，到處參訪善知識。當然，他是方便講的話，人傢問他：老和尚，你是大祖師，八九十歲了，還在外面跑什麽？為了這個要打成一片哪！此心還沒有打成一片。禪宗所謂打成一片，還沒有到達“無功用行”。你還要打坐作功夫入定纔有，不打坐不作功夫你那個道就倒掉了，不叫做“道”了，叫做“倒”了，茶杯要“倒”出來了。用功纔有道，不用功沒有道，這個道你說還值什麽錢嘛？不值錢了！所以菩薩到第八地以上，“無功用行”，所以叫第八“不動地”，不退轉。沒有到第八地以上的菩薩，你功夫再好、智慧再高，還會退轉哦，還會退到六道輪回裏頭去哦，還在那裏轉的哦！到第八地以上的菩薩，在不動地纔可以不退轉。但是到這個時候是“無功用行”了，不需要用功自然用功，無往不是道，無一不是禪。到這個時候纔是真做到了“有我的無我”。“無功用行我恆摧”，永遠真正無我境，人無我。但是第八地以上的菩薩，衹破除了人無我，法無我還沒有到達完全幹淨哦。所以“如來現起他受用，十地菩薩所被機。”真做到法無我的時候，成佛了，十地以上的菩薩，進入了如來地、佛地了。那麽還有我沒有我呢？對不起，還有我，這個我是什麽？佛的大慈悲，千百萬億化身，一切處度衆生，所謂“他受用”。變成佛的、這個我啊，一念一動，這個“我”念一動，“哎呀，我要救這個人！”這一念一動，就化身出去了，變成“他受用身”，這個化身教理上也叫做謂“他受用”——為利益你而用的，一切的動作為了幫助你，乃至打你駡你一切等等，愛你、笑你等等，為了“他”。所以佛菩薩的境界，化身千百萬億，這個身，像釋迦牟尼這一生，來教化我們這個世人，這一生的釋迦牟尼佛的肉身，也就是“他化”——他受用身，為我們一切衆生，這個“他”指我們其他的一切衆生。所以成佛有我，這個纔是大我，這個纔是真我。所以佛一生下來，一手指天、一手指地：“天上天下，唯我獨尊！”這個“我”來了，還是有“我”。
　　所以難懂吧？所以修行之難吧？先要無我，後來的真我，是這個樣子。但是這個真我是《涅槃經》上講：常、樂、我、淨，這個我。這個我是如來地境界、成佛了的境界的我。所以“如來現起”，現量境要起就起。看這個衆生，所以觀世音菩薩循聲救苦，以三十二變化身，救度這個世界。豈止三十二？他在密教裏頭，有二十一尊度母，也是他的化身。啊，所謂正法明如來、準提佛母，就是他的正化身，都是他的化身、變化。這些身有時候變成二十一尊度母，所謂緑度母、紅度母、白度母等等，有時候又變成“應以何身得度者，即現何身而為說法”，觀世音菩薩何以有如此的功德？因為他早已成佛了，他的本名叫“正法明如來”，正法明如來化身在這個世界是觀世音菩薩，同西方極樂世界觀世音菩薩也是他的化身，正法明如來。這一些化身就是如來的境界，“現起他受用”，為了衆生，自己“我”化身出去的“我”，這種境界要到十地以上的菩薩、到佛地，這個我是真我的成就，常、樂、我、淨。
　　第七識，我們也交代了。現在（講）第八阿賴耶識，麻煩來了。講第八阿賴耶識，陳先生前天提出一個問題，投胎的時候，據他也親眼看到他的家乡，因為他跟我同鄉、浙江人，不過不同縣，陳先生是浙江吳興人。他說看到家乡的，有人的確到媽媽要生的時候纔來投胎的。他所以前天聽了三生石上這個事情，他問我是不是入胎的時候就投胎，還有半路投胎、有出胎的時候投胎？因為我們前天講得時間來不及，我說講到唯識第八阿賴耶識詳細說明這個問題，恐怕今天我看看時間不夠，先念了，大概下一次我們專題報告這個問題。
　　第八阿賴耶識，這是根本，“性唯無覆五遍行”，第八阿賴耶識，沒得蓋覆的，它沒有躲藏在哪裏，無所不在，第八阿賴耶識，無所不在。心物一元，無所不在的。它自己的性能，這個“無覆”，第八阿賴耶識其他的作用、心態的狀況它沒有。心態的狀況第六識、第七識有，前五識有一部分。第八阿賴耶識，它沒有心態狀況。它是這麽一個東西。根根，等於我們一棵樹的，它這個種子所生的樹根、等於這個樹根；第七識等於這個樹幹；第六識啊（等於）樹幹的中間、那個主要的中心；前五識（是）這棵樹前面開的花、結的果。比方，我們把它比方是這麽一個東西。所以第八阿賴耶識，它其他心態沒有，可它有這個作用——“五遍行”：作意、觸、（感）受、想、思。
　　所以你們有許多打坐的要了命。很多人因為理路不懂、道理不懂、理論不懂，去盤起腿來想試驗這個生命的科學，你怎麽通嘛！都覺得：“哎呀，我定是很定嘛，就是也沒有念頭，可是總是我曉得呀！”好像他要學死人才好！“完全不知道”他纔叫做“定”。你要曉得第八阿賴耶識正是有思哦！這一思都沒有，你不是悶絶就是昏沉，這不得了哦！大糊塗哦！它正在“五遍行”中，五遍行第八阿賴耶識有思哦！所以入定的人，一點也都不知道了，那叫做定啊？那是你的佛法，你自己亂解釋的佛法。
　　所以一般人認為：“哎呀，打坐坐在這裏應該是什麽都不知道。哎呀！我越來越清醒誒，越來越不要睡覺了。”嘿嘿！那是當然嘍！哦，你以為越來越糊塗、越來越愛睡覺、乃至睡着了以後什麽都不知道，這叫做入定啊？這叫做變豬！真的呦！這個修下去果報會變豬了的哦。不僅我那麽講，宗喀巴大師也是那麽講，很多祖師吩咐你：不要以為昏沉的境界是定、不要以這個是無念，那是錯極了的呦！無念的話，是“觀察圓明照大千”，大圓鏡智，更清楚；但是自己沒有動思維心，沒有動分別心，那個纔是無念呀！所以像鏡子一樣，照天照地，纖毫一動都知道，那纔叫無念；不是無知哦！所以你功夫越好越不要睡眠、越清楚，是當然的啊！清明境界現前嘛。所以可悲啊，很多人不懂學理亂去修行！我幾十年常教你們要想學佛想用功先要窮理呀、先要窮理呀！嘿，老朋友也好新朋友也好不聽我的，不聽我也衹好算了，跟我沒有關係，你要去變什麽你愛去變，下一次我碰到你說：來來來，又來了，再說。變狗也好、變牛也好、變獅子也好、變老鼠也好，再教你來嘛！再不聽話，又去變去嘛。是這樣哦！不是講笑話，很嚴重。
　　所以阿賴耶識它裏頭有五遍行。這句話講完了。
　　“界地隨他業力生”，這個宇宙佛說有三界、九地，這個表後面都有，整個的宇宙萬象，都是第八阿賴耶識這個功能變出來的，這個功能叫做業、業力。三界六道、天堂地獄、畜生惡鬼，鬼、神有沒有？都有。什麽變的？不是上帝、不是閻王、不是玉皇大帝，也不是佛、也不是菩薩，是我們每一個人第八阿賴耶識自己的業力所造的，“界地隨他業力生”啊！
　　“二乘不了因迷執，由此能興論主諍。”小乘的羅漢、聲聞、緣覺，雖然他自己覺得證到涅槃、證到空，他都認不清楚第八阿賴耶識是個什麽東西，“不了”，小乘羅漢他根本不知道，所以還不算悟道的呦！所以《楞嚴經》上佛把聲聞、緣覺都駡成外道了，所以識陰裏頭十種外道，因為第八阿賴耶識他不知道，“二乘不了因（為）迷執”。
　　“由此能興論主諍”，就是大乘菩薩，有些也搞不清楚，所以由佛過世以後，有《成唯識論》啊、《辨中邊論》啊、《中觀論》啊、《大智度論》啊，這些菩薩們沒有辦法，起來作論，就是論這個道體這、個東西。“由此能興論主諍”，意見上、思想見地上的差異。我們今天先到這裏。
　　第八阿賴耶識，首先我們要瞭解第八阿賴耶識，所謂把這個心的作用，分成八個部位、八個識來講，最怕的呢，連佛都很害怕，害怕什麽？害怕一切人聽了唯識啊，被唯識的道理睏住了，所以佛在《解深密經》上講一個偈子：“阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我”。這裏“阿陀那識”也就是阿賴耶識的另一個名稱、另一個作用，就用我們普通講：生命的根源。他說這個識啊，最深、最難懂、最細了，過去我們這個生命無數劫以來，這個生命，你說它是空的，譬如學佛的容易講，空的；空衹是一個現狀，空不是沒有。那麽你說這個生命是有的嗎？有也衹是一個現狀，並不是真的，像我們這個手巾、像我們這個茶杯蓋，現在是有個東西可以抓到的這個有。不是有，這樣的有是個假有。所以空、有都不是。那麽它究竟是個什麽呢？佛作了個比方，像一股流水，一個瀑布一樣，沒有斷過。但是這個瀑布呢，是一個東西沒有？不是一個東西。是很多的水分子、一股力量永遠嚮前面的奔流，旋轉地奔流而構成了這個瀑布的形狀，你分析它，中間沒有一個東西、沒有一點真正是水會留住的，但是也不能說它沒有水。所以我們生來死去，一切種子，所謂一切又把它分析起兩個範圍：一切有為法與無為法。有為法包括宇宙萬有，無為法包括一切聖賢成道的，所謂拿中國文化講，包括鬼神仙佛等等，尤其是仙佛證到無為法的，這都在一切以內，這一切種子像一股瀑流水一樣。那麽佛衹好拿這個比喻來講。所以究竟是有、是空？講一個“空”，大傢的觀念被“空”睏住了；講一個“有”，被“有”又睏住了；講一個“非空非有”、“不空不有”、“即空即有”，又在睏住了。都是不能解脫。所以他說非常難講。他說平常我不願意講這個八識的道理，“我於凡（夫）愚（人）不開演”不願意講，恐怕大傢聽了以後又抓住一個八識，（認為）有這麽一個東西。
　　譬如我們現在講到阿賴耶識，首先了別“識”，我們再三提到唯識、佛學三個名詞可以概括：心、意、識。這三個名詞我們再三提出來，大傢都很熟。可是大傢沒有仔細去研究、去參詳它。這個心，現在我們用現在的觀念，把它當成一個本體（我們這個生命根源這個本體），它包含了兩部分：心理的（精神的）、物質的，這兩個心物所謂心物一元，這是一個名稱、是一個理論，這是心。並不是我們現在能夠思想、大傢活着精神很好，今天都沒有死掉、也沒有生病、能夠思想能夠感覺能夠知覺的（這個，）這個心是“意”，“心”起的作用，第二重投影；我們拿現在的話來講，心的第二重投影、最活潑的、能夠了知、有知覺、有感覺的，這個是“意”。
　　什麽是“識”？（心的）第三重投影，我們普通曉得，了別就是識。今天身體、頭腦很清爽、能夠分析清楚、聽這個話聽得很清楚，就是“識”。那麽識這個東西，在它的作用上是“了別”，明了的了，分別這個別。在我們生命上，這個了別的東西它有染污作用，容易被外界所染污的，所以它有染污作用，也叫做“染污識”。識，就是能了別、染污。那麽這個識，普通我們可以叫做，一般的所謂學禪的人：念、這個念頭，我們思想這個“念”。譬如大傢在座很多學佛學道、打坐作功夫，不管你功夫怎麽好，打起坐來定，乃至你們能夠出神，所以你拿道傢來講可以出陽神，普通都曉得陽神啊，說這個靈魂修成了從頂上出來，人傢看不見，你也看得見人傢，你來也可以喝茶，也可以拿毛巾，不過我毛巾還在這裏，你還是沒有拿動，這個叫做陰神。陽神就不同了，如果有人出陽神的話，他過到這邊來，也坐在這裏也坐了聽話，他要端茶杯也拿得動，毛巾也拿開了，這個叫陽神，同我們肉體一樣。當然大傢也沒有看過。一般相傳這個人出神，從這裏（頭頂）出來——不一定。真達到最高的功夫，這個神隨便從哪裏都可以出。但是就是說，你出了陽神，成佛了、得道了沒有？沒有！沒有了道，衹是你的功夫，還是念，念就是阿賴耶識的種子。所以呀，我們心、意、識、念，拿現在漂亮名稱就是生命的功能。
　　今天我們第一個先要講，第八識怎麽樣投胎、怎麽樣出胎的問題了。那麽原文的句子要記得，這個第八識的偈語：
　　“浩浩三藏不可窮，淵深七浪境為風，受薫持種根身器，去後來先作主公”。
　　這講第八阿賴耶心識的這個部分，最後這個根根，我們上次比方過，拿樹來比方，它像根。這個識啊，心意識，心，我們這個心念像什麽？所以叫它是識。比方，第八阿賴耶識是根，（這是比方哦，不要被比方騙住了。比方聽過了、瞭解了，那個比方就不要了。）（第八識）等於一棵樹的樹根，第七識等於樹的幹，第六識（是）這個樹幹中間的中心，前五識等於枝杈。我們曉得這個識、心意識。譬如講，我們現在活着，像這個心上開了一朵花，呵，所以講禪宗，“釋迦拈花，迦葉微笑”。我們現在活着的生命的確大傢都是一朵花，開得很茂盛，這個花裏頭你找不到一顆果吧？任何一個花裏頭都找不到它的果；除了蓮花，當然花果同時的；其他的花裏頭沒有果。等這個花變成果的時候，果成了，花就落了，果成、花落。所以我們的心意識，這個狀況你沒有辦法找到它。當然除非你大徹大悟成就了。否則呢？我們別人可以看到，得道的人可以看到其他的人心意識。等你死的時候，你這個花落了，那個識的成果跑出去了，這就叫做靈魂。這個道理啊。
　　現在這個第八阿賴耶識這個偈頌，玄奘法師歸納起來要我們記得。這個心，根本的功能，有三藏，怎麽叫三藏？不是經律論三藏，就搞錯了，“能藏、所藏、執藏”這三藏。能藏：它能藏過去、未來、一切萬有的種性，有為法、無為法，它能藏。所藏：所藏的、所含藏的，所以第八阿賴耶識是含藏識，能藏、所藏。執藏：它抓得牢牢的。所以呀，這叫“三藏”。它所形容第八阿賴耶識，這個三藏的性能，“浩浩”——形容詞，像大海一樣，如瀑流水一樣，浩浩蕩蕩、無邊無際的，“不可窮”。
　　那麽，這個心怎麽來呢？像深海一樣，深得很。“淵深七浪”，前面七識起了波浪，外境界，我們七識一動、心念一動，心念對着外面的外境，外境風動，外境越引誘，波浪越大，心意識的作用越大。所以你看由這個道理，現在所謂西洋心理學，乃至弗洛伊德他們的心理學認為——唯物思想的心理學也看到了一部分——認為人的心是受外境的影響，環境能夠改變一個人，因為這個“境風吹識浪”，這個“境風”一吹，這個心識的波浪越動得厲害。所以啊，普通衹曉得是這個境像。這裏問題要註意哦，一個學佛法學哲學的，我們就要追問了，尤其告訴青年同學們不要那麽乖，做人要乖，學問不要乖。你們現在青年人剛好相反，做人很不乖，思想啊亂跑；真講學問啊，乖得要命、笨得要命，也沒得思想。“境風吹識浪”什麽道理呀？那麽我就要問了，外面的這個境風是誰動的？它是上帝發動啊？還是菩薩發動啊？對不對？如果境風也是我本身心識動，那麽何以叫“境風吹識浪”？這句話，在邏輯上又變成“二元論”了，不是“一元論”了。所以學佛，真正智慧之學要特別留意呦！所以，佛說：我說法四十九年，沒有說到一個字——邏輯問題，一落文字言語，沒有不落邊際的，一定出毛病。就比如像這句話也出了毛病：“淵深七浪境為風”。那麽一個錯誤的思想是外境引動了這個心意識。好，如果站在一個唯物學者的看法，唯物哲學的看法，那可見你所謂講心境上這是個空洞的名稱啊，也是外境的重要啊！外物都重要，你心意識因外物而産生的啊！“淵深七浪境為風”，外面境風一吹，你心波就動搖啊！啊，這問題就來了，所以這種地方就要參了。實際上，這個“境風、識浪”都是阿賴耶識自性的功能，“能藏”所動的，一動的時候就是兩面，所以拿補充的話，就是中國的《易經》——陰陽，“動則得咎”，一動，就有陰就有陽；陽的一面就是心的作用；陰的一面，變成有形的，那就是物的作用。它兩個互相為因果的。“心能轉物”，但是，在心不能轉物以前，物也能轉心。這是非常嚴重的問題！
　　你說這個天氣很熱，你說我“心能轉物”，不流汗！不流汗！汗還是照流不誤。不過你心裏頭可以覺得不熱，可是汗還是照流。心物兩個力量是相等的，它是一體的兩面。那麽現在我們暫時還不討論，簡單地先講過這兩句。
　　現在重要的就是陳先生上次問的，今天要討論到。這個東西是我們生命的這一部分的根源，“受薫”，它接受外界自然的熏習，所以修行，我們佛學叫做“熏修”。這個熏，什麽叫熏啊？熏臘肉一樣、熏煙一樣，一個香，這裏天天點香，這個地方天天熏、熏、熏，就黃了，黃了以後熏黑了。人的習慣是慢慢形成的，慢慢練習、熏習，所以教我們念佛、拜佛，或者是做好事，慢慢把壞的根性把它熏習過來。所以許多人天天講修行，壞根性真正修行在好的熏習路上走沒有呢？沒有。沒有永遠熏不成。所以，“受薫、持種”，我們這一生的所接受的教育思想、自己的行為等等，接受現行的熏，“現行”，這個現行的熏啊，就是變成未來的種子、未來的種性。那麽，我們這一生的個性、現行，等等，就是前生、多生纍劫的“受薫”來的，現行變種子，種子變現行。
　　所以懂了唯識這個心理道理，我們看世界上乃至看歷史，因為談古人方便，談現在人麻煩，碰到現在人啊，羅嗦。我們看歷史上的古人，這些大英雄、大人物乃至小人物、男人物、女人物、老人物、小人物，反正這歷史上的過後一看，他生下來的過程就决定了他的一切的命運。為什麽？他種性的熏習不同。除非是大英雄、大聖賢，這一生把過去生的種性自己硬是把它變過來，所以叫做大英雄；所以佛啊，稱為“大雄”。我們到廟上看，“大雄寶殿”。世界上真正大英雄就是能夠轉變了自己。除此以外，沒有英雄。這是很難！
　　譬如我們講歷史上，我們大傢中國人喜歡讀《史記》，看到項羽跟劉邦兩個人，都看到秦始皇出來，劉邦一看秦始皇那個威風，就講了一句話：“哎！大丈夫當如是也！”做人吧，就要做到這個樣子。這個話可見含了叛變思想，但是很厚道，“啊，做人吧應當做到這個樣子。”項羽一看，他講的就不同了，看到秦始皇出來，“哎，彼可取而代之！”格老子可以把他拿下來，我也可以這樣幹！同樣一個觀念，兩個表達的心理絶對不同，所以决定了他事業的成敗也不同。
　　所以個性，這種個性、天生個性哪裏來的呢？多生纍劫的種性來的，熏習來的。比如一個植物一個種子，你把它移了一個土壤，怎麽樣變，它那個種性不變。蘋果還是蘋果，香蕉還是香蕉。你把兩個構合起來叫香蕉蘋果啊，它香蕉還是香蕉，蘋果還是蘋果味。種性不變。所以修行的道理就在這裏。
　　所以他說第八阿賴耶識啊，我們生來死去，怎麽樣生、怎麽樣死，“去後”人死的時候最後走，“來先”投胎的時候先來，“作主公”就是這個東西。好，現在我們很難了，這碰到問題來了。這是陳先生要問的，拖了三個禮拜了，把他這個在胎裏頭沒有出胎（一笑），人怎麽樣死、怎麽樣生、怎麽修行這個道理。我們這個人，先由死講到生，啊，根據佛學的道理，簡單地、都很簡單，詳細講非常麻煩，詳細專門講生死問題大概總要——像我們現在兩個鐘頭一次，起碼要一二十次（纔）比較詳細。
　　我們人活着現在這個肉體，在佛學叫“四大假合為身”。四大，地、水、火、風這四大。風就是氣，我們要氣、需要氣，沒有氧氣就會立刻死亡，一秒鐘沒有氧氣就死亡，氧氣就是風大的一種；“地”就是骨頭；“水”就是身上的血、液體；火就是生命的熱能；這四大，四大組合構成我們這個肉體。每一大，大就是大類、這一大堆。每一大，容易生（大體的歸納，不是分析）一百一十種病，這關於骨頭的生病有一百一十種；這個液體、血的病，有一百一十種；四大有四百四十種病，每一種病隨時都可以使人死亡的。
　　譬如感冒、傷風，我們叫涼着了。涼着一下，就是小病一個，沒有什麽了不起——同樣可以死人。所以涼着，那麽在中醫的道理，就是一個“傳”，傳染那個傳。涼着有時候走入腎經，有時候走肺經，走各經不同，看各人身體，這就是業力不同；就是涼一下，也可以馬上使你死亡的。你不要看到認為小病，沒有哪一點、譬如破掉一點皮有什麽了不起呢？如果細菌一進來得了破傷風，也立刻死亡，這隨時可以死亡。這個生命是脆弱得很！尤其是呼吸氣，一口氣不來，這個氣我們鼻子吹，把它蒙住了，一出去，吸不進來，立刻死亡，很簡單。死亡是太快的事。這個身體是非常脆弱。那麽人能夠根據業力得正死亡的並不多。多半的我們的死亡，都是不正，都是橫死的。大的橫死，譬如說，壽命沒有到，自殺、車子撞到、飛機掉下、掉到水裏去、火燒了，等等，都是叫橫死，當然這個還是大的。實際上我們普通生命都是橫死，自己沒有照顧自己、醫藥不對糟蹋了的、被醫生耽誤了的等等，統統歸到橫死。橫死不談。所以你看我們中國人過去發的死亡的訃文：“壽終正寢”，很難哦！尤其現在沒有壽終正寢了。所以我現在主張人傢寫訃文，這四個字免了，“壽終某某醫院”就好了，沒有終在正寢了，不會死到自己傢裏啊、規規矩矩那個房子啊、自己應該睡的地方死亡的沒有啦！現在都是送到醫院去了，到太平間啊。所以現在訃文也改了，我看到這幾年來變得很多了，“壽終某某醫院”，當然將來慢慢“壽終某某太平間”，將來再後來進步到壽終某地“第三號的火化爐”，那也可以了。呵！這個時代在變，死亡也在變。
　　現在我們先講一個人，正的死亡。人要死以前，先是風大死亡，先沒有氣了，呼吸不對了。你們大傢到醫院看過病人就知道，一個人要死的時候，這個呼吸在這裏哦；嬰兒的呼吸多半、你看一個嬰兒躺在床上呼吸，鼻子、胸口比較動得輕微了，這個小腹、肚子整個地動，呼吸深長。年紀大一點慢慢上來，到了老年了，呼吸都到這裏（胸部以上）了，死亡的時候就到這裏（喉部）。快要斷氣了，醫生沒有辦法，為了保持腦細胞慢一點死亡，就給他上氧氣幫忙他，使腦神經細胞不要死亡、多留一下。所以死亡，第一個是風大先散掉，換句話，死亡是先到氣沒有了。但是在這個階段呢，這個死的人，假使正常的，我們現在完全照正常講哦。他的感受哇，所謂發生身體上肉體上，發燒啊、難過啊、或者覺得冷啊，很不舒服，總不對頭，情況很不好，自己也迷迷糊糊，發燒。那麽在這個階段風大的死亡，那麽在要死的人幻象的感覺呢，或者覺得“哎呀，給我腳上蓋一蓋呀，風好大呀！風好大呀！”實際上沒有風，就是這種感覺，實際是內在的風要散了、這個氣要散了。所以這個時候，風大死亡這個階段還可以救藥的，不管中醫西醫、乃至明白的醫生啊，地下醫生、天上醫生，有辦法這個時候還可以醫得回來。所以像西醫嘛，靠氧氣來把他命吊住；氧氣是幫忙吊住這個命，還想辦法想把他醫好。不過啊，大部分現在的情況，一上了氧氣已經想不出別的辦法了，衹好等時間了。如果沒有氧氣的幫助，很快就死了。那麽四大的死亡，這個時候，或者那個將死的人感覺到，“啊，都是……”進入彌留狀態，迷迷糊糊，“啊，”覺得非常可怕！一切境況都不對了，眼睛看到、眼識所看到的啊，黑暗、迷迷糊糊了。
　　跟着來的是什麽呢？水大分散，到了這一步呀，就很難救了，一定會死了。水大分散是什麽？這個呼吸到了那裏，這個呼吸“呃、呃……”那個死人快要死的時候“呃、呃……”。這個時候啊，還有，你註意，下面的肛門也要打開了，放屁了、大便流出來了。所以有一個醫生自己曉得，自己是醫生，年紀大了，兒女也是醫生，幫着都圍着醫，他自己指揮的，用什麽藥給我打，用什麽針給我打，最後他說不要打了、不要打了，我肛門已經開了，就沒有希望了。屁股肛門打開大便流出來了。為什麽？這個下面氣脫掉了、下氣下降了，所以要死的時候下面大便、尿都來了；上面“呃、呃、呃……”好了！好像我死過一樣，很有經驗的樣子（衆笑）。當然我們大傢過去死過了忘記了，都有這個經驗（老師示：呃、呃……）沒有咽下來，我們現在活着的人還咽下來，等到（老師示：呃、呃……）最後沒有了！上面這個氣一出完，下面肛門一打開，走了。上下氣一脫開就沒有了。這個時候水大分散，身上流出汗了，下面大小便就是水大了，流掉了。那麽身上出的汗，這個時候你摸到他那個身上的汗[斷錄]。跟着這個意識的業力，假設這個人業重的，算不定看到你們大傢都變成魔鬼相了，“哎呦，這魔鬼要來抓我了！”或者自己做過壞事的，“哎呦，這些冤傢都要來抓我，你看、你看、你看！某人要來抓我了，哎呀，不得瞭瞭！不得瞭瞭！”哎，就有這個道理了。這個時候天堂地獄，你意識裏頭都形成了。那麽在這個時候瞳孔放大了，（人）站在前面看到（感覺）很遠。耳朵呢，你當面跟他講的聲音，所以你們大傢念佛要助念，這個時候“阿彌陀佛、阿彌陀佛”哪怕你念得那麽大、放錄音機放得“阿彌陀佛、阿彌陀佛”，你嗓門都叫破了，在他聽得是（覺得）很遠很遠的，偶然聽到“阿彌陀佛”，引起他註意，已經不得瞭瞭，很好了。恐怕那個意識散了，還不能……那個音樂不湊巧，你“阿彌陀佛”，你“陀佛阿彌”他也沒有辦法了，他等於一個業力把它隔住了，這股力量，既不是上帝也不是菩薩，都是自身唯識所變的業力，把他隔住了。
　　如果這一生的修持心清淨呢，平常熏修（這個“熏”字）慣了的，一聽到引磬“叮……”這個聲音，“啊，阿彌陀佛！”這個時候念、念頭裏，所以叫你們平常念佛，不是嘴裏念啊，這個時候沒有辦法在嘴裏念“阿彌陀佛”，你們搞錯了！一般人跟那個死人講，說：“你念啊！念阿彌陀佛啊！”我站在旁邊：“哎呀，你真是該死！”那個死人叫人傢：“你念啊！念阿彌陀佛呀！”他會念，他就不死了（衆笑）！有一次我駡一個朋友的兒子，我說：“你滾開！他會念他就不死了！”真是不會念了，這個時候叫念佛是心裏意念曉得就對了嘛。所以“某人啊，你註意念佛啊！”念、心念念到這個佛，不是（嘴裏念，）嘴裏念不出來“阿彌陀佛”四個字的呀！是心裏有一個佛的印象，對了！他就有辦法了，就不會墮落了。啊，碰到這些莫明其妙的佛婆婆佛媽媽佛公公們：“你念啊！阿彌陀佛啊！你快要念啊！”吵死人！這就像街上送喪的一樣，又吹、又鬧、又打，我叫它又在吵死人了。死人死在棺材蠻好，他又在後面又吹、又打、又敲鑼，不是吵死人嗎？這個時候就不要去吵死人，那他聽的聲音很遠。
　　那麽這個時候呢，跟着很快了，我們講話很慢，這是很正常的死亡，這是講的、報告的都是非常正常的死。那麽要死的時候，就看到，自己“哦！不得了！”好像“下大雨呦！”這是看業力了，業力重的人覺得“哎喲！不得了，我掉到海邊去了！掉到海裏了、掉到水裏了。”“噢！下大雨呦！”狂風暴雨都來了，這個風是什麽？這個裏頭（自己身體裏）散掉的風——狂風。暴雨是什麽？身上的水大分散。這是看你平常做人、修持、善惡的業力。假使這個人是善人死亡，心地好的人，這個時候也曉得汗流了，覺得：“哎呀，怎麽好像濕濕的啊。”有這麽一個感覺，水分就覺得輕，業力就覺得輕。當然你看大傢做夢，我們大傢都做過夢的啊，我們在座沒有一個沒有做過夢嘛。有沒有人夢中經常夢到是天晴的？很少吧？夢中那個境界都是迷迷糊糊地，沒有看到過大太陽照的晴天，懂了吧？假設有修持的人，臨死的時候正是大太陽的晴天、無念、很清靜，而且光明遍現。所以叫你們現在修持就是這個啊！現在沒有修持，你們大傢在打坐、修道，說功夫好，坐起來還不是眼前一片漆黑？偶然亮一下，那個亮像光影門頭晃一下有什麽用啊？啊，你生死還有把握啊？一點把握都沒有的！少在那裏自己吹牛了。不要騙自己了。這個時候所以呀普通人就覺得掉到海洋裏了，害怕得很！而且都是黑暗、狂風暴雨，要講話已經沒辦法了，想告訴前面的親人，沒有辦法了。這個時候就很快要死亡了。很快、很快、一剎那。像我們講話半天了，死得時候沒有那麽慢。然後已經快要死了。覺得、意識到了這個時候做不了主了，第六意識漸漸分散完了。所以你跟他講話，他：“啊、啊……啊……誰、誰啊？啊……”就這樣的。你曉得這個意識分散了。因為我學得很像啊，當然我好像死過的樣子，哈！真的死過，大傢都死過，可是大傢忘記了；大傢又投生過，可是忘記了；你真記得，就是定力了。
　　那麽這個死亡到這個時候，跟着是火大分散，身體冷卻了，這個水分一出、汗一流以後，身體就開始涼了，那個不是涼——冰了。冰到哪裏，火大分散了，地、水、火、風。暖——冷卻到什麽地方，就死亡到什麽地方。所以唯識心意識這三個字：暖、壽、識，三樣是連着的。意識心、精神還在生命上、在這個肉體上，就有暖氣。有暖，識就還在、心識還在。所以他的壽命還存在。到火大分散的時候，水大分散過了，火大分散到、冷卻到哪裏，死亡到哪裏。那麽這個時候，醫生就可以測驗了。
　　如果我們把人體（按）佛學分成六道，上三道：“天”、天道，升天，這個天分三十三天，六十多層、六十多種，都是天道。“阿修羅道”，普通叫“魔”，不是那麽難看的魔，也是天的一種，就是人裏頭的好人壞人，天裏頭的好天壞天，是阿修羅、阿修羅道。人道，再投身變人。這都還屬於上三品、上三道。下三道呢？就差了，下三道的高級一點：“畜生”，變豬啊、變牛啊、變馬、變狗。差一點：“餓鬼”，就是我們講鬼啦，鬼就是這些東西。再差的：下“地獄”。
　　那麽我們怎麽樣分別呢？這個人體非常明顯的。如果這個人死亡的時候，一身上面開始冷了，最後足底心還暖的——下地獄去！不過這種人，你摸不到的，話是那麽講；凡是這一類人不得正死。啊，我們過去看得很多，現在在醫院裏的比較不同了。過去有我們有很多大傢、了不起的人，地位高、學問好、名氣大、年齡又大，活到八九十歲，老太爺一輩子怎麽怎麽好，最後死的時候，房間裏不要睡、床上不能睡，硬要躺在地上爬，最後都要爬到豬欄、狗窩裏頭去死。過去很多哦！現在有醫院，有護士管理沒有辦法。但是在臺北我也看到幾個人，修道的，道德平常都是——唉呀，什麽老師、什麽老師，高得不得了，道高得不得了，最後死啊，自己不曉得莫明其妙跑到馬路死在陰溝裏。最後人傢把他弄去到醫院救活了，身上也沒有身份證，搞不清楚是誰，最後把他救活了，活了在醫院躺了三天，他又偷偷跑出來，又死在陰溝裏。你說什麽道理呢？當然我也不敢保證將來連陰溝還沒有資格死，那就更糟糕了！啊，對不對？那這個果報很難說，不要笑人傢，這是講道理給大傢聽。不一定的，這是果報，業力使然。果報，不是上帝、也不是閻王、也不是城隍、也不是菩薩給你，都是自己造的。平生的個性，構成了你的結果，非常註意！那麽所以這一類的人、下地獄的人，老實講，你摸足心還是摸不到呢！
　　如果說一身都冷卻了，最後膝蓋頭一帶這還暖和的，衹有膝蓋頭這樣一摸還有一點，不是很暖，比全身的冰、冰起來這一部分比較暖——惡鬼道。
　　如果這一個（這一類可以有機會摸到了），這一身上面都死完、冰完了，肚臍一帶、下部一帶還溫暖的——畜生道。不過畜生道死的人都很難看，樣子變得很難看，都變了形、怪模怪樣的。
　　如果說一身都冷了，心窩子還暖和的——人道再來，人中再來，還會投胎做人。這一類的人死得一定蠻清楚的，然後看看兒子啊、女兒呀、媳婦啊，看到這個掉兩滴眼淚呀，那個看看：“恐怕我靠不住啦，啊、啊，你們好好做人吧……啊”，這一類的人，樣子也不錯。那麽最後死了吧，好像看起來很安詳。你摸摸他全身都冰了，這裏（心窩）還暖和，最後冷，還要維持好幾個鐘頭，兩三個、三四個鐘頭不一定，最後冷——人中再來，人道再來。
　　如果有些人，一身都冷了，這裏最後還暖和的——天道。頭頂，所以往生希望、最後這裏還暖，一定上升的，沒有問題！但是這一類人死亡的樣子比較好看了，或者還臉紅紅的呀，高血壓一樣，死得很安詳啊、笑眯眯的呀，有道的人才做得到。普通人不大笑了，不過很安詳了，睡去了一樣。可有兩種哦，這樣是天道。如果上面是最後冷卻，樣子有一點發脾氣的，很憤怒的樣子——阿修羅道。所以這個一念呀，一念，譬如說大傢有許多平常做人，個性壞、脾氣容易鬱悶、愛鬧情緒的，動不動心裏就煩、生氣、高興，實際上就是人中的阿修羅了，我告訴你。脾氣古怪，已經是人中的阿修羅，不上正道了。你以為阿修羅一定是天道中有啊？這古怪，鬼鬼怪怪，這一類的人已經是人中阿修羅，面孔也不同的，你一看就一望而知。但在知道的不說而已，這個東西不能說明的。所以這是阿修羅道，也是上升。不過是古怪，有氣恨。
　　所以說，要死亡的時候，最好不要碰他，這樣碰他的時候，他還有知覺的。不是（感覺，）感覺沒有了，知覺還有。所以有時候，你看人快要斷氣，你一搬動他，馬上他眉頭會皺起來，臉色就變了，就表示他那個知覺不高興，你不要動他。我們要知道，到了這個時候死亡啊，為什麽還暖呢？剛纔註意，暖、壽、識三位一體，那個地方還沒有冷卻，第八阿賴耶識沒有完全離開，“去後”，知道吧？要死的時候第八阿賴耶識最後死亡。最快死亡是第六識。第六識什麽叫、就是我們講的神志昏迷了，這第六識先死，第六識是我也不知道有我了，那就不談了。前五識跟着第八阿賴耶識會有連貫的，所以這一個氣將斷未斷之間，他的六根可用的話，眼睛耳朵還可以用，趕快把它挖出來、冷凍起來，第六識的功能餘力還在，還可以移植到好人的眼睛裏頭，還可以起作用的。你說那兩個識啊，這不是一人眼睛裏頭變成兩個識了？不是的，阿賴耶識一切衆生共同的、共通的啊。所以現在說移植的功能絶對通的呀。前五識跟着第八阿賴耶識，前五識是第八阿賴耶識的現量，要記得啊。所以，這個第八阿賴耶識死亡的時候離開身子，“去後”，最後走的叫“去後”，啊，我們死亡，這個是講正常的了。哎呀！幾個人能夠到正常而死啊？所以我同老年朋友經常講，哎呀，你們學佛學道不要吹大牛啦，活着健康長壽、無病無痛，死的時候不拖纍自己、不麻煩別人，就行了。誰能做到？能夠做到這樣，不叫做仙呢，也叫做巔了！啊！那也是成仙成佛了，誰能做到？要死死不掉、醫院裏住兩三個月，拖纍了自己也很痛苦啊，麻煩到旁邊的人多痛苦啊！
　　我是一個以前經常跑醫院，什麽榮中啊、臺大，我現在懶得動了，懶去摸他那個冷呀熱的了，過去是經常跑，那真是拖纍呀。我看了：“哎呀，你好一點沒有？”“哎呀，我要死了，恐怕靠不住了。”我心裏想，你早死了倒是福報啊。但是這個話不好講，所以我一個老輩子啊，沒有一個人都沒有在這裏，最後是我收拾的。最後就是我後悔講了一句話，誒！一看不對了，我曉得馬上斷氣了，因為他是一個人嘛，還有個身後事，錢放在哪裏我也不知道，那麽又要我來湊錢，怕湊得不夠，這樣總要花個二三十萬吧，買個棺材……他也不肯燒，告訴我不要把他燒掉的，那活着一句話，我必須要做到嘛，唉！那怎麽辦呢？所以醫生一來，我說：給我上氧氣！哎，這一上氧氣，完了！拖了三個月，大小便都在床上。哎呀，我一班朋友、一班學生跟着我苦哇。我也不會去侍候，叫我的學生輪班吧。我也叫他老師，學生又叫我老師，我說這個罪你們就要替我受一受啦！兩個人輪班，大小便、還要洗屁股，颳大便。我那幾個學生真苦了，我心裏頭很歉然！拖了三個月。但是我想啊，我中間衹要叫他把氧氣拿掉，立刻就走。我叫上去的，我不能叫拿掉啊，一拿掉還有謀財害命的嫌疑呢！這怎麽辦呢？咳呀，真痛苦啊！所以那個時候我感覺到，他自己躺在那裏，那個背都爛了，雖然我的學生也來照顧給他抹一下背呀。哎呀，已經我看那樣，那幾位學生已經胜任了，我都很難做到，他公然替我、應該做的事都給我做到了。但是我覺得害了他痛苦，這個氧氣一拿，不到三分鐘就走了嘛！早應該走了。所以有時候，我現在吩咐大傢、同學們講，萬一我要去了，千萬不要給我上氧氣啊，那多麻煩！要走幹脆利落。啊，已經不能說預先告訴你們哪一天哪一秒鐘走，已經很丟人了，還學個什麽佛哦？（衆笑）哈！先休息，再講啊，先休息啊。（捲二終）玉樹臨風二校完



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