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春秋类 》 春秋公羊傳註疏 》
桓公捲五（起七年，盡十八年）
何休 He Xiu
七年，春，二月，己亥，焚鹹丘。焚之者何？樵之也。樵，薪也。以樵燒之故，因謂之樵之。樵之，齊人語。○樵，似遙反，薪也。
[疏]“焚之者何”。
○解云：鹹丘是邑，而反焚之，故執不知問。
樵之者何？以火攻也。何言乎以火攻？據戰伐不道所用兵。○攻，音貢，又如字，下同。
[疏]“樵之者何”。
○解云：雖言焚言樵，仍非攻邑之義，故執不知問。
疾始以火攻也。徵伐之道，不過用兵，服則可以退，不服則可以進。火之盛炎，水之盛衝，雖欲服罪，不可復禁，故疾其暴而不仁也。傳不託始者，前此未有，無所託也。○復，扶又反。鹹丘者何？邾婁之邑也。曷為不係乎邾婁？據郱、鄑、郚係紀。○郱，步丁反。鄑，子斯反，一音晉。郚，音吾。
[疏]“鹹丘者何”。
○解云：欲言是國，經典未有；欲言非國，文無所係，故執不知問。
○註“據郱鄑郚係紀”。
○解云：莊元年鼕，“齊師遷紀郱、鄑、郚”是。
國之也。欲使如國，故無所係。加之者，闢實國也。曷為國之？據郱、鄑、郚不國。君存焉爾。所以起邾婁君在鹹丘邑，明臣子當赴其難，與在國等也。日者，重錄以火攻也。○難，乃旦反。
[疏]註“日者”至“攻也”。
○解云：正以侵伐例時，即隱七年“秋，公伐邾婁”之屬是也，故决之。
夏，穀伯綏來朝，鄧侯吾離來朝。皆何以名？據滕，薛不名也。
[疏]註“據滕、薛不名也”。
○解云：即隱十一年“春，滕侯、薛侯來朝”是也。
失地之君也。其稱侯朝何？據以賤也。
[疏]“失地之君也”。
○解云：即《麯禮下》雲“諸侯失地名”是。
貴者無後，待之以初也。穀、鄧本與魯同貴為諸侯，今失爵亡土來朝，託寄也，義不可卑，故明當待之如初，所謂“故舊不遺，則民不偷”。無後者，施於所奔國也。獨妻得配夫，託衣食於公傢，子孫當受田而耕，故云爾。下去二時者，桓公以火攻人君，故貶，明大惡。不月者，失地君朝惡人，輕也。名者，見不世也。○不偷，他侯反，本又作“媮”。去，起呂反。見，賢遍反。
[疏]註“無後”至“大惡”。
○解云：知如此者，正以《郊特牲》雲“諸侯不臣寓公，故古者寓公不繼世”，彼註云“寓，寄也。寄公之子，非賢者世不足尊也”，是其義；又云“繼世以立諸侯，象賢也”，註云“賢者，子孫恆能法其先父德行”。
○註“不月”至“輕也”。
○解云：朝例時，春秋常典，即文十五年“夏，曹伯來朝”是也。而此責其月者，以文十二年“春，王正月，盛伯來奔”，傳云“盛伯者何？失地之君”。彼書月見其奔重，宜厚遇之，此不月者，朝惡人輕故也。僖二十年“夏，郜子來朝”，僖公非惡人而不月者，正以朝輕於奔故也。然則此註因桓惡人，故言此。若其不然，正宜直雲失地之君來朝輕矣。
○註“名者，見不世也”。
○解云：郜子、盛伯皆不名者，兄弟故也。
八年，春，正月，己卯，烝。烝者何？鼕祭也。春曰祠，薦尚韭卵。祠，猶食也，猶繼嗣也。春物始生，孝子思親繼嗣而食之，故曰祠，因以別死生。○烝，之承反，鼕祭也。祠，嗣絲反。卵，力管反。猶食，音飼，下同。別，彼列反。夏曰礿，薦尚麥苗。麥始熟可礿，故曰礿。○礿，音予若反，本又作“禴”，同。
[疏]“烝者何”。
○解云：欲言宗廟之祭，而文無所係；欲言祭天，天無烝名，故執不知問。
○註“薦尚韭卵”，又註“薦尚麥”至“曰礿”。
○解云：《王製》雲：“春薦韭，夏薦麥，秋薦黍，鼕薦稻。韭以卵，麥以魚，黍以肫，稻以雁。”
秋曰嘗，薦尚黍肫。嘗者，先辭也。秋穀成者非一，黍先熟可得薦，故曰嘗。鼕曰烝。薦尚稻雁。烝，衆也，氣盛貌。鼕萬物畢成，所薦衆多，芬芳備具，故曰烝。無牲而祭謂之薦。天子四祭四薦，諸侯三祭三薦，大夫、士再祭再薦。祭於室，求之於幽；祭於堂，求之於明；祭於祊，求之於遠：皆孝子博求之意也。大夫求諸明，士求諸幽，尊卑之差也。殷人先求諸明，周人先求諸幽，質文之義也。禮，天子、諸侯、卿大夫牛羊豕凡三牲，曰大牢；天子元士、諸侯之卿大夫羊豕凡二牲，曰少牢；諸侯之士特豕。天子之牲、角握，諸侯角尺，卿大夫索牛。○祊，必庚反。少，詩照反。索，所百反。
[疏]註“無牲”至“之薦”。
○解云：謂無牛羊豕之牲也。而中霤禮雲祭五祀於廟，用牲有屍，皆薦於奧。何以薦用牲？彼謂正祭之時，先薦於奧，仍自無牲；其正祭五祀，乃用牲有屍耳。
○註“天子”至“差也”。
○解云：皆時王之禮，中霤禮亦然。
○註“殷人”至“義也”。
○解云：即《郊特牲》雲“殷人先求諸陽，周人先求諸陰”是也。
○註“禮天”至“大牢”。
○解云：皆時王之禮也。
○註“天子”至“索牛”。
○解云：皆指祭宗廟之牲也，仍不妨《王製》雲“祭天地之牛角繭慄，賓客之牛角尺”之文也。
常事不書，此何以書？譏。何譏爾？譏亟也。亟，數也。屬十二月巳烝，今復烝也。不異烝祭名而言烝者，取鼕祭所薦衆多，可以包四時之物。○亟，去冀反，數也，註及下同。數，所角反。屬十，音燭，下同。今復，扶又反，下同。
[疏]註“屬十”至“烝也”。解云：烝者，鼕祭之名。明去年十二月巳有烝，但得常不書，今正月復作烝，故言亟。
○註“不異”至“之物”。
○解云：烝者，鼕時祭名。前已作訖，今宜易名，而猶言烝，故說之也。
亟則黷，黷則不敬。黷，渫黷也。○黷，徒木反。渫，息列反。君子之祭也，敬而不黷。君子生則敬養，死則敬享，故將祭，宮室既脩，墻屋既繕，百物既備，序其禮樂，具其百官，散齊七日，緻齊三日，夫婦齊戒沐浴，盛服，君牽牲，夫人奠酒；君親獻屍，夫人薦豆。卿大夫相君，命婦相夫人，洞洞乎，屬屬乎如弗勝，如將失之，濟濟乎緻其敬也，愉愉乎盡其忠也，勿勿乎其欲饗之也。文王之祭，事死如事生，孝子之至也。○養，餘亮反。散齊，素旦反；下側皆反。相君，息亮反，下同。洞洞，大董反。勝，音升。濟濟；子禮反，又似兮反。愉愉，羊朱反。勿勿，如字。
[疏]註“君子”至“敬享”。
○解云：《祭義》文也。彼鄭註云“享，猶祭也”。
○註“故將祭”至“百官”。
○解云：皆出《祭義》，何氏差約言之也。
○註“散齊七日”。
○解云：即《祭統》雲“故散齊七日以定之”，註云“定者，定其志意也”。定其志意者，謂齊之日不禦不樂不吊是也。
○註“緻齊三日”。
○解云：即《祭統》雲“緻齊三日以齊之”，是緻齊者，即鄭氏雲“致之言至，緻謂深也、審也”之屬是也。
○註“夫婦”至“奠酒”。
○解云：案今《祭義》酒作“盎”字。鄭註云“奠盎，設盎齊之樽”，蓋所見異，或何休以義引之，不取正文。
○註“君親”至“如事生”。
○解云：皆出《祭義》，唯孝子之至一句，註者之言也。註禮本下為士製者，即《士喪禮》、《士虞》、《士相見》之屬是也。言此者，欲道庶人無禮篇，故傳傢偏舉言之。即《麯禮》上篇“禮不下庶人”鄭註云：“為其遽於事，且不能備物。”義亦通於此。
疏則怠，怠則忘。怠，解。○疏，音疏，下註同。解，古賣反。士不及茲四者，則鼕不裘，夏不葛。禮本下為士製。茲，此也。四者，四時祭也。疏數之節，靡所折中，是故君子合諸天道，感四時物而思親也。祭必於夏之孟月者，取其見新物之月也。裘葛者，禦寒暑之美服。士有公事，不得及此四時祭者，則不敢美其衣服，蓋思念親之至也。故孔子曰：“吾不與祭，如不祭”。○折中，之設反；下丁仲反。禦寒，魚呂反，又如字。不與，音預。
[疏]註“禮本下為士製”。
○解云：即《士喪禮》、《士虞》、《士相見》之屬是也。言此者欲道庶人無禮篇，故傳傢偏舉言之，即《麯禮上》篇“禮不下庶人”，鄭註云“為其遽於事，且不能備物”，義亦通於此。
天王使傢父來聘。傢，采地。父，字也。天子中大夫氏采，故稱字，不稱伯仲也。
[疏]註“天子”至“仲也”。
○解云：上大夫稱伯仲者，即祭伯、南季之屬是也。次大夫不稱伯仲者，即此是也。下大夫稱官氏名且字者，即宰渠伯糾是也。
夏，五月，丁醜，烝。○何以書？譏亟也。與上祀同為亟也。
[疏]註“與上”至“亟也”。
○解云：周之三月，乃是夏之孟月，自有春祠之禮。今周之五月，乃夏之三月也，猶與上祠同在一時而復為烝，故曰與上祀同為亟也。
秋，伐邾婁。
鼕，十月，雨雪。何以書？記異也。何異爾？不時也。周之十月，夏之八月，未當雨雪，此陰氣大盛，兵象也。是後有郎師、竜門之戰，氵不血尢深。○雨雪，於付反。氵不，古流字。
[疏]註“是後”至“尤深”。
○解云：郎師，即下十年“齊侯、衛侯、鄭伯來戰於郎”是也。其竜門之戰者，即下十三年“公會紀侯、鄭伯。已巳，及齊侯、宋公、衛侯、燕人戰”雲雲是也。《春秋說》雲“竜門之戰，民死傷者滿溝”，故此註云“氵不血尢深”也。
祭公來，遂逆王後於紀。祭公者何？天子之三公也。天子置三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，凡百二十官，下應十二子。祭者，采也。天子三公氏采稱爵。○祭公，側介反，後“祭仲”、“祭叔”放此。應，應對之應。
[疏]“祭公者何”。
○解云：欲言諸侯，而逆王後；欲言大夫，而經文言公，故執不知問。
○註“天子”至“采也”。
○解云：《春秋說》雲：“立三臺以為三公，北斗九星為九卿，二十七大夫內宿部衛之列，八十一紀以為元士，凡百二十官焉。下應十二子。”宋氏雲：“十二次，上為星，下為山川也。”此言天子立百二十官者，非直上紀星數，亦下應十二辰，故曰下應十二子也。
○註“三公氏采稱爵”者。解云：即祭公、周公是也。上大夫即例稱五十字，即祭伯、南季、榮叔之屬是也。次大夫例稱二十字，即傢父之屬是也。下大夫係官氏名且字，即宰渠伯糾是也。上士名氏通，石尚是也。次士以官錄，即宰咺是。下士略稱人，“公會王人於洮”是也。其劉子、單子之屬，不稱字而稱子者，謂諸侯入為天子大夫，故設文，非王臣之常稱。若然，祭公、周公官爵適等，而僖九年“夏，公會宰周公”，特加“宰”者，彼傳云“宰周公者何？天子之為政者也”，註云“宰，猶治也。三公之職號，尊名以加宰，知其職大尊重，當與天子參聽萬機，而下為諸侯所會，惡不胜任，故加宰”，仍非常稱也。
何以不稱使？據宰周公稱使。
[疏]註“據宰周公稱使”者。
○解云：即僖三十年“天王使宰周公來聘”是也。而稱宰者，義與九年同。婚禮不稱主人。時王者有母也。遂者何？生事也。生，猶造也。專事之辭。大夫無遂事，此其言遂何？據待君命，然後卒大夫也。
[疏]註“據待”至“夫也”。
○解云：成十七年十一月，“壬申，公孫嬰齊卒於貍軫”，傳云“非此月日也，曷為以此月日卒之？待君命然後卒大夫。曷為待君命然後卒大夫？曷為待君命然後卒大夫？前此者，嬰齊走之晉。公會晉侯，將執公，嬰齊為公請。公許之反為大夫，歸至於貍軫而卒，無君命不敢卒大夫。公至，曰：‘吾固許之反為大夫。’然後卒之”者是也。
成使乎我也。以上來無事，知遂成使於我。○成使，所吏反，註及下“成使”同。其成使乎我奈何？使我為媒，可則因用是往逆矣。婚禮成於五：先納采、問名、納吉、納徵、請期，然後親迎。時王者遣祭公來，使魯為媒，可則因用魯往迎之，不復成禮，疾王者不重妃匹，逆天下之母若逆婢妾，將謂海內何哉？故譏之。不言如紀者，闢有外文。○媒，亡杯反。請期，音情，又七並反。迎，魚敬反。妃匹，音配，絶句。
[疏]註“不言”至“外文”。
○解云：外相如者，例所不錄，言如紀即外相如，故曰闢有外文也。
女在其國稱女，此其稱王後何？王者無外，其辭成矣。
[疏]“女在其國稱女”者。
○解云：即隱二年“紀履緰來逆女”，上三年“公子翬如齊逆女”之屬是也。
九年，春，紀季薑歸於京師。其辭成矣，則其稱紀季薑何？自我言紀。父母之於子，雖為天王後，猶曰吾季薑。明子尊不加於父母。京師者何？天子之居也。以季薑言歸。
[疏]“京師者何”。
○解云：欲言天子之居，而文不言王；欲言凡國，而為王後所歸，故執不知問。
京者何？大也。師者何？衆也。天子之居，必以衆大之辭言之。地方千裏，周城千雉，宮室官府，制度廣大，四方各以其職來貢，莫不備具，所以必自有地者，治自近始，故據士，與諸侯分職而聽其政焉，即《春秋》所謂內治其國也。書季薑歸者，明魯為媒，當有送迎之禮。○治自，直吏反。
[疏]“京者”至“言之”。
○解云：京師之名，理須訓解，故分而問之。
○註“地方千裏”。
○解云：即《詩》雲“邦圻千裏”是也。
○註“周城千雉”。
○解云：在定十二年。
○註“即春”至“之禮”。
○解云：《春秋》據魯為王，故內魯，若周公製禮，內京師然也。
夏，四月。
秋，七月。
鼕，曹伯使其世子射姑來朝。諸侯來曰朝，此世子也，其言朝何？據臣子一例當言聘。○射，音亦。
[疏]“諸侯來曰朝”。
○解云：隱十一年師解云爾，故此弟子執而難之。
○註“據臣”至“言聘”。
○解云：僖元年傳文。
《春秋》有譏父老子代從政者，則未知其在齊與？曹與？在齊者，世子光也。時曹伯年老有疾，使世子行聘禮，恐卑，故使自代朝，雖非禮，有尊厚魯之心，傳見下卒葬詳錄，故序經意依違之也。小國無大夫，所以書者，重惡世子之不孝甚。○齊與，音餘，絶句，下同。惡，或烏路反。
[疏]註“在齊”至“光也”。
○解云：即襄九年“鼕，公會晉侯”已下“滕子、薛伯、小邾婁子、齊世子光伐鄭”，十一年“公會晉侯”已下“齊世子光、莒子、邾婁子”雲雲“伐鄭”是也。
○註“時曹”至“之心”。
○解云：正以十年春卒，今又世子代其朝，故知其疾也。
○註“傳見”至“詳錄”。
○解云：即十年“王正月，庚申，曹伯終生卒。夏，五月，葬曹桓公”是也。
○註“故序”至“孝甚”。
○解云：世子代朝，明亦合譏；世子序諸侯之上，明亦合譏，而傳云未知在齊曹者，正以其卒葬詳錄，故依違之不信言耳。
十年，春，王正月，庚申，曹伯終生卒。
夏，五月，葬曹桓公。小國始卒，當卒月葬時，而卒日葬月者，曹伯年老，使世子來朝，《春秋》敬老重恩，故為魯恩錄之尢深。
[疏]註“小國”至“尤深”。
○解云：所傳聞之世，未錄小國卒葬，所聞之世乃始書之。其書之也，卒月葬時，文九年“秋，八月，曹伯襄卒”；鼕，“葬曹共公”者是也。今卒日葬月者，正以敬老重恩故也。雲雲之說，當文皆自有解。
秋，公會衛侯於桃丘，弗遇。會者何？期辭也。其言弗遇何？公不見要也。時實桓公欲要見衛侯，衛侯不肯見公，以非禮動，見拒有恥，故諱使若會而不相遇。言弗遇者，起公要之也。弗者，不之深也。起公見拒深。傳言公不要見者，順經諱文。○見要，一遙反，註同。
[疏]“會者何”。
○解云：經既書會，作聚集之名；尋言弗遇，是未見之稱，故執不知問。
鼕，十有二月，丙午，齊侯、衛侯、鄭伯來戰於郎。郎者何？吾近邑也。以言來也。
[疏]“郎者何”。
○解云：欲言是邑，戰於其內；欲言非邑，經有城郎之文，故執不知問。
○註“以言來也”。
○解云：凡言來者，鄉內之辭，今經言來，故知近邑也。而僖四年“楚屈完來盟於師”，是時在召陵，而言來者，據師道楚，故得言來。吾近邑，則其言來戰於郎何？據齊師、宋師次於郎不言來，公敗宋師不言戰，竜門之戰不舉地也。
[疏]註“據齊師”至“不言來”。
○解云：在莊十年。
○註“公敗”至“不言戰”。
○解云：隱十年“公敗宋師於菅”，莊十年“公敗宋師於乘丘”，莊十一年“公敗宋師於鄑”，凡有三經，宜隱十年以當之。
○註“竜門”至“地也”。解云：即下十三年春，“公會紀侯、鄭伯。己巳，及齊侯、宋公、衛侯、燕人戰”雲雲，依《春秋說》雲是竜門之戰，而不言戰於竜門是也。
近也。惡乎近？近乎圍也。地而言來者，明近都城，幾與圍無異。不解戰者，從下說可知。○惡，音烏。明近，附近之近。幾，音祈。
[疏]“近也”至“圍也”。
○解云：近，讀如附近之近。國，讀如圍。言兵圍都城相似，故言近乎圍也。考諸古本，圍皆作“國”字，而舊解以國為圍。
此偏戰也。何以不言師敗績？據十三年師敗績。偏，一面也。結日定地，各居一面，鳴鼓而戰，不相詐。
[疏]註“據十”至“相詐”。
○解云：即竜門之戰，“齊師、宋師、衛師、燕師敗績”是也。
內不言戰，言戰乃敗矣。《春秋》託正於魯。戰者，敵文也。王者兵不與諸侯敵，戰乃其已敗之文，故不復言師敗績。魯不復出主名者，兵近都城，明舉國無大小，當戮力拒之。○不復，扶又反，下同。戮，音六，又力彫反，字亦作勠。
十有一年，春，正月，齊人、衛人、鄭人盟於惡曹。月者，桓公行惡，諸侯所當誅，上三國來戰於郎。今復使微者盟，故為魯懼，危錄之。○行，下孟反。屬，音燭。今復，扶又反，下“故復”同。為，於偽反。
[疏]註“月者”至“錄之”。
○解云：正以微者盟例合時，今而書月，故須解之。
夏，五月，癸未，鄭伯寤生卒。○寤，吾故反。
秋，七月，葬鄭莊公。莊公殺段，所以書葬者，段當國，本當從討賊辭，不得與殺大夫同例。
[疏]註“莊公”至“同例”。解云：《春秋》之例，君殺無罪大夫，皆去其葬，即成十年“晉侯孺卒”，註云“不書葬者，殺大夫趙同”等是。今段有罪，故莊公書葬也。然則此言不得與殺大夫同例者，謂不得與殺無罪大夫同例耳。
九月，宋人執鄭祭仲。祭仲者何？鄭相也。不言大夫者，欲見持國重。○相，息亮反。見，賢遍反，下同。
[疏]“祭仲者何”。解云：欲言無罪，聽脅立篡；欲言有罪，褒而稱字，故執不知問。
何以不名？賢也。何賢乎祭仲？據身執君出，不能防難。○防難，乃旦反，下同。以為知權也。權者，稱也。所以別輕重，喻祭仲知國重君輕。君子以存國，除逐君之罪，雖不能防其難，罪不足而功有餘，故得為賢也。不引度量者，取其平實以無私。○稱，尺證反。別，彼列反。其為知權奈何？古者鄭國處於留，先鄭伯有善於鄶公者，通乎夫人，以取其國而遷鄭焉。遷鄭都於鄶也。○鄶，古外反。而野留野，鄙也。傳本上事者，解宋所以得執祭仲，因以為戒。莊公死已葬，祭仲將往省於留，塗出於宋、宋人執之。宋人，宋莊公也。謂之曰：“為我出忽而立突。”突，宋外甥。○為，於偽反，下註“為突”、“非能為突”、“為賂”、“為突歸”、“為承”同。祭仲不從其言，則君必死，國必亡。祭仲死，而忽為突所驅逐而出奔，經不書忽奔，見微弱甚。是時宋強而鄭弱，祭仲探宋莊公本弒君而立，非能為突，將以為賂動，守死不聽，令自入，見國無拒難者，必乘便將滅鄭，故深慮其大者也。○令自，力呈反，下同。便，婢面反。
[疏]註“祭仲死”至“者也”。
○解云：下十五年“秋，九月，鄭伯突入於櫟”，傳云“櫟者何？鄭之邑。曷為不言入於鄭？未言爾。曷為末言爾？祭仲亡矣。然則曷為不言忽之出奔？言忽為君之微也。祭仲存則存矣，祭仲亡則亡矣”者是。註“祭仲探宋莊公本弒君而立”者。在桓二年。
從其言，則君可以生易死，國可以存易亡，少遼緩之。宋當從突求賂，鄭守正不與，則突外乖於宋，內不行於臣下，遼假緩之。
[疏]“君可以生易死”。
○解云：謂易去死也。○“國可以存易亡”。
○解云：易去亡也。
則突可故出，而忽可故反，是不可得則病，使突有賢才，是計不可得行，則己病逐君之罪。
[疏]“則突可故出”。
○解云：突可以此之故出之也。○“而忽可故反”。
○解云：言忽可以此之故而反之也。○“是不可得則病”。
○解云：言己終能出突而反忽，則為權之成；若不能如是，乃為其病矣。
然後有鄭國。己雖病逐君之罪，討出突，然後能保有鄭國，猶愈於國之亡。
[疏]“然後有鄭國”。
○解云：言突有賢才，己計不行，雖然，仍須勉力討之。令忽有國雖費功力，猶愈於國之亡也。
古人之有權者，祭仲之權是也。古人，謂伊尹也。湯孫大甲驕蹇亂德，諸侯有叛志，伊尹放之桐宮，令自思過，三年而復成湯之道。前雖有逐君之負，後有安天下之功，猶祭仲逐君存鄭之權是也。○大，音泰。
[疏]註“古人”至“之道”。
○解云：出《書序》。《長義》雲“若令臣子得行，則閉君臣之道，啓篡弒之路”。解云：權之設，所以扶危濟溺，捨死亡無所設也。若使君父臨溺河井，寧不執其發乎？是其義也。
權者何？權者反於經，然後有善者也。權之所設，捨死亡無所設。設，施也。捨，置也。如置死亡之事不得施。
[疏]“權者何”。
○解云：欲言正，逐君立庶；欲言不正，今又言權，故執不知問
。行權有道：自貶損以行權，身蒙逐君之惡，以存鄭是也。不害人以行權。己納突，不害忽是也。殺人以自生，亡人以自存，君子不為也。祭仲死則忽死，忽死則鄭亡。生者，乃所以生忽存鄭，非苟殺忽以自生，亡鄭以自存。反覆道此者，皆所以解上死亡不施於己。宋不稱公者，脅鄭之篡，首惡當誅，非伯執也。祭仲不稱行人者，時不銜君命出使，但往省留耳。執例時，此月者，為突歸鄭奪正，鄭伯出奔。○覆，芳服反。使，所吏反。
[疏]註“皆所”至“於己”。
○解云：言上闢死闢亡，皆為忽故也。
○註“宋不”至“執也”。
○解云：决成十五年“晉侯執曹伯歸於京師”稱爵也。即僖四年傳云“稱侯而執者，伯討也。稱人而執者，非伯討”是也。
○註“祭仲”至“留耳”。
○解云：决定六年“秋，晉人執宋行人樂祁犁”之屬稱行人也。
○註“執例時”者。
○解云：即祁犁言秋是也。而僖十九年六月，“己酉，邾婁人執鄫子用之”而書日者，彼註云“日者，魯不能防正其女，以至於此，明當痛其女禍而自責之”。然則凡執例時，而在日月下者，皆當文有解。
突歸於鄭。突何以名？據忽復歸於鄭，俱祭仲所納，係國稱世子，不但名也。
[疏]註“據忽”至“名也”。
○解云：即十五年“鄭世子忽復歸於鄭”是。
挈乎祭仲也。挈，猶提挈也。突當國，本常言鄭突，欲明祭仲從宋人命，提挈而納之，故上係於祭仲。不係國者，使與外納同也。時祭仲勢可殺突，以除忽害而立之者，忽內未能懷保其民，外未能結款諸侯，如殺之，則宋軍強乘其弱，滅鄭不可救，故少遼緩之。○挈，苦結反，提挈也。
[疏]註“欲明”至“同也”。
○解云：言與外納同者，即係祭仲言於鄭是也。言似僖二十五年“楚人圍陳，納頓子於頓”，文十四年“晉人納接菑於邾婁”之屬是也。
其言歸何？據小白言入。
[疏]註“據小白言入”。
○解云：即莊九年“齊小白入於齊”是也。
順祭仲也。順其計策，與使行權，故使無惡。
[疏]註“順其”至“無惡”。
○解云：下十五年傳例雲“歸者出入無惡”，故言此。
鄭忽出奔衛。忽何以名？據宋子既葬稱子。
[疏]註“據宋”至“稱子”。解云：僖九年三月，“宋公禦說卒”，“夏，公會宰周公、齊侯、宋子”巳下。“盟於葵丘”是也。若然，案彼經文，宋公禦說三月卒，夏則公會宋子於葵丘，計應未葬，故註云“宋未葬不稱子某者，出會諸侯，非居屍柩前，故不名也”。此雲“宋子既葬稱子者，謂以其非居屍柩之前，故作已葬之稱。而單言子，況此鄭忽之父，久巳葬訖而反名，故難之。
《春秋》伯子男一也，辭無所貶。《春秋》改周之文，從殷之質，合伯子男為一，一辭無所貶，皆從子，夷狄進爵稱子是也。忽稱子，則與《春秋》改伯從子辭同，於成君無所貶損，故名也。名者，緣君薨有降既葬名義也，此非罪貶也。君子不奪人之親，故使不離子行也。王者起所以必改質文者，為承衰亂救人之失也。天道本下，親親而質省；地道敬上，尊尊而文煩。故王者始起，先本天道以治天下，質而親親，及其衰敝，其失也親親而不尊；故後王起，法地道以治天下，文而尊尊，及其衰敝，其失也尊尊而不親，故復反之於質也。質傢爵三等者，法天之有三光也。文傢爵五等者，法地之有五行也。合三從子者，製由中也。○省，所景反。
[疏]註“夷狄”至“名也”。
○解云：襄二十九年“吳子使札來聘”，哀十三年“公會晉侯及吳子於黃池”之屬是也。
○註“名者”至“義也”。
○解云：言君薨稱子某，既葬稱子者，正以既葬稍殺，故不得名也。然則初薨所以名者，降於既葬也。今鄭忽書名者，緣君薨而名之義也。
○註“天道本下，親親而質省”者巳下至“反之於質”。皆出於《樂說》文。
○註“質傢爵三等，法天之有三光也”巳下。皆《春秋說》文也。
柔會宋公、陳侯、蔡叔盟於折。柔者何？吾大夫之未命者也。以俠卒也。輒發傳者，無氏嫌貶也。所以不卒柔者，深薄桓公，不與有恩禮於大夫也。盟不日者，未命大夫盟會用兵，上不及大夫，下重於士，罰疑從輕，故責之略。蔡侯稱叔者，不能防正其姑姊妹，使淫於陳佗，故貶在字例。○折，之設反，又時設反；一本作“析”，思歷反。
[疏]“柔者何”。
○解云：欲言大夫，經不言氏；欲言微者，而書其名，故執不知問。
○註“以俠卒也”。
○解云：隱九年春“俠卒”，傳云：“俠者何？吾大夫之未命者也”，彼註云“以無氏而卒之也”。然則此亦無氏而書見，故知未命之大夫也。
○註“輒發”至“貶也”。
○解云：凡內大夫不書氏有二義；若未命大夫亦無氏，而此與俠是也；貶者亦無氏，即無駭與翬之是也，故此註云“無氏嫌貶也”。
○註“所以”至“夫也”。
○解云：欲道俠之卒當隱公之世，故得書之。
○註“盟不”至“之略”。
○解云：《春秋》之例，不信者日，下十二年“及鄭師伐宋。丁未，戰於宋”，是其違信矣。不日者，正以未命大夫，故責之略也。
○註“蔡稱”至“字例”。
○解云：正以隱八年“蔡侯考父卒”，故有其姑姊妹淫於陳侯佗之事。在上六年。
公會宋公於夫童。○夫童，音扶；下音鍾，又如字，《左氏》作“夫鍾”。
鼕，十有二月，公會宋公於闞。○闞，口暫反。
十有二年，春，正月。
夏，六月，壬寅，公會紀侯、莒子盟於毆蛇。○毆蛇，丘於反，又音麯侯反。蛇，音移，又音池。《左氏》作“麯池”。
秋，七月，丁亥，公會宋公、燕人盟於穀丘。○燕，音胭。
八月，壬辰，陳侯躍卒。不書葬者，佗子也。佗不稱侯者，嫌貶在名例，不當絶，故復去躍葬也。○躍，予若反。佗子，大何反。故復，扶又反，下同。去，起呂反。
公會宋公於郯。○郯，音談，二傳作“虛”。
鼕，十有一月，公會宋公於龜。○丙戌，公會鄭伯盟於武父。○父，音甫。
丙戌，衛侯晉卒。不蒙上日者，《春秋》獨晉書立記卒耳。當蒙上日，與不嫌異於篡例，故復出日明同。
[疏]註“不蒙”至“明同”。
○解云：《春秋》之例，篡不明者，至卒時合去日以略之，即僖二十四年鼕，“晉侯夷吾卒”；襄十八年鼕十月，“曹伯負芻卒於師”之屬是也。若其篡明，有立、入之文者，不嫌非篡，故不勞去日，即僖十七年鼕十二月，“乙亥，齊侯小白卒”；莊二十一年“夏，五月，辛酉，鄭伯突卒”之屬是也。今此衛侯晉亦隱四年有立文，不嫌非篡，當日。若不重言丙戌，則嫌不蒙上日，以其篡故略之，是以重言丙戌以明嫌也。而言獨晉書立者，鄭突、齊小白皆上有人文，不言立，故言獨。
十有二月，及鄭師伐宋。丁未，戰於宋。戰不言伐，此其言伐何？闢嫌也。惡乎嫌？嫌與鄭人戰也。時宋主名不出，不言伐，則嫌內微者與鄭人戰於宋地，故舉伐以明之。宋不出主名者，兵攻都城，與郎同義。○惡乎，音烏，十三年傳同。
[疏]註“宋不”至“同義”。解云：上十年“來戰於郎”，註云“魯不復出主名者，兵近都城，明舉國無大小，當戮力拒之”是也。
此偏戰也。何以不言師敗績？內不言戰，言戰乃敗矣。
[疏]“此偏”至“敗矣”。
○解云：上十年郎戰之下巳有此傳，今復發之者，上經來戰於魯，此則往戰於宋，嫌其異，故明之。
十有三年，春，二月，公會紀侯、鄭伯。己巳，及齊侯、宋公、衛侯、燕人戰，齊師、宋師、衛師、燕師敗績。曷為後日？據鞍之戰先書日。○鞍，音安。
[疏]註“據鞍”至“書日”。
○解云：成二年六月癸酉雲雲，“及齊侯戰於鞍”是也。
恃外也。其恃外柰何？得紀侯、鄭伯，然後能為日也。得紀侯、鄭伯之助，然後乃能結戰日以勝。君子不掩人之功，不蔽人之善，故後日以明之。○勝，詩證反。蔽，必婢反。內不言戰，此其言戰何？據公敗宋師於菅。○菅，古顔反。
[疏]註“據公”至“於菅”。解云：在隱十年。
從外也。從外諸侯相與戰例。曷為從外？據戰於宋，不從外言敗績。
[疏]註“據戰”至“敗績”。
○解云：即上十二年也，於時有鄭人不書敗績之文矣。
恃外，故從外也。明當歸功於紀、鄭，故從紀、鄭言戰。何以不地？據在下句。
[疏]註“據在下句”。
○解云：即下云“郎亦近矣，郎何以地”。
近也。惡乎近？近乎圍。郎亦近矣，郎何以地？郎猶可以地也。郎雖近，猶尚可言其處。今親戰竜門，兵攻城池，尢危，故恥之。績，功也。非義不戰，故以功言之。不言功者，取其積聚師衆，有尊卑上下次第行伍，必出萬死而不奔此，故以自敗為文，明當坐也。燕戰稱人，敗績稱師者，重敗也，戰少而敗多。言及者，明見我為主，故得汲汲敗勝之文。○處，昌慮反。行，戶郎反。
[疏]“郎猶可以地也”。
○解云：即上十年“齊侯、衛侯、鄭伯來戰於郎”是也。。
○註“郎雖”至“其處”。
○解云：謂郎雖在郊內，仍非攻城，猶可以舉其地。
○註“今親”至“恥之”。
○解云：《春秋說》雲“竜門之戰，民死傷者，滿溝也”者，主說此經，故知之。
○註“績功”至“不戰”。
○解云：凡書兵者，正得奉王命伐無禮，乃有戰事，故言非義不戰。
○註“必出萬死”。
○解云：若武王萬民致死而定天下之類。
○註“燕戰”至“敗也”。
○解云：蓋師不盡戰，故言戰少；敗時悉走，故言敗多。而莊二十八年“齊人伐衛，衛人及齊人戰，衛人敗績”，傳即據此經云“敗者稱師，衛何以不稱師？未得乎師也”，彼註云“未得成列為師也。詐戰不言戰，言戰者，衛未有罪，方欲使衛主齊見直文也”者是。
三月，葬衛宣公。背殯用兵而月，不危之者，衛弱於齊、宋，不從亦有危，故量力不責也。○背殯，音佩，後“背殯”皆放此。
[疏]註“背殯”至“責也”。
○解云：隱三年傳云“當時而不日，正也。當時而日，危不得葬也”。然則衛宣公去年十一月卒，至今年三月，正當五月之際，而又背殯用兵，宜書日以見危，而不日者，正以量力不責故也。
夏，大水。為竜門之戰，死傷者衆，民悲哀之所致。○為，於偽反。
秋，七月。
鼕，十月。
十有四年，春，正月，公會鄭伯於曹。
無冰。何以書？記異也。周之正月，夏之十一月，法當堅冰。無冰者，溫也。此夫人淫泆，陰而陽行之所致。○泆，音逸。行，下孟反。
夏，五。鄭伯使其弟語來盟。“夏，五”者何？無聞焉爾。來盟者，聘而盟也。不言聘者，舉重也。內不出主名者，主國也，莅盟可知。莅盟、來盟例皆時。時者，從內為王義，明王者當以至信先天下。○莅盟，音利，又音類，下同。
[疏]“夏五者何”。
○解云：正以文異常例，故執不知問。
○註“莅盟”至“天下”。
○解云：其莅盟書時者，僖三年“鼕，公子友如齊莅盟”；定十一年鼕，“叔還如鄭莅盟”之屬是也。其來盟書時者，宣七年“春衛侯使孫良夫來盟”之屬是也。而文十五年春，“三月，宋司馬華孫來盟”書月，彼註云“月者，文公微弱，大夫秉政，宋亦蔽於三世之黨，二亂結盟，故不與信辭”是也。然則來盟之例，例不言月，而此言夏五，師所不說，何氏以“五”字或衍文，故如此解。
秋，八月，壬申，禦廩災。禦廩者何？粢盛委之所藏也。黍稷曰粢，在器曰盛。委，積也。禦者，謂御用於宗廟。廩者，釋治穀名。禮，天子親耕，東田千畝，諸侯百畝。後夫人親西郊采桑，以共粢盛祭服，躬行孝道以先天下。○廩，力甚反。粢盛，音咨；下音成。委，於鬼反，註同。積，子賜反。共，音恭。
[疏]“禦廩者何”。
○解云：欲言宮室，而文言禦廩；欲言倉庫，今被災之，於義不強，故執不知問。
○註“廩者，釋治穀名”。
○解云：謂廩之言藻之義故也。
○註“禮天”至“天下”。
○解云：皆出《祭義》之文。禦廩災，何以書？
記災也。火自出燒之曰災。先是竜門之戰，死傷者衆，桓無惻痛於民之心，不重宗廟之尊，逆天危先祖，鬼神不饗，故天應以災禦廩。○應，應對之應。
[疏]“禦廩災，何以書”。
○解云：嫌覆問上粢盛委之所藏，故不但言何以書。
[疏]註“火自”至“曰災”。
○解云：《公羊》之例，內悉言災，而復言火自出燒之者，入《春秋》始有此災，欲通人火不書之義也。
乙亥，嘗。常事不書，此何以書？譏，何譏爾？譏嘗也。譏新有禦廩災而嘗之。曰：“猶嘗乎？難曰四時之祭不可廢，則無猶嘗乎？○難，乃旦反。禦廩災，不如勿嘗而巳矣。當廢一時祭，自責以奉天災也。知不以不時者，書本不當嘗也。
[疏]註“知不”至“嘗也”。
○解云：周之八月，非夏之孟秋，而反為嘗，故以不時言之。
鼕，十有二月，丁巳，齊侯祿父卒。
宋人以齊人、衛人、蔡人、陳人伐鄭。以者何？行其意也。以己從人曰行。言四國行宋意也。宋前納突求賂，突背恩伐宋，故宋結四國伐之。四國本不起兵，當分別之，故加以也。宋恃四國乃伐鄭，四國當與宋同罪，非為四國見輕重。○背，音佩。別，彼列反。見，賢遍反。
[疏]“以者何”。
○解云：正以宋非強國而以齊、衛，故執不知問。
○註“宋前納突求賂”。
○解云：上十一年宋人執鄭祭仲，“突歸於鄭”是。
○註“突背恩伐宋”者。
○解云：上十二年“及鄭師伐宋。丁未，戰於宋”是也。
十有五年，春，二月，天王使傢父來求車。何以書？譏。何譏爾？王者無求，求車非禮也。王者千裏，幾內租稅，足以共費；四方各以其職來貢，足以尊榮，當以至廉無為率先天下，不當求。求則諸侯貪，大夫鄙，士庶盜竊。求例時，此月者，桓行惡不能誅，反從求之，故獨月。○共費，音恭；下芳味反。行，下孟反，下“行惡”同。
[疏]“何以書”至“禮也”。
○解云：隱三年“武氏子來求賻”之下，傳云“何以書？譏。何譏爾？喪事無求，求賻非禮也”。然則彼已有傳，而重發之者，正以彼雲“喪事無求”，恐此吉時得求，故明之。
○註“諸侯”至“盜竊”。
○解云：相對為優劣之稱也。
○註“求例時”。
○解云：隱三年“秋，武氏子求賻”，文九年“春，毛伯來求金”之屬是也。
三月，乙未，天王崩。桓王也。
夏，四月，己巳，葬齊僖公。當時而日者，背殯伐鄭，危之。
[疏]註“當時”至“危之”。
○解云：去年十二月齊侯卒，至今年四月，是為當時隱三年傳云“當時而不日，正也；當時而日，危不得葬”。今此書日，故曰危也。其背殯伐鄭者，即去年鼕十二月“宋人以齊人”巳下“伐鄭”是。
五月，鄭伯突出奔蔡。突何以名？據衛侯出奔楚不名。不連爵問之者，並問。上已名，今復名，故使文相顧。○復，扶又反，下註“故復”，及傳文“復入”並註下“不復”皆同。
[疏]註“據衛”至“不名”。
○解云：在僖二十八年夏。
○註“不連”至“並問”。
○解云：正以下十六年傳云“衛侯朔何以名”，哀八年傳云“曹伯陽何以名”，故决之。
○註“上巳”至“相顧”。
○解云：欲言十一年已書名，故言復也。
奪正也。明祭仲得出之，故復於此名，著其奪正，不以失衆錄也。月者，大國奔例月，重乖離之禍，小國例時。
[疏]註“著其”至“錄也”。
○解云：决襄十四年夏四月，“己未，衛侯衎出奔齊”之屬，書其名者，為失衆錄之故也。
○註“月者”至“之禍”。
○解云：下十六年十一月，“衛侯朔出奔齊”，及此書五月之屬皆是。
○註“小國例時”。
○解云：昭三年鼕，“北燕伯款出奔齊”之屬是也。
鄭世子忽復歸於鄭。其稱世子何？據上出奔不稱世子。
[疏]註“據上”至“世子”。
○解云：上十一年“鄭忽出奔衛”是也。
復正也。欲言鄭忽，則嫌其出奔還入，與當國同文，反更成上鄭忽為當國，故使稱世子明復正，以效祭仲之權，亦所以解上非當國也。
[疏]註“欲言”至“復正”。
○解云：莊九年夏，“齊小白入幹齊”，傳云“曷為以國氏？當國也”者是也。
○註“以效祭仲之權”。
○解云：即上十一年傳云“而忽可故反”是也。
曷為或言歸，或言復歸？復歸者，出惡，歸無惡；復入者，出無惡，入有惡。入者，出入惡；歸者，出入無惡。皆於還入乃別之者，入國犯命，禍重也。忽未成君出奔，不應絶。出惡者，不如死之榮也。入無惡者，出不應絶，則還入不應盜國。○別，彼列反。
[疏]“曷為或言歸”。
○解云：僖三十年“衛侯鄭歸於衛”之屬是。○“或言復歸”。
○解云：此經是也。○“復入者”至“有惡”。
○解云：襄二十三年“晉欒盈復入於晉”之屬是也。○“入者，出入惡”。
○解云：下文“許叔入於許”，“鄭伯突入於櫟”之屬是也。
許叔入於許。稱叔者，春秋前失爵，在字例也。入者，出入惡，明當誅也。不書出時者，略小國。
[疏]註“稱叔”至“字例”。
○解云：正以莊十六年“同盟於幽”，經書許男故也。
○註“不書”至“小國”。
○解云：正以上文忽與突出入並書故。
公會齊侯於鄗。○鄗，戶老反，又火各反，《左傳》作“艾”，《穀梁》作“蒿”。
邾婁人、牟人、葛人來朝。皆何以稱人？據言朝也。
[疏]註“據言朝也”。
○解云：正以隱十一年傳云“諸侯來曰朝”。
夷狄之也。桓公行惡，而三人俱朝事之。三人為衆，衆足責，故夷狄之。
秋，九月，鄭伯突入於櫟。櫟者何？鄭之邑。曷為不言入於鄭？據齊陽生立陳乞傢，言入於齊。○櫟，力狄反，一音匹沃反。
[疏]“櫟者何”。
○解云：欲言國都，不言鄭；欲言入於鄭，復言櫟邑，故執不知問。
○註“據齊”至“於齊”。
○解云：在哀六年。彼傳云“景公死而捨立，陳乞迎陽生於諸其傢”，“諸大夫不得巳，皆逡巡北面，再拜稽首而君之爾”。然則陽生實入於陳乞傢，而言入於齊。今突入於櫟，而不言於鄭，故難之。
末言爾。末者，淺也。解不言入國意。曷為末言爾？據俱篡也。祭仲亡矣。亡，死亡也。祭仲亡則鄭國易得，故明入邑則忽危矣，不須乃入國也，所以效君必死，國必亡矣。○易，以豉反。然則曷為不言忽之出奔？據上言出奔也。言忽為君之微也。祭仲存則存矣，祭仲亡則亡矣。言忽微弱甚於鴻毛，僅若匹夫之出耳，故不復錄，皆所以終祭仲之言，解不虛設危險之嫌。
[疏]註“皆所”至“之言”。解云：上雲祭仲亡則亡矣者，所以效十一年“君必死，國必亡”之文。今此傳云“言忽為君之微也”已下者，可以終十一年“國可以存易亡”之文，故言皆所以終祭仲之言也。十一年雖不出祭仲之口，但傳傢為祭仲而為此辭，故得雲祭仲之言也。
○註“解不”至“之嫌”。
○解云：權者，危險之事，祭仲比來欲為君存國，非徒然也。但國內凡人嫌其虛設，故作經傳以解之，故曰解不虛設危險之嫌。
鼕，十有一月，公會齊侯、宋公、衛侯、陳侯於侈，伐鄭。月者，善諸侯徵突，善錄義兵也。不舉伐為重者，用兵重於會，嫌月為桓伐有危舉，不為義兵錄，故復錄會。○侈，昌氏反，二傳作“袲”。為桓，於偽反，下同。
[疏]註“月者”至“錄會”。
○解云：正以隱七年“秋，公伐邾婁”之屬，則言徵伐例時，而此書月，故决之。
十有六年，春，正月，公會宋公、蔡侯、衛侯於曹。
夏，四月，公會宋公、衛侯、陳侯、蔡侯伐鄭。
秋，七月，公至自伐鄭。緻者，善桓公能疾惡同類，比與諸侯行義兵伐鄭。緻例時，此月者，善其比與善行義，故以致，復加月也。○復，扶又反。
[疏]註“緻者”至“伐鄭”。
○解云：桓是篡賊，動作有危，今能疾篡脫危而至，故致之。
○註“緻例時”。
○解云：即上二年“鼕，公至自唐”之屬是。
鼕，城嚮。○嚮，式亮反。
十有一月，衛侯朔出奔齊。衛侯朔何以名？據衛侯出奔楚不名。
[疏]“衛侯朔何以名”。
○解云：嫌問出奔之屬何以名，故復連句問之。
○註“據衛”至“不名”。
○解云：在僖二十八年。
絶。曷為絶之？據俱奔也。得罪於天子也。其得罪於天子奈何？見使守衛朔，朔，十二月朔政事也。月所以朝廟告朔是也。而不能使衛小衆。時天子使發小衆，不能使行。越在岱陰齊，越，猶走也。岱，岱宗，泰山也。山北曰陰。先言岱陰，後言齊者，明名山大澤不以封諸侯，以為天地自然之利，非人力所能加，故當與百姓共之。傳著朔在岱陰者，明天子當及是時未能交連五國之兵早誅之。
[疏]註“明天子”至“誅之”。
○解云：其五國者，莊五年“鼕，公會齊人、宋人、陳人、蔡人伐衛”是。
屬負茲捨，不即罪爾。屬，託也。天子有疾稱不豫，諸侯稱負茲，大夫稱犬馬，士稱負薪。捨，止也。託疾止不就罪。○屬負茲，音燭，註同。屬，託也。諸侯有疾稱負茲，言朔託有疾。
[疏]註“天子”至“負薪”者。
○解云：皆漢禮之名。豫，詁為樂。諸侯言負茲者，謂負事繁多，故緻疾。大夫言犬馬者，代人勞苦，行役遠方，故緻疾。士稱負薪者，祿薄不足代耕，故緻疾。
十有七年，春，正月，丙辰，公會齊侯、紀侯盟於黃。
二月，丙午，公及邾婁儀父盟於趡。本失爵在名例，中朝桓公稱人。今此不名者，蓋以為儀父最先與隱公盟，明元功之臣，有誅而無絶。○趡，翠癸反。
[疏]註“本失”至“在名例”。
○解云：正以隱元年得褒，乃書字故也。
○註“中朝”至“名者”。
○解云：即上十五年“邾婁人、牟人、葛人來朝”是。
○註“蓋以”至“之臣”。
○解云：隱元年“公及邾婁儀父盟於昧”是也。
○註“有誅而無絶”。
○解云：有誅者，十五年稱人，是責之。無絶者，今還其字，無絶其功故也。
五月，丙午，及齊師戰於奚。夏者，陽也。月者，陰也。去夏者，明夫人不係於公也。此戰蓋由桓公曰“同非吾子”雲爾。○去，起呂反，下同。
[疏]註“此戰”至“雲爾”。
○解云：莊元年傳云“公曰‘同非吾子’”是。然則夫人姜氏三年至魯，六年九月莊公乃生，桓公何雲同非吾子？蓋夫人譖之也。或云蓋在齊之日已共私通，魯侯知之，悼恨之言耳。
六月，丁醜，蔡侯封人卒。
秋，八月，蔡季自陳歸於蔡。稱字者，蔡侯封人無子，季次當立，封人欲立獻舞而疾害季，季闢之陳。封人死，歸反奔喪，思慕三年，卒無怨心，故賢而字之。出奔不書者，方以起季奔喪歸，故使若非出奔歸。不稱弟者，見季不受父兄之尊，起宜為天子大夫。天子大夫不得與諸侯親通，故魯季子、紀季皆去其氏，唯卒以恩錄親，季友、叔肸卒是也。
[疏]註“魯季”至“其氏”。
○解云：即閔元年“季子來歸”，莊三年“紀季以酅入於齊”是也。○“唯卒”至“是也”。
○解云：即僖十六年“公子季友卒”，宣十七年“公弟叔肸卒”是也。
癸巳，葬蔡桓侯。稱侯者，亦奪臣子辭也。有賢弟而不能任用，反疾害之而立獻舞，國幾並於蠻荊，故賢季抑桓稱侯，所以起其事。○幾，音祁。並，必政反，又如字。
[疏]註“稱侯”至“其事”。
○解云：正以諸侯之葬皆稱公，故决之。
及宋人、衛人伐邾婁。
鼕，十月，朔，日有食之。是後夫人譖公，為齊侯所誘殺。去日者，著桓行惡，故深為內懼其將見殺無日。○行，下孟反。為，於偽反。
[疏]註“去日”至“無日”。
○解云：若以隱三年傳言之，即某月某日朔日有食之者，食正朔。若言某月某日日有食之者，謂二日食也。若言某月日有食之者，謂食在晦也。今此言朔而不書日，故此解之。
十有八年，春，王正月，公會齊侯於濼。○濼，郎沃反，又音洛，《說文》雲匹沃反。公夫人姜氏遂如齊。公何以不言及夫人？據公及夫人會齊侯於陽穀。
[疏]註“據公”至“陽穀”。
○解云：在僖十一年。
夫人外也。若言夫人，巳為公所絶外也。
[疏]註“若言”至“外也”。
○解云：欲言不假言及，是外之意。
夫人外者何？內辭也。內為公諱辭。○為，於偽反。其實夫人外公也。時夫人淫於齊侯而譖公，故云爾。言遂者，起夫人本與公出會齊侯於濼，故得並言遂如齊。不書夫人會，書夫人遂者，明遂在夫人。齊侯誘公使遂如齊，以夫人譖公故。○譖公，側鴆反，下同。
夏，四月，丙子，公薨於齊。不書齊誘殺公者，深諱恥也。地者，在外為大國所殺，於國尤危。國重，故不暇隱也。
[疏]註“不書”至“恥也”。解云：如此註者，正决昭十一年“楚子虔誘蔡侯般殺之於申”之文也。
○註“地者”至“隱也”。
○解云：魯侯被殺，例不舉地，故隱公、閔公直言薨而巳。今此言齊，故如此解。
丁酉，公之喪至自齊。凡公薨外緻日者，危痛之。外多窮厄伐喪，內多乘便而起，不可不戒慎。加之者，喪者死之通辭也，本以別死生，不以明貴賤，非配公之稱，故加之以絶。○便，婢面反。別，彼列反。稱，尺證反。
[疏]註“凡公”至“痛之”。○即此及定元年“夏，六月，癸亥公之喪至自乾侯”之屬是也。
秋，七月。
鼕，十有二月，已醜，葬我君桓公。賊未討，何以書葬？據隱公也。讎在外也。讎在外，則何以書葬？據俱讎也。君子辭也。時齊強魯弱，不可立得報，故君子量力，且假使書葬。於可復讎而不復，乃責之，諱與齊狩是也。桓者，謚。禮，生有爵，死有謚，所以勸善懲惡也。禮，諸侯薨，天子謚之。卿大夫受謚於君，唯天子稱天以誄之。蓋以為祖祭乃謚，可酉公之喪至自齊；丁巳葬我君定公，雨不剋葬，戊午日下昃乃剋葬是也。以公配謚者，終有臣子之辭。上葬日者，起生者之事也，且明王者當遣使者與諸侯共會之。加我君者，錄內也，猶君薨地也。○懲，直升反。使，所吏反。
[疏]註“諱與齊狩是也”。
○解云：莊四年“鼕，公及齊人狩於郜。公曷為與微者狩？齊侯也。齊侯則其稱人何？諱與讎狩”是也。
○註“禮諸”至“誄之”。解云：即《曾子問》曰“賤不誄貴，幼不誄長，禮也”，鄭註云“誄，纍也。纍列生時行跡，讀之以作謚。謚當由尊者成”；又云“唯天子稱天以誄之”，註云“以其無尊焉”；又云“諸侯相纍，非禮也”是也。○“蓋以”至“是也”。
○解云：所以知祖祭乃謚者，正以公之喪至自齊，未有謚。丁巳葬我君定公，欲葬遇雨不得葬。經書定公，故知宜是作祖祭時為之也。《禮記·檀弓下》篇雲：“公叔文子卒，其子戍請謚於君雲：‘日月有時，將葬矣。請所以《易》其名者。’”義亦通於此。
○註“上葬”至“地也”。
○解云：考諸古本，皆無“上”字，衍文。隱三年傳“過時而日，隱之”，註云“隱痛賢君不得以時葬，‘丁亥，葬齊桓公’是也”。然則此君四月薨，至於今十二月，亦是過時而日者，亦是痛其賢君不得以時葬，非其辭貞，故曰起生者之事，言其非為臣子矣。或者上葬為此上文之葬，若昭三年“葬滕成公”之下，註云“月者，襄公上葬，諸侯莫肯加禮，獨滕子來會葬，故恩錄之”之類也。
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| 序 | 隱公捲一（起元年，盡元年） | | 隱公捲二（起二年，盡四年） | 隱公捲三（起五年，盡十一年） | | 桓公捲四（起元年，盡六年） | 桓公捲五（起七年，盡十八年） | | 莊公捲六（起元年，盡七年） | 莊公捲七（起八年，盡十七年） | | 莊公捲八（起十八年，盡二十七年） | 莊公捲九（起二十八年，盡閔公二年） | | 僖公捲十（起元年，盡七年） | 僖公捲十一（起八年，盡二十一年） | | 僖公捲十二（起二十二年，盡三十三年） | 文公捲十三（起元年，盡九年） | | 文公捲十四（起十年，盡十八年） | 宣公捲十五（起元年，盡九年） | | 宣公捲十六（起十年，盡十八年） | 成公捲十七（起元年，盡十年） | | 成公捲十八（起十一年，盡十八年） | 襄公捲十九（起元年，盡十一年） | | 襄公捲二十（起十二年，盡二十四年） | 襄公捲二十一（起二十五年，盡三十一年） | | 昭公捲二十二（起元年，盡十二年） | 昭公捲二十三（起十三年，盡二十三年） | |
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第 I [II] 頁
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