第五十一章 大千眼开好识尘
第五十二章 谁堪与佛共指弹
第五十三章 面目悔向镜底讨
第五十四章 无花休怨春
第五十五章 一瞬光衣送夜穿
第五十六章 远峰不近看
第五十七章 诸仙犹羡凡里闲
第五十八章 落红偏爱作痴泥
第五十九章 光去千里留灯在
第六十章 睛彩吓朦胧
第五十一章 大千眼开好识尘
对于教理不通，光是做功夫，也是一种偏差。并非修禅不对，而是没有智慧的禅，很可能发生鬼定。鬼定就是五阴境界的定，我们对《楞严经》所言五阴境界要搞清楚。再来讲第六种病。
“六、名利坐禅，如扇提罗死堕地狱 ”。佛涅槃后也有位弟子叫扇提罗，打坐工夫非常好，一定好几天，实际上不是定，那叫 “熬 ”定，硬撑来的， “名利坐禅 ”，给人看的。过去在大陆也碰到很多这种情形，记得年轻时初学佛，听到杭州某某庙子有人闭关，那时没看过人闭关，不知闭关干什么？你哟喝了半天进去一下，看了要供养，人坐在里面打坐，四周围着玻璃，给人看的。当时虽然没有深入佛法，却觉得不是味道。
另外还有一件也是我亲眼所见，我经常拿来跟出家同学说笑。抗战胜利，从峨嵋山下来一个和尚，自南京到杭州，抗战八年未到杭州看西湖，第一个愿望，万事不管，先看看西子无恙乎！西湖庙子不多，大家都晓得峨嵋山来了个大和尚，有道，问之不知其名，戴顶斗笠，一天到晚双盘坐在那里，座前铺块毛巾，摆个洗脸盆。晚上回去，嗬！一脸盆的钱。我心里纳闷会是谁呢？一定是熟人。我一去看果然是个认识的和尚，他闭着双眼，我们两个讲话，知道他为盖庙子而来，他问我怎么也到杭州了？我说我家乡在这儿，回来要先跟地头蛇打个招呼，这是玩笑话。我问他搞了多少了，他说不少了。我告诉他赶快回去，他问为什么叫他回四川？我说你再不回四川来不及了！出家人不懂时局变化。这是真实之事，我不讲人名。
然而你说那人没有佛法吗？的确有一点，他是修净土的，我们虽然说说笑笑，开他玩笑，但对他还是很恭敬，他在峨嵋山，的确有一套。峨嵋山有座舍身崖。万丈悬崖，有许多人为祈求父母病愈而许愿从舍身崖跳下去。舍身崖靠西康大云山，西藏人带肉必用布覆盖。否则就被红嘴老鹰叼走。红嘴老鹰专吃人肉，在舍身崖下等人往下跳。这个和尚做了很多好事，在舍身崖没有路走，他想一个人慢慢走下去，有一次一不小心失足滑下去，结果还是没有舍身。我问他怎么回事？他说他也不知道，好像有人抬着，到了下面都是大岩石，走了三天路才回本庙，你看多高啊！他还是有一套，盘腿坐在那里，多少有 “名利坐禅 ”之嫌，若真为了名利坐禅，如扇提罗，死后堕入地狱。
入定不易莫陷定难
“七、设证得禅，即堕长寿天难 ”。要注意！这是真正坐禅，虽然没有学理，真坐禅入定绝对可以长寿。不过，在佛法来讲，学佛是求解脱，不求长生不老。佛法讲三灾八难，长寿即是一种灾难，一个人活得老不死是灾难，还有坐禅坐得好， “升天 ”也是灾难，升天福报大，福大即是灾难， “贫穷布施难，富贵发心难。 ”在佛法言，长寿天、福生天、广果天，都是八灾难之一。但话说回来，真能坐禅得定，长寿不是问题，如果诸位只求长寿，要多打坐，此话绝不假。 “设证得禅，即堕长寿天难 ”，假设证得了禅定，便堕在长寿天，三灾八难中之一难。话虽如此，如果你真有本事有工夫到达长寿天，一转而证得菩提而解脱，我并不反对。
“八、如水乳禅，教授学徒，绍三涂种子 ”。譬如念咒子、听声音，以各种各样的工夫，本是权巧方便，却当做是真禅，这是 “水乳禅 ”，牛奶加水，走了样的禅，拿这种方法来教授学生学禅，结果种的是三涂种子，地狱、饿鬼、畜牲下三涂。
“九、四众不沾真法之润，转就浇漓 ”。自己没有真正去作修证的工夫。
律以心戒为宗
律师十过者，一、但执外律，不识内戒；故被净名诃。二、执律名相诤计是非，不识见心苦集。三、然戒定慧相资方能进道，但律不慧不禅，何能进道？四、弘在名誉，志不存道，果在三涂。五、不遵遗嘱，不依念处修道，不依木叉而住。六、执律方便小教以为正理。而障大道。七、师师执律不同，弘则多加水乳。八、不依圣教传授，误累后生。九、四众不沾真法之润，转就浇漓。十、非止不能光显三宝，亦乃破佛法也。
“律师十过者 ”，此 “律师 ”是佛教中戒律的律师，不是法律上打官司的律师。律师所犯的十种错误有：
“一、但执外律，不识内戒；故被净名诃 ”，一般讲戒律的人，只知外形的条例，好比学法律不研究法理学。换言之，不研究法律哲学。例如四书五经、汉律、唐律，乃至宋元明清律是中国的法律哲学，建立在人伦道德上；而《礼记》等于中华民族五千年的一部大宪法，也是最重要的法理学，所以我经常鼓励学法律的人研究这本书。一般学校念的法律，不是大陆法系就是海洋法系的西方法律系统。我们的法律是参考日本演变而来，而日本则是学西洋法律，吾人自己的汉唐宋元明清所构成的法律系统，则无人研究。把自己的法律系统研究了，再配合礼记和佛教大、小乘的律学，一定是一部非常伟大的法律著作。这是讲到戒律，顺便一提人类道德重整的问题。
那么，他说一般守戒律的只注重外形。譬如吃素，有许多解释，可以说不在戒律范围内，也可以说在戒律范围内，因为生病时可不必，为什么呢？因这些问题是偏于外在的，那研究起来多了！戒律最主要的是内心的起心动念，心灭了，菩萨戒律八万四千法，都不犯，一切都在起心动念，动机有一点错误就犯戒，此是菩萨戒律。拿普通话说， “居心何在 ”。
所以他说一般讲戒律的只晓得执外律而不识内在的戒律，内在没有定力，一起心动念就犯戒。真讲戒律，大乘戒律，妄念不断等于是天天在犯戒，不管什么妄念，甚至善的妄念也已经犯了禅定戒 ——根本菩提大戒。
“故被净名诃 ”， “净名 ”即维摩居士。佛的十大弟子持戒第一的优波离尊者也被维摩居士诃责。有两个比丘犯戒，其罪应堕无间地狱，两个比丘烦恼得要命，心理受自责自谴的压力快要死了，后来被维摩居士痛骂一顿，连优波离律师也骂过去。结果两个比丘听了维摩居士的话后，当下悟道证得菩提。这是内律的道理，心念的关系。
同是天涯沦落人 相诤不如共识
“二、执律名相诤计是非，不识见心苦集 ”。只抓到戒律的名相，名即是观念，逻辑的概念；相即是现象，戒律的条文是戒相。他说一般研究戒律的，只晓得抓住戒律外表的名相，因此没有变成守戒，反而在心理上专门观察别人的是非善恶，这本身已经犯了戒。看这个也不对，看那个也不对，那个人眉毛打个结，他为什么不开心 ……，一天到晚观察人家，这是错误的！守执戒律的名相，因而变得 “诤计是非 ”，在是非心上计较。
我经常告诉同学，善恶之心的分辨就是是非。人类社会一切道德教育、法律、法治、民主等等人伦之道，就是明辨善恶是非，这是人道，很好。但是讲形而上道，明辨善恶的观念太厉害，即是非心太切，搞得嗔念太大，并且有许多是执在自以为是的善里，便很有问题。 “厚善薄恶 ”也是一种嗔念，对坏人看不惯，无法包容，没有慈悲心，也是一种错误。
这是戒律内在的范围，真正研究起来非常难，它不像普通人世间的法律，人世间的法律是比较刻板的，碰到了这个行为，以这个行为的事实来做判断；戒律是除了事实，更重进一步追究心理动机。至于佛法究竟的戒律，管你心理善恶是非动机，任何一个动机都是错，都是比量，都是非量，这就严重了！所以说起心动念都是犯戒。
“不识见心苦集 ”，他说只知执著戒律的名相，诤计是非，善恶心分别过激，自己不能反省，执著了见取见、戒禁取见，心理充满了苦。要灭掉一切苦，达到灭道，就得道了。
等持三学心在道
“ 三、然戒定慧相资方能进道，但律不慧不禅，何能进道？ ”戒定慧是三位一体的。晓得持戒，持心念之戒；晓得修定，做工夫；晓得参慧，戒定慧三样，平等平等，不可缺一，而且要真诚，不可轻忽。 “才能进道 ”，戒定慧等持，才可以谈进入修道的范围。 “但律不慧不禅，何能进道 ”，光晓得戒律，智慧没有，功夫也不到，如何开悟证道？
“四、弘在名誉，志不存道，果在三涂 ”。动机在标榜持戒，不要等毁谤人家，其实已有毁谤他人的犯意。为了名誉而遵守戒律，真正的动机、发心并不是为修道，这个果报是堕落三恶道。外表看起来是做善事，实际上，善的外形会招来恶果。
“五、不遵遗嘱，不依念处修道，不依木叉而住 ”。不管禅师、法师、律师，三种各异有所偏差，所以我常告诉大家修四念处，不净观、白骨观、安那般那数息，都是四念处的范围，（注：四念处又名四念住，即身念处、受念处、心念处、法念处。身念处是观身不净；受念处是观受是苦；心念处是观心无常；法念处是观法无我）不依念处修道，不依木叉而住，不管你修哪一个宗派法门，都是在破坏佛法，不是真正的修道，你看有多么严重！
“六、执律方便小教以为正理，而障大道 ”。戒律没有研究清楚，专门抓住细行来否定一切大行为。这点尤其青年同学要特别注意！不但学佛如此，一个人干事业也是如此。据我自己的经验，人，做任何伟大的事业，有个最大的弱点，喜欢在小事情上表现自己的精明，而且往往喜欢把自己的聪明用在小地方上。因此人很少有大英雄、大豪杰。大英豪小地方他一定知道，不知道那叫大胡涂蛋，不叫大英豪，但是知道了根本不在意，这是最难的，细行都知，而见地、着眼在大处，那才是大丈夫之行。
这句话，请青年朋友注意了！不但学佛如此，就是在世间做一个了不起的人，也应如此！我们读史书经常可以看到 “小人 ”，秦汉以后不大用 “小人 ”，汉朝历史叫 “细人 ”，闽南话也叫 “细人 ”，一点也没错，在小地方计较。我们学做人，尤其学佛，要把心胸、气度放大。不过，我经常有经验，某人本来蛮好，一学佛、一打坐，一下子变得大概跟我一样越来越小了！最后变成 “人扁 ”了！
这里《宗镜录》说不要执律小教的方便，以为是正理而障碍自己的大道，应该在小处要知道，而在大处着眼。
“七、师师执律不同，弘则多加水乳 ”。佛法从佛弟子以后，各个宗派、祖师，戒律规矩每个庙子不同，佛法变成牛奶加了水。 “师师执律不同 ”，每个老师所执戒律不同，虽然在弘扬戒律，若是加进自己主观的意见，那等于掺水入乳。
“十、非止不能光显三宝，亦乃破佛法也 ”。法师、禅师、律师，每一种都有十种毛病。永明寿禅师非常客气，实则从佛说的经典中全部节录下来并不只十点，他老人家已经笔下留情，只列举十点叫我们反省。
永明寿禅师为什么要提出这十种过失呢？因为上面引用《楞严经》直接告诉我们怎么明心见性，从这一段开始，要慢慢告诉我们修持方法以及悟道。
“ 是知若不观心，具如上之大失 ” 。这是永明寿禅师的话。所以要了解，真正修行，若不向心念上观心反照，就会发生上面所讲三十种偏差的过失。
如大智度论云，菩萨摩诃萨，若欲不空食国中之施者，当学般若波罗蜜。
龙树菩萨在《大智度论》中讲，走大乘道的人，要不空吃人世间一口饭，你就要研究如何智慧成就、超凡入圣。摩诃即 “大 ”，菩萨摩诃萨翻译成中文即 “大菩萨们 ”。菩萨梵文是菩提萨埵，简称菩萨，中文不好翻译，勉强翻译即是有道、成道、得道者为菩萨。中文刚开始也有翻成大士，后来觉得不恰当，又翻成开士。后来又认为这两个翻译仍不够圆满，干脆音译原文，叫做菩提萨埵。
菩萨摩诃萨假使要不空食人世间一粒米，换言之，没有成道以前，消耗了人世间生活的米粮，都还是欠债，将来要还的。尤其出家有一句话： “佛门一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛带角还 ”。要想不空食国人的布施，应当修学般若波罗蜜大智慧成就，要求大彻大悟。
又宝梁经云，若学大乘佛法者，受施主抟食如须弥山，受施主衣可敷大地，如不学者，若未堕僧数，十方无唾地处。
这里讲，你们要修大乘佛法的人，不管在家出家，自己专门去修持，接受别人的布施，受施主的一抟食就有如须弥山那么多。佛法中关于饮食分为好几种。人吃的饭叫抟食，又叫段食，一天三餐，加宵夜四餐，再加点心五餐，若再加喝茶信仰就六、七餐了，分段吃。中国人吃饭用筷子；西方人用刀叉；印度人吃饭用手抓；新疆人吃抓饭，一手捏起一团饭叫一抟食。段食以外有思食，思想是一种饭食。欲界众生靠段食；天人境界是思食；入定的人吃什么饭？思食，真正入了定，舌识不动，鼻识不呼吸，《八识规矩颂》提到 “眼耳身三二地居 ”，与这个道理有关。佛说修大乘佛法接受人家一碗饭、一抟食的布施，就像须弥山那么多。你要晓得吃一口饭很不容易，那都是社会上许多劳苦功高者的付出，我们才吃得到，你不修道没有成就，欠的都是帐。 “受施主衣，可敷大地 ”，受施主布施一件衣服，甚 “如不学者 ”，修道人不好好学，即使接受一件衣也还报不了，因为这都是社会大众功劳、血汗的成绩，我们凭什么该享受？学佛的人要晓得这个道理，如果你悟了道，可以还，那还的方法很多。
“若未堕僧数 ”，所以出家要真正做一个僧，什么僧？要证果悟道，做个贤圣僧，那可以。不然， “十方无唾地处 ”，换言之，不修行不成道，空过一生，尽管这个世界土地这么大，连吐一口口水那么丁点大的地方，都没有你的份，你非堕落不可。有那么严重！
“无唾地处 ”是佛在印度形容而翻译成中文的文字，假使不用梵文词句翻，直接以中文翻译就是他生来世 “无立锥之地 ”，站都没有你站的地方。换言之，没有人身给你变啦！这块土地你还有资格站吗？没有资格在地球上站，因为你再变出来就不一定是人啦！这都是佛说的，不是我说的，不要搞错了。
学问之道
维摩经亦云，敬学如师，才起学心，便有为人天之分。
《维摩经》也说，真正学佛修道的人，要发起真正的恭敬心。对任何一种学问知识，尤其佛法的见地，要敬它，不是敬老师，这个学问本身就是老师，就是佛在这里也一样，会 “敬学如师 ”。只要真正发起对人、对法、对学问的恭敬心的人，你发起这种修行、学习的心，便有人天的立定点甚至已经天人合一，超越人世间了！
大家求学，往往因为好奇、喜欢、兴趣，问他为什么学？有兴趣，这个话拿学佛来讲，先打三百下手心，赶出山门外。这个 “兴趣 ”很难听，其动机不是一种恭敬的追求心追求真理。所以《维摩经》告诉我们，求佛法一定要发起恭敬心。
或闻宗镜一句，定成佛无疑。
这是真的，《宗镜录》所辑全是佛经的精华，抓住其中一点，决定可以成功。
故法华经云，若有闻是法，无一不成佛，唯除未闻者，盲冥不信人。
《法华经》说 “唯信能入 ”。这个不是迷信之信，要正信，要自己证进来的信。当然正信前总有迷信的一段过程。我经常跟朋友讲，你不要搞这个玩意，搞这个要问自己发疯没有？硬发疯摸进来，还必须具备一个肯上当的心情，发疯要上这个当，你把它抓一下看看！它究竟是个什么东西？其实不但学佛法，任何一门学问，不发 “疯 ”不会成功的。你说你聪明，这个东西研究研究，一副专家很懂的样子，戴个厚厚的手套，表现得很聪明，实际上这种人反而是个大笨蛋，百无一成，因为他自以为聪明。
所以要诚敬心，以诚敬心由肯放手投入的 “迷 ”信而进入正信，无有不成功的。
一个儒生的佛缘
若已闻者，皆是曩因既受衣珠，曾亲佛会，不可放逸，须志披寻。
这是告诫我们的。假使已经听闻到，也都是过去生的因缘，不是这一生的因缘， “曩 ”即过去。佛家讲三世因果，不是这一世的因缘，而是多生的因缘。譬如昨晚找资料，偶然翻到二百多年前清朝人写的一本书，很有意思。他说明朝末年满清入关时，有个读书人，不信佛的。过去的儒家不得了！对宗教观念很排斥，看到和尚道士，理都不理，认为是妖魔鬼怪。哪像现在奖励大专青年研究佛法，没有这回事！年轻人搞这一套事，老一辈的人眼睛瞪得像鸭蛋那么大，斥之为邪门、异端，门口贴张条子： “僧道无缘 ”，不要来化缘。这个人也是如此，学问、修养好，又有功名，明朝亡国，满清入关，他也不出来做官，意志清疏，行止潇洒。有一天跑到一个庙子的小庵堂，有二、三个比丘尼在那里，他无聊随便翻翻经典，看到《金刚经》，站在那里不动。看完了讲一句话： “我这个一生几乎错过了！ ”也不晓得怎么了。此人回来以后就开始打坐，六年以后圆寂了！玉津双垂，头顶放光。儒家一般都不信的也都亲眼看到。 “玉津双垂 ”，死时鼻孔流出来的不是鼻涕水，而是白玉一样的筷子插下来，比烧的舍利子还高一点，玉津散掉就烧出舍利子。整个村庄风云雷雨，异香三天。这是一个读书人反对佛法，到了晚年幡然觉醒，最后得到这个成就。这就是正信的道理。这种人不是一生的因缘， “皆是曩因既受衣珠 ”。贫子衣中珠，《法华经》的比喻。这个 “衣 ”不是我们身上穿的衣，把衣服脱了还有一件衣，是妈妈给我们用皮做的，不要本钱，是爸爸妈妈给的本钱，穿了几十年，这件衣服里就有无价的宝珠，你找到就成佛了！这是《法华经》上的形容。
“曾亲佛会，不可放逸，须志披寻 ”，亲自见到过佛说法，所以这一生有这个因缘，绝不可放逸，要立志把经典翻开、披开去找、去研究，不要买了经典放在那里陈设给人看的，没有自己去披寻。
忽遇缘差，空无所得。所以瑜伽论云，不缓加行中，又能如是勇猛精进，谓我今定当趣证，所应证得，不应慢缓。何以故？我有多种横死因缘，所谓身中，或风、或热、痧痰发动，或所饮食，不正消化，住在身中，或宿食病，或为于外，蛇蝎蚰蜒，百足等类诸恶毒虫之所蛆螫，或复为人非人类等之所惊恐。因斯夭没，于如是等诸横死处，恒常思惟，修无常想，住不放逸。
莫等闲白了少年头
他告诉我们大家，尤其年轻人，既然知道这条形而上的路，是为自己而学，为自己找生命的根源而学佛，就不能够慢慢来。其他为谋生、为职业而学的知识也应该学，但是为形而上道，《瑜伽师地论》说： “不缓加行中 ”，拿土话讲就是 “慢不得 ”，不能说今天没空，等到明天再来，要勇猛精进。他接着又说，人随时可能死亡，你不要认为自己还年轻，人有种种的死法，身体里或者一下风动，气不对，或者高烧使你死；或者痰塞使你死；或者饮食中毒、胃溃疡、消化不良，各种坏食残积身中；或者在身外被虫咬伤等等，有各种死亡。譬如前两天媒体报导有个小孩在屋外棚架下被猪咬死，才几岁的小孩，本来有七、八十年的未来，谁知道会被猪吃了指脚而致死。生命是很脆弱、最靠不住的，求真理、自己生命来源的这个学问，不可以迟疑。你说等等，儿女结婚，没事再来，等一下又抱孙子 ……，来不及的，要赶快啊！
第五十二章 谁堪与佛共指弹
本书作者永明寿禅师是在宋朝初年，看到当时的佛法、佛教已经分道扬镳。宗教修持的人与研究经典的人，彼此不能够融通，换言之，大家对学佛如何求证的功夫没有了！因此永明寿禅师对当时佛教佛法这种普遍的情形作了一番批评。批评以后又劝大家学佛要切实修持。那么，讲修持，同时要知道修持不是那么简单，不管净土宗、禅宗、密宗哪一种修法，必须把学理、教理融会贯通，配合修持方法切实求证。
现在继续讲永明寿禅师教我们如何修持，怎么修止观。
由住如是不放逸故，恒自思维，我之寿命，偿得更经七日六日五日四日三日二日一日一时半时须臾，或经食顷，或从入息至于出息，或从出息至于入息，乃至存活经尔所时，于佛圣教，精勤作意，修习瑜伽，剂尔所时，于佛圣教，我当决定多有所作，如是名为不缓加行。
这一段不作字句分析，注意前后两句话： “由住如是不放逸故 ……名为不缓加行 ”。 “加行 ”是佛学名词，就是现代名词 “加工 ”的意思，如棉纱加工成布；布再加工染色成花布。学佛的人要赶紧加工，加工的道理就是 “不放逸 ”。
佛学上有两个名词： “精进”、 “不放逸 ”。看似意近，但两者还是有别。 “精进 ”是非常努力地用功，好比做生意赚钱，昼夜苦思如何把别人口袋里的钱哄到自己口袋里。昼夜努力叫精进。
“不放逸 ”就是不马虎，与精进不同，一般人总是原谅自己，原本今天想要修持、打坐、念经，因为吃得太饱消化不良，先睡一下，等消化完了再念佛，这个就是放逸。原谅自己，对自己很宽松，或者今天有一点不舒服，马马虎虎先休息，明天一早起来努力。第二天闹钟响了又觉得太早，再睡半个钟头，一睡三个钟头又过去了！这个就是放逸。精进是积极的；放逸是消极的。
这一段告诉我们真正学佛用功的人要不放逸， “不缓加行 ”，不可慢，不可纵容自己，要努力加工。下面提出一个问题：
有宗有教名 “宗教 ”
问：义学多乐听读，禅宗唯精内观，然教观二门缺一不可，若但观心而不寻教，堕暗证上慢之愚；若但寻教而不观心，受执指数宝之诮，有不达者递相是非。今宗镜广搜祖教意足，请为微细开拆，以决深疑。
在中国佛教，讲道理、研究佛学理论的叫 “义学 ”。过去讲经的法师叫 “义学沙门 ”，专门研究经典。
义学的人 “多乐听读 ”，喜欢研究经典，或者喜欢读经、听经。禅宗一般修法不管这些，专打坐、内观，参究用功，也不管经教不经教，懂一点《六祖坛经》，好像已经很对得起六祖了，只管自己用功。一个是宗，一个是教，两个合起来叫 “宗教 ”，也叫做 “教观 ”，教是研究佛经教理；观是反观、反照自己。
“然教观二门缺一不可 ”，真正学佛的人，研究佛经理论与修持，少一样都不可。
“若但观心而不寻教，堕暗证上慢之愚 ”，他说假使只观察自己内心修持，而不研究佛学经典的理论，容易堕落在昏暗傲慢的愚昧中，未证言证。研究经典理论是要找出自己怎么修持的方法，并不是只求学问好，写佛学文章给人家看。 “暗证 ”是求证不到，譬如我们都晓得佛法言空，我们空得了吗？什么都空不了！脾气来的时候，一边晓得空，一边脾气照发不误；有烦恼来了，明明知道空，烦恼空不了；肚子饿了，说空会不饿？做不到的。那么，可见这样一来，佛法就变成理论，不是一个实际的东西。实际上真空得了，这些事情做得到，不是做不到的。 “暗 ”是看不见， “暗证 ”是永远达不到，闭起眼睛来黑洞洞的，没有用。
“上慢 ”，自以为有点功夫就愈傲慢，看不起别人，看每一个人都不是佛、不是菩萨，这只能说是堕落，不能说是上进。
“若但寻教而不观心，受执指数宝之诮 ”，光研究教理而不观心，抓到指月亮的指头当月亮，抓住经典的理论当佛法，自己内心一点也不受用，那叫 “数宝之诮 ”，等于为别人管帐当会计，每天经手几千万，自己一个月不过拿三千块，还不够用。他说这样不行，均有所偏。可是一般研究教理与讲修持的，两方面不能圆通、融会。要佛学好，功夫也好，那就圆融了！研究了佛学理论，自己在修持上都证验过，这才是真正的佛法。可是社会上要找到这样的人不容易！
“有不达者，递相是非 ”，于是乎研究佛学的人，批评光用功、不懂教理的人什么都不懂，是错误。反之，用功的人看到光研究佛学，两条腿盘不了，盘起腿都发涨的人，则取笑理论有什么用！这两种人皆不能通达另一方面而 “递相是非 ”，互相指摘对方不对。
“今宗镜广搜祖教意足，请为微细开拆，以决深疑 ”，现在你写《宗镜录》这本书，广泛搜罗了祖、教（教、观）的意见，足以把教、观这两方面的是非贯通起来，请详细地为我们剖析说明，以解决我们深深的疑惑。
答：教观难明，须分四句。如云，一、教门非理门，教是能通，理是所通，能所异故。二，理门非教门，吾闻解脱之中，无有言说故。三、教门即理门，文字即解脱故。四、理门即教门，解脱即文字。
“答：教观难明，须分四句 ”。这是纲要。他回答，研究佛经的理论，与实际修持观心的法门，有四方面的理论必须要懂得。
“如云，一、教门非理门，教是能通，理是所通，能所异故 ”。比方说，佛经经典上所讲的道理是教门，教门不是理门。譬如《六祖坛经》所引用佛经的名词非常少，直接告诉你这个就是道，此乃讲理，是属理门，不是讲教。讲教的人，譬如讲 “金刚般若波罗蜜 ”，他会解释什么叫金刚；什么叫般若；什么叫波罗蜜；这些解释是讲教，所以教门不是理门。 “教是能通 ”，教是佛法根本的依据； “理是所通”，是讲理。禅宗许多祖师的语录是讲理，他自己悟道，随意用普通的言语讲出自己悟道的道理，此是所通。而教是根据佛经讲教理。教门、理门是两样，好比一个是面粉，一个是成品。佛经所有的教义是面粉；禅宗祖师悟道以后讲出来的话变成馒头，由面粉做成馒头；净土宗法师讲出来的话也可比做是面粉做成的面条；有些宗派的修法，是把面粉做成了饼干，反正面粉是一样，作法不同，可是样样都吃得饱。能、所二字差别在此。现在跟大家讲的也是理，这么一比喻，大家就懂了，否则只在文字上解释又变成教了。
“二，理门非教门，吾闻解脱之中，无有言说故 ”。第二，理门不是教门，悟道的人，不一定通教。譬如唐代了不起的大和尚马祖道一禅师，马祖未出家前俗家姓马，是四川人，悟道以后回到四川成都，父亲家中并不富裕，以卖竹筛子为生，四川俗语叫 “畚箕 ”。家乡人听说从江西回来一位大禅师，同乡列队欢迎。结果一看是马畚箕的儿子，他会悟道？大家都不信。所以马祖感慨地说： “修道不还乡，还乡道不香。 ”马祖的嫂嫂非常相信他，但是没有读过书，怎么办？马祖教她把鸡蛋吊在床头，天天用耳朵听，等鸡蛋开口说话就悟道了。这个嫂嫂因为信他，就相信了，果然设法做了一个网袋把鸡蛋挂在床头天天听，听了三十年，吊线氧化，有一天晚上正在听时，鸡蛋的线突然断了，鸡蛋 “叭嗒 ”一声掉下地，她开悟了！开悟以后什么都会了，这是理门，道理懂了！得了理门，即得解脱。
理门不是教门，理门是解脱之道，解脱之道 “无有言说 ”，什么叫般若？不需要了！金刚不金刚都一样，都可以，悟了就是悟了。这是第二种。
文字即道体
“三、教门即理门，文字即解脱故 ”。那么，一定只修道，不要看经典而悟道吗？不一定。有许多禅宗大师或净土宗大师，看经教经典开悟的很多。理通了一定会开悟，读书后发智慧，启发到最高处，自然灵性也就启发了。
第三种，教门就是理门，因为文字本身也可以使我们解脱，有时在一句话上、一个字上可以得到解脱。譬如宋朝有位大师是拜《法华经》的，佛教中有这种人，非常诚恳，字认得很少，靠拜经开悟，念一个字拜一拜，香花烛果布置庄严，站在佛前拜《大乘妙法莲华经》，念一声 “大 ”拜一拜，有一天念到 “屎 ”，要拜下去的时候，突然反问：大便拜它干什么？一下开悟了！所以说教门是理门，也就是这个道理，因为文字本身也可以使你解脱的。
“四、理门即教门，解脱即文字 ”。第四种，如果不研究佛经而自己用功，或者念佛、参禅、念咒子，真的开悟了，所有经典俱通，没有读过的书也会了！所谓一了百了，一通百通。所以说理门就是教门，因为真得道就解脱，解脱本身智慧就出来，自然就有文字。
这四种不是呆板固定的，所以不要抓住某一边。
四种宗教徒
故又以门对教，四句分别。一、得教不得门，文字法师是。二、得门不得教，观慧禅师是。三、得门复得教，闻慧法师是。四、门教俱不得，假名阿练若是。
“故又以门对教，四句分别 ”。所谓 “门 ”就是走一条路，用一个方法，走这一门。所谓 “教 ”即佛说的所有三藏十二部经教。以 “门 ”对 “教 ”来讲，也有四种区别作用。
“一、得教不得门，文字法师是 ”。光晓得研究佛经，讲经也讲得天下第一，自己没有修持的功夫，这叫做文字法师，研究文字佛学的法师而已！
“二、得门不得教，观慧禅师是 ”。第二种，只知用功，用功到了某一种程度，境界也有，功夫也有，但是一问教理，不是一窍不通，大概三窍通半窍，讲得差不多，但是不对。等于会修水电器的工人，水电器修得很好，问他电机是什么？没有读过电机学，不懂，他是懂得实际功夫，不懂学理。如果叫一个电机学博士修理一个小机器，可能搞半天还修不好，还不如叫一个工人来修。博士懂理，不一定有实际功夫，要功夫与学理两样都到，才是学佛。
所以 “得门不得教 ”者，有技术、有境界、有功夫，然而学理不通，也只是打坐、修禅的 “观慧禅师 ”而已！
“三、得门复得教，闻慧法师是 ”。第三种，学理也通，功夫也证到，这是真正大智慧的多闻法师。
“四、门教俱不得，假名阿练若是 ”。第四种，门也不通，教也不懂，是假名的佛弟子出家人，阿练若是僧道道场。（注：汉译阿兰若为寂静处，是出家众所居住的寺院总称）
方法和目的之间
又或随方便之诠，则执权害实，若达圆顿之教，则了实开权。执权则教观两分。了实则人法一旨。人法一旨，则境智俱冥。教观两分，则信法双现。信法双现，则有观有闻。境智俱冥，则无内无外，斯乃随根利钝，有此开遮。
“又或随方便之诠，则执权害实，若达圆顿之教，则了实开权 ”。佛法有二种：一者 “权便 ”，方便的说法；二者 “真实 ”，真正的佛法。
《法华经》讲得很彻底，真正的佛法是什么？我们在这里研究的不是真正的佛法，真正的佛法没得话讲，个个都是佛，只要晓得此心是佛，已经到了，而讲这句话也已经多了，那是真实。所以《金刚经》上佛说他说法这么多年没有说一个字，佛不是当面扯谎吗？这些经典都是他说的，他说没有说一个字。因为佛所说的都是方法，亦即方便。《金刚经》有一个比方： “如筏喻者 ”，方法像过河的船一样，人过了河，要弃船上岸，如果过了河还背着船走路，那多笨呢！
一切佛经所说的方法，大部分是 “开权显实 ”，权者方便；实者真实，开方便以显真实。
“又或随方便之诠 ”，诠即诠释，跟着佛经以文字诠释道理的方便。 “则执权害实 ”，抓住佛当时权宜、方便所说出的一种教育的方法，而当成了真实，那岂不是 “以权害实 ”吗！
“若达圆顿之教，则了实开权 ”，如果真正开悟，懂了以后，不需要佛经一样成佛，这就是圆满顿悟。此谓 “了实开权 ”，彻底了了，便能以权便的方法教人。
“执权则教观两分 ”。如果不晓得这个道理，看佛经，抓到鸡毛当令箭，那就糟了！教观两分，教理不通，功夫也不到。
“了实则人法一旨 ”。佛法真正告诉我们就是一句话： “心就是佛 ”，如果真正悟进去、懂了，则 “人法一旨 ”，无所谓人我，心佛众生三无差别。
“人法一旨，则境智俱冥 ”。晓得心就是佛，何必向外面找什么佛法呢？此心就是佛，此心在哪里？此心就在这里。你说此心要空，你空他干什么？它根本要空你的。你说此心留不住，怎么留不住？昨天与今天，今天与明天都一样，都在这里。能在这个地方悟进去，则 “人法一旨，境智俱冥 ”，无所谓境界，也无所谓大智慧，两样都清净了！
“教观两分。则信法双现 ”。因此。一般人没有悟道，把佛经教理，与修持止观的方法分开，分开就产生一个问题：信佛法与修持佛法变成两条路线、信佛法与修佛法一分为二，变成两样。
“信法双现，则有观有闻 ”。 “信 ”很难，稍后再讨论 “信 ”。信与法两条路线呈现，没有办法，只好以种种方便来告诉我们修行的办法。 “有观 ”，怎么观？ “有闻 ”，耳朵听到道理，怎么理解这个道理？ “有观有闻 ”是修行的方便过程。
“境智俱冥，则无内无外，斯乃随根利钝，有此开遮 ”。假使真相信 “心即是佛 ”这句话，无境界也无烦恼。无所谓内也无所谓外，不管钝根利根，就在这个地方都可了悟。此乃随着根器的利、钝而有此方便说法。（注：开是允许的意思；遮是禁止的意思）
刚才提到信，我们先作广义的解释。
任何一个宗教，都是要人们信，信就进去了！甚至旁门左道的，也要你信，才进得去。其他宗教也一样，信则得救，不信不得救。我说我不信。为什么？因为太不慈悲不博爱。真仁爱真慈悲信者得救，不信者更要救。
那么，这种信普通叫迷信，尤其现代知识分子，一看学佛打坐信宗教的，就断言为迷信。这个话不是现在才讲；几十年来我都如此告诉人家。我问他懂不懂？不懂怎么知道人家不对？你才迷信，因为迷者不懂也，莫名其妙就说别人迷信，你本身就迷信。譬如现在是科学时代，有许多人动不动就说你这个不科学，你要先问他学哪一种科学？没有学过，那你懂什么科学？这种人叫人不要迷信，就等于街上有一家原子理发店，他叫你千万别进去，当心头爆炸！他懂不懂原子？原子是个什么东西？这是跟着科学迷信的人。当然也有迷信宗教的，开个菩提店卖波罗蜜，什么叫菩提？波罗蜜是凤梨吗？
所以，宗教叫人信，本身可能是迷信，但是要人不迷信的，他自己也不见得不迷信。这都不是佛法的信，佛法叫我们求正信。
什么是正信？很难讲。譬如这里有杯茶，我喝了一口，告诉各位很烫，你们信了就是迷信，因为你们没喝过呀！没喝过怎么被我骗呢？
这个就不是正信。什么是正信？我说过这杯茶很烫，必须要你亲自拿到手喝了说烫，这个时候才叫正信。所以真正的信要证得、求证到，在没有证到以前，皆非正信。
还有，信是信这个理，真理所在。譬如拿佛法来讲，心即是佛，翻开大乘小乘经典都有这个道理，这句话，在座大部分学佛的人能不能信得过自己这个心呢？例如讲中国文学时提到过，唐朝一位名诗僧贯休和尚有两句诗：
禅客相逢唯弹指，此心能有几人知。
表面上一看是开悟的诗，结果他去看一位当时开悟的大善知识。悟了道的人得了解脱，文字自然很清楚。大善知识说，你诗作得很好，我问你，你说： “此心能有几人知？ ”怎么样是此心？此心即是佛，怎么样是你的心？贯休答不出来了！光玩文字，没有真正开悟、没有真正证道，答不出来就是障碍！那位禅师说，你照原话问我。贯休说，请问大师如何是此心？禅师答： “能有几人知啊！ ”将就他的话打他一耳光，都是你说的嘛！自己做的诗，碰到大禅师、开悟的人就这么教育你，这个就是刚才说的 “开权显实 ”的权，佛法教育，信手拈来都对。信要正信，真正正信进去。《华严经》佛有一句话： “信为道源功德母 ”，信心最重要。等于做一个人或做一番事业，对自己、对事业没有信心就垮了！如果一个人活着对自己没有信心，立刻可以死，现代心理学许多事实可以证明。所以探视一个有病的朋友，尤其危急的病，要增强他的信心。像我有许多例子，我说你一定会好的，活下去，大概他对我有点迷信，听我讲话更有作用，我说我早看到你活得很长；你寿命起码还有二十年，有信心，活下去，结果真的好起来。
如果看到他一把鼻涕、一把眼泪，怎么得这个病 ……那你不是咒他早死吗？这就把他信心击垮了！生命的力量依傍信心非常大，千万注意！普通人要信心，学佛的更要信心。学佛乃至念佛也好、修禅也好，为什么大家用功不上路？老实讲，没有信心，一边阿弥陀佛，一边心里嘀咕修不修得好？许多人来跟我讲，老师啊！你教是教，我恐怕不行哦！我火大了！你既然不行何必来找我嘛！那不是花我时间、开我玩笑吗！找我一定行，为什么人对自己那么没信心，一边念佛一边疑惑不晓得有没有西方极乐世界？临死时不知道会不会往生？阿弥陀佛有没有把入境证开给他，没有把握！
学佛第一要信心，信心非常重要，信心成为正信，没有不成的。信的相对一面即是疑。佛法讲根本烦恼贪嗔痴慢疑。人是最多心的，怀疑这样、怀疑那样，人的疑害了自己一生，学问不成功、道德不成功、做事不成功、学佛不成功，大都因为自己对自己缺乏信心，尤其一般做功夫的人，道理懂了，到了境上，哟！这个不晓得是不是？说空，有时想想觉得空很好；有时想了发抖，这个空恐怕不是空吧！很多人跑来问我，我说你这个不是空，是什么东西？空当然有大小，大空是空，小空也是空，对空还要起怀疑！你说这样笨到什么程度？这个理论都不懂，你说我空得太小。那你放大一点就是了，很简单嘛！佛法是非常简单的，之所以求证不到，就是缺乏 “信 ”，理论上搞不清。疑的害处很大。
所以学佛要从 “信 ”着手，用怀疑心念佛能够一心不乱吗？说一心不乱已经一心不乱了！若说有时候还有妄想，妄想没有关系，慢慢练习惯了就化得了！不要怀疑，一路下去很容易的，要有信心。我就是怕一般年轻同学，越是佛学学得好，信心越丧失，东一下、西一下，都是自己在捣乱，这个疑会害了自己。
禅宗的信心
再来，就法来讲。一般人有个最大的毛病 ——好奇。总认为找个老师传一点秘诀，偷偷在耳朵边上讲一声，然后明天就成功了！人类生来就有这么一个劣根性，对自己没有信心。
所以古代禅宗祖师有一些教育方法很不同，像宋朝的慈明禅师，了不起，悟了道的，就有这种教育方法。慈明禅师连佛、祖师都骂，骂到晚年嘴巴歪了！徒弟说：师父啊丢脸啊！慈明问什么事？弟子说： “你一辈子呵佛骂祖，现在果报来了，大家都在笑你。 ”禅师一摸嘴： “正起来！ ”嘴就正了，他就有这样大的本事。
我们现在中风一定吓死了，又是打针又是吃药的。有个徒弟跟着慈明禅师几十年未开悟，有一次向他辞行告假，禅师问为什么？徒弟答说跟着师父出家学佛要悟道，可是出家这么多年，师父教我做这样做那样，也没有传个法，所以没有开悟。慈明说：你要开悟啊！来来我告诉你。徒弟聚精会神把耳朵凑过去， “啪 ”一耳光，这一耳光真把徒弟打得开悟了！你想他那个信心多具足！全副力量都在等师父秘密传法，多诚心啊！当他的诚心达到极致时， “啪 ”一耳光，什么念头都打光了！他就等这一下，这是禅宗的教育法，研究禅宗这些教育方法很妙的！而那徒弟以为他师父要传他密法的信心，是迷还是正呢？大家分辨看看！
慈明对另一个徒弟杨岐禅师也是如此。慈明实在很高明，杨岐信心不够，最后这一关过不了，心想老和尚总是不告诉我，有一次发了狠，学小太保，晓得师父晚上从小路回来，他在路口等着。一看到师父，立即趋前抓住师父问： “师父啊你要告诉我，不然我要揍你。 ”师父笑一笑说： “够了吧！ ”大概他练过功夫，把他一拉说： “你过来，我要过去 ”，一拉过来，师父过去，杨岐开悟了！所以你们学佛打坐的妄想，妄想有什么关系！你过来，我要过去，把妄想一拉开就是了嘛！
第五十三章 面目悔向镜底讨
若能就旨圆融自无取舍，则尘尘合道，信行同法行之机，念念归宗，教门等观门之旨，如是则无一心可照，谁执观门，无一法可闻，孰论教道，方入宗镜与此相应，未达斯门终成隔碍。
这一段是说，若能把佛法的宗旨与教理完全圆融了，自然没有取舍分别，那么也就能 “尘尘合道 ”，人世间世俗上的事，都合于佛法的道理。信佛法的行为与佛法本体的功行都是同一个东西，念念皆归到佛法里，无所谓教理，无所谓方法，教门与观门的宗旨都一样。如是，则无一心可照，谁来执著观门？无一法可闻，如何论教道？如此方入宗镜，与之相应，如果未能通达这个道理，终究还是有障碍阻隔。
且教中具述有二种修行人，一是信行，二是法行。萨婆多明此二人位在见道。因闻入者，是为信行；因思入者，是为法行。
“且教中具述有二种修行人，一是信行，二是法行 ”。佛告诉我们的教理中，关于修行的正路有两条：一是 “信行 ”，由信念而修行；二是 “法行 ”，依佛法而修行。释迦牟尼佛涅槃后，佛弟子分成很多派，对修持方法各有不同看法，这里提到萨婆多派和昙无德派。
“萨婆多明此二人位在见道 ”。萨婆多派的理论认为，光从信行而入道，或依佛教教法而悟道，这两种人初步的程度在 “见道位 ”。懂了这个理，或见到空性，是见道，然见了空性，破了我见、边见，但思惑没有断。贪嗔等习，以及习惯性的思想残余这个力量还没有达到空，换言之，空只切掉了一半障碍。古代有一位悟了道的人去见一位大师，他对自己有点怀疑，虽然见了道，还是有困扰。这位大师告诉他，这就好比把窗子戳破一个洞看天空，空是空，但只是一小孔，要慢慢把窗子打开，房子也拆掉，在高山顶上、半空中看空又不同，这还得靠功力慢慢增加。一般人修持，为什么有困扰呢？因为教理不通，不去研究经教。我经常拿一个比喻告诉大家，你们看过点蜡烛了吗？（也许千百年后看不到了）蜡烛虽然在燃烧，黑烟也同时不断地冒。懂了蜡烛燃烧的道理，你有一点定力，如同烛火的亮光，烦恼犹如黑烟尽管让它冒，没有关系，你只管亮光，不管黑烟，慢慢使它消掉，此所谓渐修。但渐修与顿断、顿悟又不同了！
萨婆多派认为这种信行是法行来的，位在见道。
“因闻入者，是为信行；因思入者，是为法行 ”。因为听到、看到佛经而进入这个境界，这叫信行，因信而修行。因参话头、或念佛、或修止观法门而来的是 “思入 ”，这个叫法行。这是佛涅槃后小乘说一切有部 ——萨婆多派的看法。
见道是菩萨行的序曲
昙无德云，位在方便，自见法少，凭闻力多，后时要须闻法得悟，名为信行；凭闻力少，自见法多，后时要须思惟得悟，名为法行。
昙无德派认为，见道有信入的、有法入的，只能说还在 “方便位 ”而已。昙无德派给这两种位阶的评价并不高，换言之，只是预备生或旁听生，还没有成为正科生。什么理由？ “自见法少，凭闻力多 ”，自己悟到的少，多半凭籍佛或祖师悟道的理论的帮助，而又懂了一点，那是靠人家、靠老板那里借来的钱，这老板是释迦牟尼佛，自己真赚到的本钱太少。那么，这一类人，以后还要慢慢用功，将来 “闻法得悟 ”，忽然听到善知识的指导，或者看到佛经某一句话，突然彻悟了！才谈得上是信行。
假使 “凭闻力少 ”，经典看得少，听善知识指导的机会少； “自见法多 ”，靠自己悟过去这一方面道理的多，那么，这一类路线的，将来还要 “思惟得悟 ”，自己必须好好地参究，才能真正彻悟，这一种人谓之法行。
昙无德派是律部中的一派，对 “信行 ”和 “法行 ”的判别如此。然而昙无德又认为，即使到了此一境界，也不过进入菩萨方便位而已！所以，学禅宗的要明白，何况没有真悟，就算是悟了，也不过是 “方便位 ”而已！还只是行菩萨道的前奏，不要以为悟了道，就颠狂起来，最后只是一个嘴巴厉害，变成言字旁误，要晓得此时还在方便位上。
萨婆多与昙无德两派理论，对信行和法行的判别，看似有差别，其实并无多大差别。 “见道位 ”，并非见道就行，譬如我们看到银店里的金刚钻，难道 “看到 ”了这个戒指就是我的吗？不是的。此在 “见道位 ”，我们还得一毛一毛赚，赚够了几十万再把戒指买回来套在手上。即使套在手上也还不属于你的，算不定明天被小偷偷走了，也会掉的。所以，见道位也等于方便位，还不是你的，教理要搞清楚。
因此自己用功的人，自己到了什么程度？何必随时要老师！有时我被问烦了，什么老师、老师，我死了你怎么办？你也要活下去，自己走路，为什么不把教理搞清楚呢？
以上所讲是印度萨婆多派和昙无德派的看法。那么，现在讲到在中国方面，天台宗智者大师创立的 “止观 ”派呢？
止观云，若论利钝者，法行利，内自观法故；信行钝，藉他闻故。
在中国佛法，天台宗修止观的智者大师对法行、信行又另有看法。智者大师是中国的小释迦，他等于当时中国的现代佛。智者大师的判教说，人的根性有利根、钝根。所谓利根，是绝顶聪明的利，像快刀一样快。利根的人是可爱！你叫他向后转，他不转，后面一定有人打我，倏地他走了！叫笨人向后转，挨了耳光还莫名其妙，怎么有人在后面打他呢？利、钝之人差距悬殊。
智者大师说，法行人利，靠自己内在参究用功，观心进来，信行人钝，靠佛菩萨、善知识帮忙指导，不是自己参悟来的，问一点懂一点，不问则不懂，这就是钝根。所以禅宗祖师马祖有时候骂弟子 “钝根阿师 ”，就是这个道理。
又信行利，一闻即悟故；法行钝，历法观察故。或俱利，或俱钝。信行人闻慧利、修慧钝；法行人修慧利、闻慧钝。已上且约三师所说。自然不可偏执，观心与教道，定据听学与坐禅。今若得一心万邪灭矣，则何心而非教。若一闻千悟，获大总持，则何教而非心。何教而非心则心外无法；何心而非教则法外无心。
“又信行利，一闻即悟故；法行钝，历法观察故 ”。但反过来说，真的利根的人，信行不同，一听说空，一句话，已经到了！空嘛！就空下去了！禅宗有一辈子就说一句话的，随便什么人问他，他只答 “莫妄想 ”，很多人因这句话而开悟，不妄想就不妄想了嘛！可是我们都是钝根，两腿一盘，师父叫你莫妄想，你还反问怎么莫妄想？此即钝根。莫妄想还盘腿干什么？站着也好、躺着也好、坐着也好，莫妄想就是了嘛！
所以说 “信行利，一闻即悟 ”，这是真信。如果听了以后，还要打坐三十年修到不妄想，那就是 “法行钝 ”， “历法观察故 ”，靠这个方法慢慢研究观察才达到。
“法行利、信行钝；信行利、法行钝 ”这是两种相反的说法。
“或俱利，或俱钝 ”。另外，有信行、法行俱利，也有信行、法行俱钝的人。这是讲人的根器各有不同。佛法叫 “根器 ”，用现代心理学名词叫 “性向 ”不同；用医学来讲，头脑不一样，有些人冬瓜，有些人西瓜，有些人南瓜，各人脑瓜子不同。
他说有些人 “或俱利 ”，信行与法行两者皆利，悟性非常高。譬如昨天跟同学讨论到，有些人记忆力非常好，大概现代青年的脑子都训练到这种程度，很会考试，那我真是佩服。老实讲，现代的联考，叫我考，我宁可不读书，一定考不取。现代许多年轻人，脑瓜记忆力之好，没有话讲，当然是死记的，联考过了问他，什么都忘了。虽然记忆力好，悟性却差得很。有些天才悟性特别高，你叫他记一样东西就不行，记性差。脑子前后左右的部分不同，用处不同。
有些人两样都利，又有信心，修行又好。然而往往有些人，修行好，信行没有了，看到佛满不在乎！认为自己与佛差不多，这是信行差了！有些人盲目地变成迷信，不研究佛法。有些人两样都钝，钝得气死人，像用一把钝刀裁纸，很麻烦。
“信行人闻慧利、修慧钝；法行人修慧利、闻慧钝 ”。再分析，有些信行的人闻慧利，一听就懂，但是功夫证不到。有些法行人修慧利，闻慧钝，叫他住茅棚闭关打坐，本事大得很！叫他讲经说法，结结巴巴讲不出来，般若讲成 “菠菜 ”；真如讲成 “斤如 ”（台语），这就没有办法！
全心是三藏
“已上且约三师所说 ”。以上举出佛弟子印度两派和中国天台宗智者大师等三种说法。
“自然不可偏执，观心与教道，定据听学与坐禅 ”。
后世学佛的人，不可偏执某一方面，或者认为只要修行，不看经典才对；或者执著只要看经即可开悟，不需修禅，有所偏执就错！
“今若得一心万邪灭矣，则何心而非教 ”。如果真正明心见性，悟到了一心，那么这些偏差没有了。 “则何心而非教 ”，这个时候一切教理自然通达，这是真的，现在大家流行讲禅宗，不是那么容易啊！禅宗真正悟了，所有经典，没有看过的，拿上手都看懂了，不要人家教的，如果你相信自己有点道理，千万不要这里悟了，那里看经却 “误 ”了，那就更糟糕！真正悟了，所有经教的道理，世间一切学问拿上手，人家要学五年，你几个钟头就会了。智慧的灵光自然显现，这是真的，什么理由？心的力量，真正悟道，心就有这个力量，所以说 “若得一心万邪灭矣 ”。懂了一点，其他千百样都懂了， “若一闻千悟，获大总持 ”，一切世间学问、出世间学问，总纲抓在手里。
“则何教而非心，何教而非心，则心外无法；何心而非教，则法外无心 ”。心与教两面都说了。真地悟道、明心见性，什么道、什么法，你统统彻底了解了。所以说何心而非教，何教而非心，没有差别！
以上是一段。接下来又是另一段，也就是修止观的要点，比如大家念佛一心不乱就是止，如何往生西方极乐世界就是观。乃至坐禅的人，一念清净、一心不乱即是止；如何开悟就是观。又等于修密宗的人，如何念咒子观想开悟？观想成就即是生起次第，包括了止，然后由生起次第达到万缘皆空的圆满次第就是观。如果拿止观二字言，一切佛法大乘、小乘、三藏十二部都是止观，没有不修止观而能成道的。止观是因，果是定慧，定慧等持，自然能成就、得道、了生死。
这里引用智者大师天台宗的止观法门，学禅不要轻视天台宗止观法门。第一、先了解小释迦智者大师；第二、止观法门包括一切佛法的修持。譬如西藏密宗黄教宗喀巴大师的《菩提道次第广论》的修持方法，全是止观，止观是一切佛法的正统修法。
但是有一点要搞清楚，我们修天台宗止观，坐在那里打起坐来，呼 ——吸 ——呼，然后听听鼻子，问他修什么的？ “修止观 ”，笑话！这样就叫止观？那不过是呼吸、调气，是修止观法门开始调整的步骤而已！
然而后世的人就把那个抓着当止观，于是乎几十年打坐，一天到晚听呼吸、观鼻子。你观这个鼻子做什么？鼻子两个烟囱，等断气后，不过是一块臭肉。而且你猛观气干什么？气是你管得住的吗？那个气被鼻子吸进来，一定要出去，出去又吸进来，你管它干嘛！你想把气管住不吸、不呼，不可能的。
所以为什么大家修止观不能成就？都是拿到草纸当公文、鸡毛当令箭。现代人很好玩，问他修什么？修止观，接着不要问了！他坐在那里搞鼻子呼吸，还以为这个就是止观。还有些人问他打坐干什么， “守丹田 ”，肚子修得大大的。女孩子尤其不能注意丹田，注意丹田非出毛病不可，要人命的！至少变得月经不正常。有些人一打坐，哟！气脉通了，任督二脉通了，结果一脸乌黑，搞得肝脏发炎，神经紧张；再不然红光满面，血压高，真的，不是跟你们开玩笑。所以不管止观不止观，必须先把教理搞清楚，才来谈修持，不要乱搞。
以前我经常提到，有一古人说人生只有三件事，不是自欺就是欺人，再不然被人欺。一般人一辈子就是做这三件事，自己还认为很高明。有时自欺，天大、地大、我大，我最了不起；再不然欺人，有一点鸡毛蒜皮的功夫，气通了，告诉大家这样通、那样通，害别人生了病都不知道；或者被人欺，人家靠近你耳朵秘密传你一个方法，你把它当宝贝，不能讲。佛法是公开的，凡是道是天下的公道，是大家的，没有什么可以欺人的地方。现在我们来谈这个道理。
这是倒霉大团圆的地方？
更约智者大师对法行二人，以止观安心，随四悉檀意，以逗机宜，俱令入道。
佛法到了中国，天台宗智者大师把信入、法入两种人的修行方法，归纳为止观法门，修习止观法门可以得到四悉檀。悉檀是梵文，很难翻，我们不讲教理，不然又是一大堆理论，听起来很麻烦。
智者大师归纳出佛法修持的方法，达到了四种很高成就的境界，使任何一种根器的一般人皆可入道。
师即问言，汝于定慧，为志何等。
这是智者大师的教育方法，等于一个学生来报名学佛，先要问他为什么学佛、打坐？为什么要求智慧、修定？ “为志何等 ”，为什么学佛？
几十年来的经验，我也常感觉到，第一句话很重要，有些人很干脆，我说年轻人好好地人不做，来学佛打坐干什么？他说想练功夫，噢！我说这样啊！那你到功夫馆去，佛法里有个什么功夫？就是给你坐好也要四、五十年工夫，你头发都白了！父母养你二十几年，结果你来学这一套连吃饭都吃不饱的事，你学了干什么？学佛是学空的，不要负了亲恩又负了佛恩。如果说我想成佛，那还差不多，但是几十年来没有听到一个敢说这种 “狂话 ”。
从某一角度来看，这种 “狂人 ”，很值得欣赏，其狂亦可观也！但是没有这样气魄的人。再不然问学佛干什么？ “人生没有什么意思 ”，人生没意思跑来学佛？学佛就有意思啦？你的观念是人生没有意思才来学佛，难道学佛都是倒霉来学的？我这里本来有一幅对子；
上下五千年，纵横十万里。
经纶三大教，出入百家言。
人家说老师这幅对子好，我说这幅是挂在外面做招牌的，里面有幅真对子： “发财不相见，倒霉大团圆 ”。有钱得意之时不见人影，人生没有意思才跑来学佛，你说那佛家是什么呢？这不成了倒霉大团圆的地方吗？！
这都不是佛法的道理。还有一些人，唉呀我想了生死，我说你对生死有没有经验？当然没有死过，那你了个什么生死？讲得恍恍惚惚。我这个话不是在跟诸位讲笑话！换言之，在坐诸位要弄清楚为什么研究这个？晚上的日子好过得很耶！买一张电影票去修止观，随便到哪里玩都很好，跑到这里来搞这个，这个玩意是什么？别弄错了。
所以智者大师问人家 “为志何等 ”？为什么学佛？你的立志是干什么？
其人若言，我闻佛说，善知识者，上四月形光，渐渐圆著，又如梯蹬，渐渐增高，巧说转人心，得道大因缘，志欣渴饮，如犊逐母，当知是则信行人也。
假定有一种人，智者大师的经验，你问他来干什么？他说我听佛说的，善知识明师很重要，明师像天上的月亮，渐渐光明，越来越圆。大善知识又像登楼的梯子一样，让人渐渐登高。大善知识的善巧说法能转人心，是使人可以得道的大因缘，所以对于老师我非常仰慕，希望你教我，好像小牛跟着母牛，左转右转，老师早、老师好、老师不得了、伟大 ……一大堆。当知这一类人是信行人。此信行还不是大信行人，往往在某一段时间有兴趣而已，或者此信有一点问题，什么问题？盲目信。
你说老师怎么样，老师是人，释迦牟尼佛也是人耶！看《金刚经》就知道，《金刚经》讲得最平实： “饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐 ……”，佛化缘回来吃饭，饭吃饱了，把衣服整理好，钵洗好，脚上沾了泥巴洗干净，然后铺好坐垫准备休息 ……，就是这么平常。金刚经并没有说佛出门走路离地三尺、一身放光等等。
若言，我闻佛说，明镜若不动，色像自分明，净水无波，鱼石自现，欣舍恶觉，如弃重担，当知是则法行人也。
另有一类人，问他为何学佛？因为他了解一点佛法，或者东听一点、西听一点，道听途说，或者看经论， “菩提本无树，明镜亦非台 ”，他也许这么说，如果心里没有妄念，一切事相像在玻璃境中一样，照得清清楚楚；又如净水无波，水中鱼石看得明明白白，讨厌自己烦恼、妄念多，脑子不清净，想来跟老师学打坐，求解脱。这一类性向动机来的，接近法行人，只想从功夫路线来，不想从学理路线下手。
“ 既知根性，于一入所八番安心 ” 。智者大师的教育，学生跟你学，你要先了解他心理的动机为何？观察他根器的利钝，如果是一把钝刀，你的教育法是找一块磨刀石，叫他天天去磨；利刀不能再磨了，再一磨就要发疯了！利刀要想办法使他钝；钝刀要想办法使他利，这是佛法的教育法。
你知道了此人根性，对于此人要使他自己能够安心、能够明心见性。
咄，善男子，无量劫来饮狂散毒，驰逐五尘，升沉三界，犹如猛风吹兜罗毦，大热沸镬煮豆升沉，从苦至恼、从恼至苦，何不息心达本，以一其意。
“咄 ”等于发脾气骂人。智者大师的教育法多半第一棒就打下去，咄！善男子，你要晓得一个人的生命，从无量劫以来都在饮狂散毒。以佛法看来，世界上没有一个正常人，都是精神病、狂人，心里发狂，如中毒一般，追逐色声香味触五尘，在三界中升沉，在男女的观念里滚来滚去跳不出来，像打摆子一样，今天清净一点，明天又不清净，后天又清净起来。被一股风力吹动，好似猛风吹木棉花，以中国的语言表达，就像三、四月开在杨柳树的白花，微风一吹，漫天飘散，兜罗毦像柳絮一样轻。
他又说人身无始劫以来，像在沸腾的热油锅中煮豆子，上上下下翻腾不已。唱京戏的有两句话 “过了一天又一天，心中好比滚油煎 ”，倒是很恰当地形容了这个人身。人身在滚烫的油中还跑得满快乐， “从苦至恼，从恼至苦 ”，由痛苦到烦恼，由烦恼到痛苦；不要看成玩文字，苦和恼两样，烦恼是轻微的痛苦；严重的烦恼就是痛苦。
“何不息心达本 ”，何不把心念休息下来， “狂心顿歇，歇即菩提 ”，就回到生命的本来，即佛的境界，一放下就息心，回到本来面目。禅宗祖师这句话了不起， “本来面目 ”——中国禅宗祖师所创，此话用了几千年，很简单，仔细一想真厉害，人活了一辈子，自己面孔长得什么样子？不知道。我是没有看过自己长得什么样子，不晓得诸位看过没有？世界上真正准确的镜子很少，就算准确，镜中影像左右相反，镜子里看的也不是我们本来面目。我们活了一辈子，本来面目看不见，因此 “生不认魂，死不认尸 ”，人活着，自己灵魂什么样子，没有看过；死了以后灵魂回转来看自己尸体，不认得。
最近有位同学翻译了一本有关投胎研究的书，西方心理学家做实验，以催眠术使人回忆投胎的过程，内容牵涉很广，颇有研究价值。催眠回忆时叙述妈妈前生是他什么人，爸爸前生是他儿子，投胎成为双胞胎时两人吵架，一个要红头发、一个要黄头发，各人抢 “尸体 ”等等，很妙的一本书。
“生不认魂，死不认尸 ”，众生自己的本来面目没有看过，所以要息心达本，认识我们心性的本体。
“息心达本 ”就是明心见性。 “以一其意 ”是方法，在没有明心见性以前，修持止观只有四个字： “以一其意 ”，把意识专一起来。
“意若一者，何事不办 ”。专一意识，没有事情办不成。观心也是意识专一，佛经八万四千法门，真正修持方法就是一句话： “系心一缘 ”；释迦牟尼佛告诉我们： “制心一处，无事不办 ”，若能心念意识专一，身心便有转机，只看大家能不能专一！
譬如现在很多同学学佛、学打坐，为什么没有效果？因为不能 “以一其意 ”。有的也是偶然瞎猫撞上死老鼠，撞到一下子而已。一些人学佛好些年，外表看起来在打坐，里面热闹得很！又要听呼吸，又要念佛；这里有思想、那里又腿痛；这儿脚发麻、那儿又有声音来，吵死了！一会儿又讨厌人家从你前面走过、一会儿又怕风，你看你那个意在那里闹得厉害！真一心，或者一句佛号，专一其意，没有什么困难，就是一句话： “以一其意 ”。总之没有境界、没有效果，是因为你的意不能专一。
第五十四章 无花休怨春
上次提到止观是定慧之因；定慧乃止观之果。修道学佛基本上要先能做到定，要得定则先要得止。而且世界上所有宗教凡求出世法的，都必须要修止、修定。像现在各位的打坐乃至净土宗、密宗、禅宗的方法，拿止观的道理来讲就是要求止。 “止 ”也是最大的一个问题。譬如大家静坐，不管功夫做得多么好，内在的思想、意念能否永远停在某一处呢？做不到！比方拿念佛来说，阿弥陀佛、阿弥陀佛就已经是两个念头了，再阿弥陀佛、阿弥陀佛，已经是四个了。这个念头总归不止。不止的道理何在呢？套个佛学名词乃因为我们用的是生灭心。我们的思想、念头一个一个来，就像波浪似地此起彼落，而且还是不连贯的，中间还有许多乱七八糟的念头随时会插进来，这是让人很讨厌的事。
不管哪一宗，哪一派，用哪个方法，当你觉得自己坐得很好时。严格来讲，这个自己觉得坐得好，都是属于生理感受的状态。因为人都是忙乱惯了的，一旦上坐，脑神经及身体的肌肉都休息下来，当然会有一种很轻松、舒服的感觉。很多人却以此种感觉而觉得修道很有用处。其实我们仔细想想，这是生理在一个休息状态所得到的必然结果。换句话说，即使你不盘腿打坐而是躺在床上稳稳睡上一觉，精神也会很好、很舒服。至于内在的思想、念头不管你功夫做得怎么好、它几乎没有停止过。所以，世界上学佛修道的人那么多，不管哪一宗、哪一派，意念从来得 “止 ”的究竟有几个呢？
止不了就空不了
这个止在禅宗而言就是 “截断众流 ”，因为我们的思想就像一股流水一样永远地流下去，要如何才能把它给截断呢？当过去的念头已经过去，未来的念头还未来的中间，这个念头就是空，止于这个空上面，就把它给截断了。不管修哪个法门，意念若无法做到止于专一，那么所有的工夫都是白费的。想要了生死那是不可能的，想成仙、成佛也不可能，只能说是在玩弄自己。以这个道理来看就不难发现世界上所谓修道、做功夫的人往往难免在自欺、欺人，不然就是被这个法门所欺。
要再次提醒大家的是，不要把静坐上一点宁静的感觉当作是功夫、是佛道。懂了这个原理之后再来研究如何使意念专一得止。
以我们现代医学的道理来说，意念不能止就是脑波不停地在跳动。假如意念专一的话，脑波跳动的就呈现不一样而变成平静得多。然而对初学静坐的人而言，生理上的障碍会把意念给牵走，如腿痛发胀等感觉，虽然一边在念佛或持咒，但心里头却在叫痛，这都是意念在波动，因此无法专一。
若不能得止，学佛都是空谈。四禅八定都达不到就想着要开悟，大有问题。然而我们大家在道理上却都是悟了的，凡是中国人都知道四大皆空，人生如梦，大家在劝人家时都是如此慰藉对方的。但是当事情真正降临自己头上时，却是半点也空不了。为何空不了呢？只因为意念不能止。因此真正的修行，释迦佛告诉我们是： “制心一处，无事不办。 ”上次我们也曾提到过。今天有位同学问：何谓无事不办？只要心境专一能够做到，要入定就入定、出定就出定，要智慧开发智慧、求神通会发神通。出世也好、入世也好，都可以做到，问题就在于我们无法做到制心一处。
这个道理我们知道了！再来看永明寿禅师的原文。
他老人家首先赞叹修定的重要。
意若一者，何事不办。苦集得一。则不轮回。无明得一。不至于行。乃至不至老死。摧折大树毕。故不造新。六弊得一。则度彼岸。唯此为快。善巧方便。种种因缘。种种譬喻。广赞于止。发悦其情。是名随乐欲以止安心也。
“意若一者，何事不办 ”。这同我刚刚提到的 “制心一处，何事不办 ”是同样的意思。 “苦集得一，则不轮回 ”，这苦集二字乃四圣谛中苦集灭道的苦集。一切凡夫在未得道前都在痛苦中，如生老病死等苦。佛说一切众生以集苦为乐，就好像我们把吃苦瓜当成是好味道。若不集苦为乐就是灭道，得了道灭一切苦。 “苦集得一 ”虽然是凡夫，若能修到意念专一， “则不轮回 ”，可以避开生死不入轮回。 “无明得一，不至于行乃至不至老死 ”，拿十二因缘来说，无明烦恼若能得到定境，专一了就不会有后面的十二因缘而了生死。
“摧折大树毕，故不造新 ”，得了止，意念专一以后不起无明了，因为无明在专一中，因此叫 “摧折大树毕 ”， “故不造新 ”，有许多禅宗祖师悟了以后，他们描述自己的生活是 “随缘消旧业，更不造新殃。 ”把过去的业力，善、恶的债都还光了，现在连一毛钱的账也不赊欠了。悟了道的人如何能做到只还旧债而不欠新账呢？必须要做到专一。所以说 “摧折大树毕，故不造新。 ”
“六弊得一，则度彼岸 ”，六弊即六根。得止专一以后六根自然不违越，甚至空了，就得道了而登彼岸。
“善巧方便，种种因缘，种种譬喻，广赞于止，发悦其情，是名随乐欲以止安心也。 ”一切经典上，佛用各种善巧方便的方法，用种种因缘、种种譬喻说了那么多教理，无非是让我们认识清楚了，很高兴去修定、修止，这在佛学名词上就叫做 “随乐欲以止安心也 ”。
符咒的奥密
我们在这里先插一个故事，大家都知道有画符念咒之事，比如喉咙被鱼骨头刺到了，拿个符这么一画，这杯水喝下去就好了。这是小事情，还有许多大的也很管用。这种咒语画符很容易学，但是多半都不灵，为什么不灵呢？因为精神意念无法专一。尤其是我，学了这些一定不灵，因为我不信嘛！其实不是符与咒语灵到什么程度，而是每个人的精神力量就有如此伟大。只要你专一，随便怎么画都灵！学画符念咒的有一句老话： “不会画符，为鬼所笑 ”。画符降鬼，符不会画，鬼都笑你。有些符字很多，而且还有上古时代的字，术者都要认得会写，他一枝笔拿来哈一口气，呼吸闭住，一口气就把这符给画完，而且中间还不能有第二个思想，必须全神贯注在这枝笔上来画符，这张符才灵。我们诵经、持咒的道理也一样，所以以止安心有如此的重要。
如何开发记忆力与智慧
又善男子。如天元旱。河池悉干。万卉焦枯。百谷零落。婆伽罗王。七日构云。四方淫雨。大地沾洽。一切种子皆萌芽。一切根株皆开发。一切枝叶皆郁茂。一切华果皆敷荣。
这里说明修止是学佛的第一步，等于夏天大旱到处一点水都没有，得了止以后就好像天上有甘露降下来，干枯了的百草都会重生。婆伽罗王，就是佛经上的大龙王，以七天的时间兴云施雨。得了止后有什么好处呢？下面就是它的形容：一切种子皆萌芽，一切根株皆开发，不但此生的记忆恢复，就是很多劫以前的事你也都会清楚。假如过去读过书的，得了定以后智慧开发了，诗也会作，文也会写了。因为在阿赖耶识田中，我们过去的种子还在。我们过去的种子不起作用，那是因为我们不在定中，因此无法发生作用。
“一切枝叶皆郁茂，一切华果皆敷荣 ”，譬如大家学佛都想得神通，其实神通是修道的枝叶，悟道才是根本。
无花休怨春
人亦如是，以散逸故。应生善不复生。已生善还退失。禅定河干。道品树灭。万善焦枯。百福残悴。因华道果。不复成熟。
我们一般人为何变成普通人而不能得道，因为自己 “散逸 ”，散是散乱，逸是放逸。所以应该生的善根没有发起。不能说我们全都是坏人，我们前生也曾做过好事，可是我们没有定力，以致于前生的善根发不起来。而且人因为散乱、放逸而严重到 “已生善还退失 ”，这一生一些善根刚刚萌芽的，因为你散乱、放逸，这点善根也退失掉了。 “禅定河干，道品树灭 ”，禅定之河也干了，得道也没希望了。 “万善焦枯、百福残悴 ”，放逸、散乱的果报会使得我们的万善焦枯那么严重，而且所有福报因为没有得定也都憔悴了、凋零了。 “因华道果，不复成熟 ”，修定是因，成道是果，因为不修定，所以不复成就。
若能闲林一意。内不出。外不入。静云兴也。发诸禅定。即是降雨也。功德丛林。暖顶方便。眼智明觉。信忍顺忍无生寂灭忍。
“若能闲林一意 ”，我们打坐做功夫，不管念佛或是空观也好，假使能做到只有这一念，就叫做闲林一意。 “内不出、外不入 ”，我们的念头不向外攀缘想东想西，外面的境界也不会影响到我们做功夫。 “静云兴也 ”；这就是初步达到静的境界。
“发诸禅定，即是降雨也 ”，静的境界不是定，而是定的前兆。他比方说，我们修定的人若是意念专一了，而内不出、外不入时，就好像在下雨前天上起云了，这个形容得非常好。明白一点地说，各位学静坐的，一上坐两腿一盘、手一摆准备静的时候，此时最静，你把握这一刻就对了，再过一下子就不静了。真的是不静吗？其实不然！虽然坐到后来腿胀脚麻腰酸，其实正是静云兴也。就好像天之所以会下雨是由于地上的水气经过蒸发上升，碰到冷气团就凝结成云雾。
其实只要心理静到极点，念头一定，生理的变化就是静云兴也。只要这一点认识清楚了就可以慢慢做功夫了，而一般人所谓的打通任、督二脉、三脉七轮，其实在教理上都是属于静云兴也。
然而一般我们做功夫，由平静使生理起变化而里面的念头就跟着跑出来了，而觉得这里酸、那里胀，因此无法做到内不出、外不入，往往功夫就到此为止而无法再进步。
假如你能认识这些现象不过是定的前兆，静云兴也。进一步才可以谈到如何发诸禅定，到了这个定境界就转入意念的境界了，不要被生理转着走。一转入这个境界 “即是降雨也 ”，头顶上慢慢清凉而有甘露水下来，也有一个名词叫醍醐灌顶。甘露下降，头顶清凉是开发定的境界的前兆。在教理上还未到初禅而是轻安， “轻 ”是身体变得轻巧，走起路像树叶在空中一样地舒服； “安 ”是安详，所有的病痛都没有了。所以叫轻安，而且一定是从头顶上发起。跟着下面得到定了以后， “功德丛林 ”，佛教育我们要修功德，到了定的境界一切功德才能成就，就像原始森林一样的茂盛。 “暖顶方便 ”， “暖 ”以密宗而言，就是发起拙火，得暖的话打坐腿就不会麻了，慢慢地全身发暖，暖了以后就柔软了，不管是九十几或一百几，得暖以后原本硬化的老骨头都会变成像婴儿般。 “顶 ”，是开顶，到达了顶，气脉就全通了，有一天身体机能坏了，就可以很潇洒向亲朋好友道别而来去自如，只有很轻微的不适而不痛苦。若功夫只到暖位想生死来去自如是做不到的，腿还发麻的就差得更远。 “方便 ”，就是方法，在修行的过程中不同的程度要用不同的方法，到了四加行的暖顶位后，所有修行的方法才会清楚。
“眼智明觉 ”，智慧的眼睛打开了，一打开书就知道这是正法或是邪法；或是明了它是讲哪一种渐次所用的方法。 “明觉 ”，是自己悟了。 “信忍 ”，因为对于佛法有了真正的体悟，因此生起坚定的信心得以安住，而不会被自己心理上偶尔现起的烦恼所干扰。 “顺忍 ”，乃至于有人无理地打骂也不会动气，而是自然地宽宏大量及无限的慈悲。 “无生寂灭忍 ”，万缘不起，一念不生。这是讲到由静到定的初步就能生起那么大的功德力量。
第五十五章 一瞬光衣送夜穿
乃至无上菩提。悉皆克获。善巧方便。种种缘喻。广赞于止。生其善根。是名随便宜以止安心也。
上次讲到信忍、顺忍、无生寂灭忍，乃至由定而达到 “无上菩提 ”，即大彻大悟， “悉皆克获 ”。 “善巧方便种种缘喻广赞于止 ”，不管大小乘的经典所讲的道理，都是它的善巧方便，用种种因缘来比喻。总而言之，经上所赞叹的是修止修定的重要，由止而生出一切的善根。由这些善巧方便归纳起来的叫 “随便宜以止安心也 ”。
又善男子。夫散心者。恶中之恶。如无钩醉象蹋坏华池。冗鼻骆驼。翻倒负驮。疾于掣电。毒逾蛇舌。重沓五翳。埃蔼曜灵。睫近霄远。俱皆不见。
“又 ”，再说， “夫散心者，恶中之恶 ”，人的犯罪行为都是由于心乱而引起的，因此散乱心是罪恶中的罪恶。我们犯罪的动机都是在于自己心念的错误，即散乱的关系。 “如无钩醉象蹋坏华池 ”，这里说散乱心的罪过很大，就像那个发疯的象。尤其是在印度、泰国，神经病的象发狂了随便就把人用鼻子一圈，随时都可以杀死人。 “冗鼻骆驼翻倒负驮 ”，等于北方的骆驼，骆驼疲劳了，它的鼻子变相了，这个由它的呼吸可以看得出来。背上驮的行李驮不动了，都掉下来。 “疾于掣电，毒逾蛇舌 ”，这个散乱心一来，坏得不得了，破坏一切事业快得像闪电一洋。就像毒蛇吐舌头一样。所以一切犯罪的心理就如此产生。 “埃蔼曜灵 ”，它使你看不清天上的星星。 “睫近霄远，俱皆不见 ”。它是形容散乱心是最大的无明，把一切都遮盖住了。心不能专一就有如此严重的后果。
得定之利
若能修定如密室中灯能破巨暗。金篦抉膜。空色朗然。一指二指三指皆了。大雨能淹嚣尘。大定能静狂逸。止能破散。虚妄灭矣。善巧方便。种种缘喻。广赞于止。破其睡散是名对治以止安心也。
假使能从散乱心中修定，打坐只是修定练习的初步，并非打坐就是定，定指的是意念的专一。假如能修定，等于暗室中的一盏明灯照破了千年黑暗。佛经上比方，我们之所以不能明心见性是由于被一片无明所遮盖，无数劫来都是一片黑暗。只有智慧的明灯，这一点亮光才能照破几千亿万年的黑暗。 “金篦抉膜，空色朗然 ”，中国古代的针灸，可以用一支银针把瞎子的眼睛给治好，瞎子都看得见了。 “一指二指三指皆了。 ”瞎子本来什么都看不见的，因这一施针，一个指头、两个指头、三个指头都看得见了。
“大雨能掩嚣尘，大定能静狂逸 ”，这是两句名言，比如有些城市的空气污染灰尘弥漫，一阵大雨下来空气都整个干净了。真正得了定，一切狂心，无始无明一概都抛掉了。 “止能破散，虚妄灭矣 ”，修止可以破一切的散乱心，一切的虚妄烦恼心。因此修道的第一步，要先能做到止。所以佛经上许多地方用各种方法，因缘比喻，无非是赞叹教导我们如何修止。 “破其睡散 ”，普通一个人的生命，不睡眠会死人，失眠精神会崩溃的。但是一个真正的修道人是没得睡眠，因为睡眠是大昏沉。有时打坐用功到相当的程度，你的睡眠也会相对地减少。因为我们普通人睡眠的习惯有昼夜的概念，是对立的。而做功夫的人往往把这种对立的习惯给破解了，能拉长了。有时说不定三天三夜不用睡，如果躺下一睡三天三夜也可以睡得着。甚至功夫到了，根本不需要睡眠。所以，财、色、名、食、睡，只是习惯。至于它的原因，拿科学的道理来说是很简单的，因为睡眠是为了休息，而一个真得定的人随时都在休息中，因此他可以不需靠睡眠来休息。人之所以要睡眠，是因为日常生活中散乱心太厉害，精神消耗很严重，所以需要睡眠，由这个止的定把它补充回来。 “是名对治以止安心也 ”，归纳起来这个叫对治法门，对治散乱、睡眠（包括昏头昏脑）。
尤其是年轻的同学都有一种通病，虽然年轻但头脑是昏的，经常觉得后脑就像一块硬板一样灰蒙蒙的，年轻人之所以看书看不进，是因为脑子被蒙住了。但是为了考学校便拼命地用被蒙住的后脑看书，因此眼睛就近视了。其实，此时要休息一下或看不懂的地方跳过不看，把一本书来回看几次就自然看懂了。如果在看不懂的地方硬是盯着一个字一个字看，眼睛不近视、头脑不崩溃才怪哩！年轻时脑子便大半都在昏沉中，这是什么理由呢？是生理问题。因为年轻人的脑子尚未成熟，人的脑袋要在六十五岁到七十岁之间才真正地成熟，才长得健全。所以为人父母的要清楚，孩子 “笨 ”一点好，慢一点成熟也算是后福嘛！不然就像水果一样早熟早凋谢，这是人类的悲哀。如果年轻人想把脑子早日充实，使智慧开发，除非修定。这是讲到睡、散乱联想起来告诉大家的。
一瞬光衣送夜穿
又善男子。心若在定。能知世间生灭法相。亦知出世不生不灭法相。如来成道。犹尚乐定。况诸凡夫。有禅定者。如夜见电光。即得见道。破无数亿洞然之恶。乃至得成一切种智。善巧方便。种种缘喻。广赞于止。即会真如。是名随第一义以止安心也。
一个人真得定了， “能知世间生灭法相 ”，这是佛学的名词，换句话说一个得定的人看社会上一般的学问一看就会，都看得很清楚。而且对于宗教，哪个有问题，道理对与不对自己很清楚不需问人。因为自己有了智慧，因此对于出世间不生不灭的现象都知道而不需求人。以下是永明寿禅师语重心长的话。 “如来成道，犹尚乐定 ”，阿弥陀佛，释迦牟尼佛都是已经成了道的人，他们现在一天到晚在做什么事呢？都在定中，成了佛的人 “犹尚乐定 ”，还在入定。 “况诸凡夫 ”，何况是我们未得道的人，更应修定。
“有禅定者，如夜见电光 ”，得到禅定的人，好像夜里看到电光。 “即得见道 ”，电光一闪什么都看清楚就顿悟了，这个智慧的亮光一动就破除了无数劫来的恶业。 “乃至得成一切种智 ”，禅宗所谓的开悟或明心见性也是得到一切种智的成就；所有世间、出世间的智慧叫做差别智。所谓一切种智，指万法都是从这个种出来的。换句话，即一了百了、一通百通。悟了道以后一切学问、一切经典不用人教都看懂了。以这个来做为自己是否已开悟的一个测验标准。不然很多人有一点小境界都说自己开悟了，结果是误尽天下的苍生。 “善巧方便，种种缘喻，广赞于止，即会真如 ”，经典上像这类的方便说法就归纳为 “随第一义以止安心也 ”，第一义，就是明心见性，不可说、不可说，至高无上的道理。
牛马狗猴的人生
其人若言。我闻寂灭。都不入怀。若闻分别。听受无厌。即应为说。三恶烧然。驼驴重楚。饿鬼饥渴。不名为苦。痴暗无闻。不识方隅。乃是大苦。
有些人生来个性不同，他说，你讲佛法我听不进去，不过听着玩玩可以，脑袋里却始终进不去。 “若闻分别，听受无厌 ”，假如讲别的东西，如世间一般学问，这种分别的道理却越听越有味道。碰到这种性向的人，就应该跟他讲 “三恶烧然 ”，三恶即贪嗔痴。 “驼驴重楚 ”，人若被欲望困住了就像骆驼或驴子一样，拖着一大堆东西。另一种漂亮的名词叫责任感。拿佛法来讲，很对不起，责任感就是驼驴重楚，把痛苦挂在屁股后面一道走。然后再说，你看我多伟大，拖着那么多责任。
以前我曾讲过一个故事，有一个人死后去见阎王，阎王一查他上辈子做得还不错，还可以投胎做人，但是寿命只有二十年。这个人一听就向阎王讲，拜托我不去了，你叫我去投胎做人，才刚长大，就在二十几的黄金时代就要死了，这有什么味道呢？无论如何求你老人家给我加点寿元。阎王说：我没办法，帮不上忙。但是这个人拼命地要求，阎王很讨厌而且公事又忙，就讲：你吵什么呀！啰嗦！你在旁边等着，看有哪一个不要命的再把他的分一些给你吧！最后有一个家伙一来，阎王一查说：你不行啊！你很坏！你要投胎做马二十年。那个人一想做马那么苦，因此摇头说：故然我已经错了，但求你老人家给我减一点吧！阎王说：不行啊！这个我做不了主。但是他拼命要求，阎王一看说：你觉得寿命太长，他觉得寿命太短，你俩私底下商量，跟我没有关系。
要做马的跟那人商量：老兄我把十年马的寿命给你，我去做十年马，你去做三十年蛮好的！这个人已经有三十年的寿命了，还站在那里等。
等一下有一个人来，阎王一翻薄子说：你这个人坏极了，要做牛二十年，最后还要被绞成碎肉包饺子。这个人一听说道：我懊悔啊！能不能让我少做十年牛。阎王说：你去找那个人商量看看。这个牛说：老兄我给你十年，我做十年牛。这个人已经有四十几的寿命了，阎王说：你可以走了。这个人说：我做人四十几才到中年就要死掉，我在这里不妨害你办公，让我多等一下，看有没有不要命的再给我来一点。
又有一个来了，阎王一看：不行！你坏得很，变狗二十年。做狗的也要求分十年给他。最后来了一个，阎王一看：这个人爱动脑筋、心思多，但没有大好也没有大坏，变猴子二十年到山上吃果子去！这个猴子想想也不好玩，也要求分了十年给他。阎王说：你已经有花甲子年大寿了，可以滚蛋了！于是就把他给赶走了。
所以，我们真正做人二十年；后来结婚是做马的阶段，给人骑在上面拿鞭子赶；三十到四十岁，孩子生了一堆是做牛的阶段拖着走；四十到五十岁，儿女长大了变成给儿女看门，是做狗的阶段。到了五十到六十岁时，连看门都不要你，只好在公园晒晒太阳、抓抓痒，就是做猴子的阶段。
在坐的各位很多都是在做牛、做马的阶段，这就是驼驴重楚。人生就像骆驼、驴子及牛一样，后面拖着一大堆，然后就觉得自己很伟大，人生责任如此。这个 “楚 ”，就是苦楚。 “饿鬼饥渴 ”，你告诉创建人生的境界，现有的就有驼驴重楚这些痛苦，而死后的果报就是饿鬼饥渴。 “不名为苦 ”，他说这类人，真正的道理听不进去，但是你跟他讲其它的知识他很有兴趣，你要告诉他上面我们所讲的世间上的苦都不算苦。
“痴暗无闻，不识方隅，乃是大苦 ”，没有真正的智慧，没有头脑， “无闻 ”，没有学问。 “不识方隅 ”，人生的方向都认不清楚，这个才是真正最可怜的人生、最痛苦的人生。
劝君会得真止观 无上佛道弹指间
多闻分别乐。见法法喜乐。以善攻恶乐。无著阿罗汉。是名为最乐。从多闻人。闻甘露乐。如教观察知道。远离坑陷。直去不回。善巧方便。种种缘喻。广赞于观。发悦其情。是名随乐欲以观安心。
“多闻 ”，即学问渊博，融会贯通。 “分别乐 ”，知识多了本会妨碍修道，但是能融会贯通则万法归一不会妨碍修道。 “见法法喜乐 ”，看到一种法即能马上得到佛法的法喜。所谓法喜，即得到法的利益。 “以善攻恶乐 ”，以善业攻击了心理上行为上的恶业。最后达到空的境界，一切无著、无住。无著、无住即是阿罗汉境界。应无所住而生其心就是阿罗汉境界，是名为最乐。
“从多闻人闻甘露乐，如教观察知道，远离坑陷，直去不回 ”，他说若想修道做功夫，必须先把修道的理论、方法先搞清楚，因此要从多闻而得到甘露。 “如教观察知道 ”，把佛经上的道理研究清楚。 “远离坑陷 ”，那么去修行做功夫即能脱开魔障。 “直去不回 ”，顺着这一条直路就可顺利地到达目的地。 “善巧方便，种种缘喻，广赞于观，发悦其情，是名随乐欲以观安心。 ”
上一段是讲修止的重要，这段开始告诉我们定中要有慧，是讲观的重要。因此要研究、要观察，因为没有慧的定是属于外道定，这是定与慧的差别。他说，经典上有一类用各种善巧方法、比喻来赞叹于观，即在定中自己要清楚这是什么样的境界。若不在止的境界上所理解的，就不叫慧观而叫生灭妄想，是没得用的。
因此，止与观相当于一部车的两个轮子，缺一不可。例如，为何不能心念专一而得止，这个道理要研究出来，若真研究出来，懂得那个理，就马上可以得止。
大家也许会问，你为何不直接讲出来？其实早就讲过了，是你们没有听懂，听了等于没听。因为你们没有慧观，没有把所听到的道理会之于心，没有在自己的心地上用功。要透过别人的语句、文字，直接把语意会之于心，就会听懂了。以上是观的第一种归类。
又善男子。月开莲华。日兴作务。商应随主。彩画须胶。杯不遇火。无须臾用。盲不得导。一步不前。行无观智，亦复如是。一切种智。以观为根本。无量功德之所庄严。善巧方便。种种缘喻。广赞于观。生其功德。是名随便宜以观安心。
“月开莲华 ”，在古书上记载，有一种莲花是在月亮圆满的时候开花。 “日兴作务 ”，太阳出来了，我们出来活动谋生活。 “商应随主 ”，到远方做生意要跟对一个好领队。 “彩画须胶 ”，作画的颜料须要胶合调色。 “杯不通火，无须臾用 ”，如果做陶器的东西没有用火烧过，它仍是泥巴所作成的模型，被雨一淋就坏了。被火锻炼过后才能起作用。 “盲不得导，一步不前 ”，瞎子没有人领路就寸步难行。 “行无观智，亦复如是 ”，心理的行为，起心动念的是非善恶，乃至做功夫的对与不对，自己也要有智慧来观察，光靠老师来指导是不够的。因此修定做功夫没有慧观的智慧是靠不住的。 “一切种智，以观为根本 ”，因此若想开悟得一切种智则必须（需）以观慧做根本。 “无量功德之所庄严 ”，前面讲修止有无量功德，这功德要让它庄严则需观慧。
比如说一块块的黄金譬如功德，但要把这些黄金材料变成了戒指、项链等，才算是把它庄严起来。同理，止是功德，要把功德庄严则需智慧。 “善巧方便，种种缘喻，广赞于观，生其功德，是名随便宜以观安心。 ”这是观的第二种归类。
第五十六章 远峰不近看
《宗镜录》第四十四卷，正式谈到 “止观 ”的问题。止观是一切学佛修道用功的基本道理，不论用何种宗派，何种方法，都包括在止观中。止观的成果是定慧，由止得定生慧。
上次根据《宗镜录》的文字，把 “止 ”讲完了，文字上立刻转到 “观 ”的部分。老实讲，把止观的作用、修持的方法，在理论上完全认识清楚了，不管修显教净土、密宗、禅宗，乃至修外道法门，都有办法了！问题是一般修持者对止观的正见不太容易把握。
我们首先说明止。
“止 ”的梵文是 “奢摩他 ”； “观 ”的梵文是 “毗钵舍那 ”。有些唐代翻译的经典，认为中国文字用 “止观 ”二字，意义表达不清，因此直接翻译梵音奢摩他、毗钵舍那。不过，这么一翻，大家又更不容易了解！
止，以中文意义而言，就是如何把心念思想静止下来。今天很多同学跟我讨论到这个问题，所以再提出来仔细研究。
大家学佛或做功夫都想得定，如果认为打坐就是修定，基本观念就错误！打坐不过是修止观初步练习修止的一种方法而已！并非打坐就是定。什么是定？不一定打坐能得定，站着讲话、跑步、在空中翻筋斗都可以定。并非打坐叫入定。如果把打坐、或者打坐睡觉叫入定，那真是自欺欺人！坦白讲，打坐也不能跟 “止 ”划等号。
大家打起坐感到最困难的，就是思想意识停止不了，因此想尽办法停止思想意识。这在基本上就犯了极大的错误！我们要晓得，人的思想意识停止不住的，世界上第一等笨蛋才干这些事，连第二等聪明人都不做，何况第一等聪明者。要把自己思想意识定住在一点，做不到的，这是什么道理？我经常跟大家说，心理作用同力学原理是一样的。譬如捏拳，捏的愈紧愈痛愈难过，就想赶快放松。因为向心力过强，离心力必随之而起。为何一个东西捏紧会爆炸？向心力到达极点，离心力便起而爆炸。所以，想要把念头空掉，阿弥陀佛、阿弥陀佛 ……愈阿弥陀佛，陀佛阿弥的事情就跟着多了！一下子想到茶叶没有买、那件衣服没有洗干净、那个人欠我十块钱 ……什么都想起来了！你如果不想把心念压紧，什么都想不起来。然后，你有时候想，认为自己方法很高明，什么都不用，既不念佛也不念咒、也不做什么，只是静坐、空啊！你哪里空得了？愈空，离心力一大，向心力集中，你越想空，越空不了，什么事都想起来。你真空了，一定看得很清楚。譬如大家看房间里的某样东西，被桌椅挡住看不清楚，搬开桌椅，房间一空，什么都看清楚了！哪里有一点脏的、黑的，清清楚楚，那是必然的。
所以，不明白此理，拼命用功压心念，想得止得定，如何静得下来？佛法叫我们莫妄想、不起分别，没有错，但是大家搞错了！以为不想是把念头压下去什么都不想，注解错了。注解错误与佛法没有关系。如果把念头压下去叫不妄想，岂非死人！那何必修佛，修死不就什么都不想，再不然变石头人，石头、木头不会想。
所以，基本上这个道理要弄清楚。佛叫我们不妄想，而我们想求得定、想求静下来、想求空就是个大妄想。因此大家盘腿用功，可以说此人在那里打妄想，想成佛、得定的妄想挡住了一切。
那么，如连这个妄想都不想，我们如何能得止呢？佛经只叫你止，修止入门；至于怎么样修止，查遍了佛经也没有对止多作定义。
这刹那不就是止吗？
中文对止的解释就是停止，其实止很容易达到。譬如大家盘腿打坐，两手放好，这样子就已经是止了嘛！为什么？两条腿不跑步，两只手不再玩花样，嘴巴不讲话，眼睛开也好，闭也好，不随便张望，不要理自己的思想，你感觉一下，已经止了！你要认识这个境界，就在这个情况下就是止！佛骂人头上安头，人本来有个头，头上安头，岂不多余！一个头已经够累，两个头很辛苦耶！你说思想还没有澄清，佛经说譬如一杯浊水，刚开始摆好，水仍然晃动，只有慢慢等它静，泥渣沉底，水干净了！
一般人念咒子，或者用观想、念佛求止，往往是自己在扰乱，止不了，这个道理要认清楚。
初步学止，先求身的止，五根不动，而意根未停，慢慢转过来。大家注意！身心不是止得了的，是观，唯有观才能止。不管修密宗或显教哪一宗、哪一派，学佛修道者多，成道者少，是理上不清楚，因此功夫用不上路。大家坐起来都忙得很！忙着与心意争斗，想把心意搞下去，于是越搞越忙，修了六十年，你忙了六十年，看起来很清静，在那里打坐，实际上也够忙了！
注意！念头不是止止得了的，念头是靠观来破的。老实讲，全部佛法就是一条路： “止观 ”。
第三个问题来了。
什么叫 “观 ”呢？观心法门，梵文毗钵舍那，即中文 “观 ”的意思。据我几十年经验，走了不少路，也接触不少学佛修道的人，大多对观的理论始终搞不清楚，一看到观，瞪起眼睛修观。
修密宗的修 “观想 ”，不晓得密宗教理，观是观，想是想，两者绝对不同。而密宗的观想与止观，在理论上是一个，但方法两样。
讲到修观，许多学打坐的强调眼观鼻，鼻观心，一般人打坐，除非斗鸡眼可以看到一点鼻尖，但绝看不见整个鼻子。不过，眼观鼻还勉强可以，鼻观心怎么观？鼻子又没有眼，如何看心啊？这种人很多，坐起来像鸡蛋一样。
此外，还有些道家的修法，那厉害了！眼观鼻、鼻观心、心观尾，打坐练功弯头，鼻子差不多要碰到肛门，这叫太极，修道家的称为龟息。在道家龟鹤象征长寿，鹤颈长，立睡，颈子弯曲，鼻子插到屁股，呼吸与肛门相通。鹿也是站着睡觉。因此，有人练习打坐，眼观鼻、鼻观心、心观尾，把身体卷成圆拱状。你们所见有限，我们在大陆湖北宜昌亲眼看到一家人如此修道。外面宣传这一家人都有道，快要 “拔宅飞升 ”，这还得了！我赶紧亲自去拜访。听说这一家人修的法，千古失传，哟！那更要学啊！管他要多少钱，叩多少头都要学。他们家中没床、没椅，地上铺的全是席子，一家大小两夫妻、儿子、女儿全打坐，快要修到拔宅飞升。汉朝淮南王拔宅飞升，全家成道，鸡犬升天，万一鸡飞到半空中掉下来，至少还可再活一千年。那家人本事真大，从老头子起，到七、八岁的小女孩，打坐慢慢转，头硬对到下部，像个圆球，房间里就看到好几个球在那里滚。我想这一道我大概学不到，没有那么软的身体，可见人体很妙。还有，为什么房间全铺席子？半夜子时阳气一发动，身体内气动，开始 “滚球 ”，妙的是一家七、八口打坐滚动，怎么也撞不到一块儿，这样滚上一个时辰。
看了这种情形，我说我不修了，我心里有数，这个与大陆一种道家的打神拳一样，站着先学韦驮抱杵，念 “嗡嘛呢叭咪吽 ”，咒音的力量压久了，全身慢慢抖起来，闭着眼睛就打起拳来，这叫神拳，没有路线，爱打什么拳就打什么拳。如果旁边有人暗示打猴拳，过一会他就像猴子一样打起猴拳；暗示他来段天女散花，他立刻打一段天女散花。一般人学佛对这些很迷信，我们到底见过，也学过一点科学常识，这是心理作用，人体压紧，气一振动，加上神通的弟弟 ——神经的观念，哟！气动了！菩萨、神到我身上，要我这样动、那样动，就抖起来了！
所以，我看了肉球打滚，叫它肉球道，不修了！这个我懂，何必跟你修！道理就是眼观鼻鼻观心，观出来以后，心观尾，而害成这样，可以说是受害者。
远峰不近看
眼观鼻是肉眼观看的观；止观的观是观察之观，观察即是反省，也就是后世禅宗所讲的 “参 ”，一般用 “观心 ”，不是用眼睛看，用你的意识观察这个道理。其实一个人随时在止的境界，你一盘腿，一静，要它静它就静下来了嘛！
至于有没有得定，是观的作用。譬如这一堂坐得不舒服，心烦意乱，你怎么知道？意识上知道就是观的作用。所以我们现在产生一个矛盾，你禅坐修观，把观的作用冤枉地用力，拼命求达到一个止，全把工具和道理搞反了！永远不会得止观，也得不到好处。譬如大家随处一坐就已经得止了，这个时候不需要起观，不必刻意再进一步去观，止当中就有观。举个例子，不一定打坐，眼睛一闭，就感觉跟普通活动不同了，那个感觉就是观，你那个不同已经来了嘛！观也来了，止也来了，就在那里很现成的，别再钻牛角尖。
然后要它慢慢宁静，进一步宁静，你进一步体会，进一步体会，进一步宁静，这样止观双运，两者同时并进。
那么，怎么才能达到空呢？止观中本身就是空的。当我们理解到，一开始盘腿到现在宁静的阶段，所有的动相静相过去，自然就空了！大家打起坐来在止观的境界犯了一个错误，用意识另外求一个空的现象，把自己害了！没有一个另外的空。
这是第一节说的四点。
第二节再说明止观的道理。
那么，照这么说，我们平常都走错了？也不尽然。一般学佛，小乘修法止在一念。我们假定把净土宗的 “南无阿弥陀佛 ”一句佛号拿来当小乘的修法，用一句南无阿弥陀佛的念头来止住其他所有的念头，一句佛号好比湿的面粉杆，所有杂念好比灰尘纷飞，行住坐卧皆以湿面粉杆沾粘飞尘。唐朝白居易原来修止观、修禅，最后修净土，有一首偈子： “行也阿弥陀、坐也阿弥陀，就是忙似箭，还是阿弥陀 ”，这个就是小乘修法，一念一念 ……，有些人心念老是提这一念，提久以后睡不着啰！普通人准吓住，糟糕！念佛念得失眠，只要你唉呀这一下，走火入魔。其实本来没有魔，也没有火，没有这句话，因为最近几年小说乱写，写多了走火入魔，哪有魔？哪有火？还不都是自己。这是因为念久、念紧张，自然睡不着；大家习惯睡眠，看到自己睡不着，吓慌了！实际上没有关系！如此止在一个念头上，那一个念头，抵一切念头，以一念粘住杂念，即小乘的一念修止。
止观与开悟
大乘的一念修止不走这个路线，走什么路线？因为本来就止。比方，现在拿一个说话音声止的境界给大家听听看，注意喔！（静默）我没有讲话，你注意个什么？这一段没有讲话不是很宁静吗？这个时候就是止了。你那样止也可以，这样止也可以，不一定打坐，很宁静就止下去了，因为这个念头自己不停留。大乘境界不走特别意念统一的路子，就是自然地摆平，它就止了！
刚才叫大家注意，我不是故意开玩笑，注意我说话，要听到，然后没有讲，你在注意没有讲、很宁静这一段，止当中就是在观嘛！因为你在注意嘛！我们平常所讲的观，就是普通所说的 “注意 ”，那个注意力就是观的作用。拿现代的观念来说，观就是那个注意力；止就是安详、宁静，非常简单！人只要外界不起作用，自然很安详，也就是止。同时你把注意力集中观察自己当时的心理状况就是观，是这么一个作用。
所以，从止观，到最后悟道成佛，不是止的功夫喔！完全是观。在中文，观的作用就叫悟，但是在理论上的悟，而没有止的观，不算开悟，止的功力到了的观，叫开悟。这是一个道理，补充第二节的。
思想的分界
现在补充第三节。
密宗所讲的观想，观是观，想是五阴色、受、想、行、识中的第三个。
学佛要了解 “思想 ”这两个字。本来这二个字是佛学名词，想是想，思是思。粗的叫想，细的叫思。譬如诸位坐在这里，心里想到楼下或者想到家里。或者另有一件事挂在心上，或欠人家钱、欠人家感情的人，坐在这里，《宗镜录》每一句都听得进，可是跟人家约会，或明天要还五百块钱，身上只有三十元，不晓得怎么办！心里烦得很，佛经也不大听进去，那个念头去不了。打主意怎么样做，那个是想。
思，则没有想的成份。譬如身体不舒服，你坐在这里听《宗镜录》，样样听得进，但是，下意识觉得身体不舒服，那个可没有去想，那是思，很细。所以，白天所想，夜里做梦，是思的作用。
想会构成一个东西。譬如写一篇文章、画家构图起画稿，影像一想，意识境界已经有了，这个是想。所以说观想，想是这么粗的东西。修密法想不起来不谈观，开始想是外层，粗的，慢慢回转到内在，这个时候进入观的情况。
那么，由观的情况进入思的境界呢？想的东西变成一个现实。等于精神病的人说某人要抓他，我们看不见，但在他是真实的，在他的意识状态，的确看到这个境界。所以我常跟大家讲，如果在精神病院住久了，很难下定论，究竟我是精神病，还是他是精神病？两个搞不清楚，我们说他们是精神病；他们看我们绝对不正常。大家在这个世界上本来都在精神病状态中，不过那一种病与我们的病两样而已！我们现在这里也是精神病。
这是在继续止观法以前，综合答复这几天中同学们的研究。
所以止观这个法门要搞得很清楚，才能谈学佛。一般人错认，多走冤枉路而修。顺便再告诉大家，我看到一位道友在这里想起来，一般人学佛做功夫，可怜的是什么？被感觉、感受牵着走。坐了几天，三天打鱼、两天晒网、五天头痛，八天血压高，实际上他真在用功，毛病出在哪里？他跟着感觉状况在跑。
一打坐，腿发麻，唉！空的嘛！空是空，腿还是麻得痛，然后坐不住，背发胀，发胀是什么道理？该不要走火入魔出毛病？那是不是在修止观？那叫凡夫止观。
他是在修止，因为天天打坐，修静下来，万事不管，如果讲那样不算修止，那又冤枉他了！那么他在修什么观呢？我给它一个名词，修感觉痛苦观。他用万年的功夫也没有用，这不是修智慧的慧观（修慧），什么理？他没有反过来想，感觉到痛苦这一点意念作用，怎么把这一点意念作用突破就对了，那就恭喜他了。否则，浪费时间、浪费米粮，坐在那里玩这个干什么？
接下来看永明寿禅师的话：
止观两帖药 知时并知量
又善男子，智者识怨，怨不能害；武将有谋，能破强敌。非风何以卷云？非云何以遮热？非水何以灭火？非火何以除暗？析薪之斧，解缚之刀，岂过智慧？善巧方便，种种缘喻，广赞于观，使其破恶，是名对治以观安心。
文字大家都懂，意思是，善男子啊！一个聪明人认识了害他的冤家，晓得某件事做了会受害而绝不接受，那么冤家就不能害他。一个真正智勇双全，有思想、有才气的大将军，能破强敌。 “非风何以卷云？非云何以遮热？ ”。没有风，如何吹散天上的云、空中的雾？反过来说，没有一片云，烈日当空，又如何遮蔽炎热？所以，有风卷云，令人神清气爽、意态闲适；有云遮日，使人消暑解热，顿觉清凉。
“非水何以灭火？非火何以除暗？ ”水能熄火，而火能除暗。每一句话都有正、反两面的说明譬喻，说明什么道理呢？没有水无法灭火 ……，没有火不能照明、炊饭 ……，这是讲观的道理，破一切恶的念头。为何要两边说明？有两个作用，在止观的道理都告诉你了。人要修定打坐，完全空念头什么都不想，念头空久了不晓得起观，空久了变昏沉，爱睡觉。用定来修止对治散乱心，止是一包药，病好了却还继续吃药，药吃多了不又变成病了吗！所以这个时候得了止定，下去主要起观了，就要拿智慧用心观了。用心观，你说懂了，又乱想想了半天，观久了坐不住，又起散乱。所以止观要平等等持，这就是教我们打坐做功夫修行，与智慧观察必须两者并行。
至于如何并行，又有人问： “老师，哪个时候该用止？哪个时候该用观？ ”唉呀！我常为这些问话火冒三丈。释迦牟尼佛比我们本事大，佛在禅定修法的经典上告诉你，自己要 “知时知量 ”。问我何时用止、何时起观？怎么不来问我吃几碗饭会饱？你肚子晓得嘛！吃了这餐，下一顿什么时候吃？你饿了就吃嘛！饿了就吃，饱了就停。结果我们学佛的人做功夫，禅也好、密也好，既不知时，又不知量；既不起观，又不晓得修止，那样不统统变成盲修瞎练吗？
第五十七章 诸仙犹羡凡里闲
接下来这一段文字偏重于 “观 ”，我们略微带过，不作详解：
又善男子，井中七宝，暗室瓶盆，要待日明，日既出己，皆得明了，须智慧眼，观知诸法实，一切诸法中，皆以等观入。般若波罗密最为照明，善巧方便，种种缘喻，广赞于观，今得悟解，是名第一义以观安心。如是八番，为信行人说安心也。
“等观 ”，等是平等之意，止观二者同时并进是为 “等观 ”。 “般若波罗密 ”：智慧到彼岸。
“第一义 ”：就是等观。
“八番 ”：上次是讲止，正反八次；这次是讲观，八番明观。
《楞严经》上有七处征心、八还辨见。这一点我常常跟学哲学的同学说明，西方哲学，尤其黑格尔的辩证逻辑正反合，影响这个时代两个多世纪。辩证法，了不起，任何事都是正反合，肯定、否定、否定的否定 ……等等。
有许多研究中国文化的人说，《易经》好，也合乎逻辑。此话真是糟糕！《易经》是三千多年前的文化；逻辑辩证只有几百年。你们现在常说佛法有些与西方心理学差不多，这就好比祖父与孙子站在一起，人家说祖父了不起，很像孙子，这真是混帐话！等于说爸爸了不起，与儿子一样，骂人骂透顶！可是有许多人就是这样骂自己的文化。这并非文化界线的偏见，事实上两者历史年代差距悬殊。
那么再问，《易经》如何与辩证法一样？答言阴阳嘛！也是正反合，你以为《易经》的辩证是正反合？《易经》的辩证法是讲十番辩证，不是正反合三重，《宗镜录》这里还只讲八番，因为大家不懂，认为阴阳就是道，正反就是合，那真是笑话！西方文化的辩证法与东方文化各有其本身的价值，两者硬是放在一起作比较，难免会失之偏颇，好比矮子与高个子，高的就是高的，矮的就是矮的，各有各的价值和型态，没有什么差不多。这一点如果发挥，牵涉极广。这是讲到八番顺便引伸的，现在是讲佛法。
这一段有一个名词 “等观 ”，是佛经一个重要名词，佛藏有一部著作是《等不等观论》。等是平等，定与慧到了家，这个时候，空与有双融，无所谓有，无所谓空，即空即有，非空非有，空有双融，这个是 “定慧等观 ”。所谓 “悟解 ”或 “解悟 ”是理上的开悟，还不是真正的禅宗，真正的禅宗是 “证悟 ”，身心都求证到。等观才是禅宗的悟，要求证。你说身体是空的，你空空看，肚子饿了就空不了！至少要做到肚子饿了也能空得了，不会饿；肚子饱了能马上消化空了，否则全是空洞的理论，不求证不行的。这是重点说明等观的作用。
加法和减法
接着，关于止观，他再作结论：
其人若云： “ 我乐息心，默以复默，损之又损之，遂至于无为，不乐分别，坐驰无益。 ” 此则法行根性，当为说止。
这里所讲的，涉及到现代教育的性向问题。他说，有一种人来说，我什么都不想，只要让我坐在那里安安静静， “我乐息心，默以复默 ”，含默不语。 “损之又损之 ”是借用老子 “为学日益、为道日损 ”的话。学问是天天读书，慢慢加上去的，是加法；修道是减法，所有的东西都要丢，丢到空，最后连空都要丢掉， “遂至于无为 ”，到达无为，就是道。两者看似相反，然而又不相反，在佛家来讲，大菩萨两者皆会。在为学方面，益之又益；在修道方面，损之又损，此即大乘菩萨之难修也！小乘是 “为道日损 ”；大乘菩萨到了成佛境界是 “等观 ”，为学时日益；为道时日损。所以不要以为中国佛法是讲大乘，你大到哪里去？要有这样大的本事！一般人为学日益是在妄想上加妄想，禅宗祖师叫 “矢上加尖 ”，再加一点更尖的东西。做学问是精细又精细；修道是减之又减。所以大家不要动不动要修大乘道，大到哪里去？慢慢来，一个人权太大，孤苦零仃很可怜！
“我乐息心，默以复默，损之又损之，遂至于无为 ”，只想无为，什么都不管。譬如同学在一起久了，很容易看出每个人不同的个性。有些人的个性是，最好什么恭维的话都不要到他身上，阿弥陀佛，我管我的。有些人不然，样样都想管，管不了也要管，各人个性不同。
“不乐分别 ”，有些人什么都不想管，以至于无为，心里不起分别。 “坐驰无益 ”，坐驰二字出自《庄子》，骂一般人打坐，看似修道，其实内在思想有如开世界运动会一样乱跑。这种人认为坐在那里打坐乱想无益，这类人的性向是 “法行根性 ”。 “当为说止 ”，法师们尤其要注意！这是教化众生的教育法，这类人要为他说修定、修止的路子。
“ 汝勿外寻 ” ，不要用别的方法。现在教你们修止的方法：
但内守一，攀觉流动，皆从妄生。如旋火轮，辍手则息。洪波鼓怒，风静则澄。
“但内守一 ”，这一类喜欢走个人路线的人，个性比较内向，也比较以自我为中心，偏向小乘管自己，那么你要教他不要向外面追求什么佛法，只要内在守一。这个问题大了！守哪个一？ “守一 ”思想出于《老子》，老子曰： “神得一以宁。 ”佛也说过 “制心一处，无事不办。 ”“但内守一， ”只要守个清净的境界，眼睛一闭觉得清净，只要抓住这个清净境界就守一不变了。 “攀觉流动，皆从妄生 ”，攀觉是两个观念，攀是攀缘心；觉是妄觉心。人喜欢攀缘，譬如由老张认识其友老李，由老李认识老王 ……一路攀下去，由这一件事想到那件事皆是攀缘。攀缘心与妄想心不好，这两种心理现象的流动性很大， “皆从妄生 ”，这个就是妄想，看清楚，这其中就是观，你要看清楚，妄念怎么停？妄念是假的。
“如旋火轮 ”，譬如于暗室旋转一支香，不只看见一点亮光，而是看到一圈火光，实际上并无圆圈，因为转动太快速，一点小光变成一圈火光。留意这个道理，我们打坐，感觉自己妄想不断，其实妄想没有那么多，千点万点就从这一点来，就是这么一点妄念，因为这一点妄念在里面攀缘得太快了，使我们害怕，觉得自己思想多，其实并没有那么多，你只要把这一点妄念突破，整个就破了！这个道理大家要搞清楚，所以说妄念如旋火轮。
“辍手则息 ”，辍是停掉，把手一停，不转圆圈，那一点火光不动，就没有火轮。
“洪波鼓怒，风静则澄 ”，如台风海面上的浪涛高及十几层楼，海水本来平静，因风而起浪。所以坐在这里，认清楚而突破这一点念头，实际上千点万点就是这一点，当下突破，它就宁静了！这个时候，不会起波浪，不管外境界的风，外境界风不动，风静则澄。
接着他又引用佛经证明。
应无所 “得 ”而生其心
《净名经》云： “ 何谓攀缘？谓有三界；何谓息攀缘？谓心无所得。 ”
《净名经》就是《维摩经》，维摩居士是在家佛，释迦牟尼佛是出家佛。
怎么叫攀缘？我们的心在三界里，总想抓一个东西。人生来就要抓东西，要发财啦！要这样要那样，抓惯了。有些人学佛以后，说什么都不想，就只是学佛，我说唉呀！你了不起啊！看空啦！想空，你看看，他说不想？照样想。再不然说什么都不想，只想修道、想解脱，那还是想。说不想，谈何容易！攀缘的习惯永远在抓。
那么，怎样息攀缘心呢？ “谓心无所得 ”，只要此心无所求，无所得。打坐想求清净，犯了一个基本的错误，已经在有所求了。应无所 “得 ”而生其心，有所得已经错了！为什么不得？《维摩经》告诉你，因为你是以有所得的心，求无所得的果。白居易的一首诗： “空花哪得兼求果，阳焰如何更觅鱼 ”就是这个道理。
又引用佛经。
去邪灭罪在一心
《瑞应经》云： “ 其得一心者，则万邪灭矣。 ”
佛说只要达到一心不乱，则万邪灭矣！什么是一心？无所得、无所住，不是有境界，也不是没有境界，现在就是一心，不要另外求个清净。得到一心的人，万邪就停止了！这是佛说的。
再引用龙树菩萨说的：
龙树云： “ 实法不颠倒，念想观已除，言语法皆灭，无量众罪除，清净心常一，如是尊妙人，则能见般若。 ”
龙树菩萨可说是佛教中第二个释迦牟尼佛，是中国大、小乘佛法的八宗之祖，严格讲是十宗之祖。龙树菩萨在《大智度论》中告诉我们修法，真正的道，是明心见性的实法，不是颠倒心。那么，不颠倒就是悟道的境界。这个时候既没有心意、观想，也没有文字。
如果能够究竟达到这个境界，无始罪业立刻消除，这个境界就是清净心，清净心若能保持永恒一致，就是了不起的见道的人，当然能得般若到彼岸。
仔细研究永明寿禅师所选择引用的经典譬喻是很妙的！包含了入世、出世，先选用维摩诘的居士经，再选用释迦牟尼佛的《端应经》和龙树菩萨的论。最后结论。
诸仙犹羡凡里闲
夫山中幽寂，神仙所赞，况涅槃澄静，贤圣尊崇。
他告诉我们清净的重要。既不告诉你修定，也不叫你修观，一念清净就是止观双运，就是定慧，你不要另外去求个定慧。这句话说到底了，一念清净，定慧在其中。不过不要搞错了！经常有些学佛修道的人，把 “一念清净 ”当成没有、空掉，又解释错误！这里头没有跟你说 “有 ”，也没有跟你说 “没有 ”，只叫你一念清净。
他说山林中幽然寂静，一切神仙都赞叹山林中的清净。但是山林中、太空中的清净还是有相，不及自性涅槃的清净。如果一个人得到涅槃，澄清宁静到极点，那么，涅槃澄静境界，是一切贤圣所推崇的。
《佛话经》云： “ 比丘在聚，身口精勤，诸佛咸忧；比丘在山，息事安卧，诸佛皆喜。 ”
《佛话经》是佛所说戒律方面的经典。聚者聚落，都市村庄中有大众的热闹场合。一个出家人在大众中，有忙不完的事，讲不完的话，没有话也要找话讲，身口皆忙于应酬，即便他身口精勤，诸佛看到这种情形，都要忧愁得掉眼泪。如果比丘在山，息事安卧，宁可没事规规矩矩睡觉，不打妄想，至少少造业，诸佛也会欢喜。真得定，行住坐卧都在定中。
况复结跏束手，缄唇结舌，思惟寂相，心原一止，法界洞寂，岂非要道，唯此为贵，余不能及。
不要说修道，一个出家人能在山中安卧，更何况盘腿打坐，双手结印，不说话。
“思惟寂相 ”，内在思维寂止。 “心原一止 ”，此心在止定的境界上专一。 “法界洞寂 ”，自然扩大到整个宇宙在空的境界。 “唯此为贵，余不能及 ”，地位高、有钱不是贵，唯有清净、有道才是最珍贵，非其他所能及。
善巧方便，种种因缘，种种譬喻，广赞于止，发悦其心，是名随乐欲以止安心。
这是因材施教，你看此人是修定的性向，你要叫他修定；此人是走修观的路子，你要叫他修观；此人修密，你要叫他修密；此人走净土的路子，你就要叫他修净土。想用一包药、一粒八卦丹、一瓶万金油治百病，做不到的。所以法师要懂八万四千法门，你要什么有什么，此谓 “随乐欲以止安心 ”，乃至他喜欢邪门左道，你暂让他走邪门左道，一引导他就归入正途，那就在于法师本身度人的善巧方便，法师的方法、法门要多。
欲行真愿 必具止力
其人若云： “ 我观法相，只增纷动。 ” 善法不明，当为说止，止是法界平正良田，何法不备，止舍攀缘即是檀。
“我观法相，只增纷动 ”，有一种人性向与前者不同，虽然两者都爱清净，拿心理学来讲，根本两样。前面所说第一种人，天生内向爱清净，碰到事情不耐烦，你叫他做什么事都不干，你要他做事，叫他拿回家慢慢做，做好拿来，那勉强可以，有些人天生如此。第二种人也爱清净，但与前者不同，他由经验来看清净，人生烦得很，观察一切现象 “只增纷动 ”，只会增加自己的纷扰。那么劝这一类人立刻修佛走最高的路线不对。
“善法不明 ”，他只求自己的安心、清净，搞不清什么是善法、恶法。 “当为说止 ”，这一类性向、根器的人，你应该告诉他怎么修定，要赞叹止，当然卖瓜的要说瓜甜；卖花的就说花香。这个时候你要对他说修定好啊！打坐有什么什么功德！尽量赞叹。
“止是法界平正良田，何法不备 ”，本来如此，大家想修神通，不得止不得定，哪里能发神通？那只能发神经，定一得，何法不备？
“止舍攀缘，即是檀 ”，佛真会说法，拿一个定套上一切。佛在教我们怎么当法师，出去弘扬佛法就要知道善巧，修定好啊！你一修定，六度万法都修啦！怎么说呢？ “止舍攀缘即是檀 ”，修定要丢掉一切妄想、攀缘。檀就是布施，梵文叫檀波罗密。
止体非恶即是戒。止体不动即是忍。止无间杂即是精进。止则决定即是禅。止法亦无，止者亦无，即是慧。因止会，非止非不止，即是方便。一止一切止，即是愿。止止爱，止止见，即是力。
“止体非恶即是戒 ”，他说修定好．人一定，不起坏念头，不妄想，自然得戒。
“止体不动即是忍 ”，一得定后，万缘不起，别人骂你混蛋，混蛋跟鸡蛋差不多，你也不管、不生气了！止体不动就是忍辱波罗密。
“止无间杂即是精进 ”，一得定，在止的境界，没有杂念，一路下去就是精进。
“止则决定即是禅 ”，得了止、定后，一切功德随之而来，这就是真禅。
“止法亦无，止者亦无，即是慧 ”，最后，由定生慧，无所谓止，无所谓定，一切皆空，就是般若波罗密，你必须从这个路上引导。
“因止会，非止非不止，即是方便。一止一切止，即是愿 ”，一念一停，止在那里，一切念都具备，这是愿波罗密。
“止止爱，止止见，即是力 ”，力波罗密一修成功即成佛，力波罗密有如此重要。力波罗密是十种波罗密的第九位，入佛之位靠力波罗密。所以诸位学佛修道，虽然没有什么心得，不要谈心。反过来讲，大家都有点影子，但是这点影子力量不够，这个力量是要功德智慧修来的。所以力波罗密成就就成佛。譬如大家发愿，救天下、国家、救人类，在坐许多青年常对我说： “将来要跟着你的思想救人类、救世界。 ”我说： “我是开万和牛肉店的，你开的牛肉店比万和还要大一点。 ”你说他对不对？对啊！有这个愿，为什么达不成？功德达不到，其力未充。所以庵提遮女问文殊菩萨，明知生死是幻，还是被生死这股力量转走，其理由何在？文殊菩萨回答四个字： ——“其力未充 ”。你说看空了生死，但是生起病来还是害怕的。你看空了那一点没有用。为什么念佛、念咒子不能起作用？其力未充故，力量不充实。力是十波罗密的最后一位，力充实就成佛了！
力要如何充实？普通讲定力、愿力、智慧之力。譬如打坐腿发麻，硬是狠心定下去做不到，其力不充。我常说你不会真受不了，如果现在来个歹徒在旁边威胁你，起来就枪毙你，你的腿不会晓得痛，一定坐下去，充其量两条腿死掉，人还活着。所以坐不下去被腿动摇，也是力未充。
当然，你不要硬干，我是讲理论，不要认为我那么讲，自己拼命熬腿，受了伤找外科，然后埋怨我，这也是其力未充。
了生死的下手处
“止止爱，止止见 ”，爱与见是三界生死的根本，为什么不能了生死？智慧力量未充。为何智慧力量未充？爱与见转不了。悟了道，拔出慧剑斩情丝。为什么割不断？因为是钝刀，今天割一点，明天割一点，割了后面，前面长出来。生死没有断是爱见未断，这是广义的爱，不只男女之爱，爱见不断，生死不能了。修道、证道要断九十八位结使。前年我在佛光别院特别提出这个问题，结使的根本是爱，广义的爱有很多。你说你愿意度众生，好听的讲是萨埵，萨埵者有情也。古人说得好： “人若有情，天下太平。 ”每一个人真有情，整个天下太平，但人不是菩萨，做不到。人对什么人最有情？对自己最有情。你说你爱太太、爱儿女，到必要时，还是自己先跑。等到自己生病，肿瘤不割掉会死，你不会爱它了，你真正爱的是 “我 ”。 “我 ”是个什么东西不知道？结使。爱是很厉害的，爱断了，超出了欲界升色界。
第二个最难断的是 “见 ”。见是什么？意见。每个人的观念，格老子我认为对嘛！这就是意见。每个人都有意见，意见不得了！我经常跟同学们说笑，譬如同学说： “某个同学对你没有话讲。 ”我说： “我知道，你对我也没有话讲，都很服气，我也讨厌你们服从，为什么不提意见？有意见要提，光是服从有什么用？ ”其实服从就是意见，他那个意见变成服从。 “见 ”就是这个东西，你说他 “无我 ”？服从也是我。
见，比爱还厉害，见就是思想。解脱三界，爱与见两样断了最后才能解脱。你不要认为对付思想那么容易！要教化一个人，转变他的思想，据我的经验，自己对自己还转不过来呢！如何去转别人？不晓得你们自己能不能转过来？你们号称自己已经转过来了，我听了非常佩服，都是万和牛肉店的朋友，吹牛吹大了！
爱与见这两个基本结使不解脱，生死不能了。要解脱爱与见，只有拿 “定 ”来磨练，定力充实了， “止 ”能止爱； “止 ”能止见，此即力波罗密。
此止如佛止，无二无别即是智。止具一切法，即是秘藏。但安于止，何用别修诸法？善巧方便，种种缘喻，令生善根，即是随便宜以止安心也。
“此止如佛止，无二无别即是智 ”，修到了最后，我就是佛，佛就是我，佛与我无二无别，没有分别，此谓智慧解脱。所以说，打坐修定，止是那么重要。
“止具一切法，即是秘藏 ”，修密宗，止就是大秘密，你止得住吗？止不住当然找不出秘密。六祖悟道后，师弟惠明在后面追赶而问： “师父究竟有没有秘密传给你？ ”他说： “有啊！秘密在你那里，不在我这里。 ”秘密在每一个人自己那里。所以说止具一切法，你得了定的时候，自然一切都明白，这个是大秘藏。
“但安于止，何用别修诸法？ ”只要你得了定，何必修一切法！何以不用修一切法？因为一切法自然明白，都证到了。
“善巧方便，种种缘喻，令生善根，即是随便宜以止安心也 ”，所以佛经有种种善巧方便，用各种不同的教授法教导不同根性的人，随他的便宜赞叹止的重要以安其心。人都爱贪便宜嘛！就给他便宜捡，由这个路线使他走上正修佛法的道路。
第五十八章 落红偏爱作痴泥
现在继续讲修止，即打坐如何才能入定的阶段。不过，有个观念必须要了解，打坐并不就是修定，而是修定的初步练习的方法，真正的定不是要坐着才能定，不管走路、做事、睡眠，无处而不是、无时而不是，这是心地法门，并不是有个定的境界。至少大家不要搞错，以为整天坐在那里傻傻地什么也不想叫做入定，如果这样叫做入定，我看大家不需要修这个玩意，因为修了变成一个无用的废物，那有什么意思。
人生不在散乱中，便在睡梦中
我们都知道入定必须要先做到止，那么什么是止？不要误以为一切都停摆了才叫止。那样止是邪道，是不对的！而是作意地把心定在某处而能做到超越时间与空间，超越生理与心理，这个才是止的道理。譬如念佛是我们有意地把心定在佛号上，不去管其它的杂念，这样心会变得更活泼，但是在活泼当中心并不是乱想的。
若言我观法相。散睡不除者。当为说止。大有功能。
假定有个学人说， “我观法相 ”，我对于佛学的理论都很清楚，即对于一切法的相（现象）都清楚。例如，我们学佛的人都知道四大皆空，但是实际上我们一点都空不了。理论上，四大皆空是对的，但实际上连半大都空不了。历史上很有名的一个故事，苏东坡自认为佛法的修养已经到了八风吹不动，佛印禅师一批 “放屁 ”，他一看生气了就过江来问和尚，我这个偈子写得这么好，你怎么说我放屁。佛印禅师说，嘿！你不是八风吹不动吗？怎么一屁就过江来，一风就把你给吹动了！我们也一样，嘴里说四大皆空，其实半大也空不了。
有的人发现了，虽然自己对于佛学的道理，一切佛法的现象理论都很通，然而 “散睡不除 ”，心很乱、情绪也很乱，人家一逗就火冒三丈；或是有一点不如意时就灰心到极点，这学什么佛呀？这不叫学佛而是闹情绪，要闹情绪何必学佛？问题就在于散乱心无法。
散乱以外就是睡眠，睡眠就是昏沉，我们的人生仔细一研究很糟糕，很没有味道，刚睡醒眼睛未张开的思想就来了，散乱地忙了一天，累得很，不散乱时就想睡觉了。因此，我们的人生就是睡醒了想，想够了睡，反反复复在这两种境界中度过了一生，不管是六十岁也好，一百岁也好，几乎没有中间路线。
有人说，我没有乱想也不像睡眠，只是傻傻地愣在那里。这种是轻度的疲劳引起的轻度的睡眠。有人一天到晚脑子里愣愣的，看书也看不进去，好像老僧入定的样子，实际上他一天到晚都在半昏迷的状态。
所以，人生就这两个境界，散乱跟昏沉。有的人佛学的理论很通，但是散睡不除，一点都没有办法、除不掉， “当为说止 ”，这时你应该告诉他，只有得止得定才能除掉散乱及睡眠。不是什么都不知道叫做得止得定。假如有人打坐坐在那里什么都不知道，那不是修佛法而是修魔法，修外道法。那不是入定，而是功夫练到可以盘着腿来睡觉，是轮回之道。
先前我们提到过是我们有意地要进入某种情况，超越时间及空间、超越生理与心理，那个境界才叫做止，才叫做定。若修行不能得止不叫学佛。严格来说叫玩弄佛法，玩弄自己。 “大有功能 ”，得了止才具有大的功德与能力。
当老和尚遇到小鬼
止是壁定。八风恶觉不能入。止是净水。荡于贪淫，八倒犹如朝露。见阳则晞。止是大慈。怨亲俱悯，能破恚怒。止是大明咒。痴疑皆遣。
“止是壁定，八风恶觉不能入。 ”从这里起是对于止的形容与赞叹，真得了止，心就像墙壁一样隔离了内外，达摩祖师当年在嵩山面壁九年，二祖来求道时问，禅有什么方法可以契入？达摩祖师说：外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。就是禅宗在未开悟以前，必须要走的路子，也就是修止的功夫。外息诸缘，把周遭环境的事物通通放下，因此上坐前必须先把所有事情都处理妥当、了无牵挂了才好打坐。
古来丛林下有一故事，相传从前有一位禅师自小出家，后来成了当时很有名气的大师，生活一直过得很忙碌，比在家人都要忙，一直忙到七八十岁，有一天睡觉时看到阎王派两个小鬼来抓他了。他问小鬼说： “我从十二岁出家一直到现在都没有一点时间让我修行，能不能宽限七天？ ”小鬼说： “不行，阎王叫人三更死，绝不留人到五更。 ”老和尚说： “不同啦！我是个出家人。 ”小鬼心里也有数，虽然他未成道，要再受轮回，但是他这一生所积的功德很大，而且没有犯过大的错事，不过小鬼仍说： “不行！不行！ ”老和尚说： “不然我们打个商量，你们宽限我七天，成了佛先度你们两个，不要再做鬼工，跟我去做个菩萨。 ”鬼一打算盘说： “若你有把握在这七天成道，可以答应你。 ”老和尚说： “你们就到外面玩玩，不要再回到阎王那里报到，过了七天我成道了度你们，阎王就管不着你们了。 ”
于是小鬼买了这个帐，他七天用功，到了第六天内外一片光明，悟了道，这时安住在大寂光定中了吧！到了第七天，鬼回来找，结果发现师父已经得道了，因为在一片光中小鬼进不来。小鬼说： “师父呀！你要度我们的耶！ ”他因为在光明中入定了，也没有听见。这两个小鬼急了说： “我们怎么办呢？现在我们相当于走私犯了法。 ”于是他们两个想办法要使他散乱而出定，一出定就把他给抓住，其中一个说： “呀！我晓得了！我们看看这一片金光中还有一点点渣子呢！这一点渣子像一条线一样吊着，嗯！他还有一点情丝未断，但这一点情丝是牵到哪里？ ”于是他们找找找，终于发现他这个情丝是因为系念在这个钵上面。这个钵是皇帝供养的紫金钵。这个时候他们商量说： “怎么办？太好了，我们变成老鼠来咬这个钵。这个金钵虽然咬不烂，只要我们把它弄响，他就会动念。 ”
于是他们两个变成老鼠打架把钵碰响，然后老和尚本来在光明定中万念皆息了，忽然一念唉呀！我这个钵不要被老鼠给 ……，结果这一动念，就被两个小鬼给抓住了。老和尚说： “我刚刚不是得道了吗？怎么会被你们用手铐给铐起来呢？ ”小鬼说： “是啊！我们刚才也找你不到呀！ ”老和尚说： “我怎么给你们找到的？ ”小鬼说： “因为你还有一念在呀！ ”老和尚说： “我 ……我晓得了！ ”于是拿起那个钵往地上一砸。这两个小鬼又看不见和尚了，急得不得了，于是又求了起来。最后老和尚又出定，这一下出定他们抓不住了，带着两个小鬼说： “走！我带你们去见阎王去，他看到我都要跪下来！ ”
佛家的挡风墙
外息诸缘就拿丛林下相传老和尚的故事，最后这一念的好名之心（自己是当今皇帝的师父），因此对于皇帝所供养的紫金钵盂这一念的情丝还在。结果，外缘就不息了。内心无喘，因为念头一动呼吸就动，念头完全空了，呼吸就自然不呼不吸也就是无喘了。 “心如墙壁 ”，此心就像打造了一面墙一样，隔开了世间的习染及六道轮回。 “可以入道， ”若能做到上面所说的，就差不多可以来谈学佛了。可见学佛有多难，不是外息诸缘、内心无喘，心如墙壁，就是入道。没有 “就是 ”呀！而是 “可以 ”入道，可以有资格来进入菩提大道。
“八风 ”，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。人生都是图利，不只是做生意，连搭公共汽车及上课都要找自己最有利、最舒服的地方。利就是得意，衰就是失意，人生在得意时忘形，在失意时也忘形。毁，即毁谤；誉，是当面的恭维。称，是到处受到称赞，如有些人不怕今生受苦受难而力求万古留名；讥是讥笑、讽刺。苦、乐就是痛苦与快乐。这就叫做八风。
“恶觉不能入 ”即坏的念头、坏的感觉进不来。有些人打坐，坐起来觉得好舒服、好清凉呀！有光明呀！这些是善的感觉；有些人坐起来则是发酸、发麻、发痛，这些都是恶觉。他说假如真正得止到达了壁定的境界，八风恶觉就进不来，但不是没有八风恶觉的境界。因此，打坐若不是真正得止，随便一点风就把我们给吹动了。
美人如玉什么禅？
“止是净水，荡于贪淫 ”，真得定，等于观音菩萨净瓶里的甘露，可以把身心都洗得非常空灵。贪是情与爱，淫是生理上性的冲动。尤其是青年朋友，一打坐用功就生理压迫得受不了，欲念就来了。而且用功得不好还不来喔！为何会如此？你们最困扰的就是在这个地方。因为没有得到止的清净境界。因此，八风恶觉就来了，因为你的心不能止，它的力量就吹动了你，如果你真得止、得定了，它这股力量来了反而变成了你的助道品，增加了你的道力。这就是《大般若经》中所说的孔雀不怕吃毒物，而且蜈蚣、毒蛇 ……越吃得多，它的羽毛就越漂亮。假如没有得止的话，那这一切就空谈了！
古代文学好的人总喜欢谈禅，而且文学好的人一谈禅，文字上可高得很。例如，清朝的名士龚定庵学问好，才气高、佛学也好，但是他最不喜欢禅宗，他认为禅宗太狂，因此他走天台宗的止观路线，这才是他认为真正静的路线。他的诗一看也是属于文人的狂禅，定力不够。但就文学来讲，中国文化这一百多年来，通通受龚定庵的影响，如康有为、梁启超等等，不管是左派或右派没有不受他的影响的。他的诗集中有两句话谈到关于悟道的，他说：
万一禅关砉然破，美人如玉剑如虹。
这一看就知道没有真正得止。因真得止了则止是净水，焉能如凡夫一般荡于贪淫。但是他没有真得止，所以情关终究难破，过不了这一关。古来文人犯这个毛病的很多，换句话说，只讲学理而没有真正得到止、定的功夫，那个佛法是白学了，终究抵不了生死的！
定，你的名字叫慈悲
“八倒犹如朝露，见阳则晞 ”。种种的颠倒烦恼就像是早晨的露珠一样，一得定以后颠倒烦恼就像碰到太阳一样被晒干了。真的得定是大慈悲，有很多学佛的人说，慈悲心发不起来要怎么发？没有真得定，悲心会发起来才怪呢！有些人看见情事就容易哭，那不是悲心而是爱哭、爱流眼泪的心，大悲心唯有在定中才发得起来。真正的大慈悲是怨亲平等，对于父母、子女及亲爱的人与对仇人、冤家都一样平等关爱。因此，对于善人固然要爱护，对于恶人也一样要爱护。
我们一般人为何无法做到怨亲平等呢？因为我们都是先天性地带来恚怒，也就是嗔心，因此对于自己看不惯的人与事就会发脾气。是非善恶要分明，不分明就是糊涂蛋，是非善恶分明，但是有无比的慈爱这就是佛法。如果这个人是非善恶不分明，对好人很好，对坏人也很好，就是个糊涂蛋，那不叫慈悲而是糊涂。
大慈悲是是非善恶绝对分明，因为知道他是恶人，因为他走错路了，所以要更慈悲！那么要如何才能修养到这个境界呢？唯有得定！
落红偏爱做痴泥
“止是大明咒，痴疑皆遣 ”，唯有得了定才是真正开悟，开悟就是大明，得到定的本身就是大明咒。《心经》也说般若波罗密是大明咒、是无上咒，是无等等咒。咒在梵文叫陀罗尼，释意为总持法门。 “痴疑皆遣 ”，先前我们讲，散乱与睡眠是一切动物与生俱来的，而散乱中有两种的心理行为，不是痴就是疑。痴就是迷，如龚定庵的诗：
落红不是无情物，化做春泥更护花。
论文学境界或男女间的言情小说，再也写不过这两句。花凋谢了，掉落在地上，我们看了觉得很悲哀，他说落红不是无情物，花瓣慢慢又变成泥巴，再回头来培养花木使花开得更茂盛，你看这讲得多美啊！等于人痴情到极点，死了还在那里缠绵一样。但是人生的境界，不管是哲学、经济、教育、文学或艺术，尤其是文学与艺术不痴是不会成功的。例如，《红楼梦》就是一本痴书（男女之间的痴），《水浒传》则是属男人的痴书，从佛眼来看历史就是一部痴迷的小说。人的痴有时非常可爱，不痴不成其为世界，痴跟情连在一起。
第二个是疑，不信任自己。有人说，我只相信真理，因此对人生没有多大的怀疑。但是当你问他：你妈妈还没有把你生出来以前，究竟有没有你？这个世界 ……先有鸡先有蛋？先有男的还是先有女的？这个生命到底是怎么来的？他又不能不怀疑了，这是大疑；今天做生意不知是否会赚钱？或做一件事后来要怎么办？也不知道，这是小疑。因此，人生随时都在痴疑当中，他说唯有得定的人痴疑皆遣，才没有痴、才没有疑。我们为何对这些文字加以说明？因为每一句他所形容的定的文字及理论，都是我们在修道做功夫的一个考验。假如自认为自己得了止、得了定，自己检查看看痴疑等的心理行为还有没有？这是一个很严格的检验。
第五十九章 光去千里留灯在
止即是佛。破除障道。如阿伽陀药。遍治一切。如妙良医咒枯起死。善巧方便。种种缘喻。令其破恶。是名对治以止安心。
“止即是佛 ”，止就是佛境界。 “破除障道 ”，可以破除一切修道上的魔障，至于打坐会走火入魔，那是武侠小说上写的，后来就变成了一个流行的术语了。因为打坐时心念止不了，而把幻想的境界当成事实，那么就是入魔了。其实没有这回事，一切都是唯心．都是自己造成的。譬如，有人打坐生理上这里不舒服，那里有障碍，就以为是打坐坐出了毛病。其实打坐出毛病的例子有是有，但是太少了，大都是因为心理上出了毛病，心念没有得止。换句话说，你觉得打坐生理上有障碍，就是上面所讲八风的恶觉，被那种感觉给牵引走了。假如你真得止了，对于这些障碍不加理会，便自然而然地能突破它。如果真得止了，不仅是指打坐，而是在二六时中不管行、住、坐、卧都是如此，则 “如阿伽陀药 ”，在印度当佛在世时，佛的弟子中有位名医，佛说他的药是阿伽陀，是万灵丹、是仙丹，一切病都治得好。止就像阿伽陀药遍治一切，什么病都治得好。
“如妙良医，咒枯起死 ”，古代中国的医术和印度一样，医疗都和巫术连在一起，因此除了内科、外科、伤科、妇科、小儿科外，还有祝由科，祝由科是不吃药的，拿现代来讲就是精神治疗。符一画、咒子一念就好了。这一科在中国从黄帝轩辕氏时就有了。祝由科真修好了可以 “咒枯起死 ”，树木枯了的根本不能发芽，咒子一念又重新生了。人死了他咒子一念、符一画又活起来走路了。这是形容止定的功夫有这样地好、这样地重要。换句话说，你真得定，返老还童还是次要，而且还可咒枯起死，连生命枯槁了的东西都可以使它复活。
下面是这一段的结论， “善巧方便，种种缘喻，令其破恶，是名对治以止安心。 ”佛经上用种种因缘、比喻要我们赶快修定，入定就可以破除一切令我们衰败的东西，把佛经上这类归纳起来就叫做对症下药以止安心。二祖慧可大师问达摩祖师如何安心？我们此心不能安啊！心能安就成佛了。要如何安心？唯有修止、修定。
光去千里留灯在
其人若言。我观察时。不得开悟。当为说止。止即体真。照而常寂。止即随缘。寂而常照。止即不止止。止双遮双照。止即佛母。止即佛父。亦即父即母。止即佛师。佛身。佛眼。佛之相好。佛藏佛住处。何所不具。何所不除。善巧方便。种种缘喻广赞于止。是为第一义以止安心。
“其人若言，我观察时，不得开悟，当为说止 ”，有些人性向不同了。 “观察 ”，就是参究、研究。当我打起坐来拿佛学的道理来求证，越看越乱、越坐越头痛，佛学越搞得好，人变得越糊涂而不能开悟。这时你告诉他，唯一的办法只有努力修定。下面是形容这个定， “止即体真，照而常寂 ”，这个止的本身就是明心见性的本体，就是真如。这一念能够止，这一念的本身妄想即真如，真如即妄想。止的本身就是体，就是真如本身。 “照而常寂 ”，止能观照事物而它本身是定的。比如，当我们在想某件事情的同时，我们自己都很清楚我们正在想某件事情，这就是照而常寂。我们知道自己在做什么的那个知，就好像是用电灯照东西一样，电灯照到东西的同时，它本身是止的，很清净不乱的。因为本身散乱，它就照不见任何东西了。所以，止的本身全体就是真如，不要在止以外再去找个道、找个真如。它的作用虽然能致远照物，但它恒常寂静不动。
“止即随缘，寂而常照 ”，我们一般人求止，无论是静坐或是念佛都是想把心念停止不想，这是一般学佛修道的人在基本见地上最大的错误，以为无妄想就是坐在那里一个思想都不起。就算是给你修三大阿僧祇劫时间的两倍，六大阿僧祇劫也是修不成。就算你修成功了也是外道法。像各位现在上课听我在讲就是随缘，同样，我也是随缘，有人要听我就要讲。当你在听课时不须很刻意或很用力就把话给听过去了，这时候就是止，本身就是寂灭的，是清净的。因为不清净听不进来，这就是 “寂而常照 ”。因为本身清净所以把话听得很清楚，也把道理懂得很透彻。
读书禅
“止即不止止 ”，如何才是真的得止、得定呢？不定而定。我们上座以后两腿一盘、眼睛一闭，然后在那里拼命用心求个定，这正是一个大妄念，定不了的。止就是不止而止，你上座就是上座嘛！同躺着、站着或坐着都一样。 “双遮双照 ”，双遮，既不空也不有、也不止也不观、也不内也不外。人家问说，你坐在那里干什么？什么也没干。那你不是坐着？坐着就坐着。多起一念，多问一句都是多余的。
例如，禅宗的药山大师是不准弟子看经的，可是他老人家有一天坐在山门外看经书。他的徒弟过来就问：师父呀！你不准我们看经，怎么你自己看起经来了呢？他说：你们看经呀！牛皮都看得穿，我看经是遮遮眼睛用的。因为我们一般人读书用心钻进去，往往越是这样用心越记不住。他所谓遮遮眼睛是看而不看，影像出来了，来了以后马上就空了。所以是遮遮眼睛的，一点也没有错。
“双照 ”，什么都知道。各位在坐的道友们，有人学佛已经有几十年了，有人打坐修止观、有人念佛、有人修密法，但是都说自己没有进步。我总觉你们很有进步，然而你们最大的错误就是在于理不透。始终不肯用心参究，定的境界并不是始终不变的。你说这两天头脑空空的好清净、好舒服哇！要是你问到我，我就知道大概明天你就会想睡觉了，而且一睡很昏沉，会睡上好几天。过了两、三天再来找我说，老师呀！糟了！这两天那个东西掉了。实际上，功夫并没有掉，那是空到极点自然回转来的一股力量，就是阳极阴生、阴极阳生的道理一样。这个是境界、是现象，所谓诸行无常，因此是会多变的。这个不是定而是现象，不要把境界、现象当成是定境。人生的境界一定会多变的，比如说，我现在的境界下一步是什么？下台一鞠躬回家去了。这是一定的嘛！为什么这境界来了自己认不清楚呢？有双遮，什么都不知道很清净；可是有时候是双照哦！纤毫的变化都清楚。结果呢？我们都变成了独眼龙，执着单面的清净认为这个境界好。他这个佛法明天就不清净了，因为境界变了，因此又在后悔，后悔的结果就会发脾气，自己对自己发脾气，人家碰一下脾气更大，因为自己的佛法掉了，好像都是你害我的。
佛的爸爸妈妈是谁？
“ 止即佛母 ”，什么叫作佛母？比如说，准提佛母，大家都认为准提菩萨是女的，因为佛母嘛！一定是妈妈。其实般若才是佛母，因为大智慧才能产生佛，故称为佛母。止即佛母，因为定能造出佛来。 “止即佛父 ”，止也可以称做佛父。 “亦即父即母 ”，即成佛的父母，因为因它而出生，这也就告诉了我们止是成佛的正因。
“止即佛师、佛身、佛眼 ”，止是佛的老师，如释迦牟尼佛十九岁出家，修无想定三年、修非非想定三年，再修苦行六年。这十二年中间都在打坐，最后才悟道，而悟的那一刹那并不一定要靠打坐。但是他后来之所以能悟，却是靠打坐渐修而来的。所以，止也是佛的法身的作用，也是佛的眼睛。 “佛之相好 ”，佛有三十二相、八十种随形好，这些是怎么来的呢？都是从定力的功德来的。 “佛藏 ”，佛的一切智慧的根本是从定中来。 “佛住处 ”，佛最后涅槃是涅到哪里去啊？难道是到馆子去端个盘子就叫涅槃啊！所谓涅槃是佛永远都在那个定中不动。然而当我们称念他的名号时，他可也听得清清楚楚。
“何所不具 ”，得了止，神通、智慧、菩提样样自然具足。反过来说，一天到晚只想得神通、智慧、菩提而不修定，那些就永远只是妄想而不能成就。 “何所不除 ”，得了止就能解除一切障碍。 “善巧方便、种种缘喻，广赞于止，是为第一义以止安心。 ”刚才讲的是第一义，至高无上定慧的修法。重点在于要体会到 “照而常寂、寂而常照 ”。 “寂而常照 ”，虽然此心在定中但能做一切的事业。 “照而常寂 ”，尽管在一切事务上，在红尘滚滚中，但此心在定中。要能做到这样才是第一义的于止安心，这是无上大定。
下文接着谈观，止与观是大有差别的。刚刚我们提到寂而常照、照而常寂，这寂与照是否就是止观呢？差不多是一样，而中间有很微细的差别。寂照是成果的说法，止观则是寂照过程的说法。换句话说，止观是因、寂照是果。
现在讲到观的方面，观是观察。有些同学说，经典的道理我都听懂了，但是我还是不知道什么是观。现在再说明一次，希望各位用心体会，比如你们打坐，下座后说，老师今天我坐得不好。我说为什么？腿好麻哦！唉呀！心好乱。我问：你知不知道麻？他说：知道呀！心乱时知不知道？也知道呀！这就是观嘛！所谓观就是你看到了。不是眼睛看到而是你知道腿麻、心乱，观就是这个道理，这就是观的作用。但这只是普遍生理及心理层次的观。佛法的观还要更进一步，比如说，我现在觉腿麻得受不了，这种感觉传达到大脑，而有了知觉，脑子知道了，你要观察这个麻到底是脑子晓得才麻呢？还是腿麻？你要好好观察这个麻的作用究竟是如何起来的。这个研究在禅宗就叫做参，教理上就称为观。这是第二个层次。
到了第三层次这样一观，心的本体就是真如，这一念自然就空，这一念空了以后，你知道这一念空了，空空灵灵的，这个境界就是观照，这样就可以进入佛法了。
乱动脑筋与不动脑筋的人
彼人言。止状沉寂，非我悦乐。当为说观。推寻道理。七觉中有择觉支。八正中有正见。六度中有般若。于法门中为主为导。乃至成佛。正觉。大觉。遍觉。皆是观慧异名。当知观慧最为尊妙。如是广赞。是为随乐欲以观安心。
“彼人言，止状沉寂，非我悦乐，当为说观。 ”有一个人跑来说，老师呀！我打坐不行耶！一上座我就想睡觉。止状沉寂，一打起坐来永远是沉默的。这里的寂非涅槃的寂静而是昏迷。而且在沉寂当中，非我悦乐，不喜欢这个沉闷，换句话说，有人不喜欢修定，因为一修定他说容易昏沉。对于这一种人，法师们就要注意不要硬是教他学打坐， “当为说观 ”，教他如何做观想。 “推寻道理 ”，或教他做学问研究经教。因为容易昏沉的人，天生就不用心，懒得动脑筋，根据我的经验，一千人大约有九百五十人是这样子的。
明朝末年顾亭林对于时世很感慨地说，今天的中国南方之士群居终日，言不及义；南方人太聪明了，大伙在一起不是打牌就是玩，从来没有讲过人话。北方之士则饱食终日无所用心。因此对于沉寂的人，不要认为他是个人才，沉默寡言，其实往往是他脑瓜子傻到极点，懒得用心。因此，这时候你的教育方法是如何引起他的兴趣，使他能研究教理，让他在这方面用心。所以佛经的三十七道品中的七觉支里头有择觉支，选择研究佛法。八正道中有正见，六度中有般若度，也就是智慧度，非要用心不可。 “于法门中为主为导 ”，因此智慧的观察在佛法中还是个主体。
修禅宗的人有些说，用心就是打妄想，不用心就好了，因此有许多年轻人字写不好，文章也不学。他说我要学禅呀！因为要做到无妄想，因此不能用心。他以为这就是道。宗喀巴大师说，这样修道，他生来世当心变成老黑猪。
“乃至成佛、正觉、大觉、遍觉，皆是观慧异名。 ”因为你用心去观，去参这个理，所以才有悟。因此，禅宗的名言，疑则悟，小疑小悟、大疑则大悟。比如，如何是父母未生前本来面目？要好好去参，这叫话头，话头就是问题。古人叫做话头，现代的术语就叫找问题，因此学禅要找问题，因为找问题而悟了的叫做观慧。
观也好、慧也好、中国禅宗叫做悟也好，都是同一种东西的不同名称。 “当知观慧最为尊妙 ”。他说，我们学佛的人应当知道，观与智慧在佛法里头为最尊、最妙。很多人学佛不肯用心研究，而光是打坐，在那里痴痴地等待开悟，这是错误的，因此要修观慧。 “如是广赞，是为随乐欲，以观安心。 ”各种经典都广泛地赞叹观慧的重要，因此教育方法，要看他的性向、根器，再想办法诱导他走入智慧的路线，观慧修成此心就安了。
观无碍解脱法门
若勤修观，能生信、戒、定、慧、解脱、解脱知见。知病识药，化道大行，众善普会。莫复过观。是为随便宜以观安心。
“若勤修观 ”，一个学佛的人若精勤修习观慧，深刻地研究、仔细地反省。 “能生信、戒、定、慧、解脱、解脱知见 ”，就能产生正信而不迷信，才能得戒，守戒若呆板地照教条做就不对了，而是要用智慧去守。得定生智慧，戒定慧三学圆满了以后才能够得到解脱。学佛是为了求解脱，心里头坏的习惯解脱不了不叫学佛。解脱靠什么？靠解脱知见。 “知病识药 ”，学佛要教导人家也好、要自修也好，要晓得毛病在哪一方面？应该要用哪个方法，自己要认识呀！不肯用心、不肯认识，有些人说，我什么都懂，就是我这个好。像这种人是永远也修不成功的。因为他自己不知道病，也认不清病的来源，也不知道该吃什么药！因此，要清楚自己心理行为的毛病，要知道修哪个法门来对治才有道理。
该修定的时候修定，有时候修定久了会落昏沉，此时就要转出来修观了。 “化道大行 ”，乃至定慧到了以后你的教化大行。 “众善普会 ”，所度的人都是善男子善女人，一切善事自然成就。 “莫复过观 ”，因此要想达到诸恶莫作、众善奉行，唯有修慧观，把道理研究清楚，这是修观的重要。以这样来教化人，就叫做 “随便宜以观安心 ”，就是占了便宜了，这样你就得了喜乐、很快地成就。
观能破暗。能照道，能除怨。能得宝。倾邪山。竭爱海。皆观之力。是为随对治以观安心。
“观能破暗 ”，智慧一观照就破除了黑桶的黑暗，自然内在就发光了， “能照道 ”，能照菩提大道。 “能除怨 ”，观慧一来心里头会发慈悲心而做到怨亲平等。心里头若有怨气、闷气，智慧一观，就发现这样不对，原来我被这个境界给困住了，当下风停影歇，云开月淡了。因此，观能除怨。 “能得宝 ”，得智慧之宝。 “倾邪山、竭爱海 ”，倾倒了邪见之山，竭干了爱水之海。 “皆观之力 ”，都是观慧的成就。众生有哪一种烦恼，就用哪一种观行来修持对治而成就的，就叫做 “随对治以观安心。 ”
第六十章 睛彩吓朦胧
上次讲到 “观 ”方面的修持，最后一句是： “观能破暗，能照道，能除怨，能得宝，倾邪山，竭爱海，皆观之力，是为随对治以观安心 ”。
接下来又转入另外一个主题。
若观法时不得能所，心虑虚豁，朦胧欲开，但当勤观开示悟入，是为用第一义以观安心。
如果在修止观的观法时，不能分辨能、所。所谓止观就是在定静的境界中所发出的慧观 ——智慧的观察，以现代语言来说，就是研究或者正思维。这个智慧的观察 “不得能所 ”，不晓得是哪一种心所起作用？譬如我们现在在讲话，大家在听话，一边听话，一边还在看，而且脑子在思想，这是心所，心所起的作用。换言之，以新词来表达，就是心的动向，或者心的动态，也可以说是意识的动态。
那么，心理意识的作用，是谁使它动？怎么会去想？我们静坐或睡眠时，没有任何外来的因素，突然起了一个特殊的想法，这个特殊想法的现象是心 “所 ”；是谁叫它去想？它怎么会想？它从哪里来？到哪里去？这是心的 “能 ”。拿现代话来说，就是意识思想的根源从哪里来？这是心的能所二者之分别。
所以，修观法时，对心的意识作用 “能、所 ”两者分不开，搞不清楚它的来源，就会有 “心虑虚豁，朦胧欲开 ”的情状。心里思想、思虑这种作用没有调整好， “虚豁 ”，感觉上有点空空洞洞的样子，好像清净，又清净不下来。有些人学佛学得很狂，空啊、有啊，这些理论讲得头头是道，叫他修持，定住吧！他定不住，坐在那里虚虚幌幌。像这一类就是 “朦胧欲开 ”，形容得非常好！心理上迷迷糊糊，你说他睡眠吗？不是睡眠；入定吗？又不是入定，有点迷迷糊糊、懵懵懂懂，又好像懂得很多的道理。 “欲开 ”，心境好像要开阔、打开了！这种现象，在普通一般学佛修持做功夫的，往往会狂妄地认为自己对了，道理也通了！实际上全不对，完全是个假象，为什么说不对呢？这也是人心理意识的一种形态，构成了一种状况，与明心见性、证得菩提毫不相干。
法华经的旨趣
所以在这个时候，唯一的法则是 “但当勤观开示悟入 ”，要研究再研究，思考再思考，精勤地用观慧以达到开示悟入。学过佛的都把 “开示 ”变成一种口头语，碰到法师或善知识，就请开示开示。 “开、示、悟、入 ”四个字是《法华经》上的道理，所谓开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见，这四个道理是不同的。
“开佛知见 ”，譬如把佛学道理搞得很通，突然心境豁然开朗，禅宗讲开悟了、明心见性，心境豁然打开，到这个时候，人自然达到无身心的感觉，甚至连物质世界的感觉都没有，一片空灵，这是意识上的。不是意识上，就是另外一个境界，大家没有经验，无法体会。好比大家吃过红薯稀饭，我说红薯稀饭好吃，你们一听就懂。但现在讲禅的初步开悟，只好加上形容告诉大家，只能讲到这里，因为大家没法懂。
怎么样是 “示佛知见 ”？表示的确有，真空真懂了，但不是理论上的知道，而是证得。以我们这个生命，生理与心理整个身心都投进去，证到那个境界。证到空，还只是一半，要证到有。譬如真有西方极乐世界这回事吗？有位大菩萨说有啊！手随便一按，马上看见了，比电视还快，这是比方。你说真空怎么样妙有？妙有马上要呈现到身心上来，呈现到自己心境界的范围中来，这是 “示佛知见 ”。
“悟佛知见 ”、 “入佛知见 ”，在道理上像禅宗所讲的明心见性，豁然开朗，领受诸佛的智慧，这是悟佛知见。有时悟到了并不就是成功，还要证入这个状况，入佛知见，证到同佛一样的境界。佛说一切众生皆是佛，他成佛，你也成佛，同他一样，谓之 “入佛知见 ”。
开、示、悟、入是《法华经》所说学佛的四个基本步骤，它的程序并不一定是开在第一、示在第二、悟在第三、入在第四。它没有一定的次第程序，我只是方便提出以这个程序来作说明。
讲了半天说明开示二字的意思，以后不要认为这是佛教的规矩，把向人请教问题说成开示，那就成了口头语，有时听多了就烦，常有人跑来要我开示，唉！怎么脑筋变成佛油子了！把佛学的术语滑里滑气地引用，好像在西门町贩卖东西，三块钱、两块钱叫卖，学佛也变成这样，很讨厌！
他说，当我们清净修持达到这个境界，却不能真正悟入时，应该勤修观行，真正求证到开示悟入的境界。那么，这样的修持学佛叫做 “是为用第一义以观安心 ”，至高无上的法门，没有第二。我们看最后这段观行的结论，是智慧观行的成就，观是慧观。
接下来是这一节的总结论。
是为八番为法行人说安心也。
番就是反反复复， “止 ”相对的有八种； “观 ”相对的也有八种，止观正反相对各有八种。
“法行人 ”就是喜欢做功夫求实证的人。他告诉我们安心法门，如何明心见性。明心见性没什么了不起，安心最难，真到了安心就成佛。
几种教育的根本学说
接下来又转入另一个主题： “明辨利钝 ”。学佛的人是利根或钝根？要分别清楚。这一节可以说是《宗镜录》搜集了对法师们的教授法，掌握教育的法则，使我们了解如何去教育一个人。这些教育法则也同时提醒大家注意，可以用作功夫和体会自己心理作用的参考资料。这里有很多与教育心理学、人事行政管理、性向问题、人性分类、心理分类 ……，等社会科学、人文科学有关的资料。不过都是古文，文字简洁，如果用现代白话文字分析，每一段都可以作发挥。
复次人根不定，或时回转，萨婆多明转钝为利，成论明数习则利，此乃始终论利钝，不得一时辩也。
永明寿禅师引经据典，把大藏经中好的东西都摘录下来。他说，关于修行，要怎么样修定修慧？如何能够入定？前面讲过止观，其次第二个问题论及 “人根不定 ”的问题。人的根性没有一定。
依照小乘的理论，人的根性是一定的，《楞伽经》也指出，一切众生有五种根性，其性向从出生时就差不多已经定型。换句话说，笨人就是笨人；聪明就是聪明；喜欢文学的就是喜欢文学；喜欢数学的就是喜欢数学。世间法叫 “天才 ”的人，以佛法来讲，是前生带来的种子，阿赖耶识种子的根性，在出生时就确定了。一个人后天的修行，或者我们这一生的修行，能够改变得了前生的习惯、根性，那就是成功的人，可以证果成佛。绝大多数人的根性改变不了，明知是空，空不了；明知不能发脾气，到那时候脾气又来了；明知不能啰嗦，到时候又啰嗦了；明知要多说两句话，到了节骨眼，讲半句话又咽回去了，这都是根性问题。
根性如何转变？在其他的经典上认为，一切众生的根性是过去生、前生的种子带来的，亦即阿赖耶识的种子变成这一生的性向、现行。我们现在的所作所为成为一种习惯以后，又变成未来世种性，其中都有前因后果，即所谓三世因果。
然而，在大乘佛法理论来讲，人的根性是不定的，是可以改变的。换句话说，人可以控制自己的生命和命运。命运是什么？过去生的种性，所得业力的结果，这一生应该受到什么业力的果报，构成了这一生所谓的命运。那么大乘最上乘的佛法认为业力可以转变，一切唯心，同时人也可以转变自己，所以说 “人根不定，或时回转 ”，有时可以把它扭转过来。
“萨婆多明转钝为利 ”，萨婆多是佛过世后的出家弟子，这一派认为一个钝根的人多加修持，可以变成大智慧。萨婆多派阐扬 “转钝为利 ”的看法。
“成论明数习则利 ”，《成实论》这本论典认为 “数习则利 ”，转是可以转，但要努力练习、修持。譬如画画的，我经常笑自己不会画画，一个圆圈都会画成椭圆形的鸡蛋，直线画成弯线，手笨得要命，心想直，手却画弯。然而真地画不好吗？多练习，硬是要画好，还是做得到，并非做不到。好比一个凡夫修行， “定 ”做不到吗？我经常打比方，假如有个人拿枝枪逼你打坐三天，动一下就枪毙你，能坐三天放你一命。包你大小便也不急了，两条腿也不敢叫麻了，三天无论如何要熬过去。人就是那么个东西！它的习性如此！ “数习则利 ”与中国文化 “勤能补拙 ”的道理一样，再笨的人，只要勤劳、不断努力，最后也会成功、也会变聪明。
“此乃始终论利钝，不得一时辩也 ”，这两句话是永明寿禅师的结论，佛经始终有讨论利钝的问题，什么是利钝呢？一时也讲不完。
今明众生心行不定，或须臾而钝，须臾而利，任运自尔，非关根转，亦不数习或作观不彻，因听即悟；或久听不解，暂思即决，是故更论转根安心。
他列举了观察心理行为的基本原则，非常好！现代有所谓的性向学、人事管理学等等都与心理行为有关。
永明寿禅师前面先举出佛学大小乘重要经典中，对众生心性的看法，有萨婆多派与《成实论》这两派的说法。他现在把大小乘佛法综合起来讲，他认为一切众生的心性不定，有些人 “须臾而钝 ”，聪明的人聪明一世，胡涂一时，绝顶聪明的人，有时候会做绝对笨蛋的事。 “须臾而利 ”，非常笨的人，有时做一件事，说一句话，忽然灵光一闪，变得绝顶聪明。须臾就是刹那的意思。刹那之间变得很笨，刹那之间又变得很聪明。他说这个道理是 “任运自尔 ”，如同电风扇的开关开着，只要电流不断，自然会连转。生命流动的力量亦复如是，它自然转动。风在虚空中吹动，就是气流不断地流动；地球在太空中也不停地运转、任运，非常自然地。但是佛学不大用自然二字，因为印度有一种自然外道，把自然当成一个东西在用。自然是个抽象的名词，但他们却几乎把自然当成一个抽象的实体。所以佛学中不大引用，因而自创一个名词叫 “任运 ”。换句话说，也是任其自然，天然地任其流转，这叫任运。
为什么人有时候聪明，有些事情又蛮笨的？人的生命的功能，现代人喜欢讲头脑，头脑自然有这个毛病，等于一部机器，卡哒一下顿住就变笨了；卡哒一下脱开又变聪明。我也经常在许多人事上做测验，拿些问题要他们马上答复，我坐在那里很急。不过我现在已经晓得了，有些人马上答复，有些人是慢三拍的，有些人是慢五拍的， “这个这个 ……这样才对 ”，半天才讲出来。当然有些更笨的，要等到明天才答复。当人事管理或小领导人，要了解每一个同事的个性，希望某个人办某件事，就要计算他的迟钝。
“任运自尔，非关根转 ”，偶然聪明的人，变成偶然地笨；或者很笨的人，变成偶然地聪明，不要以为一句话他说得很好，变聪明了，因此对什么事都变聪明，那你就错了！他的根器没有转， “非关根转”。
“亦不数习 ”。永明寿禅师在这里对古代成就大阿罗汉的佛的弟子，在佛经经论上所提出的理论有所批评，认为他们的定论不对。忽尔聪明，忽尔愚笨，并不是根转了，也不是数习来的。譬如学佛的都会念咒子，有些咒子非常拗口，呼噜咔啦、悉哩呼噜 ……，翻来复去搞不清楚，三年念得滚瓜烂熟，半年不念又咕噜咔啦，咔啦咕噜记不得了！又譬如唱歌的人曲不离口，练拳的人拳不离手。久不练唱，唱不出来；几年不练拳，那一套拳就丢光了，虽然练了几年，丢了几年照样忘记。所以根性与数习也没有多大关系，根就是根。
或者有些人 “作观不彻，因听即悟 ”。有些人修行修了几十年，叫他智慧地观察，观不起来，搞不懂。或者有些修密宗的作观想，如黄教修大威德金刚，刹那之间（一弹指六十刹那）马上把自己转成大威德金刚，九个头，每个头上三只眼睛、两个角，十八只手，三十六只脚，而且每只手上戴的金戒指、手镯啦、身上挂的各类装饰 ……，每只脚踏的死人、老虎、美人、坏人 ……，都要在刹那之间就观成功。你说先观第一只眼睛，下面两只像画画一样慢慢画，画完了再画鼻子，那不行，非要刹那之间观成功。你观想观世音菩萨，刹那之间观世音菩萨就站在你的意境前面。这个叫密宗的观想。
据我所知，有学了几十年的，你叫他讲良心话，不要自欺欺人，观成功了吗？不仅要观起全身，九个头每个三只眼睛、两个角 ……，连旁边许多东西都要在刹那之间观成功，意境的敏利有这样快，就像电子开关一样，指头一按就要跳出来。
不可限定的忽然之法
有些人作观不能彻底，因听即悟。譬如大家观空，一上座，别的做不到，只觉得空空洞洞，其实你那空空洞洞的感觉，只不过一个人坐在大黑桶中，那个境界不叫空，因为人体本身有放射性的光与电，它的宽度就是两只手画圈那么大，不过自己没有感觉。现在用克里安摄影仪器，可以照得出来这个光圈，本来每个人都有。不但人，鸡鸭猪也有，凡是有生命，活力还在的，形体外在就有这么一圈光环。那么大家觉得空空洞洞，不过是在这个影子里头觉得空空洞洞，实际上根本不是空，也就是说，你作空观，空也不能彻底。
有些人虽然在意识上修观，不能彻底，因听即悟，忽然听到人家讲道理或听到某个声音开悟了！禅宗故事里有一位香严禅师，参禅用功几十年不能开悟，有一天挖到一块瓦片，顺手捡起一丢，瓦片碰到竹子，啪一声，他开悟了！这就是 “作观不彻，因听即悟 ”。
“或久听不解，暂思即决 ”，有些人打坐，修数息观，听自己呼吸，还有些听自己念佛的声音，听了几十年也听不出个所以然。西方极乐世界，鸟在念佛、念法、念僧，他根本没有听到，听了半天，还是东方世界冷汽机，汽车的声音。那么 “反闻闻自性 ”没有听到，越听越气，结果变成反闻闻自气，修不成功，只好生气。他说没有关系，久听不解，忽然用思维一参，由意识境界上来，一下，就到达净土的境界，真正大定的境界。 “暂思即决 ”，偶然运用一下思维心就解决问题。
“是故更论转根安心 ”，因这个理由，修行人要自己把自己的根性转过来，求如何达到明心见性以后，再论安心法门。接下来又是另外一节。
若法行转为信行，逐其根转，用八番悉檀而授安心。若信行转成法行，亦逐根转，用八番悉檀而授安心。得此意，广略自在说之。转不转，合有三十二安心也。
他说有些法行人，专门喜欢讲打坐，做功夫，或喜欢拜佛、行般舟三昧，站着念佛，或专修一句佛号，也不研究经典。这些都是法行人，喜欢求修证的，法行要转为信行，什么信行？由修行而证到佛法的境界，生起了正信，这个道理在这篇开始我们就讲过。
“逐其根转 ”，一般学佛修道，都落在这四个字上，自己跟着自己的个性转。妈妈生下来以后先天带来的个性，主观非常强。有些人叫他这样办快一点，他说不行，偏要搞他的，跟着自己根器转。那么，为了使他能够见道，为了使他能够证得菩提，教授的方法，就要了解前面止观所讲，用八番悉檀教授他如何安心。
“若信行转成法行，亦逐根转，用八番悉檀而授安心。 ”相反地，有些人喜欢信行，喜欢穷理，先把佛学道理想透彻，生起正信，然后认为自己慢慢可以证得，实际上他也受主观作用的影响，等于有些学般若经的认为般若对；讲唯识的人认为般若不对，只有唯识对；有些人认为说空才对，讲有不对。尤其宗教界中，往往这个反对那个，那个反对这个，讲人家都是外道，他不知道自己的主观 “亦逐根转 ”，多生累劫带来的习气，自己被自己主观的个性所左右、欺骗，跟着自己根器在转。那么这一类人怎么样去教育他呢？他说只有用八番悉檀教授他如何安心。
“得此意，广略自在说之。转不转，合有三十二安心也。 ”一个学佛的人。尤其是一个宏扬佛法，想利他、教化别人的人，这一方面非要仔细地研究不可了。 “得此意”明白了这个意思，懂了这个道理以后。 “广略自在说之 ”，扩而言之，道理更多；简单地说，随便举一点说， “转不转，合有三十二安心也 ”，一个人的根器能不能转化、教化过来，综合起来，反反复复，正反的、相对的有三十二种安心法门的原理。
自行安心者，当察此心，欲何所乐？若欲息妄，令念相寂然，是乐法行；若乐听闻，彻无明底，是乐信行。
注意！这是教育人，也是教育自己。一个学佛的人要随时注意反省观察自己的意识和心理状态。
“欲何所乐 ”，自己所追求、所喜欢的是什么？我经常提到，中国人常常在小孩过周岁的时候，测验一个小孩子未来的志向。比如《红楼梦》，现代青年大概很少人会留意这部古典文学巨著。《红楼梦》描述一个大家族的兴衰，男主角贾宝玉周岁时，家族准备了笔、墨、胭脂、刀枪、书 ……各类物品，放在桌上要贾宝玉抓，贾宝玉什么都不要，只取了女人的胭脂。家人把胭脂拿起，再把书本、刀枪堆到他面前，他扒来扒去，还是只抓口红，这就是贾宝玉，天生如此。贾宝玉的哲学是，女人是水做的，男人是土做的，土见到水就化了！这是普通人个性的欲乐。现在讲学佛的人根性的欲乐，自己可以检查得到，也可以观察别人。尤其年轻同学和年轻法师们，几十年后我们老一辈投胎再来，看到你们叫老前辈、老伯伯，风水会轮流转的，你们现在赶紧学会，将来让人家叫老伯伯、老婆婆的时候，才知道怎么样教人家。
他说有些人的个性 “令念相寂然 ”，脑子的思想控制不了，他希望脑子什么事都不想，只要舒舒服服地坐在那里就好，这一类个性的人是乐法行，喜欢走实际功夫的路子。譬如我们经常听到有些出家人什么都不要，请他当大方丈、法师，绝不干！现在我也认识这种和尚，在大陆一辈子在山上搭茅棚住。在香港也有一位和尚在大屿山上搭茅草棚，一个人住了三十多年。我曾经在那里住了七天陪他，我告诉他这样搞不行的。但是他什么都不要，请他下山也不干。最近写了封信给我，我寄了一本书给他。我说你再住下去也是个死汉。实际上他自了没有？没有了。
我当年也在大陆山上住过茅棚，第一件令我受不了的事是一天只吃一餐。其次是山上没有电，做饭还得自己砍柴烧。砍柴要防下雨，山上有连下二、三个月的雨，所以晴天就要连砍几天柴堆积。砍柴已经够忙了，每天还要忙做饭，也吃素，油、盐、洋芋都带上山。洋芋切片随便丢在泥土中一定会发芽生长，很方便。所以菜是洋芋，饭也是洋芋，点心也是洋芋。洋芋和花生在那时是上品。洋芋放点油煎一煎，哈！比什么牛排、猪排都好吃，那叫洋芋排。好吃是好吃，但是油盐煎过的锅难洗。做一顿饭吃两天，吃完了碗筷懒得洗，我早就设想到了，一个人住茅棚买了五十多个碗盘挑上山，用完了丢到水里，一个礼拜或十天清洗一次，最后越堆越多越看越讨厌，洗碗要洗一天。一个人招呼自己原来那么麻烦，不干了！
一个人住茅棚，一天到晚没得空，才感觉到人真是可怕！一天到晚为了这个东西忙，所以《西游记》叫它是无底洞 ——妖怪，孙悟空、唐僧碰到无底洞没有办法，上面装进去，下面漏出来，装了一辈子没有填满。
所以，住茅棚的人，光想 “令念相寂然 ”，只想跑到山里求个清净，告诉你，没有清净！所以说，做自了汉是傻瓜做的，为什么叫傻瓜？根本人生自了，了不了在哪里？这是我的经验告诉你们。这些生活我都尝试过，因为我非要自己去过过这种生活，才晓得是个什么东西！真的？假的？骗我还是没骗我？骗我上当也要来一下，这叫做实验。
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