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道家类 》 莊子講記 》
第六篇 大宗師
南懷瑾 Na Huaijin
《大宗師》這一篇分兩部分。一部分是講人如何把自己修養到超凡入聖，對物理世界完全是解脫的，是出世的。這一部分等於是《逍遙遊》《齊物論》《養生主》的總論，也是總的註解，總的說明。人生最大的問題是生死問題，生從哪裏來？死嚮哪兒去？一個人假使能否做到瞭瞭了生死，對於生死無所懼，無所阻礙，則天地間沒有第二件事情可害怕了。於是無所謂留戀，無所謂牽挂，然後纔可以入世作人，纔可以入世處事了。這一部分等於是《人間世》與《德充符》的引申、解釋和結論。《大宗師》就包括了這兩大綱目。瞭解了這兩個綱目，學習《大宗師》就比較透徹了。
《莊子》內七篇的前六篇，人經過了這六個步驟，具備了入世出世這兩種修養，纔算一個人的完成，也衹有這樣的人才夠得上稱為《大宗師》。這個《大宗師》就是儒傢所講的成就了的君子。《大宗師》下半部也包括了《禮記》所謂的儒行，一個儒者，一個知識分子怎樣做一個人，它是《禮記》中很重要的部分。我們看道傢《莊子》的思想，表面上與儒傢不同，實際上原則是相同的。
尤其這一篇我們要瞭解什麽是“命”，這個命不是算八字那個命，它在哲學的理論上叫天命，在實際的修證就是認清生命的來源。生命中間有一個東西，這個東西有一個代號叫命。這個“命”相當於佛學中講的業，善的是善業，惡的是惡業，不善不惡的是無記業。業就是生命的一股力量，所以又叫業力，也叫業氣。
知天之所為，知人之所為者，至矣！知天之所為者，天而生也。知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知。終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患。夫知有所待而後當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？
且有真人而後有真知。何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不慄，入火不濡，入火不熱。是知之能登假於道也若此。
古之真人，其寢不夢，其覺不憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，衆人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。 其耆欲深者，其天機淺。
古之真人，不知說生，不知惡死；其出不欣，其入不距；悠然而往，悠然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之，是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。故聖人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不為愛人。故樂通物，非聖人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎！滀乎進我色也，與乎止我德也；厲乎其似世乎！謷乎其未可製也；連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行於世也；以知為時者，不得已於事也；以德為循者，言其與有足者至於丘也，而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。
知天之所為
知天之所為，知人之所為者，至矣！
“知天之所為”這個“天”，是代表形而上的道。佛道兩傢提到天，這個天是代表形而上，就是超越宇宙萬有，超越生命以外，另外有一個東西叫天。用宗教的說法，也可以叫做佛、上帝、真如之類的。我們應該知道，在中國傳統文化中，古書上的“天”字，大約概括了五類內涵：（一）天文學上物理世界的天體之田，如《周易》幹卦卦辭“天行健”的“天”。（二）具有宗教色彩，信仰上的主宰之天，如《左傳》所說的“昊天不吊”。（三）理性上的天，如《詩經》小節的“蒼天蒼天”。（四）心理性情上的天，如泰誓和孟子的“天視我自我民視，天聽自我民聽”。（五）形而上的天，如《中庸》所謂“天命之率性”。
“知天之所為”，這句話看起來很簡單，如果要瞭解這句話，就要詳細研究道傢另外一個本書《陰符經》。在《陰符經》裏中第一句話就是：“觀天之道，執天之行，盡矣!" 這句話就把宇宙萬有生命的道理都講完了。實際上，《易經》和道傢的這些修養法則，都是從效法天道，宇宙自然的法則來的。當智能到達了宇宙萬有以外的那個天，“所為”，所做的。莊子沒有用“知天之能為”，我們要註意，“能”與“所”要分開，“所為”是現象是作用，“能為”是它的體性。我們人的生命同宇宙自然法則是一樣的，所以，能夠瞭解“知天之所為”，然後“知人之所為者”，瞭解人為的各種人事法則，譬如，人生理的變化、思想精深的變化，那麽，這個人的修養學問就到傢了，“至矣”了。
在這一篇裏，大傢不要輕易拋棄了郭象的註解，郭象的註解非常重要，可以說後人解釋《莊子》還沒有超出他的範圍。“知天之所為者，皆自然也。則內放其身，而外冥於物。與衆玄同，任之而無不至也。”這裏所說的“自然”，不是自然科學的自然，也不是印度的自然外道那個自然，我們講的自然科學的自然，雖然名稱也叫自然，它是指有質有象的物理世界。印度有一學派，稱謂自然學派，佛學名之為自然外道。其所為自然，是指生命的本源不用追求了，隨便它象行雲流水以養，一切聽其自然，這個自然變成印度哲學上一個有生命、有主宰的東西，是理念世界的自然。中國道傢講的自然，可以說概括了物理世界的自然，又概括了印度自然學派的自然。這個“自然”的代名詞就是道，就是孔子在《易經》中說的形而上道，就是本體的力量。我們看書要把中國道傢所說的自然，同西方哲學和印度哲學所說的自然區分開來。尤其近代中國翻譯西方典籍，把物理、化學等學科，統稱為自然科學，這就藉用了中國古代道傢這個“自然”的名詞，我們不能因此便認為道傢說的自然，就等同物理範疇的自然。但大傢往往對這個觀念本末倒置，顛倒了。郭象的意思是：一個人能瞭解老子的所講的“自然”，能夠達到這個境界，就是得道的人。“則內放其身，而外冥於物。”則沒有身體的障礙，沒有身體的觀念了，同外面的世界心物一元了，同外物混合為一樂。“與衆玄同，任之而無不至也。”人與萬物，跟樹木、花草、行雲、流水不分彼此，混合為一樂，因此放任其自然，一點也不用心，不加後天的心識，那麽道的修養到了。
知天之所為者，天而生也。
郭象的註解：“天者，自然之謂也。夫為為者不能為，而為自為耳。為知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也，不知也，則知出於不知矣。自為耳，不為也，不為也，不知也，則為出於不為矣。為出於不為，故以不為為主。知出於不知，故以不知為宗。是故真人遺知，而知不為而為。自然而生，坐忘而得。故知稱絶而為名去也。”
“天者，自然之謂也。夫為為者不能為，而為自為耳。”“夫為為者”，前一個“為”是動詞，後一個“為”是名詞。就是說，宇宙中有一個主宰，宗教傢叫它上帝或者玉皇大帝等，道傢沒有這些，中國文化從《易經》開始，宗教外衣早就脫掉了，反而是後人把它穿上了。
中國文化用現在的觀念講，是相當科學的，既不加宗教的外衣，也沒有哲學的粉刷，直接地、赤裸裸地表達有一個東西，能為宇宙萬有做主宰的“為為者”，“不能為”。實際上，宇宙萬有那個生命的根源是“無為”的，它什麽都不能做。譬如我們看見的物理世界的虛空，它什麽作用都沒有，但是宇宙萬物離開了空間就沒有了生命，就是這個道理。所以，“夫為為者不能為”，它沒有主宰，也不是自然，可它是萬物生命的根本。那宇宙萬物一切的生命自生自滅，為什麽呢？“而為自為耳，”它自己本身就構成了一個生命的法則。“而為”這個“為”，具有所為的為，不是能為的為。
“為知者不能知”，我們人類的智能高，是了不起，但最後還是空的，因為空，所以無知。最高的智能到達了無知，“而知自知耳”。人類有思想，能知一切，這個能知一切，不是上帝做主，不是菩薩做主，也不是鬼神做主，是我們生命裏面本有的功能。
‘自知耳，不知也，不知也，則知出於不知矣。”因為我們生命的功能具有無窮無盡的智能，表面上看起來是無知的。這不像我們現在理解的有知。因為它是無知的，所以無所不知。我們智能最高處，一無所有。道傢這一套思想就是老子的“無為”，發揮為最高的政治哲學，就是帝王領導學。一個坐上面的人，不一定太精明，太有為，即使很精明很有為，也裝起來很糊塗，，無所為，因為無所為，他下面的人才可以發揮長處。“自為耳，不為也，不為也，則為出於不為矣。”道理都一樣，我們不用再加一層的解釋了。
“為出於不為”，因為一切萬有的所做所為，它本身是從道體的生命，最高的功能那個無為而來。“故以不為為主。”“知出於不知，故以不知為宗。是故真人遺知，而知不為而為。”得道的人沒有知，無知，一切的感受、感情、知識、思想都空掉了，拋棄了，那無所不知的最高智能，就發揮出來了。“自然而坐，坐忘而得。”要得定，把身體、身心都忘了。“故知稱絶而為名去也。”所以最高的智能，得道，是絶對的，沒有相對的，一切的名相、名稱，叫它道也好，什麽也好，這些都沾不上。
郭象註解《大宗師》的文字很美，你看他翻來覆去幾個字，但每一層邏輯分析的很清楚。科學化的邏輯思辨而用文學化表達出來，用“為”“知”等幾個字，作了一大段文章，讀起來還很舒服，這是中國文學藝術達到了極高處。當然有時自己讀起來會笑的，什麽為呀知呀，搞些什麽名堂。其實這是有大道理的。現在回到《莊子》原文：
以所知養所不知
知人之所為者，以其知之所之，以養其知之所知。
那麽退一步講，不是退一步講，如果我們瞭解了人這個生命，是怎麽樣一個法則，使怎樣有所為的。這就包括了兩方面，一個身體生理的，一個精神生理的。譬如疲勞了一定要休息睡覺，睡着了一定要清醒，等於自然界一樣，白天過了一定是黑夜，春天過了一定是秋天。“知人之所為者，以其知之所之。”換一句話說，我們人求知識，求學問，是莫名其妙的不知為什麽求，這是一件非常可笑非常幼稚的事。人類求知識不是真正的為自己，把知識用來搞一些機械什麽的。我們人發明了機械，生活很便利，本來想救世，結果呢？相反的都變成殺人的工具了。這個知識有什麽用呢？也就是說，我們人應該把求來的知識，回國來瞭解自己生命的本來，“父母未生我以前”在哪裏？上帝的外婆時誰“可是人類有了學問，有了知識，沒有做到“知人之所為者，以其知之所之。”。
所以我們要把學問知識，用來求生命的那個本來。自己所不知道的，“以其知之所知。”，然後回轉來，“養其知之所不知。”我們現在這個知識所瞭解的，是生命的第二重投影，在這個能思想有知識學問的上面，有一個根本，那個根本還沒有找到，所以我們衹曉得用自己生命的第二重投影，第一重的還不知道。如果知道了就叫得道，得道需要高度的學問，高度的智能。如果我們把那個根本求了出來，求出來時什麽？“不知”，一無所知。有一個“知”存在，就“非道也”。
我們再看郭象的註解，這是很寶貴的東西，不能輕易把它放棄了：“人之生也，行雖七尺，而五常必具。故雖區區之身，乃舉天地以奉之。故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。一物不具，則生者無由得生，一理不至，則天年無緣得終。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，為或不為也。故知之所知者寡，而身之所有者衆，為之所為者少，而理之所存者博。在上者，莫能器之，而求其備焉。人之所知不必同，而所為不敢異。異則偽成矣。偽成則真不喪者，未之有也。或好知不倦，以睏其百體，所好不過一枝，而舉根俱弊。斯以其所知而害其不知也。若夫知之盛也，知人之所為者有份，故任而不疆也；知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無崖自睏，則一體之中，知與不知，相與會，而俱全矣。斯以其所知養所不知也。”
“人之生也，行雖七尺，而五常必備。故雖區區之身，乃舉天地以奉之。故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。”五常分兩類，物理世界的五常就是五行，金木水火土，人倫的五常市仁義禮智信，也是君臣父子夫婦兄弟朋友五倫。我們這個生命活者雖然“區區”，“區區”形容極小，就那麽七八尺高，幾十斤肉擺在那裏，很渺小，你不要看不去起我們渺小的身體，整個天地都來培養這個生命。沒有空氣、沒有太陽、沒有水、沒有青菜蘿蔔，你就活不下去，宇宙萬物都來“奉”這個區區，所以天地萬物的存在，不可一缺少一件東西。
“一物不具，則生者無由得生；一理不至，則天年無緣得終。”宇宙萬物少了一樣東西，尤其是日光空氣水，增一點或減一點，你的生命就活不不下去，就是講物理。“一理不至”這個“理”，是講精神世界。精神的生命與物質是同樣的重要。精神生命有至理，“理”包括了這些性的，也代表了精神的法則，這是一個代號，整個“理”就是知識所能瞭解的。我們中國文化講什麽叫儒者呢？“一事不知，儒者之恥”，一件事情不知道，那夠不上稱為知識分子，所以一個知識分子讀書人，能通萬理，無所不知，“一理不至，則天年無緣得終。”修道的人要有高度的智能，無所不通，有一點不瞭解，這個生命就做不到長生不老。
“然身之所有者，知或不知也。”我們身體比什麽都復雜，比宇宙還要復雜。所以，朱文光有一篇文章要出來了，雖然是一篇小文章，卻可以做一個科學上的證明。整個宇宙萬有，先不講唯心衹講唯物，拿到我們的腦子裏來，這個宇宙是很渺小的一點。人這個腦子真復雜，有那麽多神經，同電纜一樣。現在科學進步，身體內部可以攝像，心肝脾腎哪一點起了變化，立刻就可以看出來，人的思想裏面動念，心就起變化，都可以表現出來。將來科學還會進步，診斷一個人的病體，衹要一照相就行了，一看哪個部位顔色不對，就知道了。其實這個原理中國在古代就有了，中醫裏面有，衹是沒有那麽科學化，所以道傢思想認為，人體裏面的一切，有一部分我們知道，也還有很多的地方我們不知道。
“理之所存者，為或不為也。”在天地宇宙間，我們的精神生命，有些功能起作用，我們知道，有些沒有起作用的功能，我們還不知道。註意，郭象在東晉之時註的《莊子》，那時就提出了“理”字，到了宋朝的理學家，也用理字。理學家用了人傢的東西，拼命駡道傢外道，佛傢異端。理學家最可憐，等於在東傢鄰捨藉一點東西，在西傢搬一部分傢具，然後自己開了個店面，賣的東西都是別人那裏偷來的。還認為就自己的最對，其它兩傢都不對。
“故知之所知者寡，而身之所有者衆；為之所為者少，而理之所存者博。”我們人類自認為學問很好，科學也好，哲學也好，我們以知識所瞭解的，關於身心生命同宇宙的知識衹有一點點。而我們身體上的，生命上的功能非常富有，人類所不瞭解的還相當多。所以各種方法的養生之道，醫藥也好，修道也好，我們做得到的，能達到最高效果的太少了。宇宙間還有許多真理是我們所不知道的，還保存着許多秘密，不是天地有意地保存，是我們知識還不到。
“在上者，莫能器之。而求其備焉。”因此，沒有辦法把這些秘密變成一個工具，都為我所用。因為理不通嘛，同科學道理是一樣。譬如，牛頓看見蘋果落地，發現了萬有引力定律，使科學進步了一層，成為了一個科學的大紀元。但我們吃了那麽多蘋果，都變成大便了，怎麽沒有發現蘋果落地中間有一個道理。科學家都跟傻子一樣，經常傻不楞登的，突然靈光一現，哎呀，中間有個道理，就被他發現了。這同文學家一樣，好詞句也是突然冒來的。愛因斯坦提出相對論，瓦特發明蒸汽機都是一樣。但是，宇宙間的這個“理”，“在上者，莫能器之。”它永遠存在，就是你智能沒有發現。所以在我們生命裏有一個道理，自己發現了可以把生命保存得很長久。“而求其備焉。”但我們想求完備是做不到的。這兩句話兩用的，後來也被政治領導人用作領袖哲學。當領袖的“在上者，莫能器之。”，自己什麽都不會，同漢高祖一樣，樣樣都不會，漢高祖會什麽？會喝酒。但漢高祖善於用所有人的長處，結果都變成了他的成功。
“人之所知不必同，而所為不敢異。”現在西方的科學研究，新的名詞特別多，你把舊的東西照出來，就應用無窮了。這是人類行為學的準則：“人之所知不必同。”，譬如，你辦一個工廠要用人，部下的智能、才能不必要一樣，如果都是一樣了，整個工廠就不好辦了，大傢都很聰明，聰明的連一個蠃絲釘都上不上去了。所以，“人之所知不必同，而所為不敢異。”但是有個目的，人都要活者，人的智能都不一樣，有些所作所為可要一樣，人的思想觀念固然不通，要不要吃飯，要不要睡覺，要不要拉大便，都是一樣。“所為不敢異”，必須要想同，統一於其間。
“異則偽成矣。偽成二真不喪者，未之有也。”人類的目標是共同的，可人類忘記了這個共同的目標而努力，因此社會有虛假，有作偽，有勾心鬥角，人心有各種欲望的不同。所以我們人生後天用的思想，生命的真東西都沒有用到，都用得假東西，假東西用了之後，這個真的生命沒有了，喪失了。大傢註意，道傢的東西是很圓的呦，下面講的也是最高領導學領導的道理，領袖的道德：誠懇。所以，最高的誠懇是最成功的人。所以，我常常告訴青年同學，你們不要玩花樣，不要玩手段，這一百年來看的清清楚楚，世界文化交流的發達使我們看得更清楚，每一個人玩本事手段的人，一個高出一個，但一個個都搞死了。尤其我們這些老頭子，看看現在年輕人越來越詭，手段越來越高，比我們這些老的更老姦巨滑，你那是“太上老”。將來這個世上什麽人成功呢？一個笨人，一個不玩手段，對人做事非常誠懇地人，這個人成功了。真成功還是誠懇。這是天地的法則。大傢看工商界有錢的大老闆，年輕人看看，你們都是博士，結果在他那裏拿十萬塊錢，還聽他的挨駡，所以我說：“世界上的博士都是給“不是”用得，他什麽都不是，格老子有錢，你要聽他的，你有什麽辦法？你說他有什麽本事呢？他又一個本事，他吃苦耐勞誠懇，所以他有錢。你博士又怎麽樣？博士碰上他“不是”，是要比你高一級阿。”世界上的大學校長都要募錢的，哪些校長嚮誰要錢？“不是”要錢。“不是”出錢來培養你們這些博士。世界就是這麽一個世界，你看妙不妙!由這個道理你就懂了，最高的成就就是誠懇，不做偽。
“或好知不倦，以睏其百體，所好不過一枝，而舉根俱弊。斯以其所知而害所不知也。”有些人“好知不倦”，同我們這些笨蛋一樣，讀書求知識，有一點不懂拼命去鑽，結果身體搞衰弱了，眼睛帶一千度，頭髮變白了，背也彎下來了，不是花眼就是咳嗽，搞得可憐兮兮的，不過帽子戴上了叫博士，如此而已。你所好的，所瞭解的，不過這一點，但你“六根”都爛了，身體不健康了，不戴一千度的眼鏡就看不見了，這又有什麽用呢？所以，人類真是可憐，以很小一點的聰明智能知識，卻害了根本的大知。
“若夫知之盛也，知人之所為者有分，故任而不疆也；知人之所知者有極，故用而不蕩也。”真的智能，最高的成就是什麽？真知道人生的重點，人生後天的知識、能幹是“有限公司”，因此體任自然，不去勉強成就。瞭解人生這一點知識很有限，你不能瞭解宇宙，你不能瞭解生命有用呢？因此自己“用而不蕩也”。雖然人生在世間作用，但不亂來，自己坦然“我很笨”，因為連自己生命從哪裏來都不知道。
“故所知不以無崖自睏，則一體之中，知與不知，闇相與會，而俱全矣。斯以其所知養所不知也。”我們現在的知識也好，學問也好，太有限，不要以這個自滿，拋棄了這個，對於生命裏面“知與不知”，把現在知識瞭解了怎樣修道，怎麽懂得知識求來的，那麽達到道德境界，無知，把有為的知識融入無為的境界裏去，“ 闇相與會”，則與道德境界自然冥合了，不用分界綫了。
郭象這一段註解很好，他把《莊子》“以其所知養所不知”這一句話，做了一篇論文，他也是真正的博士了。古代考試與我們不同，所謂考文章，在四書五經中，隨便抓出一句，臨時出題，你就要對這一句進行發揮，來反映出你的思想才能。隨便抓一點，出一個題目，這是很妙的。郭象這篇文章就是莊子的一句話的發揮，他把哲學、科學、人生、政治，一切道理，在幾句話的短文裏發揮完了。郭象相隔莊子有好幾百年，卻把《莊子》瞭解的如此之透，可以說他是莊子的私淑弟子了。講中國這些史，研究中國文化的演變史，就要研究註解的年代。如果這些註解不看就溜過去了，就不知道時代文化的演變是怎麽樣的。我們知道，兩晉南北朝對中國文化思想的影響有那麽大，它是受老莊思想的影響。所以兩晉南北朝的清談不是偶然的。就歷史地淵源看來，真正提倡清談，其開創祖師是曹操父子。這是告訴青年同學們，現在這一百多年寫的中國哲學史，都不大靠得住，都還有問題。
人為什麽短命
終其天年而不中道夭者，是知之盛也。
莊子提出來人對生命的把握。一個人的生命自己可以作主，可以永遠活下去，並不是那麽短命的。我們人認為自己活了七八十年或一百歲很長壽，在道傢看來是很短命可笑得。中國文化的道傢思想認為，人可以活到與“天地同壽，日月同修。”，為什麽我們人做不到呢？道傢思想同佛傢思想幾乎相同，都是我們自己糟蹋得，所以活該早死。有一個道傢資料很有意思，喜怒哀樂，思想情緒心理的變化，每動一下減少多少歲，如大發脾氣，一減減少了五十年。那個帳一算下來，活了五六十年都已經很了不起了。這是中國道傢特有的思想。我常說，不管它準不準確，這種理想，如果你認為是幻想的話，也可以。這種理想對生命的重視，全世界人類文化中，衹有中國文化纔有，這是中國道傢特別的地方。有一個比較相同的，佛經裏面有，但沒有道傢思想把人類生命的價值說的那麽堅強。佛經裏面說，人生來就有八萬四千歲，因為人類心壞了，思想越復雜道德就越壞，一百年裏減一歲，人也矮一寸，慢慢矮下來。到了人類知識最進步的末劫時，人類腦袋打，四肢小，人到十二歲就做爸爸了，活到一二十歲就死了。在那個劫數裏，草木都可以殺人，空氣都可以殺人。最後人類統統死光，衹剩下五百人作人種了。到那時人類就悔過了，做好人作善事，科學文明也廢了，人還是靠勞力規規矩矩作人。那麽人類一百年裏加一歲，人長一寸，一直到八萬四千歲，這麽一個來回叫一劫。這是佛學裏關於宇宙生命劫數的一種說法。同道傢的說法很接近。為瞭解釋“而不中道夭者”，我們用到了佛傢的說法，現在還是瞧瞧道傢的看法：“彭祖年高八百歲”，算是短命的。莊子在《逍遙遊》裏提到：“楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為球。上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。”我們認為大椿活了一萬六千歲，道傢認為衹活了一年而已。
雖然，有患。夫知有所待而後當，其所待者特未定也
莊子講了知與不知的重要，這個綱領先要把握。就是說，人類的知識不算學問，我們有個大學問，無所不知的那個道體，也就是生命的根源。我們做了一輩子人，對生命的根源都不知道，白做了人，很可憐！用莊子說法，是一個假人。瞭解認識了生命的本源纔是真人。後來道傢的神仙，得道的人都稱真人。如呂純陽得道了，大傢就稱為呂真人。當然我們在座的哪一位姓張的，姓李的，如果將來得道了，就叫張真人， 李真人。那麽這個道怎麽來的呢？兩個路綫：一是拋棄了你的小聰明，而求那個“吾知之知”的大道；另一個路綫，把世間的聰明學問都通到了極點，最後歸到“一無所知而無不知”，也就得道了。這是將知的重要。那真如是什麽？在佛學裏，印度翻譯過來一個名稱叫般若，《金剛經》又叫《金剛般若波羅蜜多經》，在般若裏有一個實相般若，就是道的智能，在中國不按智能來翻，因為意義不同，實相般若與“知而無知”，其實是一樣。所以，印度文化一進來，同中國文化一搭配，佛學在印度就結束了，同中國文化就融合了。這兩面的東西都一樣，衹是表達不同。
那麽，莊子又講“雖然，有患。”但是，雖然如此，這個道理還有個毛病，理由是“夫知有所待而後當，其所待者特未定也。”我們的知識，都是相對而瞭解的，“有所當而後待”，“當”念成恰當的當，然後纔下一個恰當的名次，做一個恰當的瞭解，這就是普通的知識。在佛學唯識學看來，就是“比量”。老子也說：“天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相合，前後相隨。”所以知識就是相對而求出來的一個結論。都是相對比較性的，“比量”而求得，沒有絶對的標準。
庸詎知吾所謂天人之非人乎？所謂人之非天乎？
“庸詎知”是莊子文章的口頭語，是當時的土話，相當於“那麽”的意思。莊子試戰國時南方的楚人，南方的楚人不是後世所講的湖南湖北，等於是中原這一帶的人。後人如蘇東坡等，為了使自己文章漂亮，經常學莊子的文章“庸詎知”，直到宋朝都選用這個使文章轉折的詞，實在沒有什麽道理。“吾所謂天之非人乎？”我們所瞭解的道，乃至這個天，不論是科學的或形而上的道體等，“非人乎”？都是人為的，假想的。如宗教傢說上帝怎麽樣，天堂怎麽樣，那是你的解釋阿！你看這個宗教非常有意思，西方人的天堂同東方人完全兩樣，阿拉伯人的天堂同歐洲人的天堂又不一樣。顔色都不同，神的樣子都不同。中國人的神穿中國服裝，漢朝人解釋的菩薩，穿的是漢朝衣服。你再問有神通的西方人：我前生是哪裏人？他說你是希臘人，或者印度人，但很少說你是湖南人，因為他不曉得有個湖南，他意識境界裏沒有這個概念。東方人，中國說看到鬼，看到神什麽的，他也不曉得歐洲什麽樣子，也從不講外國人頭生到這裏。這些談天說地的，都是人為，沒有一個知識靠得住的，“吾所謂天之非人乎？”
“所謂人之非天乎？”在講到政治哲學或哲學思想時，我常常問大傢：什麽人是哲學家？鄉下的那些毫無知識的老太婆，一輩子離傢沒有超過二十哩的範圍，端根板凳坐在門口，看到太陽升起來又落下去，看到牛回來了，看到下雨了，田裏的水漲起來，一輩子也就看到那麽個境界，也沒有爬過阿裏山，也沒有到過東亞飯店，但是你問她：“老太太，很苦啊。”她回答你一句話：“沒有什麽，命嘛。”認命了就是大哲學家，所有哲學家都不及他。你說政治哲學，中國古代講“風調雨順，國泰民安。”老百姓衹要安居樂業就好了，所有什麽主義什麽思想，都離不開這八個字。這就是哲學，這就是人最起碼的話，它合於最高道德的天理。知識分子所解釋的，宗教傢所解釋的，天堂又怎麽樣，你到我這裏來就沒有罪拉，不到我這裏來就有罪拉，這些都是挂羊頭賣狗肉，都靠不住。莊子都給你講明了，最平常的道理，最平常的東西就是最高的真理。真理在什麽地方？在最平凡的地方，平凡就是最高真理。
古之真人
且有真人而後有真知。何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。
莊子提出，人得了道就是真人。真人有“真知”，那是真智能。下面莊子又把我們帶入一個神話境界，但卻是真的，把人的生命價值說的很清楚。什麽叫真人呢？三點：“不逆寡，”就是順其自然，一切不貪求。人通常有一個心理，從小孩開始，分糖也好，吃奶也好，都貪多。真正得了道的人，“不逆寡”，“逆”通迎，“寡”就是少，少就少一點，就像剛纔講的鄉下佬太婆，如果你問她：“你怎麽分得這麽少？怎麽衹有這麽一點點？”“命嘛！我的命嘛！少就少吃吧，無所謂！”
什麽叫“不雄成”？“熊”是英雄，自己覺得了不起：“你看，我比你行吧！所以我就了不起，我就成功。”這是機械心理，用心打主意。得道的人不覺得自己了不起，一切的成功都是自然，他沒有覺得成功與失敗，命嘛，無所謂，就這個樣子。
“不謨士。”“謨”就是謀，打主意。我們所有的人都打主意，想辦法賺錢，想辦法找門路，乃至想辦法學道，想辦法拜佛，多拜一下我的罪業就少一點，我嚮上帝禱告一下罪就沒有了。都在那裏打主意，都在做生意的思想，都是自己欺騙自己。
這三點是人生心理狀況最嚴重的地方。做到了真人，這三點都沒有，人會打主意，真人不打主意；人會覺得自己了不起，真人不覺得了不起；人會貪多無德，不好的地方不住，錢少了不幹，或者你看不起我，我就生氣，這些都是“逆寡”，真人“不逆寡”，這三句話，用現代心理學發揮起來就是三本大着了。古代就衹有三點，很簡單。
若然者，過而弗悔，當而不自得也。
“若然者”，如此的真人，他沒有過錯，縱然有過錯也是無心的。“過而弗悔”還有這個觀念，就是過去了就過去了，沒有後悔沒有追戀。人大半的煩惱，就是追悔過去，夢想將來。光在那裏煩惱生氣，不能把握現在。生命衹有現在，沒有過去。過去已經過去了，未來還沒有來，你去想它幹什麽？譬如說現在怎麽樣？現在就在這裏看書，很簡單！心中就沒有煩惱，所以“過而弗悔”。“當而不自得也”也有兩個觀念，做人做的很恰當，並沒有覺得你看我做的很好。“當”就是現在，現在也沒有覺得有什麽了不起。第二個觀念，在現在的時候，過去不追，未來不妄想，“不自得也”，也不想把現在抓住，現在永遠都抓不住地。這就是《金剛經》上講的：“過去新不可得，現在心不可得，未來心不可得”。所以真人沒有過去、現在、未來，已經沒有時間觀念了。我們的心理狀況都在三段裏聚會，追想從前，遐想未來，現在把握住不放，生怕他飛掉，其實你越抓得緊它飛得越快，絶對是把握不住的。
若然者，登高不慄，入火不濡，入火不熱。是知之能登假於道也若此。
真人修養到這個程度，爬高沒有“恐懼癥”，不止爬高沒有恐懼癥阿，你把他放下千萬丈懸崖，他也沒有覺得掉下去，他沒有高低的概念。到了水裏也淹不死。入火也不覺得熱，燒不了他。生命功能修養到這個境界，就是真人。這些道理講起來理論很難，不過我知道我的太老師真有這個本事。太老師是學禪的，人到了最後，什麽都無所謂，笑一笑。我的老師告訴我一件真實的事，這事距今有八九十年了，有個法國神父來同太老師談道，法國神父帶了一瓶毒藥，等於殺蟲劑之類的，人喝了會死的。太老師說：這東西哪裏會人喝了就死，我看同茶水差不多嘛。法國神父說：先生你不要開玩笑，這東西吃了真會死人的。太老師說：那我喝給你看。就喝下去了，一點事都沒有。太老師是廣西人，後來一直住在四川，有一次太老師夜裏從成都回新都的傢，出城要經過北門的泗馬橋。就是司馬相如講的“不坐泗馬高駒，誓不過此橋”的那個駟馬橋。太老師夜裏回傢，一手拿念珠一邊走路，也不知他念佛不念佛，結果在河裏走了一夜。早上有人在船上，看見有一個人的頭在水裏轉，連忙把太老師弄起來，問“老先生怎麽在這裏？”“我回傢”，“你怎麽在水裏？”“我在走路。”太老師入水，一切都忘掉了。“是知之能等假於道也若此。”“假”通遐。他的心境界已經達到了無量無邊，大而無外，小耳無內，他把身體已經忘記了，一切知覺感覺，已經同他毫不相幹了，這就是真人。這是莊子描寫由心理轉化到這個境界，這是要實證的。
古之真人，其寢不寐，其覺不憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，衆人之息以喉。
得道的真人夜睡無夢，睡了就睡了，醒了就醒了。醒來呢？也不做夢。我們一般人睡覺，眼睛閉着有一個境界叫夢。我們現在認為醒了，也在做夢，白天在張着眼睛在做夢。白天的夢有悲歡喜樂，夜裏的夢也有悲歡喜樂。真人“其寢不夢，其覺不憂”，白天夜裏都無夢，就那麽坦然。“其食不甘”，真人吃東西真無所謂，吃什麽都可以，沒有覺得這個是苦的，那個是甜的，沒有食欲，吃一點點飽了就行了，食欲沒有了。這個食欲很嚴重阿！還有食欲的存在，氣脈是不會通的。“其息深深。”這個“深深”，不要搞錯了，不是深到丹田。不要認為小腹下面是丹田，那是大腸裝的大便小便，你把那裏守着幹什麽？搞久了之後，不是大便秘結就是血崩。為什麽在小肚子上搞？這也不是在小肚子上，小肚子在豬肉攤上買一個很便宜阿。這個“深深”，是深到無底，不是在身體上搞得，當然身體有感覺。莊子前面也講過，真人呼吸每一次來，都到達腳底心腳趾頭，這是自然的。
“真人之息以踵，衆人之息以喉。”“息”不是鼻子的呼吸，鼻子一來一往呼吸，在一呼一吸中間，有一段很短的時間，普通人很短，有定力的人一點，好象沒有呼吸，停止了呼吸，那纔是真“息”，那是呼吸的功能，最初的能。真人不靠鼻子的呼吸，他自然的呼吸，在呼吸往來間，那個保留的元氣，那股“息”，每一次都到達腳底下。普通人呼吸是靠肺部的。
這些是描寫真人的外表。這樣的人，慢慢地有資格做“大宗師”了。即使修養到達這個境界，還不完全夠做“大宗師”的。那個中國道傢，後世就把這樣的人叫做仙。仙分神仙、天仙、地仙、人仙、鬼仙五等，如薛道光註《悟真篇》所云：“仙遊數等，陰神至靈而無形者，鬼仙也。處世無疾而壽者，人仙也。飛空走霧，不餓不渴，寒暑不侵，與道合真，步日月無影，入金石無礙，變化無窮，隱顯莫測，或老或少，至聖如神，鬼神莫能知， XX莫能測者，天仙也。陰真君曰：若能絶嗜欲，修胎息，存神入定，脫轂投胎，托陰陽化生而不壞者，可為下品鬼仙也。若受三甲符篆、正一盟威、上清三洞妙法及劍術屍解之法而對得道者，皆為”南宮“列仙。在諸洞府修真得道，乃中品仙也。若修金丹大藥成道，或脫轂或衝舉者，乃無上九極上品也。”鬼仙，死了以後精靈不散，最低級。人仙，人中之仙，有定力，心境很開闊。人如果修養到“真人之息以踵”，達到“晝夜長明，夜睡無夢，心存日月”，就是地仙之份。所以道書上描寫中國有些老祖宗得了道，到了八九十歲還“行及奔馬”，因為他身體輕靈，看他走路好象沒有舉步似的，但始終與飛奔的馬並排，這也是地仙之份。其次依次是天仙，大羅金仙。大羅金仙師佛傢講的大阿羅漢境界。
屈服者，其嗌言若哇。 其耆欲深者，其天機淺。
“屈服者”，一個心中有煩惱，我們每一個人活着都很屈服，也就是活得很窩囊很委屈，為什麽？因為心裏都有股煩惱壓在裏面，無法給人傢講。“嗌言若哇”，有時候講話，象我們去找人求人，尤其嚮別人借錢時：“不好意思，嗯，嗯。。。”講了半天，而正是嗯不出來。瞭解的人就說：“要多少錢你講嘛，我拿給你，不要羅嗦了。”所以我們人活在世上，講話都沒有痛快過。如果是兒子嚮父母要錢，都很自然，那是睡着要；太太嚮先生要錢，那是站着要；父母老了嚮兒女要錢，那就要跪着要，那就是“其嗌言若哇”，都很可憐！所以人生都要屈服。“其耆欲深者，其天機淺。”這是名言。物質文明越發達，人在世間的知識越多，本事越大，欲望就越大，但是，“其天機淺”，越來越違反自然，離道就越來越遠了。
古之真人，不知說生，不知惡死；其出不欣，其入不距；悠然而往，悠然而來而已矣。
“說”通悅。上古得道的人，他沒有覺得活得很痛快，也沒有討厭死。死也無所謂，活者也無所謂，這兩樣他看成一樣。所以上古真人生死不存在於心中，就已經把生死的問題瞭瞭。為什麽呢？我們的老祖宗，也不用去打坐作功夫了生死。如大禹王九講過：“生者寄也，死者歸也。”，活者是住旅館，在這裏玩玩，死了就回傢休息。孔子在《易經。係辭》中也講到：“通乎晝夜之道而知”，明白了白天黑夜的道理，就知道了生死。我們的生命就同夜荷花相似，衹是相反，夜荷花是夜裏開放白天收攏來，我們的生命是白天開放夜裏睡覺。所以生死不過如此。
上古得道的真人，“其出”，生命的用，“不欣”，沒有高興生命的用，當堯舜禹也沒有什麽高興，當周公也沒有什麽了不起，什麽留名萬古，封侯拜相，乃至為帝王，有所成就，也沒有什麽了不起。“其入不距；”也沒有覺得“唉呀，我同外界有距離了。”“我的知名度不夠了，他看到我都不同我打招呼了。”真人都沒有這些感覺，你恭維他也好，駡他也好，與他沒有關係。“悠然而往，悠然而來”，生命活者很舒服，很悠然，如此而已。就是陶淵明“采菊東籬下，悠然見南山”這種味道。我們年青時讀書很調皮，我有個同學與我坐在一起，他讀到這裏告訴我：“嘿，我纔發現陶淵明是斜眼，不信？你看他的詩，采菊東籬下，悠然見南山，他看的方向不對，一定是斜眼睛。”好調皮，可是也好聰明！這個同學這麽一講，另一個同學說：“你搞錯了，陶淵明不是斜眼睛，是歪脖子。”這些同學都很調皮，小太保一個，當然，我也是其中之一。人生“悠然而來，悠然而往。”生命活着就活着，也沒有什麽厭惡，也沒有什麽煩惱，過一天算一天，到死的時候很自然就走了，那多好！像很多人臨死的時候，又上氧氣又翻來覆去地心有不甘，何必那麽痛苦呢？那麽痛苦，不幹！所以我常說，像我們，多活一天，還是利息，賺來的，算不定晚上這個鞋子衣服一脫，明天早上就不屬於你的了，屬於哪個地攤檔鋪阿，再不然就屬於哪個垃圾桶啦，哪都不知道。
不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之；是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。
這就是人生活着的價值。一切的座位，也不追究它最初的動機怎麽樣。譬如，“這傢夥找我不知打什麽主意？”你管他打什麽主意，他來找你就是主意。你有的就給他嘛，很簡單。或者，“不知道他來是什麽意思？”他來就是意思嘛。一切的座位，也不要追求結果是什麽。人如果忘記了無始無終時空觀念，衹對現有的生命，悠然而受之。天冷了就穿衣服，天熱了就脫衣服，“受而喜之”，如果人真修養到這個境界，就把整個人生看成一個“遊戲三昧”了，“忘了復之；”“”就是恢復，我們忘掉了生命中的什麽？我們把一個嬰兒抱在手上，你駡他兩句，算不定他笑了，他以為你逗他笑。可惜，我們當嬰兒那本有的境界，長大後被後臺的情識污染了。如果忘掉了後天的情識，去掉了後天的污染，就恢復到嬰兒哪個無所為的境界了。“是之謂不以心捐道，”這就叫不用心去求道。為什麽用“捐”呢？“捐”就是減少。我們打坐求空，空是一個方法，是叫你減掉。教你念佛念咒子，那是加法。佛法叫你“不增不減”，不要去加，也不要去減。但普通人都是“以心捐道”，以減法來。你有心去空，認為這是修道，不對了，有心修道不是道，“捐道”不對。“不以人助天。”不以人為的方法去幫助自己的天機自然，所以要讓其自然。自然在哪裏？莊子告訴我們，就是現在，衹有當下一個。後來禪宗把它濃縮了：“當下即是”，就是衹有現在。生命就在現在這一下，當下即是，這樣就是真人。
若然者，其心志，其容寂，其顙 ；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。
一個人修養到這一步，“其心志，”他的心中沒有煩惱沒有妄想，精神專一。“其容寂”，你看他外表的容貌，好象很安靜，內心的修養慢慢地影響他的外表，很清靜，就是我們講神仙菩薩那個樣子。“其顙 ；”他的額頭髮亮，有光，很充滿。那這樣的人，你說那不是像一個木頭人馬？他有沒有情感變化呢？他有情感變化。“凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時，”換句話說，就是《論語》上描述孔子“望之儼然，即之也溫”，，看起來很莊嚴很威嚴，但同他一接觸一交談，好象如坐春風中，很舒服很溫和。他情感的變化，不是喜怒無常，是很有常規，同春夏秋鼕一樣，反映得很自然，也就是很近人情。一個有道的人，其內外行為都很近人情，不是不近人情的。如果一個修道的人怪裏怪氣，那已經是神經了，不是修道。修道的人非常平凡，很近人情。“與物有宜而莫知其極”，他在世上處於萬物之間，非常恰當相宜，但你研究不出來他用什麽方法。他作人處事相當高明，恰如其分，恰到其所。這是真人的境界。
“大宗師”以我們的觀念來講，先要有出世的成就，也就是普通觀念的得道了。上一次講過了“內聖”，得道的人的功夫、境界，“內聖”以後才能“外王”，並不是說得了道德人同外界沒有關係。衹有真正得道了，纔是聖人，纔夠得上“大宗師”，然後纔如何入世去行用世之道。用世同莊子的《外篇》《雜篇》有很大關係。《莊子》這本書代表了道傢的思想，普通稱為老莊，又稱黃老之道，包括了兵傢、法傢等，乃至諸子百傢的淵源都出自黃老。在黃老的立場看，儒傢也出自黃老。這個“老”不單指老子〈道德經〉，它包括了中國文化全部的“道”。事實上，在中國歷史上天下大亂的時代，撥亂反正都全靠道傢，在治平之時纔是儒傢。一般學者研究認為，孔孟之道是秦漢以後被帝王們所利用，作為統治的一種的權術。表面上看這些學者們的講話，有一種過分的要求。事實上，秦漢以後的儒傢，唯一的辦法，謀生的本事就是做官。這個做官影響了中國三千年的教育，這三千年的教育是非常有問題的教育。這種教育形成了一個民族觀念：首先是重男輕女，因此每一個人希望生一個兒子，然後再“望子成竜”，有什麽辦法可以“望子成竜”呢？唯一的方法：“萬般皆下品，唯有讀書高”，讀書可以做官，做官可以發財，這
是連帶着一串的觀念來的。在座諸位，包括我們在內，思想裏儘管有終君愛國等大帽子大口號，事實上歸根結底，最初開始讀書還是想做官，升官發財。儒傢是如此。在歷史上真正不同的人物是道傢，道傢並不一定就是打坐修道，它包括了中國文化天文地理等。這些道傢撥亂反正用的許多東西是什麽呢？一部影響最大的書就是《莊子》，大傢平時都忽視了這一點。後來所謂謀國之道，乃至軍事思想謀略思想等，都出於《莊子》，下面就是莊子講的外用之學，他首先以軍事哲學作基礎。
道傢好談兵
故聖人之用兵也，亡國而不失人心，利澤施乎萬世，不為愛人。
第一句話，就涉及到中國文化史上一個很嚴重的觀點。莊子提出來，所謂“大宗師”，得道的人，假使他出世，要對歷史對國傢天下有所貢獻，首先要懂得用兵的道理。在中國文化史上，歷代喜歡談兵論兵，是道傢的人，所以軍事謀略學的思想都出於道傢，尤其後代所標榜的神仙，沒有不喜歡談兵的。如道傢的代表作《淮南子》《抱擈子》，幾乎所有道傢的大著作後面都附有兵法，乃至政治權術的那一套東西。因此歷朝的變更用兵之道，甚至政治策略的變動，跟道傢都有密切的關係。從文化史上看起來，這是一件很奇怪的事。唯有代表儒傢的孔孟之道，反倒不喜歡談兵，甚至避免談兵。
我們看到的《莊子》，他這裏就幹脆提出：“故聖人之用兵也，亡國而不失人心。”把別人的國傢亡了，不論是侵略也好，吊民伐罪也罷，亡了別人的國傢，別人還要感謝。這很難了，歷史上幾乎沒有做到的。在中國上古時候往往有，歷史上所標榜的，事實究竟如何不知道，後人有很多的懷疑，如“湯武革命”就是這樣。為什麽得道的人用兵會做到如此呢？因為“利澤施乎萬世，不為愛人.”這些文字看起來是順的，其觀念、邏輯都是相反的。就是說，得道的聖人用兵，雖然亡了別人的國傢，而被亡國傢的人民個個愛戴，個個擁護，因為他的用心，不是為了私欲為個人的利益，也不是為了強權占領侵略別人，是為萬民造利益，用現在的話講，是為人民造福利。這種福利不是現在福利的觀念，是“利澤施乎萬世”。這一點要特別註意，尤其是青年同學要註意。
談中國文化，剛纔我們批評讀書人都喜歡做官。像我們小的時候，必須背《朱柏廬治傢格言》，甚至每個國民都要讀的。其中有一句格言：“讀書志在聖賢，為官心存君國”，我們這一輩子都深受這個格言的影響。中國過去讀書人做官，製定任何一個政治上的方略，實施任何一個政治上的舉動，都不可避免的有一個很嚴重的觀念，自己這個政策出來，是否有百年大計，不是衹故眼前的。還有一個很嚴重的觀念，在個人的方面，要使自己後世的子孫能擡起頭來。如果做了在歷史上有污點的事情，後世的子孫永遠無法擡頭。譬如按一般的挂念來說，是非暫且不管，一般認為嶽飛是忠臣，秦檜是姦臣，在清朝時，一個姓秦的詩人到杭州西湖嶽王廟去時，做了一句名詩：“我到杭州愧姓秦”。這種思想觀念哪裏來的？就是中國幾千年來文化的習慣，“讀書志在聖賢，為官心存君國”。這兩種觀念在今天，在整個中華民族思想裏面，好象非常淡了。這是我們民族的悲哀或恥辱，這是一個大問題，值得我們去檢討。今天，我們講復興中國文化，中國文化究竟是什麽？這些都是問題。
莊子講聖人亡了別人的國傢而不失人心，因為他“利澤施乎萬世”，不止百年呦！是千秋萬代都值得仰慕的。“不為愛人，”並不單是叫一點口號來仁慈愛人，也不衹是衹愛當時的人，或某一地區的人，聖人仁慈愛人不為時間空間所限製。這就是“聖人之用兵，亡國而不失人心”的一個總結論。
故樂通物，非聖人也。有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、 子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
聖人得道以後，由出世的真人做入世的事業，如果衹限於樂於通達人情物理，這樣也不夠聖人的資格，所以聖人不止瞭解人情物理，還有更進一步的通達。下面一條條分析“內聖外王”的成就：
仁愛無私
“有親，非仁也；”這同儒傢講仁義道德的仁的意思並不相反，衹是道傢思想的仁的範圍更大。所謂真正的仁，“有親”，還帶有一點私情，就已經夠不上仁了，因為已經帶了私心了。大傢知道，“親”與“仁”是有差別的。中國文化動輒以孔孟儒傢思想為代表，儒傢講的仁，等於佛傢講慈悲，基督教講博愛，都有相同之處，不過解釋說法各有不同。在歷史上，宋明理學通佛傢思想有一個爭論，理學家認為，佛傢講慈悲並不錯，儒傢的仁也講慈悲，但這是有範圍的愛，先是“親親”，“幼吾幼及人之幼，老吾老及人之老”，先把我的小孩照顧好以後，我又力量再去愛社會上的其它孩子。把我的父母養好之後，再把我的愛心擴大，再去養社會上其它的老人。但佛傢講慈悲平等，愛一切衆生，衆生有那麽多，怎麽愛？所以宋明理學家認為，佛傢講的慈悲陳義太高，統統是空洞的口號。理學家們提出一個問題，加入孔子同釋迦佛站在河邊，兩個人的媽媽都掉到河裏了，請問，釋迦佛是先救你的媽媽，還是先就孔子的媽媽？如先救你的媽媽，後救孔子的媽媽，這就不夠慈悲了！因為衆生平等，你媽媽我媽媽都是媽媽啊，你不能分別阿！我們儒傢不同，孔子是毫不客氣地先救了自己的媽媽，再來救你的媽媽。儒傢有一個程序，所謂“親親”，“親”我的“親”，愛心先對我的親人，再把我的私心擴大，擴大的私心就叫公了，“仁民”，再愛別人，愛社會，把人類都愛好了，“愛物”，然後纔愛萬物。“親親，仁民，愛物”，這是儒傢行仁道的三個程序步驟。莊子在這時沒有批判儒傢，但下了一個註解：“有親，非仁也。”仁慈是愛天下，沒有私心，有所親，有所偏愛，已經不是仁的最高目的了。如果是聖人大宗師，愛是普遍的，就像下雨一樣，並不是雨隊青菜蘿蔔少下，或者對高麗參這些補品就多下，沒有這回事，是普愛的。
“天時，非賢也；”這等於是對春秋戰國時儒傢的批判，對不起，我講《孟子》時，一定替孟子辯護，現在講《莊子》，我就站在莊子的立場上來講。儒傢所謂的聖賢之道，如孔子在《論語》中講到：“賢者闢世，其次闢地”，賢者之道，非其時，社會不對，不出來。莊子就提出來，真正的聖賢沒有為己的，不論天時合與不合都要出來，這纔是真者國內的聖賢之道。但是莊子又回過來講：
進退存亡之道
“利害不通，非君子也；”這也是批判儒傢。我們在歷史上看到，儒傢有時候有利害不通之處，很多讀死書的儒傢人物都與這個味道。莊子在那兩個時代也見過很多，所以他認為這一班知識分子，不通利害的關鍵，沒有得道。道傢講的“通”利害，怎麽“通”呢？所以歷史上有文化的爭辯：儒傢所標榜的是臨危受命，時代越艱苦，我越要站出來，中流砥柱，倒輓狂瀾，救社會就國傢救天下。表面上看起來氣派很大，但是時代狂瀾不可倒輓，中流是很難的，抵不住地。除了讓別人承認，在歷史上留名之外，對社會沒有貢獻，對國傢沒有裨益。但在歷史上，儒傢真正做到見危受命的人物並不多，不得已的倒很多。道傢不走見危受命這個路綫，多半走隱士的路綫。道傢思想的基本態度，始終是走“因應”的路子，順其自然。一個時代形成了一個趨勢，輓不回來，所謂“江河東流不回頭”，不可能把歷史拉回來。道傢思想是講先知，一件事從它的前因，直到它一定的後果。如石門水庫放水時，沒有辦法把水勢輓回，但計算到水流到某一地段時，輕輕開好一條水溝，就可以把水流疏散。這就是現在流行道傢的太極拳原理，四兩撥千斤的道理，也就是軍事謀略，以寡擊衆的要點。所以中國歷史上，出來因應時勢，撥亂反正的，都是道傢的人物。所以救世之道，必須要通利害的，“不通利害，非君子也”。
站在道傢立場上看儒傢是那麽窩囊。事實上，話不能這麽講，這個是普通一般所瞭解的。我們回過來看孔子在《易經》上的思想，真正研究孔子，不能用四書五經作代表。四書中足以代表孔子思想的書，一部《論語》而已，而且《論語》中又有十分之二的內容是關於孔子學生的。要研究孔子真正的思想，就要看《易經》的“十翼”，此外還有《春秋》這部書，衹有深通《春秋》，纔可以瞭解孔子。所以孔子自己也講：“知我者春秋，罪我者春秋”。後來司馬遷着《史記》，仿照孔子講了兩句話：“藏之於名山，傳之於其人。”這是非常傲慢的話，把當時的人都駡了，他等於說：“你們都看不懂我的書，翻都不用翻，衹有把它藏起來，將來會有聰明人看得懂。”所以有人稱《史記》是漢代的謗書。實際上不止是漢代的謗書，是對歷史嚴厲批評的一部謗書。但是漢朝很偉大，沒有把《史記》毀了。也可以說是司馬遷很偉大，他算定了你們讀不懂他的書，不會毀的。《史記》很難讀懂，司馬遷寫一篇傳記講某一個人，講他好的一面都好，很少看的出壞的一棉。那個人都好嗎？不是，壞的一面，要在同他有關係的人的傳記中，纔看得出來。所以要研究一個人，必須要把那個時代都讀遍。《史記》就是仿《春秋》的道理，但不是都一樣。《春秋》這部書怎麽瞭解呢？孔子講“知我者春秋，最我者春秋”，將來你們呀真正瞭解我，就要懂得《春秋》，將來你們要駡我，也要把《春秋》研究通了，纔夠資格駡我。《春秋》就是大謀略，《春秋》就是大兵法，所以孔子講“罪我者春秋”的道理就在這裏。像我們小的時候，老一輩按舊式的教育，年輕人絶對不看《春秋》《戰國策》《三國演義》，看了以後要學壞。我們為什麽引用這些呢？孔子着《春秋》刪《易經》，強調“知進退而不失其正者，其唯聖人乎？”一個人要懂得進退存亡之道，必須要懂得利害關係，如果不懂進退存亡之道，“非君子也”，這同道傢的觀念完全一樣。歷史上標榜的聖人君子，我們用學歷上的等級打個比方，聖人等於是博士，君子稍差一點，等於是碩士，更差一點的，等於是大學畢業的學士。
“行名失已，非士也；”歷史上有很多人為了好名，求名，而忘掉了自己，這夠不上一個知識分子。所以我常對青年同學講，關於名利這兩個概念，我們不得不服日本明治維新大臣伊藤博文的兩句名言：“濟利應濟天下利，求名當求萬世名。”這話充分表達了中國文化中儒傢的思想。如果衹知為個人一己之名，“行名失己，非士也”，夠不上一個知識分子。講到這裏，我們又要引用司馬遷的思想，我常常說，《史記》不是歷史，是歷史哲學，尤其《史記》的學問，長處不在於劉邦項羽，而在“八書”，如《天官書》關於天文，《平準書》關於財政等思想最重要，其次是《伯夷叔齊列傳》中“烈士徇名，誇者死權，衆無馮生”。這三句話就是人生哲學，這是三篇大論文，包含了很多思想。“烈士徇名”，你不要看到這個“烈士”就想到“黃花崗七十二烈士”，那你就不要研究中國文化了。現在的烈士這一說法是套用古文的，古人的烈士相當於現在觀念的英雄，時代不同觀念不同。世界上的英雄為了成名成功，不惜自己的生命，像賭錢一樣，最後把命都押上來做賭註，這纔夠得上一個英雄。“誇者死權”，“誇者”就是狂人，或者說有神經質的人，如近代的希特勒，墨索裏尼等獨裁的人，他們喜歡控製人，喜歡抓權，為了權力的欲望，可以把命賭上。換句話說，你們要不要成名？要不要權力？要成名就要押上一聲去賭，用命去做賭註；要權力不是等來的，是要拿命去拼，那命去換得，這樣的話，算不定最後你會當英雄當帝王。“衆無馮生”，一般老百姓，象我們這些普通人，衹要吃得飽穿得暖，少一點麻煩，能好好活下去就行了。“烈士徇名”就是“行名失己”，莊子批評“非士也”，這不夠一個知識分子。
“亡身不真，非役人也。”這就是莊子作的結論。大傢不要被莊子的話所騙，道傢的話同佛傢的話一樣，往往象一個珠子在盤子裏滾，它四面八方都不着邊際的，什麽是“役人”？ 替別人服務的稱為役，“役人”是領導別人。“役人”的道理，人差不多衹有兩種人，要麽我聽你的，要麽你聽我的。不論是家庭中的夫婦，還是社會上的朋友，都是這樣。你不肯不聽我的，我也不會聽你的，這就不好辦了。所以古人講，一個人“不受命，不能令，廢人也”，一個人不肯接受別人的命令，又不能發佈命令讓別人服從你，那這個人是廢人沒有用。照這個觀念，人衹有不是你聽我的，就是我聽你的，沒有中間路綫可走。那麽，人要如何“役人”呢？如何做一個真正的領導人呢？莊子的結論，要“亡身真”，就是無我，連我都沒有了。這一條命都不要了。真做到無身，無我，纔可以做一個領導人，這個結論把前面都總結了。那怎樣才能做到無我呢？《大宗師》上面所講的，得道的人，纔可以真做到無我。因此莊子下面提出了一些人做標榜：
隱士與歷史文化
“若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、 子、胥餘、紀他、申徒狄，”這些人我們就不一一介紹人，他們都是中國歷史上所標榜的高人，隱士，是被列入《隱士傳》《高士傳》裏的人。說到隱士，大傢註意，研究中國哲學，中國哲學史，中國文化史的要特別註意，中國幾千年影響最大的是什麽人？還不是孔孟，還不是老莊，是隱士。好象我看近百年來的著作，都對這一點沒有講清楚。有一個同學拿我這個觀念作博士論文，寫了六年還沒有寫完，以為內資料找不全，很痛苦！何以證明隱士思想對中國文化那麽重要？我們正史上從三代以下，所謂唐堯讓位許由，從這些歷史故事一路找下去，都可以找到。
相傳歷史上的隱士，在三代之際，便有許由、巢父、卞隨、務光等人，這些人物，大多都是“視富貴如浮雲”，所謂：敝履功名，薄視帝王而不為的角色，同時，又說他們的學問、人品，都是有超人的成就。正因為他們浮雲富貴，敝履功名，所謂“天子不能臣，諸侯不能友”，因此使我們歷史上所推崇的聖帝明王，如堯舜禹湯等人，都為之禮敬景仰有加；換言之，凡是上古的聖帝明王，無論為政為人，最忌諱的，便是隱士們的清議和輕視。尤其在野的知識分子，和民間的心理，對於隱士們態度的嚮背，非常重視。到了秦漢以後，司馬遷作《史記》，特別點處隱士一環的重要，把他和謙讓的高風合在一起，指出中國文化，與中國文化人高尚其志的另一面目。因此他寫世傢，便以《吳太伯世傢》作點題；他寫列傳，便以《伯夷列傳》作點題，尤其他在《伯夷列傳》中，藉題發揮，大發其歷史哲學與人生、世事哲學的議論，比他的自序，還要進一層，深刻透露出文化哲學的觀點，強調隱士思想的北京，與其崇高的價值。
歷史上有名的故事，如漢高祖時代的商山四皓。所謂皓是頭髮都白了的老頭子。從秦始皇時候就當隱士不出來的四個老頭子，學問很好，名氣很大，道德很高，須發都白了，被尊為四老。漢高祖當了皇帝，禮請他們出來，他們不答應，後來劉邦要立太子傳位時，宮中發生了一個大問題，漢高祖想把呂後所生的孝惠帝—當時的太子廢掉，改立他所喜歡的戚姬所生的兒子—如意為太子，幾乎成了事實，結果呂後問計於張良，張良就告訴呂後，除非孝惠帝—當時的太子把商山四皓請來，漢高祖就不敢廢太子了。呂後果然叫孝惠帝以卑辭厚禮把商山四皓請來為上賓。漢高祖見到了這個情形，就告訴戚姬，太子黨羽已成，連自己請不到的商山四皓都請來了，改立如意為太子的事免談了。以漢高祖這樣的英雄人物，卻被四個老頭子擺布了一下。為什麽呢？難道以他流氓的態度，還真怕這幾個老頭子武功高嗎？這就是中國文化中，隱士思想占了最大力量。一直到近代袁世凱想由總統變成皇帝，也是受過這種影響的。在那個時代，也有類似的“商山四皓”，如南通的張狀元，開始當袁世凱老師，後來袁世凱要當皇帝，他是不同意的，當然中間的過程還有很多，所以隱士的思想在中國歷史政權上，勉強等於在西方政治哲學中就是不同意主義，既不反對，又不贊成，就站在旁邊看，按西方民主政治的講法，我這一票不投，有保留權。在西方民主政治中，不同意主義的主張，保留這一票，乃至連這一票最終成為有决定權的一票。真是太嚴重了。
失節夷齊
中國隱士思想在歷代都起了這個作用，歷代帝王都怕這一面。滿清入關以後，康熙想辦法想把這一部分人收羅起來。在康熙到幹隆這一百年間，在科舉中特別開了一個“博學鴻詞科”，對於前明不願投降的遺老們，特別恩準，馬馬虎虎，衹要報個名，形式上考一下，就給與很好的官位，結果有很多人，在這種誘惑上動搖了，而進了“博學鴻祠科”。有些隱士不同意滿清的，最後都被康熙幹隆挖出來了，所以當時鬧了很多笑話。其中一些，使非常尖刻的諷刺，但是曾留下幾首諷刺的名詩：“一對夷齊下首陽，幾年觀望好凄涼。早知薇蕨終難飽，悔殺無端諫武王。”後來又開第二次“博學鴻祠科”，再收羅第一次未收羅到的人，因為許多人看到第一批“博學鴻祠科”的人，都有很好的官位，自己就更忍不住了，第二次去的人更多，考場的位置都滿了，後來的被推到門外去，就有人更吟詩挖苦了：“失節夷齊下首陽，院門推出更凄涼。從今决計還山去，薇蕨哪堪已吃光。”描寫當時明朝的隱士，本來是想做白衣的伯夷叔齊，不投降，結果是“一對夷齊”還不止一個兩個，都投降了，因為首陽山上的菜根都吃光了，把這些人挖苦的很厲害。
隱痛詩人 吳梅村
康熙時代，針對這一批想當高士的學者文人，也想同伯夷叔齊一樣，如在文學上有名的詩人吳梅村，屢次被清政府徵召，都堅持不肯投降，清政府挾持其老母威脅他，逼得他沒有辦法衹好出來。當然吳梅村有他的理由，媽媽年紀大了，如果媽媽不在，可以當忠臣。要當忠臣很賠本的，要拼命的。因此吳梅村一生非常痛苦，所以他的詩有：“浮生所欠唯一死，人世無由識九還。”吳梅村因為名氣太大，他在應招進京的時候，當時江浙一帶的學者都來送他，開了一個號稱“千人會”為他餞行。這也是清政府發動的，吳梅村出來投降了，這對吳梅村來講，比戴手銬腳鐐都難受。有一個青年，沒有參加這次集會，寫了一封信，派人送到這個宴會中去給吳梅村。吳梅村坐在首席上打開一看，臉色都變了，旁邊的人覺得奇怪，看了這封信以後，大傢的臉色也變了。原來這封信上寫了這麽一首詩：“千人石上千人坐，一半清朝一半明，寄語婁東吳學士，兩朝天子一朝臣。”所有在座的人全被駡了。還不要宣佈散會，在座的人就一個一個溜走了。這年輕人了不起！這代表了中國文化精神。所以中國文化精神中，隱士派不同意主意的思想，始終在這個民族，這個國傢中起很大作用。為大政的人，對這些道理一定要瞭解。
前面講到的狐不諧、務光、伯夷、叔齊這些人，在歷史上稱為高士，但在正統道傢思想看來，還是屬於沒有出息的，把自己這一條命賠進去以後，既不能救國傢救天下，又不能成就自己的道業。現在莊子提到：“是役人之役，”就是跟着人傢轉。等於講，人傢放火時，他願意不放火，可他站在火光旁還拼命的叫，這個叫又什麽用呢？真是莫名其妙。“適人之適，”人傢在忙時，他也在跟着在旁邊忙，你畢竟近來參加忙也好，他又不參加，搞得不倫不類的。“而不自適其適者也。”他對自己的人生應該怎樣安排都不懂。莊子在這裏，把歷史上的高士們批評的一錢不值。
高士嚴子陵
這裏特別強調一點，莊子講入世的“大宗師”的思想，為了說明“是役人之役，適人之適，而不自適其適者也”這個道理，我們可以提出東漢時的嚴子陵來加以發揮。嚴子陵的少年同學漢光武劉秀當了皇帝，他不同意也不反對，研究歷史就要在這些地方着眼。我們知道，漢光武劉秀的好處比漢高祖劉邦多。伏漢將軍馬援，開始是反對劉秀的將領，有次因某件事，作為代表來看漢光武。當時漢光武統一了中國，衹有山西河四川沒有統一。馬援與劉秀一見面，兩人談得很投機，馬援回到陝西，老闆隗囂問他：劉秀與他的祖先劉邦相比怎麽樣？馬援講：劉邦豁達大度，氣魄很夠，人很豪爽，這一點兩人不相上下，很難比。不過有幾點不同：第一點，劉邦不喜歡讀書喜歡駡人，劉秀喜歡讀書不喜歡駡人，而且學問很好，很有辯纔；第二點，劉邦愛喝酒，劉秀不喜歡喝酒。隗囂說：照你這麽講，劉秀看來比漢高祖還要高明啊。馬援本來要講劉秀比漢高祖還要高明，做人傢的部下，衹要這麽講，所以馬援之所以是馬援，多會講話！了不起！劉秀的好處很多，歷代帝王都殺戮功臣，漢高祖就殺戮過很多功臣。但劉秀在一統天下以後，沒有殺戮過一個功臣。但是嚴子陵為什麽還有許多不同意他的地方？自有他的道理。嚴子陵也許是一個在當時局勢中，不做第二人想的人物。但是他也深知劉秀不簡單，這個位置已屬於劉秀的，他就悠遊方外，再也不想鑽進圈套了。因此他就反披羊裘，垂釣在這將桐廬的富春江上。從這裏可以看出，嚴子陵好象得了莊子的秘訣一樣，所以他不姓嚴姓莊，應叫莊子陵。歷史就是人生，把歷史讀通了，我們纔懂得怎麽做人。不要弄得象現在大學的史學係一樣，自己好象比歷史好高明，然後去分析歷史批判歷史，結果你不是歷史，你是書呆子。現在研究歷史同我們過去不同，我們過去研究歷史，是使自己懂得如何做人做事，現在不然，現在是比歷史都還要高。所以研究嚴子陵，要懂得研究歷史的睏難。
劉秀作了皇帝之後，唯獨懷念這位同學，下命令在天下查訪，希望他來見一面。有人報告，在浙江桐廬的富春江上，有一個反穿皮袍垂釣的人。現在街上最時髦的是把皮袍反過來穿，在漢朝卻是很怪的，皮袍應該穿在裏面的。古代穿皮袍是有學問的，官人與百姓穿皮袍是有區別的，官人不敢把穿的皮袍露出來，外面要套一層粗布，表示謙虛。雖然是做假，但這假的後面有中國文化，痛惡你奢侈，拿富貴來驕人。但皮袍多貴啊，相當於現在好幾千美元，又要用粗布蓋住，又要表示裏面有皮袍，那就把皮袍邊上的毛，露出來一點點。老百姓卻不敢這樣，皮袍要短一點，蓋在裏面不能露出來。過去有功名有地位的人才可以穿長袍，所以讀書人有了功名回鄉叫紳士，紳，就是一幅前面後面都快要蓋攏腳了。老百姓鼕天穿皮袍，不能超過膝蓋以下，這都是文化的故事，不講的話，我們死後你們不知道了，都認為千古以來皮袍是反着穿的，那就不是中國文化了。反穿皮袍這事一上報，漢光武一想，這一定是嚴子陵。就把他接到京城裏，但嚴子陵還是不願意做官。漢光武說，你不要以為我當了皇帝，如今見面還是同學，今夜還是像當年同學時一樣，睡在一起，好聊聊天，嚴子陵還是那樣壞睡相，腿壓在皇帝的肚子山，似乎又目無天子。所以有太史公發現“客星犯帝座”的說法。總算劉秀確有大度，沒有強迫他做官，終於放他還山，仍然讓他過着悠遊自在，樂於江上垂釣的生涯。
歷史上稱贊嚴子陵高的很，但到了清朝有人就說他不高了。有兩種相反的論調，因此相傳後世有一位上京考功名的秀纔，經過嚴子陵的釣臺，就題了一首詩：“君為名利隱，我為名利來，羞見先生面，夜半過釣臺。”這真是：“有人辭官歸故裏，有人了漏夜趕科場”的對比寫照。但相反的，後人有對他做極其求全的批評，有人說嚴子陵一點都不值錢，這些隱士假的。怎麽講呢？“一襲羊裘便有心，虛名傳誦到如今。當時若着簑衣去，煙波茫茫何處尋？”他是說嚴子陵反穿羊裘去釣魚，分明是故意沽名釣譽，要等漢光武來找他，因此為求成名的手段。如果真想逃名避世，當時衹着一般漁人所穿的簑衣鬥笠去釣魚，誰又知道富春江上多了一位漁人便是嚴子陵呢？那麽，當皇帝的同學劉秀，豈不是也無辦法找到你了嗎？因此他批評嚴子陵是有意弄噱頭，求虛名，而非真隱的人物。
如果照這種嚴格的要求隱士、高士、處士的標準來講，凡是被歷史文獻所記載，為人世所知的人物，乃至神仙傳記或佛門中的高僧，也都是一無是處的。相同的，宋朝的大詩人陸放翁便說過：“志士棲山恨不深，人知己自負初心。不需更說嚴光輩，直自巢由錯到今。”陸放翁對隱士思想推崇得很高，道傢的思想，真正要做個高人隱士，是不應該在這個世上的，還要在這十一層樓講《莊子》，那都是為了賺錢的問題，决不是高士。被一般人知道是隱士就錯了，像嚴子陵一樣，都辜負了自己開始的存心，那你們又何必批評嚴子陵作假呢？巢由是黃帝時代的隱士，堯舜請他當皇帝他不幹。像類似這一類的事情還很多。所以，從這些事就可以看出，中國人，中國文化的思想對隱士思想推崇得不得了。這是代表文化精神的一個招牌，甚至於說，我們歷史上已經出名的高人隱士，都受文化史的批評。在好的一面講，這個文化思想是非常特殊的，所以我們要瞭解，道傢思想形成了隱士學派。隱士學派在中國三千年，二十五史上占了非常重要的位置，而他們在國傢時勢危機時，撥亂反正救世救人時，就出現了。等到天下一太平，許多人連名都不留就走了。就是合於老子的“功成，名遂，身退，天之道也。”這是中國文化的另一面。青年同學研究中國文化，對這個問題要密切註意一下，過去一百多年來，素有的著作好象沒有提到這一面，甚至於說忽略了它，乃至於不瞭解它。對於這一段莊子說隱士，我們加了許多的的閑話，做了一個說明。現在再看莊子的申述。
真人的境界
古之真人，其狀羲而不朋，若不足而不承；與乎其斛而不堅也，張乎其虛而不華也；
上古時代得道的真人，代表我們老祖宗的，夠得上稱為“大宗師”的人，有了出世的修養成就，然後再做入世的事業，所謂能夠救世救人，莊子稱他們為真人、至人。這些真人外表的作為，非常講仁義，為仁義而為之，可以犧牲自我，卻不結黨不用私，是天下為公的。所以，做了就做了，不希望你來恭維我，力所當為義所當為的事，做完了不需要別人知道。莊子這裏不提仁衹講義，這個義不是義氣，是講愛人的發揮。儒傢孟子解釋義：“義者，宜也。”中庸之道，恰如其分，恰到好處就是宜。舉例來講，火燒起來了，我趕快挑水滅火，水不夠再去挑，萬一挑纍了就算了，聽其天命，反正我盡力了，這就是“宜”，做到恰到好處就算了。墨子對義的解釋帶一點俠氣：“路見不平，拔刀相助，是義也。”“天下有難，摩頂放踵，以利天下”，自己犧牲了在所不惜，這是墨傢的思想。莊子這裏講的“義”是近於墨傢的義，不是儒傢的義。“若不足而不承；”得了道的人作人處世，永遠沒有自滿，覺得自己好象永遠不夠。“而不承”，不接受什麽，也不想什麽東西屬於自己，衹有拿出來的。中國歷史上，很多道傢的人物出來因應時勢，撥亂反正以後，“功成、名遂、身退”，一個個都溜走了。為什麽呢？他們都很謙虛：“我德性不夠啊，天下國傢你搞就好了嘛。”是永遠都不滿足自己的。
“與乎其觚而不堅也，”道傢做人都是內方外圓的，雖然對人都很和藹，無可無不可，但是他沒有成見，不堅持自己的意見，所以才能“張乎其虛而不華也”，像花一樣張開，自己內在空空洞洞，無主觀無成見，沒有虛華，不宣傳，永遠是虛懷若𠔌。這是做人的態度。
邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎！滀乎進我色也，與乎止我德也；厲乎其似世乎！謷乎其未可製也；連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。
真人對於人生是樂觀的。“崔乎”就是巍巍，高大之意，他雖然站在最高的位置，也有很高的成就，但不是為欲望驅使去做的，是為了天下，“不得已而為之”，是“不得已”去做的。真人雖然對社會貢獻了一切，態度是理所當然的。沒有一點覺得，我幫助了你，你要謝謝我，沒有這回事，“與乎止我德也；”“與”就是同你共同做了事，到了相當的程度就停止了，因為不能再幫助下去了。在歷史上有許多了不起的人，因為不懂這個原理，最後都殺頭抄傢了，為什麽？因為功高震主。功勞太大，道德太高，學問太好，到某個時候趕快要溜，不溜不行。道傢的人到了某個階段就走了，恰到好處。天下事不能圓的，太滿了要爆的。
“厲乎其似世乎，”他處世的態度很莊嚴很莊重，一切的做法作為很嚴厲。“似世乎‘，跟着一般世俗的走。他不是為自己，是為了世俗的需要而這樣做。得道的人處世，還遠不止有這樣的修養，每個條件他都具備。“敖乎其未可製也；”“敖”等於是很傲慢。傲慢到什麽程度呢？你看不出傲慢，是絶對的謙虛。在傲慢與謙虛之間到什麽程度呢？“天子不能臣，諸侯不能友”，所以永遠不出來，永遠不擔任任何名義的。“其未可製也”，他不屬於哪一個範圍。
“連乎其似好閉也，”雖然如此，他做人處處有一個範圍。表面上看起來很固執，其實不是固執，一個為人處世自己沒有一個範圍，超過了一個範圍，結果當然是非常不好。因此得了道的人，他自然懂得人生，懂得處世。“悗乎忘其言也。”形容他使個個佩服，信仰，也忘記了他的語言，因為他的理論已經深入人心，大傢已經作到了。因此道傢的人既不着書又不立說，等於佛說“不可說不可說”，沒有什麽好說的。不過，莊子寫了那麽多，老子也寫了五千言，看來似乎衹有釋迦穆尼佛高明一點，自己沒有動手寫過一個子，都是弟子們寫的。老子莊子都逃不了責任。白居易就笑老子：“言者不知知者默，此語吾聞於老君，若言老君是知者，如何自着五千文。”
在講下一段之前，先提一個歷史的經驗與理論。中國歷史上光輝的時代，在漢代的“文景之治”，唐代“貞觀之治”，清代“康幹盛世”，這三者在文治武功上都了不起，值得欽佩。宋、元、明都沒有什麽值得特別可提的。但是在這些光輝的時代，起真正指導作用的是道傢思想，尤其是老莊。所謂“文景時代，好用黃老”，是用黃老思想來做政治的指導。那麽在中國這三五千年的歷史中，究竟是哪一個傢的思想做指導，使天下得太平，時代起光輝的呢？這個問題不是研究過去的歷史，而是二十一世紀的歷史要我們如何開展，這是一個承前啓後的問題，青年同學們要特別註意，不要因為讀《莊子》而研究古書，這個古書何必研究它呢？所謂“溫故而知新”，我們要知道未來，這是一個思想上的啓發，非常重要！我們嚮青年同學們提出歷史上一個非常關鍵之處，是非常非常有意思的，有兩點。第一點，剛纔講的“文景之治”，在文化哲學史上都是講以黃老，以道傢思想作政治思想的主題，實際上不是這樣，是八個字“內用黃老，外示儒術”。黃老是放到口袋裏用的，外面標榜的招牌是孔孟的儒傢思想。這八個字就是我們中國政治思想史，中國歷史上的大秘密。那麽它的重點在哪裏？我們要知道一個傳統，在中國過去當皇帝比現在睏難呦，一輩子好壞，最後給你一個謚號做定評。如歷史上的好皇帝，謚號“宣”的沒有幾個，如周宣王，漢宣帝，唐宣帝，明宣帝衹有幾個，凡是死後謚號是“宣帝”“文帝”的，都了不起。當然不希望將來再有如“獻帝”，把國傢都獻了給人傢的，“哀帝”那就太悲哀了，值得哭得，“殤帝”，短命死了的。所以一看帝王的謚號，就知道那個時代了，這是讀中國歷史要懂的。
上一次講道，《大宗師》提出來，得道的人“內聖之學”證得了，就是所謂的真人。上面描述“真人”修養的境界和成就，下面描述“真人”內聖之後，是否入世起用？換句話說，得道以後是否要修道?這個修道就是道的用，也就是入世的關係。
以刑為體 以禮為翼
以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。
這四點，我們先從個人修道方面做一個瞭解。“以刑為體”“刑”就是政治上的管理。後世道傢講到修道，一個人要長生，有兩句術語：“未死先學死，有生即殺生”，“生”就是心念一動，就要把念通通去掉；這個“死”，不是自己吃安眠藥去死，是要煩惱雜念妄想通通死光，就是殺的作用。也就是說，心中的煩惱雜念通通死光，生命的本能纔會恢復，纔會長生不死。去掉心中的煩惱雜念，必須要自己來治理，當每一個思想觀念，煩惱雜念起來時，自己要警覺，這些都是不好的，要去掉的。這樣，慢慢地心性的本體就逐步得到清明了。如何去掉自己的心念，這個中間的修法就叫“刑”，所以，修道的人管理自己非常嚴格，就想法律上的刑殺，去惡從善，去掉惡念，專門保持善念，這就是“以刑為體”。
但是專門殺自己的念頭，這個是消極的，所以要“以禮為翼”。“禮”的道理，現在很難解釋了，它所包括的意義很多。大傢曉得中國文化有一部最根本的書籍《禮記》，《禮記》包括了三體：《周禮》《儀禮》《禮記》，《周禮》等與中國幾千年來的政治哲學的法典，是中華民族的大憲法，幾千年來的政治措施都是以《周禮》為根據。《儀禮》是講禮貌禮節，相當於現代社會的秩序，生活的藝術等等。《禮記》就包含更多的內容了，可以說諸子百傢，所有的思想都出自《禮記》。譬如《大學》《中庸》等，都是《禮記》中的一章，後人把他們抽出來，另外變成一本專着。普通一般人都認為，《禮記》衹是談禮節的書而已，其實禮節衹是其中的一項代表。什麽叫做“禮”？並不一定是要你衹管叩頭禮拜的那種表面行為，所以我們解釋“禮”，勉強的說，就是中國文化的精神。但是這個說法不一定對。古人解釋“禮者，理也”。“禮”就是道理，換句話說，它包括一切文化的原則，如果用比較流行比較漂亮的名詞來講，用新的觀念來講，“禮”就是哲學。這個哲學不是西方的那個哲學，這個哲學是藉用的。那麽，“禮”是講什麽呢？“禮”的真正精神是以道德為體。中國歷代政治哲學最高的原則，是講禮治而不用法治，禮治着重在於全民文化的教育，“禮”的不夠，道德教育的不夠，衹好用法治，用法治就是“以刑為體”。
“以刑為體，以禮為翼”，這兩句的意思合起來就是，光是自己管理得很嚴重是不夠的，必須要瞭解“禮”的精神。“禮”的精神就是《禮記》開頭的第一句話：“勿不敬，儼若思。”這六個字很難講，這是中國文化的根本。這是講一個人的修養做到了，隨時隨地的沒有雜念，沒有惡念，沒有妄念，自己無論何時何地都抱着虔誠恭敬的態度，處理事情，待人接物，不管做生意也好，讀書也好，隨時對自己都很嚴謹，很自敬，不荒腔走板。他的形態是“儼若思”，“儼”是形容詞，非常自尊自重，非常嚴正、恭敬的管理自己。看起來他好象在想什麽東西一樣，但實際上沒有想，因為他在“敬”的狀態，這就是後人所講的，隨時在入定的狀態。人的心境做到了永遠在定中，在清靜無為的狀態砂鍋內，根本不需要自己管理自己，就不需要象刑法一樣來管理這個念頭，這個念頭隨時清靜了，所以說，光是“以刑為體”還不夠，還必須“以禮為翼”，以真正的定慧精神輔助自己，然後處事之道。
“以知為時，”“知”同智，智能的成就，可以引用孔子在《易經。係辭》中所講的“進退存亡之機”來解釋，一個人，天下大事也好，個人做事也罷，要瞭解自己什麽時候該進一步，什麽時候該退一步，隨時隨地知道自處之道。“以德為循”，隨時在道德的行為上，自己知道人生的一個方向，一個路徑。
這四點從個人道德修養來講是如此。為什麽這四點要反復說明？因為在幾千年的帝王政治上，真正在歷史上光輝的時代，如漢朝的“文景之治”，唐朝的“貞觀之治”，清朝的“康幹盛世”等，這些時代帝王的思想都是內用道傢的黃老之學，尤其註重老子。實際上，老子是做招牌的，用的都是莊子，因為莊子相當於儒傢的孟子，老子相當於儒傢的孔子。尤其是漢文帝，漢景帝父子兩代，大傢都知道“外示儒術，內用黃老”。在近百年中，許多著作，註意不是全體的著作，在講到黃老之治，以老子為根本，而老子又主張“無為”，因此就認為這些了不起的帝王是“無為之治”，那他們怎麽解釋“無為”呢？當皇帝什麽都不管即“無為”，既然什麽都不管，那又管什麽呢？難道衹管吃飯嗎？這樣解釋“無為”，真是莫名其妙。其實，漢唐“內用黃老”的用法，就是莊子這一段，這是他的精華所在。我們要瞭解，老子所講的“吾有三寶，曰慈，曰儉，曰不敢為天下先”的道理。“三寶”這個名詞是老子先提出來的，後來佛傢講佛法僧三寶。老子講的這“三寶”，是老子做人做事的三個秘訣，小至於個人，大到天下國傢都一樣，“曰慈”，儒傢解釋為仁愛；“曰儉”，它不僅是指省錢，還包括了省精神，和一件事情的簡單化，簡單明了就辦好了一件事，這是儉的道理；“曰不敢為天下先”，這是講永遠跟在人傢後棉嗎？不是，它指萬事不要突出，因勢利導的意思。不因勢利導永遠也做不好事，譬如山洪暴發，擋是擋不住的，一定要去擋，出的問題更大。如要輓救的話，就估計山洪的力量到什麽時候，什麽地方衰微下去，現到那衰微的下遊，稍稍一引導，順着水勢一帶，就引進了河川渠川。這是因勢利導，中間應用起來方法當然很多。這也是後世太極拳“四兩撥千斤”的原理，也是兵法上講的“以弱勝強，以寡擊衆。”這些都是老子無為之道中，“不敢為天下先”的道理裏面變化出來的。無為之道是對做領導人講的，但領導人做不做事呢？國傢大事，一切都付之於法治，“以刑為體”。法治的精神並不一定是講法律，用現在觀念講就是一切歸之於制度化，有一個良好的制度。等於說上面的領導人手指頭動一動，下面就跟着正常動起來了。所以省力少，成事多。這是“無為”的道理。註意，我們看到“刑”字，不要完全歸之於法律，這就要瞭解歷史了，完全依賴法律，在我們歷史經驗上很多，結果天下大亂。如果相反的，不重法治，天下也大亂，這就是運用之妙了，很難掌握。事實上，在歷史鼎盛的時代如漢唐，真正的引用就是莊子這一段，還包括了《外篇》《雜篇》所有的東西。
對於這一段，在我們文化史上還有一個東西必須瞭解。我們都知道，中國法傢的學說出自道傢。法傢是非常殘酷的，尤其歷史上記載的，法傢用法治世，太嚴格了，就變成一個非常殘酷的時代。所以在中國歷史上完全講法治的人，在司馬遷的《史記》中，專門歸於《酷吏》的傳記中。我們看了這些非常殘酷的酷吏，就會産生一個問題，道傢是講道德，將慈悲，講清靜無為的，為什麽會發生這麽嚴重的偏差呢？我們知道，一個修道人，一定非常註重道德，因為註重道德，就會對人對己的要求非常嚴格，這個嚴格的結果就是法治的精神。譬如佛傢的戒律，本來我們學佛很解脫，頭髮也剃了，衣服也換了，一切都放下不要了，本來很自在，但是真出了傢，反而不自在了，為什麽？因為必須要守住戒律。戒律是一個道德的規範，對自己要求管理得很嚴格，就産生了法傢的精神。所以法傢在中國文化思想上，它就是戒律，是對整個社會，對全民的戒律，用之太過就變成酷刑了，用之適當纔好。所以法傢自適最重要。
所以莊子提出了“以刑為體，以禮為翼”，那麽光“以刑為體”行不行？不行，還必須“以禮為翼”，因此儒傢有兩句話，孔子講的很徹底：“徒善不足以為敬，徒法不足以自刑”。光講道德，勸人為善，那可以做宗教，宗教就是如此，宗教傢認為，宗教推行了，天下就可以太平了。這個理想很高，實際上做不到的，“徒善”會搞得一塌糊塗，所以輔助必須要有法治。如果光信賴法治，“徒法不足以自刑”，路也會走不通。我們懂了孔子這句話的思想，對於“莊子”“以刑為體，以禮為翼”的道理，就知道儒傢道傢完全是一樣。
莊子又對這四點加以引申：
以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行於世也；以知為時者，不得已於事也；以德為循者，言其與有足者至於丘也，而人真以為勤行者也。
不論個人的自修也好，或國傢的政治也好，為什麽以刑為主呢？道理就是我們前面所講的。現在這裏是講如何做法，“以刑為體者，綽乎其殺也；”以刑法為主不能過分，過分就流於酷吏的做法。“綽乎”就是很輕鬆很自在之意，不是嚴刑重法。刑法重，法令太嚴密，就是嚴刑重法，這在我們文化史上，歷來認為是一個錯誤的時代。嚴刑重法不是法傢真正的中心。所以“以禮為翼者”，以文化的精神作輔翼，垂之於萬世的精神。“以知為時者，不得已於事也；”什麽叫“知為時”呢？就是要知道進退存亡之機，“不得已”，就是衹好這樣做，不能不這樣做。“不得已”有兩個觀念，第一，用儒傢來講，孔子想救世，明知道這是救不了的時代，他還是要去做，所以盡其一生都是救世，每個宗教傢都是這樣，這是“不得已於事也”；第二，知道事情沒有辦法做，就恰當好處，適可而止。“知”是兩方面的應用。“以德為循者，言其與有足者至於丘也，”“至於丘也”的“丘”，不是指孔丘，是指象山一樣堆起來，以道德為標準，以道德為規範，這個標準很高，象山丘一樣。“而人真以為勤行者也。”這句話是莊子在這一段這一篇中的點題，瞭解了這句話就明白了怎樣叫修道。如學佛之人，又要修戒，又要修慧，又要修定，又要吃素等等，每一個宗教徒好象都是忙得不得了。一般人認不清楚，認為這樣忙碌這樣努力纔是修道，都是衹看外形。真正一個修道的人，他入世處事，日理萬機，外表看起來忙得不得了，但他的內心什麽事都沒有，很逍遙很自在，這就叫無為之道，因為他處理一切都有一個制度一個規範，都弄好了的。
拈提漢史
同學們看了電視“大漢天威”，吃飯時，就討論漢武帝。有位同學問我，漢武帝身邊有一位非常憨直的大臣叫汲黯，這個汲黯是道傢還是儒傢？汲黯是道傢。後世人認為，大概道傢馬馬虎虎很圓滑，其實不是這樣，在漢代很多道傢人物都是非常嚴肅的，就是“以刑為體”的道理。後世認為很圓滑是錯誤的觀念。漢武帝有很多有趣的事情，他很聰明，但是有一個毛病，除了三代聖王之外，大凡歷史上當帝王的，以我個人的研究，到了帝王的位置，大概那個位置有神經病的傳染細菌，如果沒有老莊之道、孔孟之道的內在修養，在那個位置上會昏頭的。我們講一個現代的故事，我小時候聽一個前清的舉人，我的老輩子講，在推翻滿清後，他到了北京故宮，看到皇帝的位置，他硬要坐上去過一過癮，結果一坐，怪的很，頭昏了。所以他認為，皇帝那個位置是有道理，很難做。我現在想，皇帝的位置不會使人昏頭的，頭昏的是自己。我們看歷史上清明政治的帝王，都是從低層的社會過來的。那麽他做了帝王以後，會非常懂事。他的兒孫繼位以後，我有一個名稱，好象一般的歷史學家沒有用過，叫職業皇帝，他們天生是要當皇帝的。他們都是“生於深宮之中，長於婦人之手”，對於外界的人和事都不清楚。這些職業皇帝在中國三千年的歷史中，了不起的，選不出三個，其餘都是昏頭。職業皇帝都有一個怪毛病，活不長，活了三十幾歲就下去了，如果活久一點，我想會很糟糕。漢武帝這人是一半一半，一半是職業皇帝，一半是來自民間。可是他當了皇帝之後，為什麽會受姦人的挑唆？我常常對青年朋友們講笑話，我說你們要知道，歷史上所謂的姦臣是非常可愛的，絶對可愛，如果我當桓帝，算不定就吃這包藥，如京戲演曹操秦檜，他們的臉都是白的，肩是端的，這在京戲中是有一套學問的，是有象徵意義的，臉白表示是白麵書生，非常清秀非常漂亮，表示他們都是絶頂聰明的讀書人。除此之外，衹有神仙出場臉是白的。所謂面白如玉。那姦臣們為什麽姦端起來呢？表示用腦筋用多了，做在辦公桌光想，想得頭都低下去了。姦臣都是很可愛，很會講話的，他如果要害一個人，一定要捧這個人：“唉呀，某人真好呀，萬歲呀，我看他好得不得了，偶爾有一點小毛病，沒有關係了。”皇帝前面的不會聽，衹會聽後面一句。東一下西一下，就把人害掉了。
因此象漢武帝這樣精明的人也中了姦人的計，因為“巫蟲之案”，逼得太子和太子妃自殺了。漢宣帝是太子的孫子，當時出生纔幾個月，因為這個案子，也被抓進牢裏去。歷史上記載，丙臣當時為延尉監，相當於現代的監獄長，功名雖然高，但地位並不高。丙吉覺得漢宣帝很可憐，就自己掏腰包請奶媽，就這樣慢慢把漢宣帝帶大。古人是很相信望氣這一套學問的，有人就象漢武帝報告，“長安獄中有天子氣”。那時漢武帝年級比較大了，兒子死乎，他明白是上了當，心中很痛苦，發泄不出來，脾氣非常不好，就下令把長安獄中的犯人統統殺光。皇帝下的命令誰敢抗拒，丙吉就敢。他給皇帝寫了一份報告，第一個理由，犯人已經犯了罪了，有些也沒有死罪，何必都殺呢？第二，獄中還有你的曾孫，如果都殺，皇曾孫也殺掉嗎？漢武帝不殺了，而且還大赦天下。如果是我們的曾孫，就趕快去抱回來了，但皇帝的兒子孫子多得很，直到有這麽一個曾孫，漢武帝也不在乎。因此丙臣就把漢宣帝送到漢宣帝的祖母傢，托掖庭令張賀照應。張賀曾在太子手下做過事，思顧舊恩，奉養漢宣帝很周到，用私錢讓漢宣帝讀書。當時另有一個人見漢宣帝相貌不凡，算不定將來不當皇帝也封王。照古代的家庭制度，是要把自己的血統找回去的。封王也不得了，比現在省主席大多了，沒有九年歲也有八千歲，因為皇帝是萬歲嘛。他就叫許廣漢少冷龜（在廚房冰冷的時候趕快點火），把女兒嫁給漢宣帝。這是最大的股票投資。許廣漢回去同太太一講，太太不答應，但他把太太說服了，就把女兒嫁給了漢宣帝，這就是後來有名的許皇后。漢宣帝當時纔十幾歲，兩夫妻多日子很可憐，漢宣帝就在民間混，所以對民間的疾苦很瞭解，但是他很自愛，沒有染上民間的壞毛病。
後來朝廷出了很復雜的問題，如果細講，就成了評書了。我們簡單的講，這時是霍光當權，通過丙吉的保奏，就請漢宣帝即位。漢宣帝年紀輕輕就當了皇帝，還是戰戰兢兢的。他政治上很清明，頭腦很清楚，因為民間的疾苦他都懂。當時他當了皇帝，皇后還沒有接進宮，第一夫人還沒有選，凡是有女兒的大臣，都有當國丈的希望，大傢都在探聽消息，都在打主意，尤其是霍光的那位潑婦太太。漢宣帝就告訴左右的人，誰把我過去逃難時掉的一把寶劍找回來，我就很感謝了。這就是中國文學上有一個有名的典故，“故劍難求”。漢宣帝很會講話，他為什麽這樣講呢？他幹脆講把我老婆接進宮來當皇后不行嗎？讀歷史要懂，漢宣帝剛剛即位，權臣的力量大得很，政治圈裏的環境沒有搞清楚，不敢亂講話。這就是他的高明。那時他纔十九歲。我們有些人讀到博士了，二十七八歲都還不懂事。有人嚮霍光一報告這個話，霍光一下子就明白了，於是趕快把許皇后找來了。所以聰明人就是聰明人，如果是我們，說不定花錢買一把寶劍送上去，那就太笨了，衹好拿寶劍把你的腦袋砍掉了。但是霍光的太太不幹了，當然應該是我們的女兒做皇后的，這個姓許的是一個牢頭的女兒，她居然做皇后，而且我們見了她還要跪拜，那怎麽行？許皇后後來被霍光的太太毒死了。漢宣帝見皇后是被毒死的，懷疑得很，但又找不出證據來，若幹年後這個案子發了，漢宣帝氣極了，把霍光全家都殺了。
漢宣帝即位以後，丙臣也沒有怎麽得志。丙臣一生沒有特別的成績，也沒有壞處，什麽道理？天下太平，有那麽精明的領袖，也不需要特別的表現了，也不需要特別的忠臣了。漢宣帝對自己是怎麽長大的不清楚，想找都找不出來。漢宣帝對丙吉也很好，但是不知道自己這條命是他救回來的，誰也不敢講，丙吉也不多說一句，這就是歷史上講的：“一生不言恩”，有大恩於人，他一輩子不講，心中像沒有事一樣無所謂，那個修養就是道德。如果是一般人那還得了，唉呀，皇帝還是我培養出來的，總要給我一點擺攏的嗎。一般人送一個蛋糕別人吃了，第二天就要講，我昨天送他一個好好的蛋糕，花了我三百塊錢，他謝都不謝。這不是講歷史故事呢，我們青年同學們都要效法丙吉的做人。
後來，丙吉當初請的幾個奶媽中的一個，知道了原來吃奶的孩子是現在的皇帝，她丈夫是鄉下的流氓，大概窮昏了頭，就逼她到京城來，到處找人吵。慢慢地案子鬧大了，就把奶媽抓到法庭審問，要她拿出證據，她就供出丙臣來。丙臣一來就駡了她一頓，你有什麽功勞，我把你開除了的，真有功勞的是前面連個奶媽，可惜死掉了。丙臣這時纔在法庭上講出來。漢宣帝把奶媽叫到宮中單獨一問，奶媽把事情一五一十的全部講了。漢宣帝也了不起，他沒有聲張，聽了就聽了。漢宣帝賞了奶媽很多錢，把她送回去了。對丙臣卻不動聲色，也沒有說過感謝。丙臣也沒有多說一句話，一如既往。
丙吉問牛
過了兩三年，漢宣帝忍不住了，就把丙臣提起來當一人之下萬人之上的宰相。這時丙臣已經很老了，丙臣也不喜歡，你讓我當宰相就當宰相吧。有個副宰相叫肖望之，才氣很高很精明，他看不起丙臣的老老實實，有些政事就自己作主。丙臣對政事都不管，既然你想抓權，就讓你抓權嘛。丙臣有一天到中央開會，街上有人打架打死人了，他看了看就走了，但看見一位老伯牽了一頭老牛，當時是夏天，老牛呼吸睏難直喘氣，丙吉就停下來問牽牛人，多久沒有下雨了？氣象怎麽樣？有人就奇怪了，為何見到人死了不問，卻關心牛。丙吉講，人死了是大事，會有人管的，牛有病了，一般人不會註意這種小事的。其實牛是順應陰陽的，因為不下雨，牛受不了直喘氣，丙臣就估計到今年農作物的收成了，就瞭解到國傢大事了。在農業社會中，糧食是最重要的，丙臣由牛的問題判斷到氣象，由氣象聯想到全國糧食收成，想到了老百姓的前途命運。這就使“丙臣問牛”，這其中的道理，一方面可以說，丙臣明大體，管理國傢大政，小事有專人管；另一方面，副宰相愛管事，就讓他去管吧，何必兩人爭權呢？自己年紀也大了，衹要把自己培養的皇帝輔佐好，就行了。這就使丙臣的高明之處，所以丙臣不是糊塗，是第一等高明人。在太平盛世，做人做到如此，纔是莊子所謂道傢。由丙臣人生的故事，我們知道，第一，作了好事一生不言恩，這是做人的難處，第二，丙臣同宋朝的宰相呂端一樣，中國有一個名對子，“諸葛一生唯謹慎，呂端大事不糊塗。”一個人聰明絶頂，對小事的地方假裝糊塗，是第一等聰明人。呂端是真糊塗嗎？當時是天下太平，他樂得當個太平在宰相而已，丙臣也是這樣。丙臣個人的修養，其它的長處應該很多，據我的看法是如此，但歷史上對他個人的好處記載並不多，我們衹看到有個“丙臣問牛”，他始終是一個很平白的人，都看不出他道德的好，可見他的道德更高。大傢如果對歷史不深入研究，是讀不懂的。所以我經常說，歷史上漢朝有一個丙臣，五代有一個馮道，都是菩薩中人。拿王安石的話講，都是“如來”再來，佛的化身。
王霸雜用
但是漢宣帝對自己與許皇后所生的太子，很不滿意，覺得太子太老實了，道德是好，但氣派不夠，幾次想把太子廢掉。漢宣帝一想到廢太子，就想到那把故劍，就想到許皇后，患難之妻又死得不明不白，就不忍廢太子，這就是後來的漢元帝。我們講《莊子》為什麽講這個故事呢？漢宣帝的太子，後來的漢元帝就喜歡研究儒學，他對父親在政治上的做法很有意見，就對父親講，管理國傢是不是可以放寬一點？能不能多用一點講仁義道德的讀書人？漢宣帝聽了大發脾氣，駡兒子不懂事，將來當了皇帝怎麽能治理好天下國傢。但他這一發脾氣，卻把歷代帝王政治上的秘密都揭穿了，他答復兒子說：“漢傢自有制度，本以霸王道雜之。”就是儒傢道傢法傢雜用，王道與霸道並舉，决不偏嚮哪一方的思想，如果有偏嚮，天下事就做不通了。古代帝王制度，在傢族立場上是父子夫妻，在公事上立場上是君臣，那時很嚴重的事了。所以漢宣帝非常不高興，看見兒子出去以後直皺眉頭，說：漢傢天下，將來在他手裏就會下去了。這話果然也不錯。在中國文化思想上，儒傢拼命講王道，也是走不通的，也就是孔子講的“徒善不足以為敬，徒法不足以自刑。”實際上，歷代帝王所用的秘訣，大原則，大政治思想就是《莊子》這一段。這是瞭解中國文化，中國哲學思想，政治思想的關鍵。這些秘密，帝王們儘管用，可用不可講，講了就不能當帝王，衹能當教書匠了。
《大宗師》這一段，有兩方面作用，一是用於個人修養修道，一方面用於做人處事。這就是“大宗師”可以入世可以出世，不限於入世也不限於出世。衹有得道的人才可以做到，因為他是身入世而心解脫。人如果不得道，就做不了自己生命的主宰，就會被外界環境物理世界所支配。得道的人能支配自己的生命，纔有資格入世，成大功立大業。不過成功以後，都是走的老子的路綫：“功成，名遂，身退，天之道也。”這是道傢的思想，一切成功不必在我，幫助別人成功後，自己偷偷溜走了。
故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一，其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。
莊子的文字很優美的。這一段說明世界上的事都沒有正反兩方面，有喜歡的一面，就有不喜歡的一面，沒有辦法兩全其美，那麽，這兩方面就各有一個偏見，這個偏見的産生就多了起來。莊子提出真正的“一”，事實上，如果分析起來，演繹起來很多，但歸納起來衹有兩個種，一面是“與天為徒”，“天”值天道，不是代表宗教性的天，也不是自然科學的天，“徒”不是做徒弟，是指像做朋友合在一起一樣與天道相合。
死生，命也。其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！
泉涸，魚相與處於陸，相 以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遁。若夫藏天下於天下而不得所遁，是恆物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計耶？故聖人將遊於物質所不得遁而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所係，而一化之所待乎！
怎麽叫得道的人呢？瞭瞭生死的人。人生最大的問題，就是生死問題，人生從何處來？死嚮何處去？一切宗教哲學，甚至於科學之所以發展，都是為這個問題在找答案。人類到目前為止，還沒有找到答案。莊子提出，一個得道的人，生死問題不存在了。
死生，命也。其有夜旦之常，天也。
生死問題時人類的根本問題，沒有哪一個人不懷疑害怕的，尤其是越老越怕這個問題，因為來日無多了，不知道死後到哪裏去。如果有旅館可以預訂，但不知道在哪裏預訂，這就是很麻煩的事了。在東西方的文化中，統統都在這裏找這個答案。衹有中國老祖宗，在幾千年前就把它否定了，認為它不是個問題。但是人很難瞭解，不容易相信，如果相信老祖宗的話，就得道了，瞭瞭生死了。“死生，命也，”這個“命”不是算命那個命，是指生死的本源。“其有夜旦之常，天也。”我們看頭頂上這個科學的天，天黑天亮都是現象，虛空本身沒有變化過。所以，我們本有的生命，沒有死亡也沒有生出來過。
人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！
人沒有辦法控製生死，沒有辦法作主，人被外界物質所睏擾；就引起心理情緒的變化，所以對死覺得非常可怕。其實沒有什麽可怕。得了道的人，瞭瞭生死，他不被物質世界的環境和心理的作用所睏擾，永遠是在清靜中，他始終是在天道的境界。 這個身體的存在不是我去愛身體，身體自己跟着道念就變好了。因此得道的人在人世間，就有卓然獨立的精神。但是一般人不認識自己生命的根本，都認為生命以外有一個主宰，有一個超人的力量存在，比我們人高明，宗教傢就認為這個高明的東西是上帝，或天帝，或菩薩，或神。但是，不管你是否認為生命以外另有一個東西存在，你這個身體死了，跟它是沒有任何關係的，這是對一般宗教信仰的一個結論。我們常講一個笑話，也是真理，是從另外一面看世界的宗教，所有宗教在外形上，使我們有一個什麽感覺呢？宗教好象在勸人不要怕死，要好好的去死。你不要怕到我這裏來，我這裏開了個觀光飯店，你現在先買票，將來到那裏去，我好好招待你，如極樂世界，天堂，各個宗教都登了很大的廣告，都在拉生意。這就是宗教，都是管死的一面。衹有中國文化不談這個，中國文化，尤其是三代以上，沒有宗教形態，因為中國文化不站在死的一面看。站在死的一面看，等於人在風雨凄凄的晚上，雨傘也破了，旅館也找不到，身上一毛錢都沒有，連饅頭也買不到一個，可憐兮兮，實在很悲慘，看天地是灰色的，人生悲哀到極點。這個狀況就像古人的一句話：“日暮途窮，倒行逆施。”到了這個時候，人真的什麽希望都沒有了。所以宗教始終是站在殯儀館門口看人生，天天都看見死人擡進區，中國文化卻站在婦産科門口，天天看到孩子抱出來，永遠是生生不息。這是西方原始文化與中國原始文化的基本不同點，所以中國文化看死，就像回去睡覺一樣，人總是要睡覺的嘛，活了一輩子，就像唱戲一樣，唱了幾十年總要下臺，讓人傢也上來唱一唱嘛，老是站在那裏幹什麽？這就是中國文化的不同之處。但是一般人沒有看到，被生死兩頭現象騙了，總認為生命以外有一個作主的，這就是宗教信仰所要的。
莊子說：“而身猶死之。”那個作主的有什麽用？那個作主的本身會不會死亡呢？上帝從哪裏來呢？上帝是媽媽生的，那上帝的外婆又是誰呢？這就麻煩了，所以要在生死之間找一個真實的東西，這就很難了，那個真實的就是道，就是真人。
相忘於江湖
泉涸，魚相與處於陸，相 以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀，不如兩忘而化其道。
莊子這幾句話，是中國文學幾千年來常用到的。河裏的枯竭了，魚就跳到陸地上來，它們用濕氣相互吹噓，用唾沫相互滋潤，這樣相依為命，“相 以濕，相濡以沫”。魚難道想這樣嗎？魚不想這樣。現在流行養魚，還有電的設備噴水，我們如果做魚，寧願在江湖裏自由自在，不願被人養着。“相忘於江湖”常常被後人引用。在江湖裏怎麽“相忘”呢？就是忘記了有江有湖，不受任何的管束了。所以我們所有的人都是離開了水的魚，都是靠一口口水來滋養生命的，衹有真得道的人，纔是江湖裏的魚。
莊子的文章，看起來東說一下西說一下，如果嚴格的用邏輯來分析，他先用比喻，然後說道理，這是文章做法的方式不同。然後又講到人生、社會：
“與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。”人世間都是恭維善人，討厭惡人。歷史上，堯舜當然是聖王，桀紂都是壞皇帝。過去我們的習慣成語叫“助桀為虐”，這幾十年變成“助紂為虐”了，很奇怪。不過我們研究《莊子》的人“相忘於江湖”，反正懂了那個意思就好了。莊子說，與其那麽恭維堯舜，何必把桀紂看得那麽壞，是非太明不一定好事，學問越好，知識越博，都是自找麻煩，人生是非常痛苦的，“不如兩忘而化其道”。善也不住，惡也不住，把是非善惡毀譽都“化”掉，那就可以“相忘於江湖”，相忘於天地了，也沒有覺得人生不人生，連生死都忘了。
夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
這就是莊子參透了生死之後所講的道理。這裏有一個大問題，我們多次提到威脅人生的最大問題，就是生死問題。修道的人，其它各種宗教，想盡辦法來解决生死問題，中國文化中儒傢道傢不解决生死問題，它是以不解决為解决，等於禪宗的“以無門為法門”。換句話說，為什麽要討厭活着呢？死了以後究竟好不好？死了以後，如果覺得比活着還麻煩，那時想活着就來不及了。同時也可以講，何必要怕死呢？如果真要死的時候，很自然就走嘛。我們怕死，是怕死後比現在差，萬一比現在好，那不是後悔現在的笨嗎？
“夫大塊載我以形”，“大塊”就是宇宙，進一步講就是地球就是天地，“載我”，就是這個大地載我。大地對我們非常好，我們無法報答它，所以老子說，“人法地”，就要我們效法大地。人如何效法大地呢？人要跟大地學習很難。且看大地馱載萬物，替我們承擔了一切，我們生命的成長，全賴大地來維持。吃的是大地長得，穿的是大地生的，所有一切日用所需，無一不得之於大地。可是，我們回報它的是什麽？衹不過是死後一把又髒又臭的腐爛掉的膿血和敗壞了的朽骨頭罷了。人活着時，不管三七二十一，將所有不要的東西，大便，小便，口水等等亂七八糟地丟給大地，而大地毫無怨言，不但生生不息滋長了萬物，而且還承載了一切萬物的罪過。所以我們人生在世，就要效法大地這種大公無私，無所不包的偉大精神。
但是天地給了我們一個人形的生命，就是要我們忙忙碌碌，不忙碌就不叫生命，不但人是如此，任何蚊蟲螞蟻，都是勞碌過一生。所以在中國文學就有一個典故叫“勞生”。天地很公平，讓我們勞碌了一生，總要讓我們休息一下，“佚我以老，”人生總要老，老了是讓你休息，你不要老不肯休息。死呢？是請長假回去休息，完全退休，所以要死就快點死。生老病死在老莊道傢看來，是很自然的，是生命的各個階段。而後世修長生不死神仙之術的道傢，不同於此，它是要跳出生老病死的範圍。
“善吾生也，乃所以善吾死也。”這是一個重要的結論。一個人真正認清了生命的價值，生命的意義，生命的方向，所以善於活着的，才能懂得善於死亡，善於回去。這是一個大學問。這就是中國文化中代表老莊的道傢，不代表後來的道傢，乃至儒傢孔孟的思想。子路問到生死問題，孔子說：“未知生，焉知死。”死了到哪裏去，孔子不答復子路。孔子不是不懂，它的道理同《莊子》“善吾生者，乃所以善吾死也”是一樣。換句話說，莊子把所有人都駡完了，沒有一個活着的人對自己人生認清楚了的，活着時都是莫名其妙。用佛傢的解釋就是靠着因緣，撞到哪裏活到哪裏，自己做不了主。真正“善吾生者”就是得道的人，自己能作主，所以才能“善吾死也。”
莊子的寓言
下面莊子就提出一個在中國文學中慣用的最好的比喻。比喻本身在莊子來說，不叫比喻叫寓言。寓言這個“寓”字，是莊子先提出來的，距離現在有兩千多年。但到了滿清末年，外國文化一進來，那些神怪的小說如《伊索寓言》也進來了，後世青年的同學們，因為兒童時候就讀過《伊索寓言》，這是西方神話，神話都是亂想編出來的，像科學小說一樣憑幻想寫的，所以認為語言那都是謊話，亂扯。結果看了《莊子》，莊子自己說他所說的話都是寓言，那麽《莊子》就是放狗屁亂說嘛!這都是觀念上的錯誤。我們要註意，這衹是當時我們把西方的神話翻譯過來，藉用了《莊子》中寓言這個名稱。那麽，莊子所說的寓言又是什麽寓言？我們要瞭解，“寓”者“寄寓”也。所以莊子說他講的話是“寓言”，意思就是說“我所講的話，是打丫頭駡小姐的話”，這就是寓言。有時人類的語言，沒有辦法直接表達自己的思想，我們仔細研究，在與人談話時，直接講，對方反而不懂，改為將一段笑話，說不一個故事，不等到說完，對方哈哈大笑，他就懂了。這是人與人之間，溝通思想意見，最好的辦法。所以印度的因明邏輯有用“喻”這種辦法，我們遇到很難表達的思想時，最好的辦法是用笑話，用故事。喻是有意義的，不是沒有意義的。所以《莊子》裏處處用比喻說明道理。
夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然後夜半有力者負之而走，昧者不知也。
“藏”字，衹能藉用一個名稱來講，就是佛學所說的執着，抓得很牢。一個人對生命之中的一切，都想把握的很牢，其實永遠都不會給你把握的。所以要想把握很牢，就是“藏舟於壑，藏山於澤”，把船藏在山𠔌裏面，把山藏在海洋裏面。 “澤”代表海洋。以我們人的觀念，那真是牢固得不得了，“謂之固矣。”但是，人卻不知道，你認為藏的很好，有一個人力氣很大，半夜三更不知不覺地把山和太平洋都背走了，你看，莊子早就知道地球在轉動。地球是圓的會轉動，人們以為是近代科學知識，其實中國上古早已知之，知識我們不詳察而已。又有人根據中國若幹書籍上說的“天圓地方”，便一口咬定古人的觀念認為地球是方的。這種不明究竟人云亦云的說法，非常錯誤。孔子的弟子曾子，就曾講過地是圓的，不是方的，而且一直在旋轉，所謂“天道左旋，地道右旋”的觀念，早已由來悠久。“地方”不是指地球是方塊的，是說地有方位。我們看舊書，不要自己把自己文化搞錯了。山和海夜裏有人背它，但一般人不懂得，以為自己坐在地球上很穩當，實際上地球在轉動，這個知識是現代科學常識。
這一段郭象的註解非常有意義，非常好：“夫無力之力莫大於變化者也，故乃揭天地以趨新，負山嶽以捨故，故不暫停，忽已涉新，則天地萬物，無時而不移也。世皆新矣，而目以為故舟；日易矣，而視之若舊山；日更矣，而視之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故嚮者之我，非復今我也，我與今俱往，豈守故哉。而世莫之覺，謂今之所遇可係而在，豈不昧哉!"
這個宇宙間天地間，最有力量的是什麽？在宗教傢是上帝，神佛，中國文化不講這一套，中國文化把上帝神佛都用一個名稱——造化，也叫變化，這是物理性的，沒有宗教的外衣。後來，也用於八字算命，哎呀，我的命不好，也是造化不好。造化就是生命的主宰。這個宇宙的功能，看起來沒有力量，但對一切萬物一切生命，有主宰的作用。宇宙間的萬事萬物，實際上隨時在嚮前走，每一天都不同，隨時都是新的，所謂“苟日新，又日新，日日新”，這個不同，在中國文化的《易經》中，叫變化，在佛就叫無常。衹是我們人的知識不夠，認識不夠。眼睛裏的臺北，今天跟昨天一樣，其實，今天的臺北不是昨天的臺北，明天的臺北又不是今天的臺北，隨時在變的。所以我們要瞭解，昨天活着的我不是今天活着的我，今天活着的我不是明天活着的我，認為我今天的生命和時間永遠守在那裏不動，或者永遠把今天的成就看得牢牢的，道理看不通，那就對道永遠不瞭解。這就是郭象的註解，後來註解沒有超過他的，比《莊子》又要容易懂一點，因為離我們更近了。
藏大小有宜，猶有所遁。若夫藏天下於天下而不得所遁，是恆物之大情也。
我們要藏大的和小的東西，“有宜”，都想藏在恰當的地方，天下事真藏的好嗎？真被人把握的牢嗎？不可能，“猶有所遁”，越藏得好越把握的好，越逃走了。我昨天還對一個朋友說，你愛自己的小孩愛的要命，但越愛越糟糕，愛的教育要有方法，愛得太過了就被你害了，你越愛得牢越跑得快。天下事都是如此，真想藏，那要怎麽藏呢？就藏在本位上，把天下藏在天下，一點問題都沒有；這一杯水藏在海裏，藏得最好，這是自然的道理。所以人一切歸之於自然，歸還到本位去，應該如何便如何。你如果用私心，用個人的小觀念，想把它抓得很牢，你越抓越跑了，就不對了。
我們因為不知道宇宙這個造化隨時在變，不知道這個道，卻永遠想抓得牢牢的，所以我們想永遠年輕，未來的錢想永遠保有。我的經濟思想不同，我經常告訴年輕同學，這個月發了財賺了五十萬，在口袋裏馬？“沒有，在銀行裏。”我說那不叫賺。如果放在銀行，我有經驗，我年青時，傢裏的錢都放在銀行，北洋政府被北伐戰爭打垮了，銀行沒有了，錢也沒有了，所以銀行也靠不住。我認為把錢放到口袋裏都不算我的，算不定等一下掉了，或被扒手摸走了，身上放了錢出門還要摸一摸，告訴扒手我這裏有錢，反正很麻煩。要什麽時候纔叫賺錢呢？我的原則是，錢用完了，總算我用過了，那纔是真的賺了。所以你藏得那麽之深，之牢，認為這回我放好了，不知道會變去的。鈔票我用完了，就是我剛纔的原則，我用完了就是空了，空了還怎麽變？
莊子這類文章，在中國一二千年詩詞歌賦文章上，各方面都經常用到，當然古人寫文章，不會一句一句統統地用上去，那就叫“文抄公”了，不過寫文章的人，“千古文章一大抄”，衹是抄的技術高明與否。如這一段，凡是遇上“藏山”“所藏”等幾個字，就把《莊子》這段精神拿出來了。
特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝機邪？
這個地方就是一個大問題了，這是道傢的思想。我們人最高興是有了這個生命，所謂生命就是有這個肉體，這是錯誤的認識。生命不是肉體，肉體是一個機械，我們生命的能，通過這個肉體用一用。“犯人之形”，我們人犯了錯誤，纔得到這個人形。結果為了幾十斤肉，幾百根骨頭，一天到晚忙死了， 對自己的形體愛護的不得了。其實像人體這麽一個生命，在宇宙變化裏，是千千萬萬變化裏的一種而已，沒有什麽可貴。人的漂亮不及玫瑰花，香味不及蘭花，笨不像豬，聰明不像猴子，人同猴子、豬、花等都是變化裏的一種。但生命的根本，宇宙裏的道，它生生不已，變化萬有，無窮無盡，永遠變不完。所以，我們人如果認識了自己的真生命，“其為樂可勝計邪？”真得了道，那是無比的快樂，那就是叫極樂世界了。
故聖人將遊於物質所不得遁而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所係，而一化之所待乎！
真正得道的人，不一定認這個肉體，他要得生命的真體，得了真體才能“遊於物之所不得遁”，才能同萬化並存，永遠不死，纔是真能了道。郭象的註解：“夫聖人遊於變化之途，放於日新之流，萬物變化亦與之萬化，化者無極亦與之無極，誰得遁之哉。夫於生畏兇而於死為存，於死為存則何時而非存哉。”得道的人，遊戲人間，任運自然，一天天衹管明天不管今天，這個生命萬古常新的，它跟着宇宙天地的自然而變去，不勉強不抗拒，過去了的不想拿回來，未來的也不抗拒它，自然而來，自然而去。得了道的人，他看見我們這個生命活着是可憐的，是失敗的，所以莊子講是“犯人之刑”，犯了罪，纔有人這個身體。
所以得了道的人，纔會懂得自己的生命，“夭”就是短命，活得長活得短，怎樣生來開始，怎樣死了走，都無所謂，這是天地自然之理，這個道的根本，形而上的道體，是“萬物之所係”，萬物都靠這個道這個能，變化出來。“一化”就是萬物的萬種變化，最後的功能就是一個，這一個就是道，那這個道怎麽修法呢？
夫道，有情有信，無為無形。可傳而不可受，可得而不可見。自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。狶韋氏得之，以掣天地；伏羲氏得之，以襲氣母；維鬥得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲昆侖；馮夷得之，以遊大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登雲天；顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣。莫知其始，莫知其終。彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傳說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。
有物先天地
夫道，有情有信，無為無形。
這個道就很麻煩了！大傢要找名師傳道，找不到的。莊子在這裏傳道了。這個道，“有情有信”，“情”不是感情之意，“有情”就是現在講的有境界的，“有信”，有徵候的。做功夫，你明白了一步，一步的象徵會出來。但是“無為無形”，你越是作功夫離道越遠，心境越清靜越空靈，越接近“無為”，雖然“無為”，而又是“無形”的。那你說“無為無形”是空的，看不見的，可你心神真能養到空了，那空就有一步一步的境界，一步一步的徵候。這個做功夫，莊子在《人間世》的“心齊”裏已經講過了，孔子也曾經講過，不過孔子衹講原則，孔子講道就很睏難了，他是做篤實的功夫。孔子講：“吾十五有志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲而不逾矩。”我們小時候讀古書，很調皮，孔子小時候腿不太方便，三十歲纔站得起來，大概在學校的時候少運動，就這亂扯一通。孔子這一段話的意思是：從十五歲求學，經過十五年學習，纔建立了信念；再加十年作人作功夫，四十纔不懷疑，不然都在動搖之中；再作十年功夫，五十歲纔有消息；“六十而耳順。”那個耳朵不順？什麽叫“耳順”呢？應是“六十而耳，順”，就是是非善惡合一了；再過十年，纔得了道。孟子講“四十而不動心”，同孔子的“四十而不惑”差不多。但孟子傳道，講“浩然之氣”，怎麽“浩”法呢？他又不講了。孟子講的修養在《盡心章》裏有：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，有諸己之謂信，聖而不可知之之謂神。”幾歲功夫都講完了，就是莊子講的“有情有信”，“可欲之謂善”，譬如在座許多信佛信教的，喜歡跑廟子找老師，你就是善人，“可欲”就是想求，你要就是善，但你還沒有見道。你用功上路，漸漸就會達到“有諸己之謂信。”那是說，火候到了，必然會有它的境界呈現，可以徵信無疑。但是還不行，還要身心充實。孟子這一段話，一路下來，講的都是修持功夫的層次經驗。其實幾傢道理都一樣，說法不同而已。
可傳而不可受，可得而不可見；
我們找明師傳道沒有用，道是“可傳而不可受”的，這就很妙了，既然“可傳”，何以“不可受”呢？我們不要被莊子文字欺騙了，這當然可傳，代代相承是有的，衹要有一個得道的觀念，那已經錯了，這既是“不可受”的理由。你如果有老師傳我道了的這個觀念，就已經違反了“無為無形”的觀念了。怎麽又叫“可得而不可見”呢？因為道士“無為無形”的，當然不可見。所以我們看見某人有道，古人形容得非常好，“儼然有道之士”，好象有道的樣子，但道不在形象上。這個“儼然”，等於佛傢的“如”“如來”，“如來”翻譯得非常高明，好象來了卻又沒有來，來而不去，去又不去，就是這個道理。“儼然”在中國文學上，用得之高明，有時一看，覺得古人實在聰明，現在人沒有那麽聰明。這個道為何“可傳不可受，可得而不可見”呢？
自本自根， 未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。
道在哪裏呢？不在老師那裏，也不在菩薩那裏，道在你自己那裏，“自本自根”，自己本來有的。所謂名師傳道，不過是把他的經驗告訴你而已，你拿着他的經驗比這去做，找出得道的道是什麽，不是他給你一個什麽東西，道不是鈔票，鈔票給你也會用光的，這部會掉的，是“自本自根”的。這個道在沒有天地萬有之前，就永遠存在了，這纔是“存在主義”。“神鬼”，鬼靠什麽來迷人呢？就是靠着一點道的靈光，這個“神”是動詞不是名詞，鬼得了這點道的靈光就更神了，不然就是一個笨鬼。“神帝”，得了這個“神”纔可以做上帝，不然就是“下帝”了，那就不行了。
“在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。”這裏就是老子觀念的發揮，老子講，道“恍兮惚兮，其中有精”，就是這個道理。“太極”是上古的名稱，我們讀了《莊子》，再看孔子着《易經。係辭》就知道，“太極”這個名詞也非孔子所創，也非莊子所創，是上古老祖宗所傳下來的。“太極”這個名詞代表宇宙初生那一點那個東西，等於現在講的物理動能最初的那一下。至於“無極”是我們中國文化後來所造的。老子的徒孫列子的書《列子》上，在“太極”上面創了“無極”“無始”等五個名詞。“六極”就是六合，就是空間，東南西北上下。中國過去講宇宙衹用六合，這是在春秋戰國的時代。到了秦漢以後，用八方，所謂“八方風雨會中州”，這是康有為有名的對子。到了佛學進入中國，加成了十方，所謂十方，即四方四隅和上下。。“上古”是無始以來，非常古老。這一段用高、深、久、長來形容。
得道之後
狶韋氏得之，以掣天地；伏羲氏得之，以襲氣母；維鬥得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲昆侖；馮夷得之，以遊大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登雲天；
這是《大宗師》比較精彩要做結論的地方了。 豨韋氏是仁王，如果我們研究遠古史，學者們都把它拿掉的，在中國古文化裏，像我們小時候讀書時就知道，中國這個民族這個文化有多久呢？已經有幾百萬年以上了。最初是天皇地皇人皇，人皇以後伏羲纔出來畫八卦，在這以前都是無文字的。那時我們這個世界跟天人是來往的，人都會飛的，同佛傢的說法一樣。太陽月亮就象挂在門口的電燈，後來人越來越壞了，這個地越來越離開天了。到現在沒有辦法，衹要用宇宙飛船，慢慢得想回去。人後哪裏來？不是猴子不是細菌變得，是從天上下來的，老祖宗下來後，看見地球荒島一個，很好玩，以為不用吃飯身上有光，飛來去去的，就在地上流連久了，後來貪吃????巴吧，因為別的星球沒有，吃了????巴骨頭結實變重了，飛不起來，就留在地球上了，又後也是吃了蘋果出了毛病了。但是我們現在認為那些是神話，究竟是不是神話呢？這是一個問題了。譬如說現在的美國同學，找出《山海經》上，大禹王治水已經到了美國了，變成有根有據的事情，傳說紛紛。豈止宋朝，其實唐朝我們中國都有人到過美國，衹是覺得那裏荒涼的很，沒什麽意思。
“伏羲氏”畫八卦，是得了道的人。道士無形無象的，衹是功夫的方法各有不同，“伏羲氏”得了道，“以氣襲母”，以修煉氣而成功，長生不死。“維鬥得之,終古不忒；”“維鬥”是天上的北斗七星，北斗七星得了道，所以它就坐天體的主宰，指揮天體。我們中國文化發達的最早的是天文。過去我們把天體分成二十八宿和三垣—紫薇、少微、太微。類似於我們現在講天文的經緯度。經緯度是西方的劃分法。我們把天體分成三垣、二十八宿，就是把天體星座的範圍，劃分為二十八個部分，為什麽叫“宿”呢？這是指每天太陽從西方落下去的時候，東方天上是那一個星座出來，這星座就是“宿”。這出來的星座，每個月不同，每七天也不同，所以分作二十八宿，又分為十二辰，作為時間與天體的關係。過去發現了北斗七星，就是現在西方人所指大小熊星座之際。在夏天我們可以看到一條銀河，在銀河的背面，那七顆最亮的星就是北斗星，把七顆星連起來，象舀水的瓢，古時叫“”。現在的天文學，也沒有離開我們老祖宗那個原則。整個天體那許多星星，都是以北極星作為中樞，衆星拱衛着它。每到晚上，北斗七星的鬥柄前方，一定有兩顆最亮的星，很容易看見，這兩顆星叫“招搖”二星，像兩個眼睛一樣，現在常講
“日月得知，始古不息；”太陽月亮因為得了道的功能，所以永遠挂在天體上。 “堪壤”就是泥巴。昆侖上何以那麽高呢？是一點一點的泥巴堆積起來的。“馮夷”是什麽呢？是水仙，太平洋大西洋的水都歸“馮夷”管得。“肩吾”是古代神仙的名字，他得了道永遠在高山上活着不會死。
由上古到了我們老祖宗黃帝，“黃帝得之，以登雲天；”在中國古代的歷史上，黃帝自得道以後，活到一百一十歲，共計在位時間一百年。後來因修道有成，便在鼎湖百日飛升，上天作神仙的共祖了。鼎湖在安徽黃山上，在鼎湖天上下來一條竜，黃帝騎上竜就上天了，一般幹部就抓住竜背竜尾，差一點的，就抓住竜須，跟着飛升，結果竜須斷了，落下來變成神仙，所以長生不死。因此，後來就有“攀竜附鳳”的術語，用之於君臣風雲際會的頌稱。
顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣。莫知其始，莫知其終。彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傳說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。
顓頊是上古的一個帝王的名字，這個帝王的了道，“以處玄宮”；死後做了北極的主宰。“禺強得之，立乎北極”；禺強是神話中管北極深海的神，據說是中國人，所以北極的主權是我們的，將來你們到北極探險，找找他看。“西王母得之，坐乎少廣。”少光是天的名字，在佛經中“三界天下圖”有這個天的名稱。“西王母”據說是玉皇大帝的媽媽，永遠是二十幾歲的樣子，她的丈夫在東王宮，他們九年才能見一面，都是得了道的人，他們生的兒子玉皇大帝就當中央的主宰。這是中國的神話。你們研究比較宗教，把各種宗教收攏來一研究，會發現天上非常鬧熱，西方有西方的區域，我們有我們的區域。
這些人都得了道，所以能變成神，“莫知其始，莫知其終。”這一斑老祖宗，不知道活了多長。至於同我們比較相近的是彭祖，彭祖是可以考證的，據說他是唐堯時候的人，活了八百歲，實際上，如果照《神仙傳》上講，他到現在還在。彭祖是南方楚國湖北一帶人的祖先。“彭祖得之，上及有虞，下及五伯；”“五伯”就是到春秋戰國時期，他還活着。那麽上面講的是出世，你看莊子好象亂扯一陣，把老祖宗神話都拿出來了，這些人在社會世間，把國傢治理好了，功德好事作完了，最後走了。得道了，不生不死。後世就要差一層，得了道當宰相，“傳說得之，以相武丁，乘東維，騎箕尾，而比於列星。”“傳說”是上古的名宰相，得了道的，因此一統天下，據說傳說功成名遂身退，死了以後上天，成了管星宿的神。郭象的註解很多，大傢自己去研究。那麽，看起來莊子煞費苦心在宣傳宗教，像我們現在拿一本《聖經》在街上叫一樣，在宣傳他的道，叫完之後，他引出一個人。
南伯子葵問乎女禹曰：“子之年長矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾聞道矣。”南伯子葵曰：“道可得學邪？”曰：“惡，惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才，而無聖人之道。我有聖人之道，而無聖人之才。吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎？不然。以聖人之道，告聖人之才，亦易矣。吾獨守而告之，參日而後能外天下。已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物。已外物矣，吾又守之，九日而後能外生。已外生矣，而後能朝徹，朝徹而後能見獨，見獨而後能無古今，無古今而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。為物無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。”南伯子葵曰：“子獨惡乎聞之？”曰：“聞諸副墨之子。副墨之子，聞諸洛誦之孫。洛誦之孫，聞之瞻明。瞻明，聞之聶許。聶許，聞之需役。需役聞之於謳。於謳聞之玄冥。玄冥聞之參寮。參寮聞之疑始。
聖人之道與聖人之才
南伯子葵問乎女禹曰：“子之年長矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾聞道矣。”南伯子葵曰：“道可得學邪？”曰：“惡，惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才，而無聖人之道。我有聖人之道，而無聖人之才。吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎？
女禹是女仙，“南伯子葵”問這個女仙，你的年齡非常大，你的顔色像小孩子一樣，是什麽理由呢？女仙告訴他因為我得道了。南伯子葵又問，道可以學嗎？諸位青年同學註意了，南伯子葵他想學道，接着女仙說：“惡！惡可！”道怎麽可學呀！你想學道還不夠資格，你不是學道的人。“卜梁倚”是古代的一個神仙，他有聖人的才能有聖人的聰明，有學道的智能，可以做哲學家，可以講理論，卻沒有道的資格，我呢，有聖人之道卻無聖人之才。
所以，要出世同入世合一，那就是佛傢講的十地以上的大菩薩，道傢講得了道的人做得到，不能衹能走一邊，不能兩邊兼得。女仙講，“我有聖人之道，而無聖人之才”，換句話說，孔子有“聖人之才”，恐怕還沒有“聖人之道”，莊子呢，有“聖人之道”而無“聖人之才”，所以始終在農林公司當管理員過了一輩子。大傢對這一段話要註意，我們先不講道，有些人道德也好學問也好，不一定有那個才能，叫他做事，卻是“窩”字號的，“窩”字號者，不能做事之窩囊也；有些人辦事做事真是能幹，卻沒有學問，連簽名都簽不好，但道德你就不要問了。古代帝王要用手下的才能的時候，就不用他的道德，所以高明的皇帝很放手，他貪污也好，亂七八糟也好，裝着看不見，貪污多了犯了罪，把他滿門抄斬財産充公，等於拿給他過手一下，還不是全部回來，搞了半天都是給我收藏。一個人才幹，道德，學問三者兼備的，幾乎沒有，有的話，那就不得了，那就得道了。也可以講，有人有“聖人之才”，什麽道傢佛傢新舊約全書等，都講得通，學問很好，但修道不一定成功，有些人得了道了，你叫他弘法傳道，他一句也講不出來的，那時有“聖人之道”無“聖人之才”，不能兼備。這都是莊子講的真話。
“吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎！”女仙講，像卜梁倚這個人嘛，有“聖人之才”卻無“聖人之道”，我有“聖人之道”卻無“聖人之才”，我來教教他，取長補短，二個人的本事合在一起，也可以得道。
不然。以聖人之道，告聖人之才，亦易矣。吾獨守而告之，參日而後能外天下。已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物。已外物矣，吾又守之，九日而後能外生。已外生矣，而後能朝徹，朝徹而後能見獨，見獨而後能無古今，無古今而後能入於不死不生。
所以有聖人之道的人，找一個具備“聖人之才”的學生，然後傳道給他，他一學，會成功，不然就很難。像卜梁倚有聖人的才能，也就是說是塊材料，我有“聖人之道”卻無“聖人之才”，來教他勉強會成功，但卻很辛苦，教了他三天。古人教了三天就已經厭煩死了，我們教了多少年還在教，你看多痛苦！三天後卜梁倚能“外天下”，那個空的境界超過了宇宙，宇宙都在他那個道之中。時間空間身體都忘掉了。還不夠，女仙又給他打了一個七，七天後能“外物”， 不被物理環境所束縛了。因為得了道，還是沒有脫開物理的環境，風寒暑濕感冒生命逃脫不開，外物的境界還要侵襲你的，等到“外物”了，纔叫跳出三界外了，但還在五行中。女仙又守了他九天，“外生”瞭瞭生死。了生死後纔“朝徹”，“朝徹”就是大徹大悟了，“朝”是早上太陽出來了，光明普照之意。大徹大悟以後還要修嗎？還要修，還要“見獨”，“天上地下，唯我獨尊”，孤零零的，把道找到了。“見獨”之後，“而後能無古今”，不生不滅無始無終。“無古今，而能入於不死不生。”
你看道多難辦，一步一步有徵信，有境界，有徵候，莊子藉這個女仙之口就把道傳出來了。所以，你們年青同學想做大師，不過現在大師不值錢了，到處都是什麽大師，將來做“太師”吧！要做“太師”就要把這一段拿來反省，要具備“聖人之才”。現在時代不同，還要加一句，還要具備“聖人之德”，品德要好，然後纔有資格作“大宗師”。
殺生者不死，生生者不生。為物無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。”
怎麽叫“殺生者不死”呢？這個“生”不是生命，不是真的叫你去殺人，殺了別人，我就可以不死，那你非死不可。後來學神仙之道的道傢，根據莊子的這個意思，有兩句話，“未死先學死，有生即殺生。”思想念頭一生起，馬上就把它空了，就在空靈的境界上永遠空下去，這就是學死，死人永遠不死，永遠不死就是長生，生生不已，永遠是前進的。“生生者不生。”你想長生不死，那就最好“不生”。“不生”就是思想妄念情緒動都不動，但不是壓製下去。孟子講“吾四十而不動心”，孟子是亂講的，要硬壓下去，那不得了，應該空靈。莊子這裏講的“殺生者不死，生生者不生”，生而不生，不生而生，就是佛傢說的到了八地菩薩的境界，做到了無生法忍，道理是相通的。
到了一念不生處，“其為物，無不將也，無不迎也。”那心能轉物了，一切萬物都跟着你來，你不被萬物所轉了。“無不毀也，無不成也，”要改變萬物就可以改變萬物，要毀滅它可以，要成就它也可以。像我們普通人沒有得道的，受外界環境的影響，就改變了我們自己。
我們看歷史上的宋儒理學家，在中國文化裏相當於佛傢的律宗，品德做人那個嚴肅，那沒有話講，好極了，我非常佩服。但有一點，做學問主觀太強，把佛傢道傢的東西學來，再拼命駡他們是異端，異端的意思就是外道，這是很不應該的。如程明道的《定性書》，教怎麽打坐怎麽入定，一開始就有二句很有名的話，“無將迎，無內外。”“將”“迎”兩字就是偷莊子的。拼命偷道傢的東西，連道傢的名稱也偷，當與自己沒有紅包，到人傢的傢裏拿一個來，然後又駡人傢傢裏沒有紅包，因為被他偷走了，宋儒就搞這種事情。但是“無將迎，無內外”，把打坐作功夫講到了底，一上坐不要故意把念頭拿空，過了的不追，來了的不拒，不要在身體以內，也不要在外。“將”就是不要把念頭帶來，讓他起，念頭來了，不歡迎，它自然跑了，跑了走了也不送，就那麽坐着入定了。完全對。道傢佛傢用功的精華，他都講到了，但講完了，又駡佛傢道傢是異端，衹有他不曉得是是哪一端，他也是量太小，有“聖人之才”無“聖人之德”，也沒有得道。
對於“無不將也，無不迎也，無不殺也，無不成也”這種境界，莊子起了個名字，“其名為攖寧”，這種境界，藉用佛傢的名詞叫“自在”， 但是自在是講原則， “攖寧”是講現象。“攖寧者，攖而後成者也。”什麽是“攖寧”？得了道成功了還在這個世間，不會離開這個世間，但他把握到了萬物的根本，同嬰兒拿到一個東西一樣。嬰兒生下來不到一百天，拿一個東西好象拿牢了，但是他沒有用力，嬰兒是“握固”，大拇指放在裏面捏個拳頭。人到了死的時候就要抓了，什麽都想抓，衹有死了纔不抓了。這裏面學問大了，什麽理由？很多理由，這就是告訴你人生，這就是道。“攖寧”就是這樣，若有若無之間，安詳而寧靜把握的很牢，這就自在。莊子前面講道“可傳不可授”，這裏他又藉女仙和我的一個同宗南伯子葵之口傳了道。
南伯子葵曰：“子獨惡乎聞之？”曰：“聞諸副墨之子。副墨之子，聞諸洛誦之孫。洛誦之孫，聞之瞻明。瞻明，聞之聶許。聶許，聞之需役。需役聞之於謳。於謳聞之玄冥。玄冥聞之參寮。參寮聞之疑始。
南伯子葵聽了以後就起了懷疑，這一套是什麽人傳給你的？女仙說：“聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫。洛誦之孫，聞之瞻明。瞻明，聞之聶許。聶許，聞之需役。需役聞之於謳。於謳聞之玄冥。玄冥聞之參寮。參寮聞之疑始。”這些名字都不可考了，這些名字後來道傢都歸於神仙。下面的小字是郭象的註解，不過我還並不同意他的註解。其實這些是比喻，是莊子的寓言。等於我們聽鬼故事一樣，“唉呀，你講得嚇死人，你看見沒有？”“沒有，是從我表兄那裏聽到。”去問表兄，表兄說是外婆講的，問外婆，外婆講某傢老太太說的……實際上這是講修道作功夫一步一步地境界，這是莊子在這裏賣了一個關子，“副墨之子”是講開始修持時，閉着眼睛黑洞洞的；慢慢定久了，耳根清靜了，就是“洛誦之孫”，再修久了就使“瞻明”，就是莊子前面講的“虛室生白”，有一點光明出來了；“聶許”就是光明裏面有個東西，“需役”，這個東西會動的；“於謳”用佛傢來講，就是耳根圓通了，耳根圓通後，“玄冥”纔是完全空的境界，空到了極點，還不是道德究竟，進一步是“參寥”，“參寥”是非常遠大非常廣的東西，所以後代有一個學者，他自稱“參寥子', 是學神仙的道傢人物，有很多著作，他的名字出自這裏。“疑始”等於佛傢講得“無始之始”，是一個沒有起點的起點，因為這個宇宙是一個圓形，佛傢就定了一個名稱叫“無始之始”，莊子就叫“疑始”。
在莊子的時代，佛教並未進入中國，但是，莊子同佛傢的思想完全一樣，這就是列子所講的“東方有聖人出焉，西方有聖人出焉，此心同，此理同。”凡是真理，衹有一個，沒有兩個。得了道的人，在不同的地區弘揚道，衹是表達的方式不同而已。
子祀、子輿、子犁、子來，四人相與語曰：“孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知生死存亡之一體者，吾與之友矣。”四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。俄而子輿有病，子祀往問之，曰：“偉哉！夫造物者將以予為此拘拘也。麯僂發背，上有五管，頤隱於肩，肩高於項，句贅指天，陰陽之氣有畛。”其心閑而無事，蹁躚而鑒於井，曰：“嗟乎，夫造物者又將以予為此拘拘也。”子祀曰：“汝惡之乎？”曰：“亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜。浸假而化予之右臂以為彈，予因以求梟炙。浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！且夫得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂懸解也。而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉？”
安時而處順
莊子講完了道，道怎麽修，道有什麽境界，他又從另一角度開始講了。
子祀、子輿、子犁、子來，四人相與語曰：“孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知生死存亡之一體者，吾與之友矣。”四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。
“子祀”“子輿”“子犁”“子來”四人在一起講，他們用人體來做比喻，誰能夠把虛無當頭，把生命當作脊背，把死亡當作屁股，換句話講，一個人隨時在空靈之中，活着無所謂，就那麽活着， 死了就把身體丟下來，像拉一堆大便在地方一樣。如果世上有一個人能夠懂得，活着同死亡是一體，是道的一個過程一個現象的這個道理，那我們就可以同他坐朋友了。你看，或則四個人很可惡吧，傲視天下人，好象天下沒有一個人可以作他們的朋友。他們說完後，“相視而笑，莫逆於心。”後來文學裏，稱好朋友是“莫逆之交”，就出自這裏。怎麽叫“莫逆”呢？“逆”是反對，“莫逆”是沒有反對，心心相印，彼此都是完全統一了。
俄而子輿有病，子祀往問之，曰：“偉哉，夫造物者將以予為此拘拘也！”麯僂發背，上有五管，頤隱於肩，肩高於項，句贅指天。
後來子輿生病了，如果我們去看病人，一定帶點花或者水果去，並且問一問，病是不是好一點了？子祀去看子輿卻不是這樣，子祀問：你現在好偉大呀，“夫造物者將以予為此拘拘也！”生命的主宰弄這一個身體吧我們拘束住，我看你刑期夠了，快要解脫了。你看這個“造物者”造的人，好可惡。“麯僂發背，上有五管，頤隱於肩，肩高於項，句贅指天”，用一個骨架子幾十斤肉就把我們拘束住了，我們人體不是完全直的，背駝起來，上面弄一個頭，頭上弄五個洞。
陰陽之氣有畛，其心閑而無事，蹁躚而鑒於井，曰：“嗟乎，夫造物者又將以予為此拘拘也。”
兩腳有毛病的人，形體不正，自己對着井水看，古人鏡子少，就對井水照影來看自己的像。自己就很感嘆，生命的主宰弄這麽一個身體吧我們拘束住。在中國文化道傢學術思想中，“造物者”代表了天地造萬物的功能。這個功能，在宗教傢看來，就是某一主宰，在哲學上就是所謂的“第一因”，中國文化沒有這一套，把這些宗教哲學問題都扒掉了，另外給他一個名稱“造物者”，沒有加上神秘的觀念，就是很普通了。
子祀曰：“汝惡之乎？”曰：“亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜。浸假而化予之右臂以為彈，予因以求梟炙。浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！
子祀問：你討不討厭我們的這個身體？子輿說：一個人亡掉了我，長得漂亮不漂亮，形體屬不屬於我，生與死等，都沒有關係了。莊子在文學上有兩個特有的詞，“庸詎之”和“浸假”，這兩個詞都是虛字助語詞，相當於現在“這個”“那裏”等。“浸假”就是假使之意。子輿說：假使天地把我們的左臂化成雞，那很好嘛，那就不用買手錶了。古人沒有手錶沒有鐘，就靠雞定時的打鳴聲和貓眼睛的變化，這兩個天然的大鐘來定時間。“時夜”就是公雞叫。假使把我們的右臂變成彈，那就拿來做彈子用，把鳥打來後烤來吃了；假使從後頭開始到達屁股這裏，變化成輪子，衹要我的精神還在，我就把精神變成鳥，來拉輪子走，不用另外叫計程車了。一個得道德人，隨便怎麽變化，都不受什麽拘束。
這一段看來，莊子講些莫名其妙不倫不類的話，有什麽道理呢？一切的萬物與生命，身和心都在自然變化中，這個變化就是所謂的“造物”，也是莊子另外取的一個名詞，叫“造化”，這個“造物”，是講宇宙間有一個功能有一個力量，能夠創造萬物與自然的變化，不是宗教傢講的人格化的，或者固定形體化的全能的東西。譬如人身體上有植物礦物，什麽都有，纍積起來變成我們這個形體。我們的身體出了毛病，西藥裏面有植物礦物什麽的，中藥偏重於植物，吃下去病就好了。這個病好了，也是化學的作用。所以一切皆在變化中。這個變化非常自然，這個變化彼此互為生命，彼此互為生死。等於我們吃草，陳教授把吃素叫吃草，也沒有錯，吃肉就是吃人，吃別的肉同吃我們的肉一樣的，一切都是互相在變化，非常自然，也叫“造化”，造作萬物在互相變化。所以生是一個變化的現象，死也是一個變化的現象。得到了這個生命這個形體，也無所謂約束，失去了這個生命這個形體，也無所謂悲哀。這就是中國道傢所謂的自然。這個自然沒有主宰，很自然的變化。
所以子祀說你這個人怎麽不通呢？一切萬物都是自然在變化。老了就是老了，老了就是老的好看，你說老了很可憐，年輕人想這個可憐還做不到。人老了，是很難過，老朋友碰面就是杜甫的詩講的，“訪舊半為鬼，相悲各問年”，這是人情，這個味道不好過。但我從來都駡他們，你們怎麽那麽討厭！我們碰面了談一談別的嘛，一見面就問血壓高不高？心髒好不好？去檢查過沒有？這多討厭！但是我又另外一個老朋友，一天跑來吃飯，他說我告訴你，我覺得非常幸福，上帝如果不給我生命，有一天還會叫我死，這個死的機會多難得啊，一生衹有一次，為什麽要怕死呢？他說假使我得了癌癥，開刀也好，不開刀也好，都是很難的機會，最後一個大機會就是死，在我沒有死之前，說吃了這個東西會得癌癥，我照吃不誤，因為找這個機會嘛，所以我跑到外國去走了一趟。我說你幹什麽呢？他說看看女兒，看看兒子，我哪裏想去，就是中華航空公司飛機失事以後，我一想就買機票去了，我問這是什麽意思？他說我很想找這麽個機會掉下去，不是簡單明了馬？將來還要上氧氣瓶，那多麻煩。結果沒有機會掉下去，衹好回來，運氣不好。在外國住了半個月，我又不會講洋文，到了一個地方要下去，人傢一講“no,no"就不下去了，人傢問喝什麽？衹會說咖啡，結果喝了一肚子咖啡。總而言之，這個老朋友以來，就有笑話講了。這都是現在的故事。雖然我們這個朋友，既不學佛也不學道，又不學莊子什麽的，講的話素來很痛快，思想倒是很通達。
“且夫得者，時也；”這個“時”代表了一個機會一個時間，有了這個機會這個時間，“造物者”叫你活幾十歲就活幾十歲。萬一生下來就跑了，時間短一些，也沒有什麽捨不得。“失者，順也；”聲名結束了要回去，是應該的，本來這個世界沒有我嘛，忽然跑出一個我來，這個我在世界上玩了幾十年已經很夠本了，什麽都不帶來，又吃又住又玩，又要駡人又要吵架，玩了幾十年很有趣，回去也是應該的，沒有什麽了不起。
中國文化的一句名言，“安時處順”，在文學中常常用到，這個典故就出在《大宗師》。“安時而處順”，這個生命活着的時候，把握現在的時間，現在就是價值，要回去的時候就回去，所以一切環境的變化身心的變化都沒有關係，都是自然本來的變化。特別是人到了老年，孔子講“人之老，戒之在得。”人老了那個思想抓得越緊，那個手抓得越緊，因為日暮途遠，來日無多，太陽就要下山了，前途茫茫，所以都想把握住。那些平時不愛錢的人，老了特別愛錢，平時特別大方的，老了以後，兒子也是我的，孫子也是我的。這就是不懂這個生命了，不知道“處順”。如果懂了這個道理，“哀樂不能入也。”所謂喜怒哀樂都沒有什麽，情緒都不動的，這個情緒不動不是灰心，使自然就空了。有什麽喜歡的，也不是叫你不喜歡，高興就笑一下，笑完了也就算了，要哭哭完了也就算了，哀樂不入於心中。莊子說這個道理最難懂，瞭解了，懂得了這個道理就是道，在佛傢禪宗講，要悟就悟這個道理。
“此古人之所謂懸解也。”“懸”，有的寫書作縣，什麽叫“懸解”呢？簡單的講，就是最高明的見解。用現在的話勉強的解釋，就是最高的形而上哲學的道理。如果嚴格的講什麽叫“懸解”，這個題目同什麽叫“造化”，包含的意義都很多，可以寫一篇很長的論文了。所以悟了道的人，有了高明的見解，自己就得解脫了。但是人自己得不到解脫，達不到“懸解”解脫的境界，為什麽呢？因為被物質的環境睏住了，“而不能自解者，物有結之。”在座學佛的朋友應該知道，心中的妄念煩惱叫結使，佛經翻譯套用《莊子》的地方特別多。
“且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉。”進一步講，也是最後的結論，宇宙萬物不能“勝天”，這個“天”代表道，不代表天體的天。萬物離不開道的境界，這個物業不能影響“心”，“心”就是道。但講一個“心”字，我們容易把它降低了，把自己的思想當成心了，這個“心”包含了思想、物理、精神， 三部分一體的。古人特別是莊子，不用這個“心”字，用“天”或“道”這一類的字。所以，我們又何必為萬物睏擾了自己，能夠把萬物看通了，看空了，不被它睏擾，我們就不受束縛了，又何必討厭身體乃至物理世界的東西。
俄而子來有病，喘喘然將死。其妻子環而泣之。子犁往問之，曰“叱！避！無憚化。”
倚其戶與之語曰：“偉哉造物，又將奚以汝為，將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？”子來曰：“父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母。彼近吾死而我不聽，我則悍矣。彼何罪焉？夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今之大冶鑄金，金踴躍曰：我必且為鏌鋣。大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰人耳人耳，夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉？”成然寐，遽然覺。
善吾生 善吾死
俄而子來有病，喘喘然將死。其妻子環而泣之。子犁往問之，曰：“叱！避！無憚化。”
過了一陣子來生病了，大概是肺積水、氣管炎之類的氣喘，這都是很嚴重的了，氣一停人就要死，他的老婆兒子圍着他哭。子犁去了一看，就駡她們，“叱，你們統統給我走開！”生病也好，死也好，一切都是自然的變化，生病的時候就生病，當然並不是叫你不要吃藥，藥還是要吃的，沒有什麽恐怖的。這就是莊子關於生病的哲學，三個字：“無憚化”，“憚”就是害怕，沒有害怕變化。
上面講的是生理變化的道理，我們人生病，不管是中醫也好，西醫也好，在醫理上有一個最大的原則，學醫的同學們更要註意，任何病痛衹有三分，我們心裏加重了七分，變成了十分的病痛。尤其是生病的人喜歡別人照顧，等於小孩子一樣，“小孩見到娘，無事哭三場”，無事都要哭一下的，人生病的時候，最喜歡人傢來看他，來照顧他，“痛不痛啊？”“痛得很。”其實沒有那麽痛，都是心理作用，因為恐怖病，心理把病痛加重了。恐怖病是下意識的心理作用，這個心理作用加上以後，使病的消除增加很多苦難。所以在中醫西醫上，我們可以看見很多醫學事實，往往有人把藥吃錯了，病卻好了，因為信仰醫生信仰病，認為藥吃下去自己得救了，在醫學上有很多這樣的例子。在美國，每一傢都有很多藥的瓶子，他們非常喜歡藥，尤其是各種維他命多得很。但據我所知道的資料，很多病是醫不好的，藥也治不好的，那麽醫生給病人吃的是什麽呢？是白糖，面粉合起來的。醫生告訴病人，你這病沒有辦法了，全世界衹有這種藥勉強可以治，結果多半用這種藥來安撫病人的心理，可是病人卻活得好好的，這就是心理病。所以科學文明越發達，一般人的心理病越嚴重。要解除自己心理的這個毛病，就是莊子這三個字，“無憚化”，把生命看空一點，不需要那麽恐怖自己身體毛病，那麽害怕自己的生死。因此，子犁駡子來的傢人，你們怕什麽？這是自然的變化。
倚其戶與之語曰：“偉哉造化！又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？”
子犁靠在房門講：好偉大的造化呀！不知道又要把你變成什麽樣子。
子來曰：“父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母。彼近吾死而我不聽，我則悍矣。彼何罪焉？夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
宇宙萬有就是陰陽所變，它沒有翅膀沒有形象，卻變化無窮，這是我們的大父母，萬物的生命都是這個大父母所生。如果這個宇宙的主宰它要我死，我也無法抗拒，衹好聽它的。如果我不聽命令，不順其自然而死，就是反抗，我為什麽要抗拒父母的命令？我們這個生命是它變出來的，必須要還之於它，它要你死也不是罪過，要你生也不是恩惠，它很自然地就是這樣一個規律。
下面有一個道理，我們做一個比較，過去佛教的哲學，對於人生四個階段：生、老、病、死，非常看重，整個印度哲學也很看重這四個階段，並特別提出來，人如何解脫生老病死，因為創立了佛學的哲學係統，也創立了佛教的基本的宗教哲學。中國上古文化也講過這四個階段。我們如果推開宗教的外形，衹拿文化精神來比較，中國上古的文化，對於生老病死，不像別的宗教看得那麽嚴重，認為沒有什麽，輕鬆得很。莊子這一段話可以做一個代表，“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”“大塊”就是天地：“載我以形，”註意這個“載”字，像一個車子一樣，形體不是我，我也不是這個形體呦，形體等於一個車子、一個工具一樣，不過把我這個東西裝在裏面而已。活着呢？“勞我以生”，活着忙忙碌碌，勞生。老了就是退休安養，死了就是休息。所以，真懂得這個生命，那麽纔真懂得死亡，看生死是一樣的，生不足以喜，死不足以怕，這是很自然的階段。但是所有的宗教哲學都衹講到這裏，死了以後還有沒有呢？那麽又可以歸到佛學裏去了，道傢衹是沒有講的那麽明顯，還有再來的，就是輪回。輪回就是重新回過來，又是生老病死，這個生命永遠是連綿不斷的。這是生命的現象，在這個現象的後面有一個東西，有一個無比的功能，那就是各種宗教的，哲學的所定的第一個因素的各種名稱，叫它是道也好，叫它是什麽也好。那麽莊子怎麽形容呢：
今之大冶鑄金，金踴躍曰：我必且為鏌鋣。大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰人耳人耳，夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉？”
這個比喻很妙了。譬如有一個大的鍋爐鍛煉黃金，當黃金進入鍋爐以後，高興得不得了，跳起來講：好，這次輪到我變成“莫邪”了！“莫邪”是一種寶劍，古代煉一把名劍，要把五金合起來煉的。如果黃金像這麽一叫，工匠師一定認為這個黃金是妖怪，一定想辦法把這個黃金搞掉。現在我們這個生命，“犯人之形”，變成人了，可是我們人在作怪，認為自己“人耳！人耳！”是一個人，所以生命的主宰看我們人都是妖怪，是“不祥之人”，很不吉利，就像那塊黃金一樣。本來我們就是人嘛，為什麽要自己宣傳自己呢？我們要知道，整個天地就是一個大化學的鍋爐，天地之間有一個能夠創造萬物的功能，這個名稱叫“造化”，它如同大工程師，要把我們變成什麽就是什麽，你不要自己對自己的生命矛盾彆扭。生命在哪個環境都可以活着，但我們人在任何環境都不滿意，都很厭惡，等於黃金跳到鍋爐裏，自己叫起來了，這就是妖怪。這個道理說明，我們對人生認不清楚。所以我們要認清楚自己的生命，就是那麽變化活着的，沒有怨恨也沒有悲歡喜樂，很自然。
成然寐，遽然覺。
等於大工程師在化學鍋爐裏打造了一個東西，這個東西作成功了，就變成人了，就是我們這個樣子。“成然寐，”就是佛經裏講的“長夜漫漫”，生命已經裝在身體裏，但我們在睡覺，這一夜很長，算不定活了六十歲就睡了六十年。等到有一天，生命離開身體這個工具以後，回到大自然，那是夢醒的時候，非常舒服。現在我們的生命寄存在身體裏活着，這是倒黴的時候，是大睡眠的時候。等到有一天夢醒了，就不受這個身體拘束了。
《大宗師》這一篇的宗旨，就是莊子提出的“內聖外王”之道。得道的樣子有一個模型的，在《大宗師》和前幾篇都講過了。本篇有一個最重要的要點，有“聖人之才”而無“聖人之道”，有“聖人之道”而無“聖人之才”，都不能為“全纔”。因此，這幾段提到生死問題與“聖人之道”“聖人之才”的道理。
這中間有一個中心，人如果得了道，生命的功能比宇宙還要偉大，在《莊子》內七篇中，都是人如何解脫，順其自然變化，自然的法則、生命的法則是非要這樣變化的。得了道的人，最然在自然變化裏面，可以超越了這個變化，不跟着這個變化走，自己能夠做宇宙之主，自己能夠主宰生命，使自己的生命升華，這就叫做“真人”。“真人”可以把天體上的太陽月亮拿在手裏，像兩個湯圓在玩的。我們讀《莊子》，往往被他又優美又幽默又幽趣的文字騙住了，忘記了這個中心。大凡一般研究《莊子》的，乃至喜歡《莊子》的，甚至各種註解，據我的經驗看來，衹曉得解脫，而不知道解脫中間返回來，自己生命可以做主的。像當年我在西南一帶有一個老友，現在連名字都想不起來了，他是四川人，中國文學很好，是老牌子英國留學生，有名的天文學家，如果現在活着有一百多歲了。他不大懂西洋的天文，但對中國傳統的天文學非常有研究。這七八十年來，真學天文的沒有幾個，一般都是走實用的科學的多。那時，我們一聽學天文的，就是非常了不起。他夜裏經常不睡得，穿很厚的皮袍，披很厚的披風，帶很厚的帽子，站在高樓頂上夜觀天象。所以我們經常笑他，昨天夜裏又沒有睡覺啊？天下有什麽變化，他講得很準，比講預言還準，那是科學。某一個星座怎麽變了，那這個世界將怎樣變亂了。抗戰時我們問他，打仗還要打多少年？他掐指一算說，很長，總有十來年，八九年免不了的。他掐指一算，不是子丑寅卯那些亂七八糟的，那是算數字。他這個就象莊子講得子犁子來一流的人物，一般人看來怪裏怪氣的，我們同他太熟了，看起來很自然。他走路眼睛都看天的，目中無人，就是非常傲慢，看人非常渺小，所以懶得看人。因為他是學天文的，看地球看世界就同一個湯圓一樣，況且我們人還是湯圓裏的螞蟻，那時沒有一點意思的。他的生活就在天文方面，我們叫它宇宙方面，他晚年最欣賞的是莊子，好象莊子的道就傳給他了那個味道。這種人做朋友也很有味道，辦起事來是一塌糊塗，人情世故什麽都不懂。他傢裏也有錢，衣服也亂穿，有時我們說他衣服扣子扣錯了，他說你們怎麽不讀《莊子》，這個扣子哪個扣子，扣在哪裏都可以了，順其自然嘛。他對莊子逍遙順其自然，解脫方面研究得很透了，但他忘記了一個東西，衹曉得解脫，而不知道解脫中間返回來自己生命可以做主的。我們特別提出來，研究《莊子》，研究道傢之道，有一個主要精神—自己可以做主。你看莊子在每一篇都講幾句，等於道傢的密宗，秘密地講了幾句又不講了，衹是塑造一個形態，得了道的“真人”，是怎麽樣的一個人，接下去又是普通的說法，這是要特別註意的。
子桑戶、孟子反、子琴張，三人相與為友，曰：“孰能相與於無相與，相為於無相為？孰能登天遊霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮？”三人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。莫然有間，而子桑戶死，未葬，孔子聞之，使子貢往侍事焉，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗。”子貢趨而進曰：“敢問臨屍而歌，禮乎？”二人相視而笑，曰：“是惡知禮意！”子貢反以告孔子曰：“彼何人者邪？修行無有，而外其形骸，臨屍而歌，顔色不變，無以命之。彼何人者邪？”孔子曰：“彼遊方之外者也，而丘遊方之內者也。外內不相及，而求使汝往吊之，丘則陋矣。彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣。彼以生為附贅懸疣，以死為决芄潰癰。夫若然者，又惡乎知死生先後之所在？假於異物，托於同體，忘其肝膽，遺其耳目，反復終始，不知端倪。芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀衆人之耳目哉！”子貢曰：“然則夫子何方之依？”孔子曰：“丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。”子貢曰：“敢問其方？”孔子曰：“魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給。相造乎道者，無事而生定。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。”子貢曰：“敢問畸人？”曰：“畸人者，畸於人而侔於天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”
心心相印
子桑戶、孟子反、子琴張，三人相與為友，曰：“孰能相與於無相與，相為於無相為？孰能登天遊霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮？”三人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。
“子桑戶”“孟子反”“子琴張”三個人是好朋友，他們說：“孰能相與於無相與，相違於無相為？”“孰”是哪個，“相與”是相同。哪一個人能做到彼此相合於無相之中？彼此合於無相之中，就是不着相，不被現狀所迷。不着相當然就解脫了，解脫了就萬事不管了嗎？就像前面講的那是前輩的高人，現在幾十年中想從年青人中，找出這麽一個怪人都找不到了，所以越想越可愛。“訪舊本為鬼”，他當然成仙去了，不做鬼了。所以，光解脫了還不行，還要入世能夠有所作為。雖然入世，雖然還在做一個平凡的人，但一切所作所為都不着相。由此也可以知道三教的不同，如孔孟是偏重於入世，明知世界是不可救的，以仁愛大悲的精神，硬要救世救人，這不是笨，是“明知其不可為而為之”，是聖人之行也。佛傢呢?老實講，不管大乘大到什麽乘，還是偏重於出世的。道傢則站在中間，可出可入，能出能入，要出要入都可以，你說進來了嗎？他抽腿就出去了；你說出去了嗎？他拔腿又進來了。始終在中間，這是道傢之妙。學佛的同學註意，“有相”“無相”莊子早就提出來了。尤其是禪和佛學藉用了老莊的名詞太多，所以研究禪宗的，往往說禪宗受了老莊的影響，這到不一定是這個道理。
“孰能登天遊霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮？”哪一個人能在太空的霧中遊玩，“無極”代表宇宙，把這個無量無邊的宇宙，像玩銅板一樣，放在手中翻着玩。彼此能夠忘記了現象界的生命，抓住了生命真正的主宰。這個主宰無量無邊，無盡無止，莊子始終沒有講永遠長在，但是無所終無所止，對這樣一個生命誰能做到？
剛纔提醒青年同學註意，研究《莊子》，大傢素來被莊子優美有趣的文字騙了。常常有學佛學道德朋友問，怎麽研究佛學？我看他們誰的個性與莊子風格相近，就說，不用了，你讀讀莊子就好餓。讀了《莊子》比佛學好，學了佛學太宗教化，馬上就要吃素拜佛等，太嚴肅了。讀了《莊子》沒有那麽嚴肅，非常解脫。你有了煩惱，一邊拿木魚一面讀《莊子》，那真是別有味道，很解脫。這是〈南華經〉呦，道教就念這個。但是輕鬆解脫之中，你被文字騙過去了，着了相。執着了輕鬆解脫這一面，還沒有瞭解《莊子》中間有最嚴肅的一面，對自己生命自己可以作主的道理。莊子衹是沒有明說罷了，他秘密的說在那裏呢？“相忘以生，無所終窮？”像這類句子非常多，在內七篇中到處提到這類觀念。
“三人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。”三個人講完後，相視而笑，心心相印，衹有他們三人懂。
子貢吊喪
莫然有間，而子桑戶死，未葬。孔之聞之，使子貢往侍事焉。或編麯，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗！”
“莫然”是形容詞，等於後世的忽然。“子桑戶”死了，還沒有下葬。孔子知道後，派學生子貢去“侍事焉”，就是參加知喪委員會，看看有什麽事辦，要錢出錢，要力出力，子貢都做得到。子貢到了那裏一看，子桑戶的兩個朋友，一個在唱歌，一個在擊樂器，既不流淚也不哭，同我們現在出喪一樣。你看出喪，古今音樂俱全，和尚道士端公都加上，一條街都給擺滿了，人傢叫我們中國人“吵死人”，死人躺在棺材裏一定是給他吵死的。我說這叫中國文化，所以我們中國人都是學道德。“嗟來乎！”相當於現在“唉呀呀”這兩個朋友唱什麽呢？唉呀呀！子桑戶呀，你倒是回到真的地方去了，可憐的是我們兩個還要做假的人呀！
子貢越而進曰：“敢問臨屍而歌，禮乎？”二人相視而笑曰：“是惡知禮意？”
子貢一聽，“趕而進曰：”趕緊跑兩步進步問：“敢問臨屍而歌，禮乎？”“敢問”，就是中國文化了，我們小的時候都很習慣用的，嚮老師嚮長輩問問題，就用“敢問”，表示我不敢問，實際上不敢問還是問了，這兩個字蠻有意思。子貢說人死了，在屍體邊不流淚，卻唱歌，這是禮嗎？這如果演成電視劇就很妙了，這兩人大概一個寒山，一個拾得的樣子，一看子貢，相視而笑說：你這個年輕人，你還懂得禮？禮是什麽意思？把子貢駡了一頓。
子貢反，以告孔子曰：“彼何人者邪？修行無有，而外其形骸，臨屍而歌，顔色不變，無以命之。彼何人者邪？”
子貢挨了駡，就回來嚮老師報告，他們兩個是什麽人啊？“修行無有，而外其形骸，”“修行”兩字又是莊子提出來的。他們兩人平時看起來人品都很好，好象得道之士，很講究修行。他們滿不在乎一切皆空，甚至於把人的生命形體都去掉，在死人面前唱歌，還高興得很，我這就不懂了。老師啊，他們究竟是什麽人？
方之外與方之內
孔子曰；“彼，遊方之外者也；而丘，遊方之內者也。”
孔子說：你不懂，他們都是方外人。“方”就是範圍，他們這些方外人，已經超過了一切的範圍，跳出三界外不在五行中，什麽都不能約束。像我自己，還在這個範圍以內。所以出傢人稱為“方外之人”，古人讀到“丘”字是不能念的，念了老師、父母要打屁股打手心的，聖人名字是不可以念的，要避諱，要改口，讀“某”。孔子的號叫仲尼，上古的人並不避諱，對聖人叫名叫號都可以。到子思着《中庸》時，直接叫祖父的號，沒有叫夫子，或者我們說的祖父，這是古禮。後世的人很奇怪，對父親名字都不敢叫。當然現在沒有了，不相幹了。
這一段，郭象得註解高明極了：“夫理有至極，外內相冥。未有能冥於內，而不遊於外者也。故聖人常遊外以弘內，無心以順有。故雖終日揮形，而神氣無變，俯仰萬機，而淡然自若。夫見形而不反神者，天下之常纍也。是故睹其與群物並行，則莫能謂之遺物而離人矣；觀其體化而應物，則莫能謂之坐忘而自得矣，豈直謂聖人不然哉！乃必謂至理之無此是。故莊子將明流統之所宗，以釋天下之可悟。若直就稱仲尼之如此，或者將據所見以排之，故超聖人之大意，則夫遊外弘內之道坦然自明。而莊子之書，故是超俗蓋世之談矣。”
郭象的文字學莊子，可以說隨着時代越嚮後，文字越暢達，比讀《莊子》更痛快。“夫理有至極，外內相冥。”“理”就是哲學，就是最高的真理，沒有在內在外，當然也不在中間，內外混同的。你必須要修行到了遊心於方外，解脫逍遙到了方外的極緻，那內在的纔是真的通了。相反地，如果內在的真悟到了，真通了，那就跳出三界外了。所以得道的人，常常“遊外以弘內”，這個心跳出了物質世界，在天地以外，內在還是在弘揚這個道念，雖然是無心，空的，但在現實存在的世界裏面遊戲。用仙子啊漂亮的名詞將，真正得道的人，是“以出世的精神，做入世的事業”。
孔子儒傢所標榜的聖王之道，得了道纔可以入世，“終日揮形”，他們雖然一天到晚看起來忙死了，但“神氣無變”，內在修養到了這個程度，並沒有受忙碌的外界所影響。人如果修養到了這個程度，可以做帝王作帝王師了。一般的人衹抓住了外形，抓住了外在的東西，沒有回過來抓生命真正的東西，所以感覺生命是拖纍，是痛苦，是矛盾的，那麽他們在這個人世間，也變成一個工具一個機械了，雖然自己有靈魂，但卻跳不出物質世界的束縛，不能真正懂得人生，如果得了道，體會到宇宙萬化的變化，你儘管忙，能自然的應付得了。“坐忘”是莊子提出的，那就是佛傢講的入定，人修養到萬機奔沸時，能指揮若定，達到“坐忘”的境界。你做到了這個程度，纔懂得聖人是入世的，不一定是出世的，不一定跳出了紅塵就叫得道的人。因為人們不懂這個道理，認為修道就是要跳離現實，這完全錯了！真正的學道學佛，懂了以後，更積極地入世，更積極地面對現實，所以佛學大乘是入世，道傢也是入世，莊子這裏也是這樣。所以莊子明白了這個道理，把它歸在一個宗旨裏面，叫“道”，這個“道”需要你的智能去理解去體驗，“道”是可以摸得到的。
在《莊子》裏面經常可以看到，對孔子是挖苦得很厲害的，其實莊子非常捧孔子，他怎麽捧呢？他不是直接說，而是轉了一個彎講，幽默了孔子一下，孔子也是得了道的，但一般人卻把孔子看低了，實際上孔子已經遊心於方外了。我們後世人研究學問讀文章，要瞭解每一篇文章裏面所寄托的道理，要透過文字以外，懂得文字真正的道理。所以，對於“心”是跳出三界以外，整個道理懂了，纔懂得道，那就“坦然而明”了。在這裏，郭象特別捧《莊子》這本書，《莊子》是前無古人後無來者，是“超俗之書”，超過世上一般的書籍，是“蓋世之談”，現在年輕人說話常說，“你不要蓋了”，認為蓋是新名詞，其實一點都不新，古人很多地方都提到“不要蓋了”，這還是老話。
看完郭象的妙文，再回到原文，有一個重點，孔子提出來告訴子貢，他們是遊於方外的人，我還在方之內，換句話說，還在“羿之轂中”，在那個中心點，沒有跑出輪回以外。
“外內不相及，而丘使女往吊之，丘則漏矣。方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為决疣潰 。 夫若然者，又惡知死生先後之所在。
孔子說：我剛纔聽到朋友死了，衹知道去關心，實際上，出傢人與在傢人，“方之內”與“方之外”是“不相及”的，我還以世俗的觀念叫你去辦喪事，這真是丟人啊！他們是得道的人，認為天地賦予人生命是一個拖纍，現在這個形體解脫了叫死亡，回到與天地同根萬物一體的那個“氣化”。這個“氣”不是空氣，相當於現在說的本能，能量。他們已經解脫了生死，沒有過去未來，也沒有先後，所以把生命當作是多餘的贅瘤，把死亡當成是割掉了身上的潰瘍濃瘡。
“假於異物，托於同體；忘其肝膽，譴其耳目；反復終始，不知端倪。”
我們看這個肉體死了，但得道的人看來，這個肉體死了或活着，同自己都沒有關係。莊子這裏就傳我們口訣了，這是人生的妙訣，“假於異物，托於同體。”譬如，這個肉體是我嗎？分析每一個細胞，神經骨頭等，沒有一樣東西是真的我，是假藉來用幾十年的，是“異物”，把這些細胞骨頭等湊攏成肉體， “托於同體”，勉強的說這就是我，同我相同。所以我們藉來用就用了，不要看得那麽嚴重，整個肉體也是一個機器。等於說，科學發達了，我們現在還在指揮機器人，將來人類恐怕會被電腦發達的機器人所控製，非常可怕。當然這不是必然，實際上科學家有這個擔心。實際上這些科學家神經病，我們人真正的生命不在這裏肉體上，是“假於異物，托於同體”的，本來就是機器嘛。衹是在使用機器時，“忘其肝膽，譴其耳目；”把這些內臟耳目都忘記了，忘身忘我了，在這個世界上，既無歡喜也無悲，舒服得很。“反復其始”就像佛傢形容叫輪回，像一個圓圈，一個輪子一樣，永遠在轉動。“不知端倪”，一個圓圈一樣的東西，你說哪裏是一個開始？那裏是一個結果？它永遠沒有開始也沒有結果。
“芒然彷徨乎塵埃之外；逍遙乎無為之業。彼又惡能憤憤然為世俗之禮，以觀衆人之耳目哉？”
他們忘記了塵世裏的事，早就得瞭解脫了，得瞭解脫是真正的逍遙。所以要去給他們講世俗的禮貌，他們怎麽能接受？世俗的禮貌是給一般人看的，大傢虛偽的在敷衍，他們纔沒有時間虛偽的敷衍呢。“無為之業”，學佛的同學要註意，“無為”是老子提出來的，莊子也在用，佛傢正式翻譯涅盤是翻成“無為”，在印度哲學中，涅盤包括了六種“無為”，後來玄奘法師研究了很久，最後還是勉強籠統地翻成“無為”，無為並不是什麽都不作，等於我們講空，空不是沒有，虛空裏面有無比的財富，電從哪裏來？電從虛空裏來。電不過是虛空中含藏的一種東西而已，沒有發現的東西還多得很。所以“無為”裏有大有為。
子貢曰：“然則夫子何方之依？”孔子曰：“丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。”
子貢問：那老師算什麽呢？孔子說：我啊，是上天給我的刑法，是受罪的。“戮”就是被殺，這裏是受罪的意思，可以說，做人大部分如此，有一句俗語，“死要面子活受罪”，普通人都是這樣，死要面子就要活受罪，像聖人孔子是“天之戮民”，要救世救民，自己很受罪的。
這個重點反映了本篇的中心，即“聖人之道”與“聖人之才”，這兩者不可兼得。由此給我們一個人生觀，就是唐代詩人杜牧詩中所講的，“中路因循我所長，由來纔命兩相妨，勸君莫更添蛇足，一盞醇 不得嘗。”這首詩說明了一個道理，“纔命兩相妨。”有些人有纔，能幹聰明本事很大，結果沒有運氣，苦一輩子，坐在那裏死要面子活受罪，就是孔子說的“丘，天之戮民也。”有些人“命”好，不勞而獲，他“七字”不好，“八字”好，那沒有辦法。我經常說，中國文化的哲學思想都在文學裏面，尤其詩詞裏哲學思想非常多。像這些文學詩詞，包括了人生哲學的一個大觀念，你看通了之後，人生就沒有什麽煩惱。用佛傢的道理來講，“欲除煩惱須無我”，一個人要除掉煩惱，必須要真正修養到無我的境界，纔真正無煩惱。“各有前因莫羨人”，每一個人都有各自的前因後果，你不要嫉妒羨慕人傢。這些都是人生哲學的問題。
“雖然，吾與汝共之。”但是，不止我一個人命苦，做了孔子的學生，志同道合，你與我一樣，也是命苦。生在一個動亂的年代，以救世救民為己任的人，一定要命苦的，這是一個原則。
忘乎道術
子貢曰：“敢問其方。”孔子曰：“魚相造乎水，人相造乎道。”
子貢說：老師你講了半天，這中間的道理，我還沒有懂，請老師告訴我一個方向。控製衹要用比喻來講，“魚相造於水，人相造於道。”這個“造”，我們小時候受的教育，讀作“曹”音，意義稍稍不同一點。魚在水中不知道有水，等於人天天在空氣中生活，不知道有空氣。大傢修道求道，其實不需要去修去求，人本身就在道中生活着。所以《中庸》裏講，道沒有離開人，是人自己離開了道。“道不可須臾離也。”道沒有一剎那離開我們。“可離者非道也”， 因為修道，道纔來了，那就不是道了。
“相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。”
孔子進一步引申。魚離不開水，所以養魚要“穿池而養給‘，故意挖個池塘放上水，纔把魚養得住。那麽，道本來在人自己那裏，但人找不到，怎麽辦呢？”無事而生定。“就是說你的心中，一天到晚要無事。心中無事，就是真正的定，不是打坐纔叫定。打坐是練習自己如何做到心中無事的一個方法，不是認為打坐纔是修道。如果打起坐來，心中還是很忙，還在念咒自，觀氣脈守竅啦，怕身體跑了一塊骨頭，那是在開運動會，那不是道。所以，孔子用一句話，“無事而生定”，就把修道的道理告訴我們了。真正的定要做到什麽境界呢？“於事無心，於心無事”。定並不是萬事不管，你盤腿坐在山上，心中無事，你以為那是道嗎？那是半道，半吊子道。要“於事無心”，能入世作事情，但心中沒有事，這是功夫了。一天到晚忙得不得了,“喜怒哀樂發而皆中節”，但心中沒有事，心中不留事，“於心無事”， 這樣纔是真做到無事，無事就生定了。
孔子就告訴子貢一個“方”，有靜定而得道，得回自己本有的道。因此做了一個結論，“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。”孔子開始說，養魚必須要挖一個池塘放一些水進去，便於魚在裏面優遊自在，修道必須要做到心中無事，才能生定。進一步呢，如同魚在水裏面不知道有水，水也不知道有魚了。等於我們在空氣裏生活，活了一輩子不知道空氣的形狀，天冷鼻子出氣，看見冒一點白煙，那還不是真的，所以我們沒有看見過氣。所以真得了道的人，如同魚在水裏不覺得有水一樣，也不覺得自己有道。如果還有道貌岸然，或者儼然有道的一個道象、一股道氣、滿嘴道話，沒有得“相忘”之故，那就有問題了，不是道的境界。真得了道的人，忘了自己有道，那個有錢慣了的人，身上從來不缺錢，聽說今天又賺了二十個億，“哦，今天又賺了”。聽聽而已，並沒有覺得歡喜，錢來了也同“魚相忘乎水”一樣。如果窮人中了奬券，或得了兩百萬，七天七夜睡不着，鎮定劑都沒有辦法。我們這裏也有做大生意，有大資本的人，他聽了笑了，可見我很懂他的心裏，就是這個味道。可惜很多人好象沒有這個經驗，等到慢慢發了財，就有這個經驗了。
君子小人
子貢曰：“敢問畸人。”曰：“畸人者，畸於人而侔於天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”
“畸”同奇，念廣東話閩南話，讀“支”，單獨的一個，“畸人”，單獨的人，超乎常人。修道的人，行為與衆不同，在人傢看來都是奇奇怪怪的，所以叫“畸人”，“畸”就是單數，陽數為之奇，雙數為之偶。得道的人，變為“畸人”，陽數充滿，變成純陽之體。“畸於人者而侔於天。”不合於人世間的要求，但他是合於天道的人。
接着孔子有一個觀念，不光指修道，也含有做人的道德，以及人生哲學，“天之小人，人之君子；天之君子，人之小人。”在人中看來了不起的人，做人做的很好，湯圓一個，到處都得滾得圓圓的，逢人必笑，實際上不是那麽一回事，這是“人之君子”，一般人叫君子，卻是“天之小人”，在天看來是小人，不合於道，心腸不直。其實莊子這裏用的四句話，不是這個道理。這四句話，先要申明，年輕同學不要隨便拿來用。有時候人傢駡你討厭你，你說我是“天之君子”，所以讓你看不起。這就不對了。
我們看古今中外歷史上很多的人物，的的確確道德非常高明，可是做人很差勁，看起來到處不合適宜，而且命運也不好，到處不得志。像孔子當年周遊列國，連一個便當也弄不到，不是買不到，而是沒有人給他吃。哪裏知道孔子死後，每一年祭孔，都是牛肉豬頭肉等一大堆。所以我說，死後給孔子冷豬頭，不如當年給一個熱便當。可是當時孔子很可憐，是“人之小人，天之君子”。歷史上這類人很多，我們年輕時也藉用過這四句話，有同學被搞煩了，就講我是“人之小人，天之君子”，就駡人了。實際上一個真正得道的人，往往不合於世法，同世俗看起來完全兩樣，很討厭。但是我們要知道，不是“全纔”不夠稱得上“大宗師”，如果是“大宗師”，那是“天之君子”也是“人中君子”， 有“聖人之才”也有“聖人之道”。莊子這裏用的四句話，不是“大宗師”，也就是說，有“聖人之道”無“聖人之才”的人，處事都是不高明的。
孔子派子貢去給子桑戶吊喪，子貢看到子桑戶的朋友不但不哭，還在唱歌，就回來嚮孔子報告。孔子就說，這些是得了道的人，他們已經瞭瞭生死，生來死去他們看得很自然，死不過睡長覺而已，沒有什麽了不起，你不要拿世俗的禮法要求他們。因為引出孔子講自己修道的方向。
接着莊子又另起一段故事，與這段故事又同又不同。
顔回問仲尼曰：“孟孫纔，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀，無是三者，以善處喪蓋魯國。固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。”仲尼曰：“夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死，不知就先，不知就後。若化為物，以待其所不知之化已乎。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝其夢未始覺者邪。且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相與吾之耳矣。庸詎知吾所謂吾之乎！且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒於淵，不識今之言者，其覺者乎，夢者乎？造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入於寮天一。”
生死問題
顔回問仲尼曰：“孟孫纔，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善桑蓋魯國，固有無其實而得其名者乎？回一怪之。”
顔回問孔子，魯國有一個人叫“孟孫纔”，他的媽媽死了，他哭起來無涕，幹叫喚，幹叫喚謂之嚎，就是哭着眼淚也沒有。“中心不戚”，內心沒有覺得悲傷。“居喪不哀”，辦喪事時，一點哀痛的形象都沒有，孟孫纔不是老人，老人哭起來沒有眼淚的，但一笑眼淚就出來了，是顛倒的。老人有好幾個顛倒的，坐着就想睡覺，躺下就睡不着；講現在的事，一邊說一邊忘記了，但幾十年前的事，都記得起來。孟孫纔沒有流淚悲傷哀痛這三種表現，同做人的道理都相反，結果“以善喪蓋魯國”，魯國的人，都說他對母親最孝順，桑事辦得最好。顔回說，難道有這種沒有實際行為，卻能夠獲得聲名的人嗎？我實在覺得奇怪。
仲尼曰：“夫孟孫氏盡之矣，進於知也。唯簡之而不得，夫已有所簡也。孟孫氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就後。
孔子說，你不要搞錯了，社會上的恭維不是偶然的，孟孫氏做人做到了頂，他雖然在世間，卻已經是有大智能成就的有道之人了。
“唯簡之而不得”，這裏面有一個大道理，中國文化從三代以後到周秦這個階段，最重要是“養生送死而無憾”，對於小孩子年輕人要教養，對於老年人的送終要處理好，這兩頭的事情是非常重要的，一定要辦好。這是中國文化的精神。不管一個國傢一個社會，乃至一個人，如果這兩件事情沒有做到，在中國文化認為那簡直不叫人。但卻産生一個問題，關於父母老人死後的喪事，辦得太嚴重了。一幅棺材有三套，在棺材外面還有槨，在棺材處還要套一個，所以“棺槨衣衾”。有幾個女兒幾個女婿，就要在棺材蓋幾床被子，棺材裏春夏秋鼕的衣服要俱全，現在還要加上長袍馬褂，如果當過軍人，還要加上軍服和西裝。死人嘴裏含什麽，手裏拿什麽，那講究的東西可多了。棺材裝不下，棺材下面什麽茶葉石灰木炭等，各種東西，你們看都沒有看到過，那多得是一塌糊塗。現在的喪事非常繁復，都讓殯儀館亂搞了。
所以到了春秋戰國時的墨子，也是最反對喪事復雜的。他的《墨子》裏有一篇《節喪》，以社會經濟的觀點，認為這是很大的浪費，很不應該的，這也是墨子經濟道德觀點。墨子等於是回教人的葬法，回教人的一個棺材可以用幾百年，棺材的底板是活動的，可以抽動的。人死以後，洗了身子用白布一裹，放到棺材，擡到墳墓。那個墳墓要嚮天的，不用看風水，就是一個坑，把底板一抽，屍體下地了，用泥土一封就行了。棺材還擡回來，第二位還可以用。屍體一定喲阿埋在地裏，也很有哲學的道理，因為人是地上的動物，天地生我，死後歸之於地。當然回教的葬禮，棺材方面是簡單，別的方面也不簡單。
我們從孔子同顔回的對話中可以看到，孔子也反對喪禮復雜。因此孔子在《易經。係辭》上講，“古之喪者，不對不樹。”我們最古老的祖宗，死了以後，也同回教徒一樣埋在土裏，也沒有弄墳墓，也沒有弄記號。後人慢慢受社會的進步，文化的影響，纔建立了“養生送死”這個花樣，這是中國文化喪禮上的一個大問題。
當然現在的婚禮和喪禮，沒有一樣是我們中國文化的。我們中國人自己講是禮儀之邦，到現在既沒有禮又沒有義。幾十年中，我看到了婚禮的七八次變化，變到現在不曉得是什麽樣子了。現在的婚禮，都是爸爸手拉着女兒帶進去，然後交給女婿，送給你了。雖然走得慢，如果是我來帶的話，很想走得快一點，這事情多討厭阿！都不合禮。
“唯簡之而不得”，為了這句話，我們引證了很多歷史上的道理告訴大傢。“夫已有所簡也”，孟孫纔的母親死了，他看起來沒有照一般的規矩流鼻涕，流眼淚，很簡單的辦喪事，孔子說，這其實已經很合於禮了。而且，“孟孫氏不知所以生，不知所以死。”他本人已經得道了，已經瞭瞭生死，所謂生死之間，“生者寄也”，我們人活在這個世界，是住在旅館，“死者歸也”，死了就要回去了。所以顔回你不要過分要求。所謂過分的要求，像古代七八十歲以上的老人死了，叫“福壽死”全歸，如果送輓聯，可以送紅的了，這是合古禮。如果父母活到一百多歲，古代人常常活那麽長的，當兒子的七八十歲，你叫他哭也哭不出來，非要流眼淚，那衹好用辣椒來抹了，那怎麽行？在我們中國，高齡而死，那不叫死亡，那叫“登仙”，成仙去了。
“不知就先，不知就後。”他沒有時間觀念，沒有過去也沒有未來，人之所以不能得道，就是被兩樣東西睏住了，一個是空間觀念，一個是時間觀念。所以大傢打坐，“哎呀！大概坐了半個鐘頭。”因為思想被時間觀念睏住了，就不能“魚相忘乎水，人相忘乎道術”。有些修道人還非要面對東方纔能打坐，“哎呀，北方打不得坐。”哪一方不住人啊？那一方不生人？那一方不死人？我問你，為什麽東方一定是生氣方？北方還叫不空如來呢？那對着北方豈不是更好?都是人智能不夠，被時間空間睏住了，很可憐！人把時間空間觀念忘掉了，不曉得有多痛快。所以孔子說，第一，孟孫氏瞭瞭生死，第二，忘記了過去未來，“不知就先，不知就後”，不曉得哪個在先哪個在後。
“若化為物，以待其所不知之化己乎。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？”
中國傳統文化，道傢的觀念，並沒有把生死看得那麽了不起，所以對於生死，叫“物化”，也叫“變化”。佛學就叫“無常”， “無常”就是不常在，沒有一個東西永遠固定擺在那裏，不常在九變化去。這個天地是個大的化學物理實驗室，所有的生命度是“化物”，是這個大化學鍋爐的變化物。我們活着的肉體，是許多如素菜牛肉蝦子等各種各樣東西變出來的，死了以後，這個肉體又變化成其它東西去了。整個程序是復雜變化的，萬物都在互相變化。人死了就是“化”於物，“化為物，以待其所不知之化已乎。”“化”與物後並不是沒有，他的生命沒有完，我們看見生死，是外形變化去了，外形變化去後還要變回來的，這個生命精神永遠不生不滅。所以等待其“不知不化”，下一個生命要變成什麽是不可知的。一般人是不可知，得道的人是知道的。
一個人剛剛生下來，就是一個新生命變化的開始。“且方將化，惡知不化哉？”一個新生命或者我們在座的人活着，難道不知道隨時都在生死變化嗎？實際上我們的身體，隨時都在生死，隨時都在變化。昨天的我已經死掉了，今天的我不是昨天的我，前一分鐘的我不是現在的我，現在的我不是後一分鐘的我，都在變化之中。“方將不化，惡知已化哉？”我們感覺到活着存在，不曉得現在有一部分隨時死去了，另一部份隨時又生回來。因為我們悟不到這個道理，所以不能得道。
“吾待與汝，其夢未始覺者邪！且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。”
孔子告訴顔回：我們兩個都在做夢，是瞪起眼睛在做白日夢阿！如果醒了，不做夢了，就開悟了。“且彼有駭形而無損心，”我們普通人，認為這個外形是生命的根本，其實生命不在這個外形上，等於電燈泡壞了，那個電能電源沒有壞，換一個電燈泡又亮了，像對孟孫纔這樣得道的人來講，死亡的是形骸形體屍骸，“而不損心”，那個生命的本心，它沒有死亡，它不因為外形的死亡而死亡，它永遠長在。“有旦宅而無情死。”“旦”就是早晨，“宅”就是住在那裏。生來與死去，等於是早上與晚上一樣，真正的生命沒有死亡，那個生命起作用的永遠長在。
“孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃，且也相與吾之耳矣。庸詎知吾所謂吾之乎？且汝夢為鳥而歷乎天，夢為魚兒沒於淵。不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？”
孟孫氏是得了道的人，沒有悲哀也沒有歡樂，不過呢，他處在人世間，大傢覺得死了人應該哭，“人哭亦哭”，他也張開嘴巴“哇哇”哭着應酬一下，這是因為大傢要這樣做，他不能不跟着也這樣做。大傢講白天叫天亮了，他也跟着講天亮了，碰到與一堆瘋子在一起，大傢叫他跳，他也跟着跳了。不跳人傢要打死他，說他瘋了。
孟孫氏懂了這個“吾所謂吾”，就沒有自己的小我，一切都是大我，你要哭就跟着你哭，你要笑跟着你小；你認為要這樣，那就跟着這樣辦吧，如此而已。孟孫氏已經到了“無我”的境界。在這裏，莊子用文學的筆調，寫成“庸詎知吾所謂吾之乎？”這麽一寫，搞得我們糊裏糊塗了。如果照佛傢，直接了當寫成了“無我”就容易懂了。
人生個個“無我”，從頭髮到內臟哪一處是我？都不是。莊子再進一步，由“無我”境界講到人生如夢。其實人生就是夢，什麽人生如夢？那是文學的形容詞，夢還如人生呢！這個“如”字是不能用的。當我們夜裏做夢，夢到自己變成鳥就飛的很高，夢到自己是一條魚時，就遊進深水裏去了，那個時候，也不覺得有恐高癥，也不覺得水嗆人，夢中很舒服。我們眼睛張開，現在會思想會講話是清醒的，覺得那是夢，你認為自己真清醒了嗎？難道你不知道，現在是瞪着眼睛在做夢嗎？所以，人生現在究竟是清醒還是在做夢，這是一個大問題。譬如，昨天作了很多事，我們絶不承認是在睡覺的，但是，我們回想一下昨天的事，還不是一個現成的夢嗎？是瞪着眼睛做的，但我們不瞭解，把閉着眼睛的思想活動精神活動，認為纔是夢，還認為自己很笨，被夢騙了，其實現在更笨！現在是瞪着眼睛在做夢，被什麽騙了？被眼睛騙了。不相信？我們閉着眼睛看一看，夢馬上沒有了。究竟那個夢的樣子是醒了，還是現在是醒了？我也不知道。莊子也不清楚，孔子也不曉得，“和尚不吃葷，肚子裏有數”，大傢自己去研究，這也就是禪宗所謂的“參話頭”，給你提出問題，沒有答案，你自己去做答案。下面講一個道理：
“造適不及笑，獻笑不及排。安排而去化，乃入於廖天一。”
“造適不及笑，獻笑不及排。”這是人自然的情感。一個人到了最舒服最得意的時候，來不及笑了。當碰到好笑的事情的時候，“不及排”，來不及安排。你等一等，我安排一下再來笑。給人傢說笑話，肚子笑痛了，說等一下好不好，我肚子痛了。但一邊叫他等一等，一邊又捧着肚子笑，“獻笑不及排”，那個叫真笑了。如果說，你講一個笑話給我聽，我一定笑，然後一面聽一面笑，那是安排的笑，不是真笑。
“安排而去化，”這個“安排”不要理解成現在的安排，現在的安排，是預先想辦法弄好，如要上課了，先把位子弄好。《莊子》裏的“安排”，“安”是平安，“排”是自然的排列，天地的法則。安於天地自然的“安排而去化”，放任其自然，任隨天地自然的變化。變化以後呢？“乃入於寥天一。”進入到這麽一個境界。“寥天一”，這是莊子取的名字，在天上加一“寥”字，空空洞洞無量無邊無止的天，但是，又空到哪裏去了呢？還是在這裏，在天地與我合一，萬物與我一體的這個境界。它等於佛傢的涅盤，菩提。
這一段又是講一個人的生死問題。是由顔回問孔子，孔子由死亡的問題講到活着的問題，就告訴我們，夜裏做夢是夢，現在就在大夢中。要把這個大夢參破了，真正的清醒了，據悟道了。所以，生死都在夢中。
意而子見許由，許由曰：“堯何以資汝？”意而子曰：“堯謂我： 汝必躬服仁義而明言是非。”許由曰：“而奚來為軹？夫堯既已黥汝 以仁義，而劓汝以是非矣。汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？”
意而子曰：“雖然，吾願遊於其藩。”許由曰：“不然。夫盲者無 以與乎眉目顔色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。”意而子曰：“ 夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐捶之間耳。 庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？”許由 曰：“噫！未可知也。我為汝言其大略：吾師乎！吾師乎！賫萬物而 不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地、刻雕衆 形而不為巧。此所遊已！
是非仁義是刑罰
意而子見許由，許由曰：“堯何以資汝？”意而子曰：“堯謂我： 汝必躬服仁義而明言是非。”
“意而子”是人名，“許由”是唐堯時代的人，他們都是上古時的高士隱士。意而子見到許由，許由就問意而子，堯究竟拿什麽話來給你講呢？“資”就是補充你的意思，或送給你的意思，意而子說，堯告訴我：汝必躬服仁義而明言是非。中國文化儒傢非常註重這個，尤其是唐宋以後的儒傢，“躬”就是親自實踐，一定要實行仁義之道，“明言是非”，一個人對是非，一定要搞清楚。
許由曰：“而奚來為軹？夫堯既已黥汝 以仁義，而劓汝以是非矣。汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？”
許由說：這糟糕了，他怎麽弄一個軌道、一個陷阱給你走啊？人天性的本質是幹幹淨淨的，堯教你是非善惡仁義，就已經給你受刑了。“黥”也是古代的一種刑罰，犯了罪割鼻子，人們一看就知道是一個犯罪的人。一個人生下來，就像一個小孩子一樣，天性是很幹淨純潔的，什麽仁義是非，什麽哲學、宗教、藝術等，都是白紙上塗上的顔色，一受了後天的染污，就拘束了，不自由自在了，就不得解脫逍遙了，就不能得道了。人有了仁義善惡是非的觀念以後，換句話講，就是現在講的價值問題來了。這裏有一個問題，老一輩年紀大的在一起，常常講，現在越看越看不慣，現在的年輕人不講道德，看年輕人這不對，那不對，.這個社會多壞！其實都在說夢話。所以我經常說，道德的觀念，不管古代人、現代人、將來人、中國人、外國人都有，說法不同而已。中國古代人的道德都是宗教性的，不道德怕背因果，“哎呀！不得瞭瞭，死了會到閻王那裏問案了”或者，“菩薩會處罰你下地獄或上天堂”等。這一套現在年輕人不信了。年輕人沒有道德嗎? 有道德，就是價值觀念，也就是利害觀念。一件事情有沒有價值，有價值才幹。這也是道德觀念一個標準而已，不能說沒有標準的，凡是一個人，都有一個標準的，就是動物，也有它的標準的，形態不同，思想語言觀念的不同，不要管變成什麽樣子，再變來變去，人總是曉得餓了兩張嘴要吃飯，冷了曉得穿衣服，這兩樣是不會變的，除非把這兩樣都變了，所以，衹是文化意識形態不同而已。
意而子曰：“雖然，吾願遊於其藩。”許由曰：“不然。夫盲者無 以與乎眉目顔色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。”
許由批評後，意而子的觀念不同，他說這個道理我也懂，但是我雖然不想進去，至少要買個門票在門口看一看，“藩”就是門口，許由聽了很感嘆了：“不然”， 如果你一定要這樣，我替你可惜了，瞎子是永遠看不見一個人的相貌長得好與不好的。“盲者”與“ 瞽者”不是一樣嗎？不一樣，盲者是沒有眼睛，完全看不見，“ 瞽者”是有眼睛，但眼睛壞了，迷迷糊糊有一點光亮，分不清東西。許由說瞎子嘛看不清東西，我已經告訴你惡劣，你卻頭腦不清。換句話講，許由會講話，他駡人駡完了不帶一個髒字。我們要學講話，就學這樣。
意而子曰：“ 夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐捶之間耳。
“無莊”是古代的一個美人，後來年紀大了，沒有那麽漂亮了，“據梁”是古代的一個勇士，後來到了相當的年齡，體能到了極限，拳王的寶座垮掉了，沒有勇力了。“黃帝”是我們大傢的老祖宗，智能最高，年紀大了，智能也沒有了。漂亮、力量、智能，這三樣都是人生最重要的。漂亮可以打天下，漂亮能把人給騙死的；有力量則可以控製人，使人害怕。漂亮使人愛，力量使人怕，智能使人迷惑，這三樣，都是為英雄者創業不可少的東西。但是，一個人以這樣專長的東西，最後喪失了，多可憐，為什麽喪失了呢？“皆在爐捶之間耳。”像一塊鐵在爐子裏鍛煉久了一樣。古人把鐵放在爐子裏燒，燒紅後夾出來用鐵錘打，所以叫做“爐錘”。 這個“爐錘”代表什麽? 這是代表人生的磨練多了， 經歷多了，把天性的純潔破壞了，一切原來的長處，天真，智能等，自然就喪失了，所得的是後臺的渣滓，所以年紀越大，那個心地越糟糕，離開道越來越遠了；學問越好，知識越多，學道越來越睏難，越不能得道了，因為心地不幹淨了。所以後人經常用到“爐錘”的這個道理，你們將來看古文看到“爐錘”這兩個字，就知道出自《莊子》。
庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？”
所以天地很公平，本來生我們一個生命，給我們一個純潔幹淨的頭腦和心地，又造了許多生命以外的環境，給我們磨練，等於一塊凡鐵一樣，有很多的鍛煉經歷，結果給了我們刑罰了，如同臉上刺了字，鼻子也割了，自己覺得很悲哀。這個道理講什麽? 所以我們看人生，人的經歷，在年輕的時候，年輕的同學在這裏，無論如何沒有辦法懂，因為我有這個資格，同你們一樣年輕過的。我十七八歲時，人傢問我多少歲？我說二十九，我二十一歲已經出來做事了，人傢問我年齡，我說四十五了。而且還把鬍子留起來，越年輕的時候越想裝老，現在恨不得一天到晚把鬍子颳七八次纔好呢！我有很多朋友都會看相算命，那時我自己也覺得前途無量後途無窮的，就問她們：你看看我怎麽樣？有些朋友說，將來要藥當晏嬰。晏嬰要到三十幾纔成功，我還要等那麽久阿？我有時煩了，有朋友說我將來中年到鼻運時如何，八字如何，我說這樣好了，我鼻子的鼻運不要了，當給你，少當一點，你拿點錢給我就行了。相命是靠不住的，大丈夫能造命，不要聽這一套。我不但是看相算命，看風水的朋友多，而且自己也學，學完了誰也不看。你們年輕人很多搞這一套，我一輩子玩這些，都不相信的，所謂“人不可貌相”，尤其是女孩子找先生，千萬不要相信這一套，相信這一套不曉得多少人上當。所以我們年輕時覺得，前途無量後途無窮，到了中年，心就慢慢灰起來了，到了老年越想越難過。其實沒有看通，就是莊子這個話，上帝、上天、菩薩，隨便哪一個了，反正讓你年紀大了經歷夠了，由漂亮年輕到衰老難看，難看正好休息，別人眼睛也可以多休息嘛！我自己也可以多睡覺，對不對？老了人傢看我不起，我還在懶得同你兩人應酬呢！像我，這個來拜訪你，那個來拜訪你，拜訪個什麽嘛？討厭死了，我什麽都不懂的。今天有外國人來恭維一大堆，什麽名滿天下，我說我的天下就那麽大一點，都不要聽。上天讓你老，是讓你休息啊，眼睛看不見了，最好老花眼鏡也不戴，帶着吧鼻子壓住，氣也出不來，纍死了，正好躺着睡覺，書也不看，你衹要那麽一想，就合了道了嘛！上天給你一度漂亮，漂亮已經漂亮過了，你已經出過名了，也要把漂亮讓給別人漂亮漂亮嘛！永遠給你漂亮了，別人怎麽辦啊？這樣一想，你就得道了，就通了。
橫竪三際遍彌十方
許由曰：“噫！未可知也。我為汝言其大略：吾師乎！吾師乎！賫萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地、刻雕衆形而不為巧。此所遊已！
許由說：唉！你真不懂，我現在給講一點道的道理，“吾師乎，”我的老師，這個“師”是師法於道，也可以代表人。用人來做代表，佛傢叫如來，道傢叫太上或廣成子。廣成子有沒有這個人不知道，不過《神仙傳》上記載有，是黃帝的老師。《封神榜》上還說，廣成子手裏有一顆翻天印，一打出來，天翻地覆，天地宇宙都沒有了，變了，這個道理就是心印。我們看看廣成子的名字就懂了，得道的最後，是不要學問不要知識的，因為有了知識就有了染污，可是在沒有得道以前，什麽都要會，要廣成以後變成一無所知，就得道了。那麽許由說的這個“師”，用人來作代表，是廣成子還是太上，就暫且不管了，反正這個老師就是道。
這個老師這個道，“賫萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地、刻雕衆形而不為巧。”“賫”就是把一切揉攏來。萬物都是它造出來的，它造了就造了，也沒有覺得是了不起的仁義，自己是義所當為，應該做的。萬物千秋萬代都靠它纔成其為生命，它並不覺得仁， 什麽仁不仁，慈悲不慈悲，那都是你們認為的。天地還沒有開闢以前，這個道就存在了，它也不老也不少，永遠是這樣。萬物都是它造得，草是那麽緑的，樹是那麽青的，造了各種各樣的人，每人都有鼻子眼睛，都沒有一個相同的，你看這個本事多大，它並沒有覺得自己技術高明，或覺得自己是一個藝術傢，哪一天開一個展覽會，請你們來看一看，它不需要，它自己覺得並不巧。“此所遊已。”你想要懂得道啊，就要懂得這個道理，就要超越這個境界。
所以到了南北朝，有一個禪宗大師，中國人叫傅大士，他把老子莊子關於道德意義歸納起來，作了一首詩：“有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。”道在天地還沒有開闢以前就存在，它無形無象，本來空空洞洞的，能夠做萬物的主宰，它不跟着氣候四時的變化而有生死存亡。那麽，這個道講的那麽大，該怎麽修得到的呢？孔子與顔回的對話又來了：
顔回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也。”
他日，復見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂矣。”曰：“可矣，猶未也。”
他日，復見，曰：“回益也。”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”顔回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大道，此謂坐忘。”仲尼曰：“同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。”
坐忘
顔回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也。”
顔回說：老師，我修道進步了。孔子說，你報告一下你的心得。顔回說：我現在心裏放下了，什麽文化、道德、藝術、學問等，心裏都沒有了。孔子說：你放下是放下一點了，但還沒有完全放下，纔入門。用佛傢的話講，開始入道了。等於你們打坐，瞎貓碰上死耗子，心裏面空空洞洞的，以為悟了，那是耽誤的誤，比顔回這個境界還要差一點，顔回事真放下仁義了。
他日，復見，曰：“回益也。”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂矣。”曰：“可矣，猶未也。”
顔回又去用功，“他日”，有一天，不知道顔回搞了幾天，又嚮孔子報告：老師，我真懂了道，又進步了。孔子讓他報告，顔回說，我更加放下了，把腦子裏所有文化精神都丟得光光的。孔子說：可以了，但還沒有到究竟。
他日，復見，曰：“回益也。”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣。”
顔回又回去打坐了，是不是打坐不知道，那是我加上的。有一天又來嚮孔子報告：老師，我坐忘了，什麽都放下了。註意，這是第三次了，過了三關了。這一次是真悟了，不是耽誤之誤了。你們打坐就要這樣“坐忘”，也不知道自己坐在這裏，也沒有我，也沒有身體，也沒有人，也沒有時間，也沒有空間，也沒有天地，什麽都放下，連放下也放下。但不是那麽一副死相坐在那裏，好象比長途賽跑還吃力。看你們打坐，兩個手叉起來，不知道在幹什麽？那叫結手印？又不怕魔又不怕鬼，不知道在搞什麽？都不是道，真正的道要坐忘。
仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”顔回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大道，此謂坐忘。”
“蹴然”，古人那時沒有板凳沒有椅子，日本人就是學我們的，用榻榻米席地而坐。孔子一聽，本來是屁股坐到腿上，一下子站了起來：你報告看，你到了什麽境界？註意，你們不論學什麽宗什麽派，作功夫就要做到這樣，“墮肢體，”身體沒有感覺了。有的同學打坐時，“老師，我氣脈作通了，兩個手印好象分不開一樣。”你還曉得一個分不開嘛，哎呀，何必來報告呢？你覺得好象兩個腳麻過了，也不痛，反正曉得有兩個腳，就沒有“墮肢體”嘛。“黜聰明，”沒有思想，沒有妄念，沒有雜念，可是並不是不知道，什麽都知道，知道沒有思想沒有妄念。
“離形去知，”離開了形體，也沒有智能。有的同學打坐：“老師，我打坐看見前面有一團光。”何必要你看見呢？買一隻電燈泡在你面前一點就發亮了，那個光有什麽稀奇？那是你裏面氣血走不通的時候，氣血要通過後腦神經，發生摩擦的作用，有時候騙騙你們：好啊好啊，光阿，光阿！你去光去吧，有什麽用？老實告訴你們，那不是道，要搞清楚。
“同於大道，”同天地合一了。什麽是“大通”呢？就是虛空嘛，虛空是“大通”，四通八達。你到了沒有身體，沒有智能的境界，可是一切都清楚，比你清楚地時候還要清楚。譬如我們現在清楚，是在這個樓上。你夜裏靜下來清楚，大概東門這個範圍的事情會知道。真正做到了“坐忘”時，整個臺北臺灣的事情，你都知道，就有那麽“大通”，不過我這個話是形容的，你不要“坐忘”以後：哎呀，我臺灣的事情還不知道呢，那已經沒有“黜聰明”了。
你看莊子文章很妙吧，這個話絶不從孔子嘴巴裏講出來，那就沒有價值了，是從孔子逼學生那裏出來的，孔子的教育法，一路逼、逼、逼，决不告訴學生，逼到這裏，顔回自己衝關了。從顔回嘴裏報告，孔子給他印證。
仲尼曰：“同則無好也，化也無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。”
孔子說，“同則無好也，”你如果到了同虛空合一，宇宙合一的這個境界裏，沒有是非善惡，“大通”了，“坐忘”了，也可以叫“坐化”了，所以後來佛傢用坐化這個詞。坐化分三種，一種是羅漢得了道，有一天宣佈，我要死了要走了，然後坐在那裏，下面不用殯儀館的電，也不用木柴，自己一定，三昧真火，自己身上本能的熱能，一動，身體一道光，沒有了。那不會留給你捨利子的，高興了，留幾個手指甲給你做做紀念，整個叫坐化。其次的坐化呢？就是坐在那裏走了，但肉體還在；再其次的坐化，就是大作做到了“坐忘”，是活着的。
“化則無常也。”所謂知道變化，一切萬法無常。註意，佛經翻譯講的“衆生”“無常”，好多好多名字都是嚮莊子藉的，我們佛門欠莊子的很多唉，所以姓莊的道廟子上吃飯，絶不給錢的。
孔子說顔回呀，你得了道了，老實講，你比我還高，我以後要跟到你了。孔子多謙虛呀，謙虛這一棒打下來很痛呀，顔回得了道也不敢驕傲了，這就是孔子的教育法。
《大宗師》這一篇到這裏，中間的要點是“聖人之才”和“聖人之道”。現在我們看到，修到什麽境界是“聖人之道”，莊子統統告訴我們了，你不要另外去學秘宗了，這裏秘宗都告訴你了。至於如何做的到呢？那我沒有辦法，莊子也沒有辦法，要你自己去體會了。怎麽樣“墮肢體”，决不要拿一把刀來吧肢體割掉。換句話告訴你，為什麽做不到呢？一般人犯了兩個錯誤，用聰明！統統在那裏用聰明，所以不能得道。聰明是修道最壞的東西。
孔子與顔回演的電視劇演完了。到了這個境界，夠得上作“大宗師”了。下面掉個尾巴，做了“大宗師”的時候，就更要了生死了。
子輿與子桑友。而霖雨十日，子輿曰：“子桑殆病矣！”裹飯而往 食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：“父邪！母邪！天乎！人 乎！”有不任其聲而趨舉其詩焉。
子輿入，曰：“子之歌詩，何故若 是？”曰：“吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無 私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也！然而至此 極者，命也夫！”
命也夫
子輿與子桑友。而霖雨十日，子輿曰：“子桑殆病矣！”裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：“父邪！母邪！天乎！人乎！”有不任其聲而趨舉其詩焉。
子輿與子桑兩人是老朋友。“而霖雨十日，”大雨連着下了十天。“霖雨”，夏天的大雨，水漲得很高，等於臺北的大雨，水漲起來行人車輛過不去。子輿一想，糟糕！我那個好朋友子桑，傢裏沒有吃的，於是“裹飯而往食之”，趕快帶一個便當去救他的命。子輿到了子桑門口，大概子桑餓得要沒有力氣了，雖然在唱歌，但唱起來比哭還難聽，又像駡一樣，還一邊唱一邊彈琴呢，他說是爸爸的過錯嗎？是媽媽的過錯嗎？為什麽生我呢？是天的罪過生了我嗎？好象是發不出聲音，可是又急於把他的詩歌表達出來似的。
子輿入，曰：“子之歌詩，何故若是？”曰：“吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也，然後至此極也，然而至此極者，命也夫!”
子輿趕快進門了，他說老兄啊，你還有力氣唱歌阿，可是你那聲音都快沒有了。子桑說：我想了十天了，我參不通阿，為什麽我會餓飯餓到這個樣子呢？生命給我聰明，給我本事，給我學問，給我能力，可是我到處碰壁，到處都是貼一個條子——此路不通。我想了很久，大傢都有這個生命，為什麽每一個人遭遇有這麽不同？是哪一個在做主？是爸爸媽媽嗎？哪一個父母希望自己的兒女窮一輩子呢？是天地要這樣嗎？“天無私覆，地無私載，”天地是無私的，很公平的。是我不努力嗎？我也蠻努力，我想出門，又碰到霖雨，所以餓得有氣無力快要死了。真的有命運嗎？我找了半天找不到。
我們寫文章用“命運之神”這個詞，其實命運沒有神，你就是神。每一個人命運不通，誰來製造？誰來作主？你說有個上帝嗎？上帝的命運又是誰給的？你說是上帝的外婆給的，那上帝的外婆又是誰呢？你去找找看，找不到的，沒有答案，衹有一個代名詞的答案叫“命”。你不要聽了這個命，就趕快去算八字了，這個“命”，就是西方哲學講的宇宙是先有雞先有蛋，它是生命的根本，是宇宙的大命，是自然的一個規律。
那麽，《大宗師》最後是一個“命”來做結論。但我們回過頭來，看《大宗師》的開頭，“知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。”命運並不是不可知呀！那個生命的根本，何以求之呢？惟有得道的人，稱為“大宗師”的。如果自稱為大師，自稱為宗師，連這個也不知，那也是“命”也，那衹好是他“命”中，要叫自己是大師，讓他大去吧。所以，你前後一對照就曉得了。“命也夫”這句話非常幽默，是幽默的代名詞。
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| 第一篇 逍遙遊 | 第二篇 齊物論 | 第三篇 養生主 | 第四篇 人間世 | 第五篇 德充符 | 第六篇 大宗師 | 第七篇 應帝王 | |
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