释家类 》 法苑珠林   》 第五      釋道世 Shi Daoshi

　　六道篇第四（此六趣即為六部）
　　諸天部（此別四部）
　　述意部會名部受苦部報謝部
　　述意部第一夫論天報。識復豐華。服玩光新身形輕妙。而自在天上更是魔王。無想定中翻為外道。四空之頂邪執不輕。六欲之間迷惑殊重。不能受持般若供養涅槃。憍慢轉增我人逾盛。所以頭華萎悴腋汗流衿。寶殿歇光羅衣聚膩。憑斯淨心悉皆懺蕩。普為四王忉利兜率焰摩化樂他化梵王梵輔光音遍淨廣果那含不煩不熱善見善現。空處識處不用處非非想處。乃至橫窮他界竪極上天。或復端坐華臺。動逾劫數凝神玉殿。一視千年。願令自然之服不離身形。善法之堂永蒙遊觀。絶生離之病。無戰陣之勞。長謝五衰常豐七寶。色像端嚴容儀煒燁。永離苦因。清升樂果也。
　　會名部第二問曰。雲何名六趣。依毗曇論雲。趣者名到。亦名為道。謂彼善惡業因道能運到其生趣處。故名為趣。亦可依所造之業趣彼生處。故名為趣。有趣者歸嚮之義。謂所造業能歸嚮於天乃至地獄也。
　　問曰。唯有此六趣定更有余道耶。答曰。且據一傢不增減說。若依樓炭經中。亦說九道衆生共居。一菩薩道。二緣覺道。三聲聞道。帖前六道。以凡聖同居為欲相化也。天者如婆沙釋名。光明照曜。故名為天。又天者顛也。顛謂上顛。萬物之中。唯天在上。故名顛也。又天者顯也。顯謂高顯。萬物之中。唯天獨高在上顯覆。故名顯也。
　　問曰。何故彼趣名天。答曰。於諸趣中。彼最勝最樂最善妙最高。故名天趣。有說。先造作增上身語意妙行。往彼生彼令彼相續。故名天趣。有說。光明增故名天。以彼自然光常照晝夜故。聲論者說。能照故名天。以現勝果。照了先時所修因故。復次戲樂故名天。以常遊戲受勝樂故。
　　問曰。諸天形相雲何。答曰。其形上立。問曰。語言雲何。答曰。皆作聖語。又立世阿毗曇論雲。天名提婆。謂行善因於此道生。故名提婆。今略論諸天報身之相。所謂諸天皆無骨肉。亦無大小便利不淨。身放光明無別晝夜。報得五通形無障礙。故正法念經云。譬如一室然五百燈光明不相逼迫。諸天手中置五百天亦復如是。不窄不妨。又彼經云。彼夜摩天或有一百。或有一千。共聚在一蓮華須同坐。不妨不隘不窄。以善業故。自業力故。又智度論雲。第三遍淨天六十人坐一針頭而聽法不相妨礙。又正法念經云。爾時夜摩天王。為諸天說偈雲。
　　若人心念佛是名善命人不離念佛故是為命中命若人心念法是名善命人不離念法故是為命中命若人心念僧是名善命人不離念僧故是為命中命又夜摩天中有三大士。常為放逸諸天而演說法。何等為三。一者夜摩天王牟修輪陀菩薩。二者善時鵝王菩薩。三者種種莊嚴孔雀王菩薩。是三大士。常為利他而演說法。或有令得聲聞菩提。或有令得緣覺菩提。
　　受苦部第三今述諸經具明諸天趣苦光明色界無色界苦。上界雖勝仍有微苦。故成實論雲。上二界中雖無粗苦而有微細苦。何以知之。四禪中說有行立臥。隨有四故。
　　皆應有苦。又色界有眼耳身識。即此識中所有諸受。名為苦樂。從一威儀求一威儀。求一威儀故知有苦。又無理解愛着已報。失時大苦。如經中說。唯得道者將命終時無憂苦色。今既是凡寧無憂喜。論中無苦者。以苦相微故說言無。如食少????故言無????。非是一嚮唯樂無苦。由上界樂行寂滅不着不能發起粗貪恚瞋。故名無苦無樂。又無刀杖等苦故言無苦。非無微苦。故涅槃經云。世間雖有上妙清淨園林。然死屍處中則為不淨。衆共捨之不生愛着。色界亦爾。雖復淨妙。以有身故。諸佛菩薩悉共捨之。若不作此觀名不修身。故知有苦。又法句喻經云。有四比丘坐於樹下。共相問言。一切世間何者最苦。一人言。天下之苦無過淫欲。一人言。世間之苦無過饑渴。一人言。世間之苦無過瞋恚。一人言。天下之苦莫過駑怖。共諍苦義紛紜不止。佛知其言。往到其所問諸比丘。嚮論何事。即起作禮具白所論。佛言。比丘。汝等所論不究苦義。天下之苦莫過有身。饑渴寒熱瞋恚駑怖。色欲怨禍。皆由於身。夫身者。衆苦之本。患禍之元。勞心極慮憂畏萬端。三界蠕動更相殘害。吾我縛着生死不息。皆由身與。欲願離世苦當求寂滅。
　　攝心守正泊然無想可得泥洹。此最為樂。故知未得聖智滅此三界之身。當非苦耶。問曰。色界有身有苦可爾。無色無形苦受何生。答曰。彼報精微凡小不睹。
　　無其粗礙非無細色。廣論有無被在別章。故智度論雲。上二界死時退時。生大懊惱。甚於下界。譬如極處墮摧碎爛。又成實論雲。苦樂隨身至於四禪。憂喜隨心至於有頂。
　　問曰。生上天者離惡積善。何故報盡即入三塗。答曰。凡夫無始已來惡業無窮。一日貪瞋尚受千形。況惡既多。暫伏結生。報福既盡昔業時熟。還墮三塗。
　　何所致惑。故成實論雲。人在色無色界謂是涅槃。臨命盡時。見欲色中陰。即生邪見。謂無涅槃。謗無上法。當知彼中有不善業。又智度論雲。非有想非無想天中死墮阿鼻地獄中。故知三界輪轉皆苦。第三明欲界諸天苦者。謂彼天中鬥戰之時。遞相加害身心俱苦。若割股節斷而復生。斬首截腰則有死苦。如毗曇說欲界諸天有十業道離不律儀。雖天不害天。而害餘趣。亦有截手截足斷而還生。若斬首則死。展轉相奪。乃至十業道皆有。又福欲盡時。五衰相現則大憂惱。故涅槃經云。天上雖無大苦惱事。然其身體柔軟細滑。見五相時極受大苦。如地獄苦等無差別。如和毒藥初美後苦。故正法念經偈雲。
　　如蜜和毒藥是則不可食天樂亦加是退沒時大苦業盡懷憂惱捨離諸天女退時大苦惱不可得譬喻善業欲盡時如燈焰欲滅不知何所趣心生大苦惱天上欲退時心生大苦惱地獄衆苦毒十六不及一一切諸焰輪愛力之所作愛鎖縛衆生至諸險惡道三界如轉輪業係輪不斷是故捨愛欲離欲得涅槃又涅槃經云。雖復得梵天之身乃至非想非非想天。命終之時還墮三惡道中。
　　雖為四天王乃至他化自在天身。命終生於畜生道中。或為師子虎兕豺狼象馬牛驢等。故知天報盡時其身大苦。既有斯難即須披誠疏條此業懺令伏滅。若人造罪受報盡已。後時修善設生天上。由昔餘殃天中微受。故正法念經云。若於先世有偷盜業。爾時自見諸天女等。奪其所着莊嚴之具。奉餘天子。若於先世有妄語業。
　　諸天女等聞其所說生顛倒解。謂其惡駡。若於先世以酒施於持戒之人。或破禁戒而自飲酒。或作麴釀。臨命終時。其心悶亂。失於正念。墮於地獄。若於先世有殺生業。壽命短促速疾命終。若於先世有邪淫業。見諸天女皆悉捨已。共餘天子互相娛樂。是則名曰五衰相也。以其持戒五種缺故。業網所縛受此業報。又天帝釋復觀業果於殿中。叫喚大地獄十八隔處。殺生偷盜邪淫妄語業。墮此地獄具受衆苦。從地獄出生餓鬼中。壽命長遠。從餓鬼中死生畜生中。互相殘害。從畜生中死。若生人中。身色憔悴無有威德。若有餘業得生天中。身量形貌皆悉減劣。
　　一切衆寶莊嚴之具光明微少。不為天女之所愛敬。天女背叛。捨至餘天。智慧薄少心不正直。為餘天子之所輕笑。若諸天衆與阿修羅鬥戰之時。為他所殺。以餘業故。
　　報謝部第四依新婆沙論雲。諸天中將命終位。先有二種五衰相現。一小。二大。雲何名為小五衰相。一者諸天往來轉動。從嚴身具出五樂聲。善奏樂人所不能及。將命終位此聲不起。有說。復出不如意聲。二者諸天身光赫奕晝夜相照。身無有影。
　　將命終時身光微昧。有說。全滅身影便現。三者諸天膚體細滑入香池浴。纔出水時水不着身。如蓮華葉。將命終位水便着身。四者諸天種種境界悉皆殊妙漂脫諸根。如旋火輪不得暫住。將命終位專著一境。經於多時不能捨離。五者諸天身力強盛眼嘗不瞬。將命終時身力虛劣。眼便數瞬。雲何為大五衰相。一者衣服先淨今穢。二者華冠先盛今萎。三者兩腋忽然流汗。四者身體欻生臭氣。五者不樂安住本座。前五衰相現已或可轉。時天帝釋以有五種小衰相現。不久當有大衰相現。心生怖畏作是念言。誰能救我如是衰厄。後當歸依。便自了知。除佛世尊無能救護。尋詣佛所求哀請救。佛為說法。便得見諦。令彼衰相一時皆滅。故於佛前歡喜踴躍。作諸愛語說此伽他曰。
　　大仙應當知我即於此座還得天壽命唯願尊憶持又折伏羅漢經云。昔忉利天宮有一天。壽命垂盡有七種瑞現。一項中光滅。
　　二頭上華萎。三面色變。四衣上有塵。五腋下汗出。六身形瘦。七離本座。即自思惟。壽終之後下生鳩夷那竭國疥癩母豬腹中作豚。甚預愁苦不知何計。餘天語言。今佛在此為衆說法。唯佛能脫卿之罪耳。即到佛所稽首作禮未及發問。佛知告曰。一切萬物皆歸無常。汝素所知。何為憂愁。得離豚身常誦三自歸。如是三日卻後七日天即壽盡下生維耶離國。作長者傢子。在母胞胎日三自歸。始生墮地亦跪自歸。其母免身又無惡露。母傍侍婢怖而棄走。母亦深怪。謂之熒惑意欲殺之。父知貴子令好養之。年嚮七歲與其輩類於道邊戲。遇捨利目連。兒前作禮。
　　衆聖駑怪。具說天上事。此兒請佛到傢。佛為說經。兒及父母內外親屬皆得阿惟越緻。此雲不退（依經天有多種。具如前三界篇中三十二門說。今對六道略述四門）。
　　感應緣（略引六驗）
　　晉居士史世光晉沙門釋惠嵬宋侖氏有二女魏沙門釋曇鸞魏居士椽弦超梁沙門釋慧韶夫十惡緣巨易或心塗。萬善力微難感靈性。姦心頻發兇狀屢聞。正法罕逢教瀋道喪。所以一息不追則萬劫永別。剎那暫隔則千代長離。良由信毀相競善惡交侵。愚惑之徒輕舉邪風。淳正之輩時遭佞逼。所以教流震旦六百餘年。崔赫周虐三被殘屏。禍不放踵。殃及己身。緻招感應之徵。善惡之報。是以建安感夢而疾瘳。文宣降靈而病愈。吳王圍寺捨利浮光。齊主行刑刀尋刃斷。宇文毀僧而瘡潰。拓拔廢寺而膿流。孫皓溺像而陰疼。赫連兇頑而震死。古今善惡禍福徵祥。
　　廣如宣驗冥祥報應感通冤魂幽明搜神旌異法苑弘明經律異相三寶徵應聖跡歸心西國行傳名僧高僧冥報拾遺等。捲盈數百不可備列。傳之典謨。懸諸日月。足使目睹。唐猜來惑。故經曰。行善得善報。行惡得惡報。易曰。積善之傢必有餘慶。
　　積惡之傢必有餘殃。信知善惡之報影響相從。苦樂之徵猶來相剋。餘尋傳記四千有餘。故簡靈驗各題篇末。若不引證邪病難除。餘之不盡。冀補茲處。
　　晉史世光者。襄陽人也。鹹和八年於武昌死。七日沙門支法山轉小品。疲而微臥。聞靈座上如有人聲。史傢有婢字張信。見世光在座上着衣帢具如平生。語信雲。我本應墮竜中。支和上為我轉經。曇護曇堅迎我上第七梵天快樂處矣。護堅並是山之沙彌已亡者也。後支法山復往為轉大品。又來在座。世光生時以二幡供養。時在寺中乃呼張信持幡送我。信曰。諾。便絶死。將信持幡。俱西北飛。
　　上一青山如琉璃色。到山頂望見天門。光乃自提幡遣信令還。與一青香如巴豆。
　　曰以上支和上。信未還。便遙見世光直入天門。信復道而還。倏忽蘇活。亦不復見手中香也。幡亦故在寺中。世光與信於傢去時。其六歲兒見之指語祖母曰。阿郎飛上天。婆為見不。世光後復與天人十餘。俱還其傢徘徊而去。每來必見簪帢。去必露髻。信問之。答曰。天上有冠不着此也。後乃着天冠。與群天人鼓琴行歌。徑上母堂。信問。何用屢來。曰我來欲使汝輩知罪福也。亦兼娛樂阿母。
　　琴音清妙不類世聲。傢人小大悉得聞之。然聞其聲如隔壁障。不得親察也。唯信聞之獨分明焉。有頃去。信自送見光入一黑門。有頃來出謂信曰。舅在此日見榜撻楚痛難勝。省視還也。舅坐犯殺罪。故受此報。可告舅母會僧轉經。當稍免脫。舅即輕車將軍報終也（右一出冥祥記）。
　　晉長安釋慧嵬。不知何人。止長安大寺戒行澄潔。多棲處山𠔌。修禪定之業。有一無頭鬼來。嵬神色無變。乃謂鬼曰。汝無頭。便無頭痛之患。一何快哉。鬼便隱形。復作無腹鬼來。但有手足。嵬又曰。汝既無腹。便無五藏之憂。
　　一何樂哉。須臾復作異形。嵬皆隨言遣之。後久時天甚寒雪。有一女子來求寄宿。形貌端正。衣服鮮明。姿媚柔雅。自稱天女。以上人有德。天遣我來以相慰喻。談欲言勸動其意。嵬執志貞確一心無擾。乃謂女曰。吾心若死灰。無以革囊見試。女遂陵雲而逝。顧謂嘆曰。海水可竭。須彌可傾。彼上人者秉志堅貞。後以晉隆安三年。與法顯俱遊西域。不知所終。續有釋賢護。姓孫。涼州人。來止廣漢閻興寺。常習禪為業。又善律行纖豪無缺。以晉隆安五年卒。臨亡口出五色光明。照滿寺內。遺言使燒身。弟子行之。既而支節都盡。唯手一指不然。因埋之塔下（右一出梁朝高僧傳）。
　　宋侖氏二女。東官曾城人也。是時祖姊妹。元嘉九年。姊年十歲。妹年九歲。裏越愚蒙未知經法。忽以二月八日。並失所在。三日而歸粗說見佛。九月十五日又失。一旬還作外國語。誦經及梵書。見西域沙門便相開解。明年正月十五日忽復失去。田間作人云。見其從風徑飄上天。父母號懼祀神求福。既而經月乃反。剃頭為尼。被服法衣。持發而歸自說。見佛及比丘尼曰。汝宿世因緣應為我弟子。舉手摩頭髮因墮落。與其法名。大曰法緣。小曰法彩。臨遣還曰。可作精捨。當與汝經法也。女既歸傢即毀除鬼座。繕立精廬夜齋誦。夕中每有五色光明。流泛峰嶺若燈燭雲。女曰。此後容止雅音製詮正。上京風調不能過也。刺史韋朗就裏並迎供養。聞其談說甚敬異焉。於是溪裏皆知奉法（右一出冥祥記）。
　　魏西河石壁𠔌玄中寺沙門曇鸞。未詳氏族。雁門人。傢近五臺山。神跡靈異怪逸於民。鸞因患氣疾。周行醫療。行至汾川秦陵故墟。入城東門上望青雲。忽見天門洞開。六欲階位。上下重複。歷然鸞睹。由斯疾愈。後往江南陶隱居處。
　　求覓仙方冀益長壽。及屆山所接對欣然。便以仙方十捲用酬來意。還至浙江。有鮑郎子神者。一鼓涌浪七日便止。正值波初無由得渡。鸞便往廟所以情祈告。必如所請當為起廟。須臾神即現形。狀如二十。來告鸞曰。若欲渡者明旦當得。願不食言。及至明晨。濤由鼓怒。纔入船裏恬然安靜。依斯達到。梁帝見重。因出敕為江神更起靈廟。後辭帝還魏境。欲往名山依方修治。行至洛下。逢中國三藏菩提流支。鸞往啓曰。佛法頗有長生不死法勝此土仙經者乎。支唾地告曰。是何言歟。非相比也。此方何處有長生不死法。縱得長年少時不死。終輪三有。即以觀經授之曰此大仙方。依之修行當得解脫生死永絶輪回。後移住汾州北山石壁玄中寺。一心依經作淨土業。春秋六十有七。臨至終日。幡華幢蓋高映院宇。香氣蓬勃音聲繁鬧。預登寺者並同矚之。以魏興和四年。卒於平遙山寺。年六十有七（右一出梁高僧傳）。
　　魏濟北郡從事椽弦超。字義起。以嘉平中。夜獨宿夢有神女來從之。自稱天玉女。東郡人。姓成公。字知瓊。早失父母。天帝哀其孤苦。遣令下嫁從夫。當其夢也精爽感寤。嘉其美異非常人之容。覺寤欽想。若存若亡。如此三四夕。顯然來遊。駕輜軿從八婢。服綾羅綺綉之衣。姿顔容體狀若飛仙。自言。年七十。
　　視之如十五六女。車上有壺榼。清白琉璃。五具飲啖。奇異饌具。遂下酒啖。與義起共飲食。謂義起曰。我天上玉女。見遣下嫁故來從君。不謂君德。宿時感運宜為夫婦。不能有益亦不為損。然行來常可得駕輕車乘肥馬。飲食常得遠味異膳。繒素可得充用不乏。然我神人。不為君子。亦無妒忌之性。不害君婚姻之義。遂為夫婦。贈其詩一篇。其文曰。
　　飄颻浮勃述。敖曹雲石滋。芝英不須潤。至德與時期。神仙豈虛降。應運來相之。納我榮五族。送我緻禍災。
　　此其詩之大較。其文二百餘言不能悉錄。並註易七捲占卜吉兇等。義起皆運其旨。作夫婦經七八年。父母為義起取婦之後。分日而嫌。分夕而寢。夜來晨去。儵忽若飛。唯義起見之。餘人不見。雖居闇室輒聞人聲。常見蹤跡。然不睹其形。後人怪問。漏泄其事。玉女遂便求去雲。我神人也。雖與君交不願人見。
　　而君性疏漏。我往與君積年交結。恩義不輕。一旦分別豈不愴恨。勢不得久各努力。呼侍禦人。下酒啖食。^2□取織成裙衫兩腰。賜與義起。又贈詩一首。把臂告辭涕泠流離。肅然升車去若迅飛。義起憂感積日殆至委頓。後到濟北魚山陌上。西行遙望麯道頭有一馬車。似知瓊。馳前到。果是玉女也。遂披帷相見。前悲後喜。控左授接同乘至洛。遂為室傢剋復舊好。至於太康中猶在。但不日日往來。每於三月三日五月五日七月七日九月九日旦十五日。輒下往來經宿而去。張茂先為作神女賦（右一出搜神記）。
　　梁蜀郡竜淵寺沙門慧韶。姓陳。本穎川太丘人。少欲多智聰敏不群。春秋五十。卒於本寺摩訶衍堂中。時成都民應始豐賢者。因病氣絶。而心上暖。五日方醒。雲。被攝至閻羅王聞處分。雲迎法師。須臾便至。王下殿合掌頂禮。更無言說。唯書文書作一大政之字。韶出外坐於曠路樹下見一少童。以漆柳箕擎生袈裟。令韶着之。有十僧來迎。豐識和慈二禪師。幡蓋烈道騰虛而去。又當終夕有安浦寺尼久病悶絶。醒雲。送韶法師及五百僧。登七寶梯到天宮殿講堂中。其地如水精床席華整。亦有^2□尾機案。蓮華滿池。韶就座談說。少時便起。送別者令歸。其生滅冥祥感見類此。以天監二年七月三日。卒於竜淵寺。春秋五十有四（右一出梁高僧傳）。
　　人道部（此別八部）
　　述意部會名部住處部業因部貴賤部貧富部受苦部述意部第一夫論人道之中。身形浮偽多諸罪業。喜造愆瑕。仁智道消恩良義絶。所以崔抒弒君。高臣害父。七雄並爭。萬國連蹤。互騁憍奢各炫淫蕩。淳風永盡美化不行。三毒競興十纏爭發。四流浩漫五蓋幽深。顛倒無明轉復滋甚。遂使生同險樹命等危城。口蜜易消井藤難久。壟頭鬆下哭響摧殘。廣巷重門悲聲嗚咽。今為人中悉皆懺悔。絓是圓首方足上智下愚。西盡瞿耶東極於逮。北窮單越。南罄閻浮。乃至板屋氈帷。文身被發。飲血茹毛。巢居穴處。雕蹄黑齒。倒住傍行。弱水毛浮。危峰繩度。邊城遠戍。裝甲負戈。係縛鎖囚。擔金捧木。並願各修禮讓。人氣孝慈。息放蕩之心。斷荒淫之色。質齊金石體類嵩華。八苦不侵九橫長遣也。
　　會名部第二如婆沙論中釋。人名止息意。故名為人。謂六趣之中能止息意。故名為人。
　　謂於六趣之中。能止息煩惱惡亂之意。莫過於人。故稱止息意也。又人者忍也。
　　謂於世間違順情能安忍。故名為忍。又立世阿毗曇論雲。何故人道名摩□沙。此有八義。一聰明故。二為勝故。三意微細故。四正覺故。五智慧增上故。六能別虛實故。七聖道正器故。八聰慧業所生故。說人道為摩□沙。又新婆沙論。問何故此趣名末奴沙。答昔有轉輪王。名曼猋多。告諸人曰。汝等欲有所作。應先思惟稱量觀察。爾時人即如王教欲有所作。皆先思惟稱量觀察。便於種種工巧業處。而得善巧。以能用意思惟觀察所作事故。名末奴沙。有說。先造作增長下身語意妙行。往彼生。令彼生相續。故名人趣。有說。多憍慢故名人。以五趣中憍慢多者無如人故。有說。能寂靜意故名人。以五趣中能寂靜意無如人者。故契經說。人有三事勝於諸天。一勇猛。二憶念。三梵行。
　　住處部第三如新婆沙論雲。此四天下人住四大洲。謂贍部洲。毗提訶洲。瞿陀尼洲。拘盧洲。亦住八中洲。何等為八。謂拘盧洲有二眷屬。一矩拉婆洲。二憍拉婆洲。
　　毗提訶洲有二眷屬。一提訶洲。二蘇訶洲。瞿陀尼洲有二眷屬。一捨搋洲。二嗢怛羅漫怛裏挐洲。贍部洲有二眷屬。一遮末羅洲。二筏羅遮末羅洲。此八洲中人形短小。如此方侏儒。有說。七洲是人所住。遮末羅洲。唯邏剎娑居此。有說。
　　此所說八即是四大洲之異名。以一一洲皆有二異名故。如是說者應如初說此八中洲一一復有五百小洲以為眷屬。於中或有人住。或非人住。或有空者也。
　　問曰。人趣形貌雲何。答曰。其形上立。然贍部洲人面如車箱。毗提訶人面如半月。瞿陀尼人面如滿月。拘盧洲人面如方池。
　　問曰。語言雲何。答曰。世界初成一切皆作聖語。後以飲食時有情不平等故。及諂誑增上故。便有種種語。乃至有不能言者。
　　業因部第四依業報差別經中。作四句分別。一者有業得身樂報而心不樂。如有福凡夫。
　　二者有業得心樂報而身不樂。如薄福羅漢。三者有業得身心俱樂。如有福羅漢。
　　四者有業得身心俱不樂。如薄福凡夫。諸如此等。皆悉報得此苦樂也。
　　又菩薩藏經云。爾時世尊告賢守長者曰。長者當知。我觀世間一切衆生。為十苦事之所逼迫。何謂為十。一者生苦逼迫。二者老苦逼迫。三者病苦逼迫。四者死苦逼迫。五者愁苦逼迫。六者怨苦逼迫。七者苦受逼迫。八者憂逼迫。九者痛惱逼迫。十者生死流轉大苦之所逼迫。我見如是十種苦事逼迫衆生。為得阿耨菩提出離如是逼迫事故。以淨信心捨釋氏傢。趣無上道。復次長者。我觀世間一切衆生。於無數劫。具造百千那庾多拘胝過失。常為十種大毒箭所中。何謂為十。一者愛毒箭。二者無明毒箭。三者欲毒箭。四者貪毒箭。五者過失毒箭。六者愚癡毒箭。七者慢毒箭。八者見毒箭。九者有毒箭。十者無有毒箭。長者。我見衆生為於十種毒箭所中。求阿耨菩提。求斷如是毒箭故。以淨信心。捨釋氏傢。趣無上道。
　　貴賤部第五若以四方言之。則北鬱單越無貴無賤。彼無僕使之殊。故無貴賤。餘之三方皆有貴賤。以有君臣庶民之別。大傢僕使之殊故。有貴賤別類也。總束貴賤。合有六品。一貴中之貴。謂輪王等。貴中之次。謂粟散王等。三貴中之下。謂如百僚等。四賤中之賤。謂駘駑竪子等。五賤中之次。謂僕隸等。六賤中之下。謂姬妾等。粗束如是。細分難盡。
　　貧富部第六若以四方言之。則北鬱單越最富平等。東西二方處中。然有優劣。南閻浮提最貧。四方不同。如經具述。又閻浮提人貧富不定。各有三品。上者如轉輪王。
　　總攝四方富包四海。一切所須無不備足。即如經說。輪王福力最大。若出世時。
　　感五奇特。七寶來應。五奇特者。一者感於世界之中平正清淨流泉浴池處處皆有。二者感天甘露生於殿庭。王渴飲之身輕愈病。三者感大海水減一由旬。各於內畔涌出金沙之道。使王行之遊四天下。四者感於牛頭之香生於海岸。王取燒之香氣劣盛。逆風遠聞四十裏香。死者聞之悉皆還活。五者於迦真鄰陀之鳥生於海中。王抱觸之身心猗適。勝過六欲天之樂。以斯義故。往生論說偈雲。
　　寶性功德草柔軟左右旋觸者生勝樂過迦真鄰陀七寶具足千子雄猛（如前經說）。第二富中者。謂如粟散王等。第三富中下者。謂如樹提伽等（貪亦有三思之可解）。
　　受苦部第七夫論人道。唯苦非樂。愚着為樂失者為苦。妄見為樂實見為苦。故付法藏經云。世間衆苦不不願樂。此身不堅腐敗危脆。猶如聚沫須臾變滅。端正容貌甚可愛着。衰老既至將安所在。外覆薄皮謂為嚴飾。膿血肉流惡露不淨。有為無常甚大迅速。一視息頃四百生滅。譬如虛空震雷起雲暴風卒起尋復散滅。五欲不堅亦復如是。共相愛樂安隱快樂。無常既至誰有存者。世間衆苦甚難久居。故知人身唯苦無常。理應生厭速求解脫。一切有為衆苦積聚。如癰如厠如箭入心。生老病死輪轉無際。無常敗壞速朽之法。如臨死囚。命不云遠。譬如牢獄人無可愛樂。
　　猶路上果衆所苦擲。此身可惡。會歸磨滅。烏鵲狐狼競共啖食。風吹日暴青爛臭處。發毛牙齒狼藉在地。如此之身當何愛樂。宜勤方便速求解脫。縱使富貴如天終歸磨滅。外相似好內恆憂懼。故大莊嚴論雲。如人着金鎖雖能係於人。王位亦如是。恆有憂懼相。守護念苦失則大愁。猶以衣食遮故名樂。辛苦中橫生樂想。
　　故賓頭盧為優陀延王。說法偈雲。
　　王位雖尊嚴代謝不暫停輕疾如電光須臾歸衰滅王位極富逸愚者情愛樂衰滅無時至苦劇過下賤王者居高位名聞滿十方端正甚可愛種種自嚴身譬如臨死者着華鬘瓔珞捨命未幾時王位亦如是王者譬如王常懷諸恐怖行住及坐時乃至一切時於其親疏中恆有疑懼心臣民宮妃後象馬及珍寶國土諸所有一切是王物諸王捨命時皆棄無隨者又涅槃經。佛說偈雲。
　　一切諸世間生者皆歸死壽命雖無量要必有終盡夫盛必有衰合會有離別壯年不久停盛色病所侵命為死所吞無有法常住諸王得自在勢力無等雙一切皆遷滅壽命亦如是衆苦輪無際流轉無休息三界皆無常諸有無有樂有道本性相一切皆空無可壞法流動常有衰患者恐怖諸過惡老病死衰惱是諸無有邊易壞怨所侵煩惱所纏裹猶如蠶處繭何有智慧者而當樂是處此身苦所集一切皆不淨扼縛癰瘡等根本無義利上至諸天身皆亦復如是諸欲皆無常故我不貪着離欲善思惟而證於真實故賓頭盧尊者語王云。大王。宜善觀察。何有五欲而得常者。何有王位而得久停。何有國界而不遷滅。何有珍寶而不散失。何有欲樂常恆不變。何有合會而不離散。一切五欲體。性實苦。皆從妄想而生於樂。故王位亦苦無安。如夢所見覺則知虛。是故智者應生厭離。即知一切內外所遷皆是無常。雖可粗細似異。然剎那不住是住是同。故經說。由色苦故。十時差別。一者膜時。二者泡時。三者皰時。四者肉團時。五者肢時。六者嬰孩時。七者童子時。八者少年時。九者盛壯時。十者衰老時。若非時無常。不應從膜乃至老死。良由三毒猛火燒心熾然不絶。故受斯苦（依經云人亦多種。具如前三界篇中四天下洲品類廣說也）。
　　感應緣（略引一十八驗）
　　春秋演孔圖曰。孔子長十尺大九圍。坐如蹲竜。立如牽牛。就之如昴如鬥。
　　吳越春秋曰。伍子胥見吳王僚。僚望其顔色甚可畏。一丈十圍。眉間一尺。王僚與語三日。辭無復者。胥知王好之。每入言語。侃侃有勇壯之氣。
　　涼記曰。呂光。字世明。連結豪賢施與待士身長八尺四寸。目重童。左肘生肉。印性沉重。質略寬大有度量。時人莫之識。唯王猛布衣時異之曰。此非凡人。
　　河圖玉版曰。從昆侖以北九萬裏得竜伯國。人長三十丈。生萬八千歲而死。
　　從昆侖以東得大秦國。人長十丈。從此以東十萬裏得佻國。人長三丈五尺。從此國以東十萬裏得中秦國。人長一丈。
　　竜魚河圖曰。天之東西南北極。各有銅鐵額兵。長三千萬丈三千億萬人。天之東西南北極。各有金剛敢死力士。長三千萬丈三千億萬人。天中大平之都有甲都食鬼鐵面兵。長三千萬丈三千億萬人。
　　鴻範五行傳曰。秦始皇時有大人。身長五丈足跡六尺夷狄服見於臨洮天。秦曰。勿大行夷狄之道將受其禍雲。
　　魏志曰。天竺國人皆長一丈八尺。車離國男女皆長八尺。
　　魏志曰。鹹熙二年襄武縣言。有大人現。長三丈餘。跡長三尺二寸。白發着黃單衣黃巾柱杖呼民。王始語雲。今當太平。
　　神異經曰。東南有人焉。周行天下。其長七尺。腹圍如長。箕頭（箕頭髮煩亂也）不飲食。朝吞惡鬼三千暮吞三百。但吞不咋。此人以鬼為飯。以霧露為漿。名天郭。一名食邪（吞食邪鬼）一名黃父（今黃父鬼俗人依此人而名之）。
　　神異經曰。西北海外有人焉。長二千裏。兩腳中間相去千裏。腹圍一千六百裏。但飲酒五升（天酒甘露）不食五穀魚肉。忽有饑時嚮天乃飽。好遊山海間。
　　不犯百姓不幹萬物。與天地同生。名無路之人（言無路者。高大不可為路）一名仁（禮曰仁人）一名信（禮曰信人）一名神（與天地俱生而不沒。故曰神也）。
　　蜀王本記曰。秦襄王時。宕渠郡獻長人。長二十五丈六尺。
　　外國圖曰。大秦國人長丈五尺。猿臂長脅好騎馲駝。
　　詩含神霧曰。東北極有人。長九寸。國語曰。孔子曰。僬僥長三尺。短之至也。
　　魏略西域傳曰。短人國在康居西北。男女皆長三尺。衆甚多。康居長老傳問。嘗有商迷惑失道而到此國。國中甚多貝珠夜光明珠。商度此國。去康居可萬餘裏。
　　魏略曰。倭南有侏儒國。其人長三四尺。去女王國四千餘裏。
　　外國圖曰。僬僥國人長尺六寸。迎風則偃。背風則伏。眉目具足。但野宿。
　　一曰僬僥長三尺。其國草木夏死而鼕生。去九疑三萬裏。
　　列子曰。從中州以東四十萬裏得僬僥國。人長一尺五寸東北極有人。名竫人。長九寸秦始皇二十六年。有大人身長五丈。足跡六尺夷狄皆伏。有十二人現於臨洮。孔子曰。僬僥長三尺。短之至也。長者不過十。數之極也。今有五丈之人。此則無類而生也。是歲秦初兼六國。喜以為瑞。鑄金人十二以像之。南戍五嶺。北築長城。西徑臨洮東至遼東。徑數千裏。故大人先見於臨洮。明禍亂所起也。後十二年而秦亡也（右此一十七驗各依本錄記也）。
　　王莽建國四年。池陽有小人景。長尺餘。或乘車或步行。操持萬物。大小各自稱三日止。管子曰。涸澤數百歲。𠔌之不水不絶者。生慶忌。慶忌者其狀若人。長四寸。衣黃冠戴黃蓋乘小馬好疾遊。以其名呼之。可使千裏外。一名反報。然池陽之景。或者慶忌也乎。
　　又曰。涸小水精生蚳。蚳者一頭而兩身。其狀若蛇。長八尺。以其名呼之。
　　可使取魚鱉（右二事。見搜神記）。
　　修羅部（此別七部）
　　述意部會名部住處部業因部眷屬部衣食部戰鬥部述意部第一夫論修羅道者。生此一途偏多諂麯。或稱兵鬥亂興師相伐。形容長大恆弊饑虛。體貌粗鄙每懷瞋毒。棱層可畏擁聳駑人。並出三頭重安八臂。跨山蹋海把日擎雲。天上求餐海中釀酒。如斯之類悉為歸依。經是阿須輪王。睒婆利等。毗摩質多之眷屬。佉羅騫馱之朋流。乃至婆稚羅□之等侶。捨脂跋陀之氣類。並願除憍慢習離諂麯心。殿堂光明蘭藉豐滿。休兵息刃止恚防貪。無復兩刃之苦。永絶藕絲之痛。樂聞正法渴仰大乘。捨離弊惡之身。受端嚴之質。任持國境擁護邦傢。興建法城。弘益慧日也。
　　會名部第二雲何名阿修羅道者。依立世阿毗曇論釋雲。阿修羅者。以不能忍善不能下意。諦聽種種教化。其心不動。以憍慢故非善健兒。又非天故名阿修羅。餘經亦云阿須倫。今依新婆沙論雲。梵本正音名素洛。素洛是天。彼非天故。名阿素洛。復素洛名端正。彼非端正名阿素洛。又長阿含經云。修羅生女端正生男多醜。故云不端正。或名不飲酒。此有二釋。一由過去持不飲酒戒。宿習餘力雲不飲酒。二由本因好酒四天下采華布海釀酒不成變為鹼水。既不得酒乘便令斷。故云不飲酒神。婆沙論雲。或說天趣。由諂麯覆故。無决定者。或說鬼趣。由有捨脂故。得與諸天交通。故伽陀經云。有鬼有畜有天。正法念經亦云。有鬼有畜。
　　或云劣天。劣天者。是毗摩質多。毗摩質多者。此雲響高。亦云穴居。謂大海水底。出大音聲。自唱雲。我是毗摩質多。故云響高。居在海穴。故云穴居。
　　住處部第三依正法念經云。修羅居在五處住。一在地上衆相山中。其力最劣。二在須彌山北。入海二萬一千由旬有修羅。名曰羅□。統領無量阿修羅衆。三復過二萬一千由旬有修羅。名曰勇健。四復過二萬一千由旬有修羅。名曰華鬘。復過二萬一千由旬有修羅。名曰毗摩質多。此中出聲徹於海外。自云。我是毗摩質多阿修羅。故云響高。其毗摩之母。依長阿含經云。劫初成時。昔有光音天入海洗身。
　　水精入身生一肉卵。經八千歲乃生一女。身若須彌。千頭少一。頭有千眼。口別有千少一。口別四牙。牙上出火。猶若霹靂。有二十四腳。有九百九十九手。此女有時。在海浮戲水精入身生一肉卵。復經八千歲生毗摩質多。有九頭。頭有千眼。口常水出。手有千少一。腳唯有八。納香山幹闥婆女生捨脂羅□。捨脂羅□者。是帝釋取為夫人。羅□阿修羅。亦云障日日。是帝釋前軍。先放日光射修羅眼令不見天衆。故彼以手障之。由有勢力多共天諍。又新婆沙論。問。諸阿素洛退住何處。有說。妙高山中有空缺處。如覆寶器。其中有城是彼所住。問何故經說。阿素洛雲。我所部村落住鹼海中。而阿素洛王住彼山內。有說。大鹼海中於金輪上有大金臺高廣各五百踰繕那。臺上有城是彼所住。阿素洛王亦有四苑。一名慶悅。二名歡喜。三名極喜。四名可愛。如三十三天有波利夜怛羅樹。阿素洛王所居樹亦有。阿素洛其形雲何。答其形上立。問語言雲何。答皆作聖語。問何趣所攝。有說。是天趣。有說鬼趣攝。
　　又起世經云。須彌山王東面去山過千由旬。大海之下有鞞摩質多羅阿修羅王國土住處縱廣八萬由旬。七重欄楯七重金銀鈴網。外有七重多羅行樹。皆是七寶所成。莊嚴校飾不可述盡。大城之中別立宮殿。名曰設摩婆啻。宮城縱廣一萬由旬。七重城壁並七寶合成。高百由旬。厚五十由旬。園池華果衆鳥和鳴（廣說如經。不煩具錄）須彌山王南面過千由旬。大海之下有踴躍何修羅王宮殿。其處縱廣八萬由旬。須彌山王西面亦千由旬。大海水下有奢婆羅阿修羅王宮殿。其處縱廣八萬由旬。須彌山王北面過千由旬。大海水下有羅□羅阿修羅王宮殿。其處縱廣八萬由旬（住處精妙共前相似）摩婆帝城王所住處。有羅□羅阿修羅王聚會之所。亦名七頭。其處縱廣八萬由旬。墻壁欄楯各有七重。七寶合成。四面左近並有衆多諸小阿修羅不可述盡（備如經說）。
　　業因部第四依業報差別經中。具說十業得阿修羅報。一身行微惡。二口行微惡。三意行微惡。四起於憍慢。五起於我慢。六起於增上慢。七起於大慢。八起於邪慢。九起於慢慢。十回諸善根嚮阿修羅趣。若依正法念經。廣說四種修羅業因不同若約餘經。多由瞋慢及疑三種因業得彼生報。
　　又雜阿含經云。阿修羅前世時。曾為貧人。居近河邊。常渡河擔薪。時河水深流澓駃疾。此人數為水所漂殆死得出。時有闢支佛。詣捨乞食。歡喜即施。食訖空中飛去。貧人見之因以發願。願我後身長大一切深水無過膝者。以是因緣得此極大身。四大海水不能過膝。立大海中身過須彌。手據山頂下觀忉利天。
　　眷屬部第五依正法念經云。第一羅□阿修羅王有四玉女。從憶念生。一名如影。二名諸香。三名妙林。四名勝德。即此四女。一一皆有十二那由他侍女以為眷屬。悉皆圍繞阿修羅王共相娛樂。姿情受樂不可具說。第二名勇健。威勢次勝。第三名花鬘。威勢更勝。第四名毗摩質多。威勢眷屬倍數更不可稱計。自餘臣妾左右僕使亦不可說。即知貴賤懸殊。不可一概而論。
　　衣食部第六若依正法念經說。修羅衣食自然。冠纓衣服純以七寶。鮮潔同天。所餐飲食隨念而生。悉皆百味與天同等。如大論說。彼之衣食雖復勝人。其若吃時。是則不如人也。謂彼凡所食時。末後一口要變作青泥。亦如竜王雖食百味。末後一口要當變作蝦蟆。是故經說不如人也。
　　戰鬥部第七如增一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。受形大者莫過阿須倫王。形廣長八萬四千由延。其口縱廣千由旬。或欲觸犯日時。倍復化身十六萬由旬往日月前。日月王見已各懷恐怖不寧本處。以形可畏故。日月王懼不復有光明。然阿須倫不敢前捉日月。何以故。日月威德有大神力。壽命極長顔色端正。受樂無窮住壽一劫。復是此間衆生福佑。令日月不為阿須倫所見觸惱。時阿須倫便懷愁憂即於彼沒。
　　又長阿含經云。阿修羅大有威力。而生念言。此忉利天王及日月諸天行我頭上。誓取日月以為耳璫。漸大瞋恚加欲捶之。即命捨摩梨毗摩質多二阿修羅王及諸大臣。各辦兵仗往與天戰。時難陀跋難陀二大竜王。身繞須彌周圍七匝。山動雲布。以尾打水大海浪灌須彌。忉利天曰。修羅欲戰矣。諸竜鬼神等各持兵從次交鬥。天若不如皆奔。四天王宮嚴駕攻伐。先白帝釋。帝釋告上乃至他化自在天。無數天衆及諸竜鬼前後圍繞。帝釋命曰。我軍若勝以五係縛毗摩質多阿修羅。將還善法堂我欲觀之。修羅亦曰。我衆若勝亦以五係縛帝釋。還七葉堂。我欲觀之。一時大戰兩不相傷。但觸身體生於痛惱。於帝釋現身乃有千眼。執金剛杵頭出煙焰。修羅見之乃退敗。即擒質多修羅係縛將還。遙見帝釋便賜惡口。帝釋答曰。我欲共汝講說道義。何須惡口。壽天千歲少出多減。惡心好鬥。而子破戒。大修布施故。然以諂慢故受此身（餘經以諂心修福而受此身也）觀佛三昧經云。此毗摩質多羅阿修羅王母鬼食法。唯啖淤泥及渠藕根。其兒長大見於諸天婇女圍繞。即白母言。人皆伉儷我何獨無。其母告曰。香山有神。名幹闥婆。其神有女。容姿美妙色踰白玉。身諸毛孔出妙音聲。甚適我意念為汝娉。適汝願不。
　　阿修羅言。善哉善哉。願母往求。爾時其母行詣香山告彼樂神。我有一子威力自在。於四天下而無等倫。汝有令女可適吾子。其女聞已願樂隨從。時阿修羅。納彼女已。未久之間即便懷孕。經八千歲乃生一女。其女顔容端正挺特。天上天下更無有比。面上姿媚八萬四千。左邊右邊各有八萬四千。前後亦爾。阿修羅見。
　　以為殊異。如月處星。甚為奇特。憍屍迦聞求女為妻。修羅聞喜以女妻之。帝釋立字。號曰悅意。諸天見之嘆未曾有。視東忘西。視南忘北。乃至毛發皆生悅樂。帝釋至歡喜園。共諸彩女入池遊戲。爾時悅意即生嫉妒。遣五夜叉往白父王。今此帝釋不復見寵。與諸彩女自共遊戲。父聞此語心生瞋恚。即與四兵往攻帝釋立大海水踞須彌山頂。九百九十九手。同時俱作撼喜見城搖須彌山。四大海水一時波動。帝釋駑怖靡知所趣。時宮有神。白天王言。莫大駑怖。過去佛說般若波羅蜜。王當誦持。鬼兵自碎。是時帝釋坐善法堂。燒衆名香發大誓願。般若波羅蜜是大明咒。是無上咒。是無等等咒。審實不虛。我持此法。當成佛道令阿修羅自然退散。作是語時。於虛空中有刀輪。帝釋功德故。自然而下當阿修羅上。時阿修羅耳鼻手足一時盡落。令大海水赤如蚌珠。時阿修羅即便駑怖。遁走無處。入藕絲孔。
　　感應緣（略引三驗）
　　西國志雲。中印度在瞻波國。西南山石澗中。有修羅窟。有人因遊山修道遇逢此窟。人遂入中見有修羅宮殿處。妙精華乍類天宮。園池林果不可述盡。阿修羅衆既見斯人希來到此。語雲。汝能久住以不。答雲。欲還本處。修羅既見不住。遂施一桃與食訖。修羅語言。汝宜急出。恐汝身大窟不得容。言訖走出。身遂增長形貌粗大。人頭纔出。身大孔塞。遂不出盡。自爾已來年嚮數百。唯有大頭如三碩甕。人見共語具說此緣。人愍語雲。我等鑿石令汝身出。其事雲何。答雲。恩澤。人奏國王。具述此意。君臣共議。此非凡人力敵千人。若鑿令出。儻有不測之意。誰能抗之。因此依舊。時人號為大頭仙人。唐國使人王玄策。已三度至彼。以手摩頭共語。瞭瞭分明。近有山內野火燒頭焦黑。命猶不死。西國志六十捲。國傢修撰。奉。
　　敕令諸學士畫圖。集在中臺。復有四十捲。從麟德三年起首至幹封元年夏未方訖。餘見玄策。具述此事。
　　又奘法師傳云。馱那羯^2□迦國屬南印度。都城東西據山間各有大寺。其寺有婆毗吠伽論師（唐雲明辯）於觀自在菩薩（舊雲觀世音菩薩是）絶粒而服水三年。立志祈請待見彌勒菩薩。於是觀自在乃為現色身。令在城南大山岩執金剛神所誦金剛咒。三年神授。雲此岩石內有阿素洛宮（舊雲阿修羅宮）如法行請石壁當開。可即入中待彌勒出。我當相報。又經三年。咒芥子擊於石壁。豁然洞開。
　　時有百千萬衆。觀睹駑嘆。論師跨門。再三顧命衆人。唯有六人從入。餘者謂是毒蛇窟懼而不入。論師入已。當即石門還合如壁。
　　又玄奘法師雲。貞觀十三年。奘在中印度摩迦陀國那爛陀寺。見一俗人。說雲。有一人好色。每承經言。修羅生男極醜生女端正。聞彼山內有阿修羅窟。別有宮殿。甚精殊好。同天佳妙。其人思欲。願見修羅女共為匹對。常受持咒精勤三年。三年將滿所祈遂願。其人先是弟子親友。臨去召弟子相伴同去。弟子於時亦隨同行。既咒有徵。遂到宮門。門首儻者極嚴。志誠求請門人令通夫人。門人為通具述來意。修羅女喜報守門人云。來者幾人。報雲。二人。女報門人。咒者來入。同伴者且住門外。門人來報。誦咒者引入。弟子見引入已。自身不覺已到自傢。捨南門立。自爾已來。更不知彼人消息。弟子因此發心捨傢修道。願在伽藍供養三寶。其人具嚮奘法師述因緣。
　　法苑珠林捲第五



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