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释家类 》 大乘無量壽經 》
第02品 德遵普賢
支婁迦 Lokakasin
本品是第一品的繼續，是通序中衆成就的補充，不但是補充數量，而更重要的是會衆崇高無比的妙德，無邊的聖衆完全都是尊重修持普賢大士的德行。普賢之德說不能盡，他是華嚴的長子，在華嚴會上，佛是法王，聽法的人之中，普賢為長子，長子就是法王的繼承人。普賢無量無邊功德的心中之心、要中之要，就是普賢菩薩的十大願王導歸極樂。這是華嚴一部大經的指歸。現在來會聖衆都是遵修普賢之德，當然都是遵修‘十大願王導歸極樂’。
【又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯纔菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。製行菩薩。解脫菩薩。而為上首。】
這一品首先補充了賢護等十六正士。正士跟大士等等的都是同等的，但是正士是在傢菩薩。至於‘十六’，密宗把十六來表示圓滿無盡，所以十六正士就表示無量無邊的正士。
‘賢護’正士，梵名跋陀和，翻成賢護、賢守、賢首和善守。這些名號在經論中常見。《思益經》說：衆生衹要聽到他這個名字，就必定要得三菩提：自覺、覺他、覺行圓滿。名號有如此的功德，所以就叫做善守。聞名就得功德正是善於守護衆生，所以稱為善守。在《大方等大集賢護經》，這個經以賢護為名。《賢護經》裏頭說：‘王捨大城有優婆塞’，這是居士。‘名曰賢護，為衆上首’，在大衆的上首。《大寶積經》有賢護長者會，佛說賢護長者種種快樂的事，‘其受於快樂果報，雖復忉利帝釋天王，猶不能及，況復人間’。說他雖然現在人間，他所享的福報，不但人間不能相比，就是忉利天王、帝釋都比不上。《名義集》裏說：‘發陀婆羅’，翻為賢護，不但自己護持自己的賢德，並且也護衆生，所以名為賢護。又稱賢首，因為他位居等覺，是一位等覺菩薩，是賢中之首。賢護正士雖示現為王捨城中父母所生的人，衹是一個普通的人身，但他的實證，是一位等覺菩薩，已超十地，再進一步就是妙覺了，就與佛相等了。賢護正士示現為生在王捨城的一個普通人，但已是證到了等覺的在傢菩薩。這是維摩詰之外又一個極殊勝的在傢人。聽到他的名字，就必定可得自覺、覺他、覺行圓滿三種菩提。這一史實十分重要。還有《般舟三昧經》說，賢護菩薩是念佛三昧的發起人，這就和淨宗更有因緣了。他親見了阿彌陀佛，所以他為衆上首，參加法會，幫助釋迦牟尼佛來宣揚念佛三昧無上法門。念佛三昧是一切三昧中之王，一切三昧中之寶，所以稱為寶王三昧。
‘善思維菩薩’等。《四童子經》說：善思維、慧辯纔、觀無住、神通華，是他方世界菩薩，應化托生印度成為在傢菩薩。《佛名經》說：光英、智上、寂根、願慧，《月燈三昧經》說，香象。二經共指五位正士是他方世界的大菩薩，來到這個世界聽受《無量壽經》，助佛宏化。從賢護到香象共十人，都有經典作為根據。其餘尚有六人未經經典提到，但古德說其餘六人也都是他方世界大成就的在傢菩薩，來到此界聽經與助佛宏化。
本經超出常情，特別標出十六正士在傢菩薩作為大衆上首，這就表示：淨土法門特別適合於在傢人修持。因這個法門契合於當前以及將來的社會情況。因為科學越發達，物質世界的發展越快，彼此間的競爭越殘酷，要搶時間就越忙。越現代化，每人所應掌握的科技知識就越多，生活的節奏也越緊張。你還想像上古的人遠入深山，一切事情不問，衹是自修，恐怕時代不允許了。所以一定要有很多人不能出傢，要保留在傢身，為社會服務，並且也還繼續要修，那麽這種修持就以淨土宗最合適。清末，瀋善登居士作了一部《報恩論》，贊嘆《無量壽經》和淨土法門。他說：淨土法門妙在‘不離佛法而行世法，不廢世法而證佛法’，所以當前就很契機。國傢與社會需要有很多在傢人辛勤獻身於種種崗位，把事辦好，這就衹有淨土法門可在行世法的時候不必離開佛法。不需入山，不需閉關，不但上班能修，上火綫也能修。衹要所發是利他的心，所念的衹需六個字甚至四個字的一句佛號，就是淨宗無上修持。每日十念，再忙的人也十分從容。所以不離佛法，把保傢衛國、福民利衆的大事都辦了。衹要是真純地這樣做去，你何必廢除應行的世法，同樣契證佛法。不離開佛法可以行世法，不廢除世法可以證佛法，這是淨土法門特別殊勝之處，特別適合於在傢人。因此《甄解》說：十六正士列為上首，‘彰此法不以出傢發心為本。’此說很有見地。
‘而為上首’。普賢、文殊是來參加法會一切聖衆的上首，是全體聽經人的上首；彌勒大士是賢劫一切菩薩的上首；賢護等十六正士是會中一切在傢菩薩的上首。大會聖衆實是無量無邊。《月燈三昧經》說：‘香象菩薩從東方阿（音同觸ㄔㄨˋ）佛，與那由多（即那由他）菩薩共來問訊釋迦牟尼佛。’那由多應指一萬萬。由此可見，一位正士便與一萬萬菩薩同來，全會聖衆，實是無量無邊。香象正士在阿（音同觸ㄔㄨˋ）佛便是同行菩薩的上首，可證十六正士的勝德。大衆同尊。
【鹹共遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。遊步十方。行權方便。入佛法藏。究竟彼岸。】
‘鹹共遵修普賢大士之德’，是說一切聖衆，無論在傢出傢，共同遵守修習普賢大士的妙德。從這一句直到本品末後‘不可思議’，都是贊嘆上首普賢大士和會中的一切菩薩的勝德。‘大士’就是菩薩。‘普賢之德’上品已經說了，就是十大願王導歸極樂。十大願王是禮敬諸佛、稱贊如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學，第九是恆順衆生，第十是普皆回嚮。這個願王在人最後的時刻，一切諸根敗壞，什麽都不行了，什麽也不能跟著自己了，在這個時候，唯有願王不相捨離，於一切時在前引導，一剎那中即得往生極樂世界，就自然生在蓮華之中，蒙阿彌陀佛授記，於是可在不可說不可說的世界，以無量的智慧，隨順著衆生的心念廣作饒益，能在煩惱苦海中普度衆生。這就是普賢大士之德。這個十大願王，第十願‘普皆回嚮’表示普賢菩薩名號中的普字；從第一願到第九願，顯出普賢這個賢字。永劫勤勞沒有疲厭，十大願王永無窮盡，成佛後還在度生，顯出普賢之普和普賢之賢。上品中提到《清涼疏》：‘果無不窮曰普，不捨因門曰賢。’雖然得到無上成就，但不捨在因地所發的度衆生的大願，仍示現菩薩身來救度衆生，所以這是位後的普賢。普賢大士在未來不可窮盡的長劫中，永不間斷，在實現他的偈語：‘普願沉溺諸衆生，速往無量光佛剎。’願一切衆生都到無量光佛剎，這是普賢大士大願的結晶。十大願王是以彌陀願海作為歸宿，也正和彌陀第卅五願互為表裏。卅五願：‘生我國者，究竟必至一生補處。’（當前的彌勒就是一生補處菩薩，他必定要補佛位）所以往生極樂世界的一切衆生，他必定達到一生補處，補佛之位，而且必定成佛。但是也有往生之後他不在極樂世界成佛，願文說：‘除其本願為衆生故，被宏誓鎧，教化一切有情，皆發信心，修菩提行，行普賢道。’他有本願為衆生，要披著弘誓的鎧甲，到無量世界去教化一切有情，勸發信心，都修菩提行，同行普賢大士聖道。這類自願來到穢土的人，‘隨意修習，無不圓滿。’願中普勸十方，修行普賢之道，也即是導歸極樂之道。生極樂後，若度生情切，就被起弘誓做成的鎧甲，再返此界救度衆生。普勸一切衆生，同遵普賢之德，求生淨土。為什麽衹是遵修普賢，求生極樂？因為衹有這一個法，能給衆生真實之利，能救衆生的生死之苦。所以善導大師說：‘釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。’這也就是來會一切大衆鹹共遵修普賢大士之德的原因。
‘具足無量行願。’《攝大乘論釋》裏說：‘不可以譬類得知為無量。’這個數不但你沒有法子具體說出來，並且也不可以用譬喻來比擬，就叫做無量。‘行願’，《清涼疏》說：‘造修希求，目為行願。’《觀經》說：‘是心作佛’。‘作佛’就是‘造修’的涵義。‘造’就是‘一切唯心造’中的‘造’字。‘修’是修持。所以‘造修’是行動。‘希求’，‘希’是希望，‘求’是願求。所以‘希求’是願望。行動與願望的結合就叫做行願。‘具足’，具是具有，足是充足，所以‘具足’是圓滿無缺的意思，一切都有了，不再缺少什麽。‘具足無量行願’就是說這一切無量無邊的殊勝行願都已具足圓滿無缺了。
或有人懷疑：參加法會無量無邊的菩薩，或如位後普賢，成佛後再來；或是等覺，如同賢護；或從初地到十地；或者衹是地前三賢（住位，行位，嚮位）。覺位有天淵之別，豈能各各都能圓滿無量的‘行願’？此問很合情理，但未知淨土是無上圓頓法門，超情離見。《普賢行願品》說：‘是故汝等，聞此願王，莫生疑念，應當諦受，受已能讀，讀已能誦，誦已能持，乃至書寫，廣為人說。是諸人等，於一念中，所有行願，皆得成就。…能於煩惱大苦海中，拔濟衆生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。’這就是說，若人能受持宏揚《普賢行願品》，於一念之中，就可圓滿所有的行願。一念之間圓滿一切願，乃是最圓極頓的妙法。《淨土生無生論》說：‘一真法界，即衆生本有心性，此之心性，具無量德。’‘故衆生本有性體，即諸佛所證法身。’‘法界圓融體，作我一念心，故我念佛心，全體是法界。’‘而此心性，竪貫三際（過去、未來、現在），橫裹十虛（方），佛法生（衆生）法，正法依法，因法果法，一念圓成。’可見衆生的心，本具萬德，即是諸佛法身，也就是法界圓融的妙體，所以佛與衆生，正報（佛菩薩等）依報（國土），因與果等等一切法，都在我介爾一念心之內。衹要一念相應，一切圓滿成就，所以這是無上圓頓之法。如斬一把絲，一斷，一切絲都斷。又如染物，一成，則染缸中所有的東西都已染成。上品中說到文殊大士成為一切諸佛的父母，衹因‘瞭瞭見佛性’。《淨土生無生論》說：‘行者念佛之時，此心便是圓融清淨寶覺。’此心是佛性，也是法身，所以念佛時就是相應時，一切圓滿，絲毫沒有欠缺。
‘安住一切功德法中’，這一句應該與上句聯讀，意義纔完整。本品開頭這三句，是會中菩薩聖衆不可思議功德的總贊，也是本品的綱。為了明解其中的深意，先把本句逐字註解一下。
‘安住一切’。《會疏》說：‘德成不退，故曰安住。無德不具，故云一切。’‘功德法’，‘功’是功效，行善有造福衆生的功效，所以叫做‘功’。這個功效使衆生得到真實之利，是你行善的自然結果，所以功效就是善行本有的德，所以叫做‘功德’。德的本體就是‘法’，這是《淨影疏》所指出的‘德體名法’。善行必有利生的功效，種種善行、種種功效、種種善行本有的美德，都是事，事相有種種差別，但事相必有同具的體性，那就是法性。所以《淨影》說：‘德體名法’。法性就是有情與無情同具的體性（在有情就稱為佛性），也就是法身。所以‘一切功德法’就是諸佛無量微妙功德的本體，也就是法性和法身。在此安然常住，沒有退失，就是‘安住一切功德法中’。在種種行善利他的功德事相中，自心仍是寂然安住在萬德本體法性之中，如如不動；自心雖遠離種種差別，一心寂然，可是又‘具足無量行願’。於是這兩句經文的意義更為深刻，就是《金剛經》的‘無我，無人，無衆生，無壽者（安住一切功德法中），修一切善法（具足無量行願），即得阿耨多羅三藐三菩提’，也就是寂而常照，照而恆寂。大乘佛法種種妙義都在這兩句之中。安住於一切如來無盡果德的本體，具足無量大菩薩的行願，理體和事用齊顯，空邊與有邊全離，理不礙事，事不礙理，正顯與會諸大菩薩的聖德。
‘遊步十方。行權方便’。遊步就是旅遊、周遊、遊化的意思。十方就是四方四隅和上下各方，指的空間了，一切地方。‘遊步十方’，就是周遊一切處。權是權宜、權變。俗話常說‘有經有權’，經就是常規，權就是變通。一個人應‘通權達變’，不死守規章制度。孟子說，男女授受不親，這是古時候禮節。倘若嫂嫂掉河裏了，你用手把她拉出來可以不可以呀？你若死守禮節，說男女授受不親，我不管，那豈不是天地間最大的蠢人。這是行權方便的意思。《法華文句》解釋：‘方者法也，便者用也。’粗淺來說，方，就是方法；便，就是方便。你要有切實便利可行的方法，讓衆生真能解决問題，叫方便。《法華玄贊》解釋：‘善逗機宜曰便。’逗機，就是說法的人能行權巧，把對方的靈機逗發出來。例如禪宗，德山與竜潭夜間談話，德山剛出房門，因外面黑，就回來，於是竜潭點著一根紙媒子遞給他。德山剛一接，竜潭噗一吹，紙媒子滅了。這就是逗他的機。德山當下就恍然大悟了。因為他正想接這個紙媒子，誰知又把紙媒子給吹滅了，完全不可理解，所以他的思想就斷了。這就是逗機，也就是方便。所以《淨影疏》說：‘化行善巧，隨物（物件）所宜，種種異現，名權方便。’所行教化非常善巧，隨著衆生根器與環境的不同情況，分別傳授種種不同修行方法，隨物所宜，而有種種不同與之相應的所現，這個叫做‘行權方便’。《大集經》說：‘能調衆生，悉令趣嚮阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。’現在把以上的註解匯到一處，‘遊步十方，行權方便’就是：普遍周遊一切世界，用一切善巧穩妥方便的法，能妙契或逗發衆生的根機，把他們引導到究竟的果覺。
‘入佛法藏。究竟彼岸’。‘入’，《嘉祥疏》解釋是‘解契宗源’。契是契會，解是理解。所解契會到佛教宗旨的本源，叫做入。與《法華》‘入佛知見’是同一個入字。‘藏’，《嘉祥疏》說：‘名理為藏。’這就是說，理的名字叫做藏。理是理體，就是實際的本體，這就是藏。所以‘佛法藏’就是佛法的法性的理體。法性中自然含藏無量的性德，本性本有的妙德就稱為性德，所以這個‘藏’既然是理體，它就含有無量的性德，因此稱為佛法藏。又法性中含攝一切佛法，所以叫做佛法藏。‘入佛法藏’就是契證法性的理體，其中包括無量的性德，含攝一切佛法。所以‘入佛法藏’就是《法華》中‘善入佛慧，通達大智’。入了佛慧，就是‘入佛知見’。《甄解》有個解釋說：如來的一切佛果功德的寶藏叫做大寶海，這個寶海叫做佛法藏，也就是佛所得一乘妙果。根據《甄解》，會中一切菩薩都已經入了佛的法藏，入了佛的功德之海了，證入如來一乘（一切衆生普成無上正覺）果覺，因此全是大權示現，是從果嚮因，已入如來一乘果海，還不捨因地的修行，示現在法會中，贊助釋迦牟尼，宣揚淨土法門。
‘究竟彼岸’。生死是此岸，涅槃是彼岸，煩惱是中流。《淨影》： ‘涅槃彼岸，到名究竟。’到達涅槃彼岸，證入如來果覺，就叫做‘究竟彼岸’。‘入佛法藏，究竟彼岸’，同指證入佛的一乘大功德的寶海，契證了佛所得的涅槃。前後諸說，可以互通。
【願於無量世界成等正覺。捨兜率。降王宮。棄位出傢。苦行學道。作斯示現。順世間故。以定慧力。降伏魔怨。得微妙法。成最正覺。天人歸仰。請轉法輪。】
‘願於無量世界成等正覺’。這一句表明會中菩薩為度衆生，所以願到十方無量無數的世界去示現成佛。《普門品》‘應以佛身得度者，即現佛身而為說法’也正是這個意思。其中‘願’是誓願，依據《法窟》，對於出世之道，有所希求，叫做願。‘世界’，‘世’表時間，過去、未來、現在，叫做三世。‘界’表空間，就是十方。
‘等正覺’，舊譯是等覺。等覺有兩個含義：一是菩薩的最高位置，就要得到妙覺的佛果了，稱為等覺。他的智慧功德就跟佛的妙覺相等相似了。已經是十四的月亮了，比十五還差一分，但是就很接近了。二等覺就是佛。《往生論註》：諸法平等，所以諸如來平等，因此諸佛如來叫做等覺。《大智度論》也說：‘諸佛等，故名為等覺。’所以等覺有兩種含義，可以是等覺菩薩，也可以是佛。通常等覺是指低於妙覺的菩薩，在本經中等覺是佛。會中菩薩到十方示現成佛。
‘捨兜率。降王宮……’叫做八相成道。這是釋迦牟尼與一切諸佛示現成道的通常途徑。依照嘉祥大師，‘捨兜率’就是第一相。‘降王宮’是第二托胎、第三出生兩相。‘棄位出傢，苦行學道’是第四相，出傢。‘降伏魔怨’是第五相，降魔。‘成最正覺’是第六相，成道。‘請轉法輪，常以法音覺諸世間’，這以下很大一段都是第七相，轉法輪。到了最後‘於此中下，而現滅度’，就是第八相，滅度。來會的菩薩都要到無量世界，去示現這八相成道的佛。
‘捨兜率’，是從兜率天下降。兜率是欲界的第四天，但特殊的是有兜率內院，彌勒大士是在兜率內院說法。‘降王宮’，《因果經》說：摩耶夫人看見菩薩乘著六牙白象從空中來，從右肋進入自己身體，可以從腹外仍可看見菩薩在腹中的情況。《涅槃經》說：從母摩耶而生，生下來自己就行走七步，並且一手指天，一手指地，說：‘天上天下，唯我獨尊。’《淨影疏》說這是於十方周行七步，表示什麽呢？表示大丈夫奮迅之力。‘唯我獨尊’，這個‘我’字不是有我相的這個我，是離相的真我。‘棄位出傢，苦行學道’是第四相。《魏譯》說得很詳細，釋迦牟尼佛看見老人、病人、死人，看見這些，於是乎决定出傢，捨棄眷屬，騎著白馬越城出去，出傢學道後在樹下苦行了六年，一天衹吃一麻一麥（一顆莊稼）。我們看到畫著一個人端坐，像是包了一層皮的骷髏，那就是太子苦行學道的像。
‘作斯示現。順世間故’。所以這一切都是示現。上述降胎王宮，出傢修道等等，都是為了隨順世間而作的示現。《法華壽量品》中佛說：我實在成佛以來無量無邊百千萬億那由他劫。因見衆生樂於小法，智德很薄，垢障很重，對於大法他不能接受，所以為了這種人，我就示現少年出傢，後來成佛了。可是我實在是成佛以來久遠久遠無量無邊那由他劫。我一直都是用方便教化衆生，令入佛道。為了教化，衹好示現剛成佛啊。
‘以定慧力。降伏魔怨’是第五相，降魔。‘魔’是魔羅的略稱，翻譯為障礙，能給修道的人作障礙；又翻為殺者，他是破壞人行善，使人放逸，斷人的慧命，所以翻為殺者，又翻為惡者，因他有很多的愛欲。魔有四種，《淨影疏》講：一個是煩惱魔，貪嗔等煩惱這都是魔。第二是陰魔，色受想行識這都是魔。第三是死魔，破壞人的命根。第四是天魔，專門破壞別人行善。經中所說的魔就是天魔。《婆沙論》：菩薩在樹下的時候，魔現了很多美女來誘惑，但這些魔女一走到菩薩跟前，自然變得非常醜陋，她幻化的那種冶容豔色，媚態淫姿都不見了；後來發動魔軍武力相迫，放箭投石，種種武器，來相逼害，誰知菩薩覺察後立即入定，這些兵仗在佛身前，自然停在空中，尖端變成蓮花。《大智度論》：‘菩薩智慧力故，大破魔軍。’魔無所施其伎呀，就敗退了。所以佛降伏了這些魔軍之後，當時魔王問佛，你有什麽功德，有這麽大本領？佛說地神乃知。問地神哪，地神說：我們這個地球上沒有一塊土地不是菩薩為衆生流血捨生命的地方。地神作了證明。由上可見菩薩不是以神通戰勝魔軍，而是以定慧之力，降伏魔怨。這是第五相，降魔。怨就是怨傢。
‘得微妙法。成最正覺’是第六相，成道。《維摩詰經》說：‘微妙是菩提，諸法難知故。’解釋微妙就是菩提。菩提就是實際的理體，當人的自性和佛的知見妙理，這不是語言和分別心所能知。《淨影疏》：‘理是妙法’，指出‘妙法’就是理體。由於顯現了這個本體，所以成正覺。所以‘得微妙法’就是證得了理體。入了佛的知見，究竟了菩提，所以成正覺。這就是成道了。‘成最正覺’， 遵崇佛的覺悟是無上圓滿究竟的，所以稱之為最。《釋迦譜》說：‘得無上真正之道，為最正覺’。‘成最正覺’，也就是究竟成佛。
‘天人歸仰。請轉法輪’是第七相，轉法輪。佛之出興於世是大事因緣哪，這個因緣最主要的是度衆生啊，要開佛知見示佛知見哪，所以在八相成道之中轉法輪是一個核心。這些諸大菩薩到十方世界去示現八相成道，主要是要在十方世界去轉妙法輪。因此在文中這一段最長，從‘天人歸仰。請轉法輪’一直到最後第八相‘而現滅度’以前止，這中間很長一段都是第七相的內容。
‘天人’呢，就是欲界、色界、無色界諸天，天中所生的人。‘歸’是歸依，仰是仰慕。天人都恭敬歸依世尊，請佛轉法輪。據《大智度論》：釋迦牟尼佛成佛以後卅五天沒有在印度說法（世尊成佛之後，頭三個七天裏在天宮大說《華嚴經》。但是這些個聲聞緣覺乘的弟子，如聾如盲，沒有領會）。一直到五個七，佛自己就說：‘我法甚深，難解難知。’阿羅漢弟子都不能知，一般衆生更是無法知了。一切衆生為世法所縛所著（縛是捆住，著就是粘著），沒有能夠理解的。那麽還不如涅槃吧！這個時候諸菩薩跟天人都恭敬在佛前合掌，請求釋迦牟尼佛為衆生轉法輪。佛就默然受請，先說小乘法。《法華經》也有同樣的記載。
‘轉法輪’。《法華文句》解釋說：‘轉佛心中化他之法，度入他心，名轉法輪。’諸佛心中有化他的法，也就是化衆生的法。把佛這個法傳到衆生的心裏邊去，這就叫轉法輪。把佛心中的法傳入到衆生的心中，也就是開佛知見、示佛知見，使衆生悟佛知見、入佛知見，這就是‘轉’字的含義。嘉祥大師說：‘自我至彼，故稱為轉。’從我到對方，所以叫做轉。‘天人歸仰，請轉法輪’，是大教的緣起。世尊受請轉妙法輪，這是第七相。底下就是轉法輪的內容了。
【常以法音覺諸世間。破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。調衆生。宣妙理。貯功德。示福田。以諸法藥救療三苦。】
‘常以法音。覺諸世間’。因為世尊的佛的說法，所謂塵說、剎說、熾然說、無間說，說時說，默時也說，不但有情說，無情也說，所以這個法音就不可以衹體會是佛菩薩現出身像，演說經教是法音。應知‘百草頭上祖師意’，無情的百草頭上也在說法，這個就是法音的廣意。‘世間’呢，世間就是三界，欲界、色界、無色界。世尊接受了菩薩、天人的請求，廣演一代時教，有大乘小乘、權法實法、偏圓種種的法，都是轉法輪。因為衆生根機不一樣，根機的成熟程度也不一樣，所以先說小乘，然後慢慢地就小嚮大，呵斥小乘是焦芽敗種，贊嘆大乘，說大乘法。先說權法，如何證阿羅漢，證緣覺，如何去行菩薩道，後說實法，說《法華經》，開權顯實，最終目的全是要成佛的。《法華》是圓教了，淨土宗也是圓教。世尊說一切法來覺醒三界一切衆生，法法都是應病之藥，都是為使衆生覺悟。‘諸世間’就是三界。恆演妙法，普令覺悟，就是‘常以法音覺諸世間’。
‘破煩惱城。壞諸欲塹’。煩惱就是這十樣東西：貪、嗔、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒取。這十種稱為十煩惱。天台宗就講得更深一點，就以見思、塵沙、無明這三種惑稱為三煩惱。我們這些煩惱都要破除。《智度論》說得很好，煩惱是什麽呢？‘能令心煩，能作惱故’。你高興，興奮欲狂也都是煩惱啊。‘城’呢，指的是城堡，堡壘。佛演說妙音，就是摧破衆生身心裏煩惱的堡壘。‘壞諸欲塹’。食欲色欲都是欲，其中嚴重是色欲。《甄解》說‘愛欲是諸苦之本’。《淨影疏》說：‘愛欲之心深而難越。’佛說‘愛’是最可怕，最不好辦。如果世間還有另外一件事和愛欲同等地難辦，那一切衆生就不能成道。一切衆生都因愛欲成為生死之本，若再有一件事情同樣嚴重難破，那衆生就沒有出頭之日了。‘塹’就是護城河。愛欲像洪流，衆生漂溺其中，頭出頭沒，不容易度脫，就把它說成是欲塹。除捨愛欲之心就是破壞欲塹。
‘洗濯垢污。顯明清白’。嘉祥大師說：消除迷惑與垢污就叫做‘洗濯’。前節所述的十煩惱與三煩惱，都是應該消除的迷垢。一切衆生本來是佛，可是一念迷妄，墮於無明。一面明鏡，鏡面全是污垢，不顯本有的照用，所以首應去污，這就是‘洗濯垢污’。去污的妙劑是‘無相之解’。這完全不是佛學家的知解。古雲‘知解門開，則悟門塞’。《首楞嚴經》說：‘知見立知，即無明本。知見離見，斯即涅槃真淨。’存在知見相的知見（有能知的我，與所知的內容，有能有所，就不是離相），這就是無明的根本。這是又在鏡面上污墨，不是去污。要有離見的解，纔真解了如來真實義，才能恢復鏡子（衆生心地）的本明。這個明，嘉祥大師叫做‘無漏之明’。漏就是煩惱，離開了煩惱垢染的本明，叫做‘清白’。所以消除煩惱迷惑，以離相的慧解，恢復本來離垢的光明，叫做‘洗濯垢污，顯明清白’。《甄解》說：‘洗濯垢污，顯明清白，是澍雨德。’像下雨一樣，雨後樹木房子等等都幹淨了，顯露了清白的本體。衆生怎麽洗濯？那衹有明自本心見自本性，真正認識本體纔是顯明清白。如果融會禪宗，‘洗濯垢污’就是百丈禪師所說的‘迥脫根塵’，迥然超脫了六根六塵。‘顯明清白’就是‘靈光獨耀’，這個光不是世間凡俗的光，是靈明不可思議的光。‘獨耀’。獨，就不二，不與萬法作對，沒有對立面。一有相對的就陷入矛盾之中。‘獨耀’就是‘不與萬法為侶’。會合淨土宗，‘都攝六根’就是‘洗濯垢污’；‘淨念相繼’，‘自得心開’就是‘顯明清白’。
轉法輪這段經文首先指出破煩惱，除欲塹，洗垢污，顯清白。這四句，實在是關鍵。一切大菩薩都是從這些地方走過來的，所以能‘常以法音，覺諸世間’。現在有的人，自己還帶著種種煩惱垢污，也並沒有真實明心見性，衹是想成名成傢，當佛學大師，座下多少弟子，種種受人恭敬。這些都是垢污。要離開這些，發起真實利他的心。自己不覺悟，就不能覺醒別人，這一點是應該深思的。
‘調衆生。宣妙理’。調是調和。宣是宣示。妙理，就是實相的理體，也就是《法華經》所說的佛知見。開佛知見示佛知見這是宣妙理。要讓一切衆生悟佛知見入佛知見就是調衆生。
‘貯功德。示福田’。備具多德就是‘貯功德’。這些大菩薩都有種種的功德，就可以給衆生當福田。‘福田’者，就是種福的田（種稻的田叫稻田，種福的田稱為福田）。所貯功德示現於外，接受衆生供養，讓衆生造福，叫作示福田。《俱捨論》有四個福田：一趣田。趣是畜生，現在很多外國人愛護動物。你愛護衆生啊，衆生歡喜諸佛歡喜。第二個是苦田。一切貧窮困苦的人，我們去救濟，這些人都可以給我們當福田。第三是恩田。父母師長等對我們有恩，我們在父母身邊行孝，就是種恩田。第四是德田。小乘大乘一切賢聖都是福田。
‘以諸法藥。救療三苦’。衆生有種種病啊。所謂衆生有八萬四千種病，所以佛就有八萬四千種法，也就是八萬四千種藥。應病與藥，藥是喻如來的妙法，病是喻衆生的苦。所以《涅槃經》說：‘度衆生故，為說無上微妙法藥。’‘三苦’有兩說：一三苦是苦苦、壞苦、行苦。（1）這個事它本身就是苦的，是苦苦。（2）這個事本身你是可喜的，但一旦破壞了，你難過了。你有個很好的電視機，天天要看，一天被人砸掉了，你就很難過，這是壞苦。（3）行苦，因一切都在遷變、轉化，無有停息，而生苦惱。二嘉祥大師：三苦是三有之苦（三有就是欲界色界無色界三界），三苦是指三界衆生的生死之苦。這兩種說法都對。但是嘉祥大師的解釋很合淨土宗的宗旨。淨土宗的特點是使衆生即身出離生死苦海。別的法門要出三界須斷見思惑，達到阿羅漢的水平。現在世界上找個能證初果的人都很難得，何況是阿羅漢。衹有淨土法門是橫出三界（斷盡見思惑出三界是竪出）。這是帶惑往生，帶業往生，不是叫你斷惑，所以這個是最突出之處。所以用淨土法門信願持名的無上醍醐妙藥，來普救衆生沉淪三界生死苦海的厄難，叫做‘以諸法藥救療三苦’。
【升灌頂階。授菩提記。為教菩薩。作阿闍黎。常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛鹹共護念。】
‘升灌頂階’。以下一共六句，所談是密法。‘密’字是指法門奧密幽深，不是保密、秘密的意思。顯教密宗互為表裏，好像人手，顯是手背，密是手心，握拳時手心就看不見了。目前有些佛教徒把顯密對立起來，這是很片面的。至於淨土宗，先師夏老曾說：‘淨土宗是密教顯說’。也就是說，淨土宗就是明顯宣說的密法。密宗要義：‘如實知自心’，即本品中‘開化顯示真實之際’。真實之際就是自己的妙明真心。又‘方便為究竟’，正是本經宗旨，以信願持名的方便妙法，普令衆生頓超生死苦海，普惠‘真實之利’。淨宗持念的萬德洪名——阿彌陀佛，即是密宗秘密莊嚴心所流現的真言（咒）。來會的大菩薩都曾受無上灌頂，都能教導大乘行者，充當金剛阿闍黎，足證會中聖衆都是顯密圓通的大菩薩，也表淨密二宗，本來不二。
‘升灌頂階’。印度古代，國王要即位的時候，取四大海的水在王的頭上灌，表示他就要登位了。密法也相同。舉行灌頂法式簡說有兩種：一結緣灌頂。你來求法，引你到灌頂的壇裏，教給你本尊的手印、咒語，以後你就有了資格去修習所傳的法，這叫做結緣灌頂（很多密宗的書皮上印著「未經灌頂不許翻閱’。這就是說你沒有得到本法灌頂，這個經典或法本你不能看。其中並沒有什麽不可告人的秘密，衹是為了慎重）。二受職灌頂。如法修行的人，得了密法灌頂，嚴持戒律，精進修持，積久功深，智慧開發，可以為人師表充當金剛上師，於是對他進行受職灌頂，授與金剛阿闍黎職位，然後纔是如法的上師（現在許多人都不很如法。沒有親自得到自己上師的允許，自作主張去傳徒弟）。在受職與結緣之間還有四種灌頂：一瓶灌。二密灌。三慧灌。四大手印灌。接受這四種灌頂都需要受密戒。有人不受戒就修法，實在是欲升反降。灌頂還有初位與後位之分，前面說的是初位，後位就不同了。在《秘藏記》裏頭，初地到十地菩薩，乃至到等覺菩薩，到了正式要證入佛果，要成佛的時候，諸佛以大悲水為他灌頂，他自己就自然圓滿證入佛果了。現在來會的這些菩薩多是位後的普賢，是從果嚮因，是佛的示現，所以他們當然受過後位灌頂——成佛的灌頂。至於還是初地到等覺位的菩薩，也都須受這個灌頂。‘升灌頂階’正指這兩類菩薩都須經過後位灌頂。
‘授菩提記’。佛對於發大菩提心的衆生，給他授記，也就是預告將來一定作佛，作這樣的懸記，稱為授記。授記就是宣說當來的果，使你知道你因地的修行的殊勝希有，鞏固得記人的信心和修持，讓他知道現在種的是菩提因，當來一定得菩提果。‘授菩提記’表示會中大士都是得過佛授記的，都當得佛果；並且也表示這些菩薩也給衆生授記作佛，因為他們能在十方世界示現成佛，給無量衆生授記。
‘為教菩薩。作阿闍黎’。阿闍黎翻為軌範師。密宗稱為金剛阿闍黎， 因為密教的阿闍黎，代表是金剛薩埵。金剛薩埵就是普賢大士的示現，永為密教初祖。這些大士德遵普賢，普賢化身金剛薩埵，所以現在這些德遵普賢的聖衆也教導其他菩薩去充當阿闍黎。
‘常習相應無邊諸行’。彼此能相契相合稱為相應。比方說，你所觀的境和你的智慧相應，叫做‘境智相應’。你能理解‘五藴皆空’，這屬於智慧，若你真把所對的境看成空了，境跟智就一致了，就相應了。反過來看，你說我照見皆空了，可是奬金少了一點馬上就不高興，你這個境一點也不空啊。密宗特點是三密相應，所以密宗也稱為相應宗。修密所以能即身成佛，就是讓衆生的三業頓同如來的三密。如來有身密語密意密；衆生有三業，身業口業意業。密法的特殊方便之處，是使衆生的三業頓然相同於佛的三密。身，結印；口，持誦真言；心中所緣的是般若。能這樣三密齊修的人很不易得。那從一個密下手也可以，這也就是淨土宗的道理。你就念一句佛號，就是從一個語密下手，也能相應，也能即生成佛。但當你成佛的時候其他兩密也自然相應。
‘成熟菩薩無邊善根。無量諸佛鹹共護念’。善根者，指的是自己身口意三業所行的善，這一切善，堅固而不可拔，叫做根。再一個含義，它能夠出生妙果。因為修了善，還能出生其他的善，還能結出很好的妙果。例如戒能生定，定能生慧，有福能生般若光。因為善事引善事，能出生餘善，又能結果，所以叫做根。善根有深固、生善與結果之義。所結的果，應該辛勤培育，使它們成熟，纔是圓滿。所以會中諸聖都在幫助其他十方無量無邊菩薩，去成熟他們無量無邊的善根，使之圓滿成就。於是無量諸佛對於會中這些大菩薩共同護念（保護和憶念）。《淨影疏》說：護念我們，讓惡事自然遠離，善事自然增長。會中大士護持一切菩薩的善根，得到十方諸佛的護念，讓他們遵修普賢之德。
【諸佛剎中。皆能示現。譬善幻師。現衆異相。於彼相中。實無可得。此諸菩薩亦復如是。通諸法性。達衆生相。供養諸佛。開導群生。化現其身。猶如電光。】
‘諸佛剎中。皆能示現’。這一切大菩薩在一切的國土都能示現種種應身與化身，如同一個很善巧的幻師，幻現種種不同的像。印度有很多幻師，最近還有。我碰見一個英國老傳教士，她告訴我一件奇事，和中國《聊齋》偷桃這一篇所說的一樣。一個人把繩子扔到天空中，繩子就挂在天上，一個人就爬繩子，爬上天了。這人屢次表演，轟動了許多人，就有人用電影機來拍攝全部過程。洗出一看，纔發現那個人一直在地面上靜坐，根本沒動。因為看的人有意識，他就用催眠術催眠了，所以就看見這個人上天了。電影機它無心，不受催眠，它照出來的底片是真實情況，那個人坐在地面沒動，所以這是幻術。再舉一例：六十年前，東安市場不是現在這個樣子，有很多樓，樓下有個雜耍場，有種種雜技表演。有一天，有一個人在茶館樓上坐在一個靠窗的座位喝茶，他看見雜耍中正在變戲法（魔術表演）。他很納悶，為什麽觀看的人這樣全神貫註並感覺驚奇，他自己認為沒有什麽精彩之處。等一會，表演完了，很多人上來喝茶，大傢交口嘖嘖，稱奇贊嘆，他們紛紛說‘真奇怪，今天把牛硬拽到罎子裏頭去了。’這個樓上的人說：‘哪有這個事，我親眼看見他把個蛤蟆放到罎子裏。’這個樓上的人沒有被催眠，那麽，他就看見實際是個蛤蟆。但被催眠的人看見的是個牛到了罎子裏去，精彩得不得了。這就是幻術。這種譬喻說明：這些大士在諸佛剎中都能示現，就好像幻術師一樣，能夠現種種的異相，但‘於彼相中。實無可得’。《寶積經》：‘如幻師作幻，自於幻不迷。’幻師在那變幻國王大臣，宮殿園林，別人誤認是真的，他自己明知是自己的幻術，是虛妄的，當然不會著迷。會中大士在十方世界示現種種身，示現八相成道，普度無量無邊衆生，這是‘終日度生’；了知這一切皆是幻象，‘知幻即離’，所以‘實無可得’，這是‘終日無度’。不落兩邊，從容中道，‘此諸菩薩亦復如是’。
‘通諸法性。達衆生相’。‘通諸法性’是照真，‘達衆生相’是達俗。所以我們常常說修行的人要照真達俗，既要照到真體，又要通達俗諦，要度衆生啊。衆生是俗諦，所以要‘達衆生相’。但衹是度生，不能離相，於是墮在有為法中，不能使廣大衆生得真實之利，自己所得衹是有為功德，所以要‘通諸法性’。法性就是實相、真如、法界、涅槃、實際等等。以上提過的佛性和法性本質上沒有分別，我們通常把佛性說在有情方面，有情、含靈、衆生都有佛性，我們不說磚頭、瓦塊、桌子、板凳有佛性，因為它是無情的，至於法性，通於有情無情兩方面。法性和佛性本無分別，衹是在使用習慣上有所區別而已。《起信論》的註解上說：‘法性者，……通與一切法為性。’這就是說一切法的本性叫做法性。所以不管是有情是無情，所有的這一切它的本性都是法性。據《大乘義章》與《唯識述記》，性即是體，‘一切法體，故名法性’。法性即是實相，即是真如。華嚴宗認為真如有不變隨緣兩個意思：它隨緣，所以能夠變成一切法，變成種種的內容；又因為它不變，雖隨緣變染變淨，有情無情一切萬物種種差別之法，可是它的本性不失，所以一切六趣的衆生，螞蟻蒼蠅，油鍋劍樹中的罪人，他們的真如不失不變。因為真如不變隨緣，所以入了油鍋，上了刀山；但是他真如本性不失，故隨緣而不變。就好像水可隨緣變成波；變成波，它的本性仍是水。法性、真如，本來是純善無雜，但是因緣會合變染變淨，例如穢土淨土，就有了差別。所以這個‘通諸法性’就是要通達隨緣不變的實相，‘達衆生相’就是了達不變隨緣而顯現的種種差別相。《會疏》：菩薩有兩種智慧，能作為一切修行的根本。一種是‘如理智’。它就是照見諸法的本性是‘不一不異’，不是‘一’也不是‘異’。例如水，說它是一，可是它能生出千差萬別的波；說它是異，可是千姿百態的波，彼此本無差別，衹是同體的水。所以在差別沒有差別，在沒有差別中又出生無量差別。總之是不落兩邊，所以是‘不一不異’。同時也是‘不生不滅’。波生水中，但全體仍然是水，所以是無生；波滅也衹是回歸本體，並不是斷滅，所以是不滅。能照見種種諸法不一不異、不生不滅的本性，就叫做‘通諸法性’。再有，‘如量智’。如理智是如本體的智，如量就有了數量，能夠照見種種不同之相叫‘如量智’。剛纔說衆生有種種根，所以我們給種種藥，若不通達衆生病況，就不能開出對癥的藥方。衆生有種種差別，有種種病，這些差別相都能了知，就是‘如量智’，也即是‘達衆生相’，也就是掌握病人的病情。‘通諸法性’是所用諸藥的藥性。必須具備兩個條件，才能治病救人。
‘供養諸佛。開導群生’。上面是照真達俗，底下就是上供下度。我們修行要上供諸佛，下度衆生。供養：一財供養，香花、飲食、藥物，等等。二法供養，拿身體、頭目腦髓去供養，不如以法來供養。一切供養以法供養是最殊勝。什麽是法供養？如說去修行，就是依佛的教導去利益衆生和提高自他覺悟。
‘開導群生’。‘開’，開化。‘導’，導引。‘群生’即衆生。《華嚴普賢行願品》說：‘若令一切衆生生歡喜者，則令一切如來歡喜。’‘因於衆生，而起大悲。因於大悲，生菩提心。因菩提心，成等正覺。’‘以大悲心，隨衆生故，則能成就供養如來。’由此可見，‘開導群生’，令衆生歡喜，諸佛就歡喜，也就成就了對佛的供養。我們以殊勝的淨土法門教導衆生，正是遵佛開示，惠予衆生真實之利，正是無上的法供養；並在下度衆生之中，有上宏聖教之功。隨順衆生，發菩提心，究竟果覺。
會中菩薩具如理智，所以‘通諸法性’；又有如量智，所以‘達衆生相’，於是化現其身，遍諸佛剎，上供諸佛，下導衆生，廣作饒益，如大幻師，示現種種幻相，上供下度，雖作種種示現，但以通達法性，深契諸法平等，無有差別，故於相中心無所著。
‘化現其身。猶如電光’。大士化現他的身體，快如天上閃電。觀音三十二應，‘應以何身得度者，即現何身而為說法’。菩薩能於一念之間普至十方國土，行動之速就跟打閃一樣，上供下度，平等普照。《會疏》說電光有四個含義：一是快。菩薩能應衆生心念立即感赴。二能破衆生的黑暗。衆生愚癡不明白就是黑暗，佛法如電光，能破衆生心中黑暗。三不住。菩薩又能化無量的身，到無量的國土去，如空中一個閃電，無所從來也無所從去。四無分別。如電光照物，平等普照，沒有愛憎取捨。所以用電光來譬喻大士們的化現。
【裂魔見網。解諸纏縛。遠超聲聞闢支佛地。入空無相無願法門。善立方便。顯示三乘。於此中下。而現滅度。】
‘裂魔見網。解諸纏縛’。‘裂’就是破裂。‘魔’的含義呢，《智度論》說‘奪慧命，壞道法功德善本’叫做魔。奪掉人的慧命，一個人生起正信的心，這是他的慧命的開始，但魔給破壞了。慧命的重要比生命不知超過多少萬倍，魔就是奪走這個慧命，破壞你修道法做功德種種善行的根本，所以叫做魔。‘見’，廣義說，凡夫心中所起的都是見；狹義說，决定性的見解叫做見，人們常說的‘見’是指後者。你有一個固定的看法，你看什麽東西都是這樣，像是戴了一副有色眼鏡，戴了紅的眼鏡，看什麽都是紅的。所有的凡夫都離不開常見、斷見這兩種見。人死如燈滅，什麽都斷了，沒有了，這叫做斷見，這是錯誤的。我修的升了天了，永遠不死了，這個肉身成了金身，永遠不壞了，這是常見，也是錯誤的。斷常二見叫做邊見，邊見是矛盾的一方面。斷常是一對矛盾，斷是一邊，常是一邊，凡夫不落‘斷’邊，就落在‘常’這一邊。邊見是十種見惑之一，都是邪見。一個人成見過深，如人體內長成骨刺，行動不便，十分有害，這樣的成見就叫見刺。邪見很多，就叫見林，身陷林中，不易出離。種種邪見錯綜交織，形同蛛網，就叫見網，令人難脫，所以也叫邪見網、魔見網。四無量心，慈、悲、喜、捨。‘捨’，首要捨見。要捨棄一切邪見、一切分別，這就是‘裂魔見網’。但古雲捨身容易捨見難。直須猛追大勢至菩薩，單提一句聖號，淨念相繼，念而無念，無念而念，才能透脫魔見網。‘解諸纏縛’。據《淨影疏》，一切煩惱結都是纏縛。菩薩化現十方，教化衆生，斷離煩惱，叫做‘解諸纏縛’。
‘遠超聲聞闢支佛地’。‘聲聞’是佛的小乘弟子，聞佛所說苦集滅道四諦教法等（聲）解悟其中妙理，斷除見惑與思惑，出離分段生死（生死苦海），證入羅漢果位。‘闢支佛’，闢支是梵語，翻為因緣，‘佛’是覺者，所以舊譯是緣覺，新譯是獨覺。觀十二因緣法，得覺悟的叫做緣覺。觀風吹樹動、葉落花飛的外境而成道的叫做獨覺。他們雖是中乘法中的聖位，但瀋空滯寂，未能發起平等普度無量衆生、齊趨無上佛果的大心。會中諸大士，善巧方便，隨機度生，能示現聲聞闢支佛教化衆生，而離聲聞闢支佛之相，所以遠超二乘。
‘入空無相無願法門’。綜合《淨影疏》與《大智度論》：‘觀諸法空，是名空。’一切法皆空啊。所以《心經》講無色聲香味觸法，一直到無無明亦無無明盡，無智亦無得，都是無呀、空啊。所以諸法都是空，這就叫做空門。《空轉》的意思就是，這個空的含義轉化為無相。空中無相可得，不可取相，這是無相法門。無相就不應有所作為。無相之中就沒有相可取，也就遠離了能取，能所之相都不可得，還有什麽可作？這是無作門（即無願門）。一有作就是三界的生因，既然無作就遠離三界生因。
《大智度論》有個好譬喻，譬如一個城，有三個門（假定北京有三個門，你一個人决不可能從三個門同時進城。要進西直門，你從西直門進。不可能你一人從安定門，東直門，西直門同時進城），從一門就進來了。進了門，城是什麽？城就是涅槃。我們大傢要知道，這是選佛場，我們都要成佛，要證涅槃，不是當個方丈，作個大法師，成一個了不起的佛學家而已，我們要進涅槃城。這個城有三個門，空、無相、無願。《大智度論》說：一個人進了空門，不但諸法皆空，他也不見空相，也不停住在空上，他從這個空門進來了。倘若入門時，見有一個空相，就在空相上有所取，有所著，在空上停滯，這個空門就堵塞，不能進入了。所以這一點很重要，我們要知道，往往不是沒有人能夠入門，但剛一進去門就堵塞了，非常可惜。這個人就沒有從空門進來。你抓住個空相，堵住了。如果這時去掉空相，這就是無相門。不但一切可見之相都除了，連空相也除了。你真的無相了，那你就從無相門進來了。可是呢，‘若於無相相，心著生戲論’。無相本來是無相，你這一執著，無相也就成了一個相。這個相就是無相的相，叫它無相相。心一執著就生出戲論（錯誤的乃至無用的見解言論稱為戲論），無相門也就堵塞，不能進城了。這個時候你把無相之相也除了，在無相裏面，沒有什麽是可作的，這就直入無作門了。所以不是一個人一身從三門入，是有三個門可以隨宜而入。這就叫‘入空無相無願法門’。
‘善立方便。顯示三乘’。‘方便’，前面的解釋不再重覆。現在引《法華義疏》：‘方便是善巧之名，善巧者，智之用也’。方便就是善巧的名字，所以我們常常連在一塊兒說，方便善巧。這個人很善於說法，很巧妙地能夠救度衆生，這稱為善巧。善巧就是智慧的應用。從智慧本體顯出的作用叫做方便。《涅槃經》：‘智度菩薩母，方便以為父。’我們以大智慧為本，隨宜來建立法門，應機說法，隨緣救度，這是方便，它很重要，是衆生的父。《會疏》說，方便有兩種：一‘深解空而不取相受證’。對‘空’有深解了，了達了，開解了這個空，對於空不是很淺地解釋理解，但不取空相，也不證空。有很多他就是漸法，若在途中有所取證，那麽，他就慢了，他在這個地方就停頓下來。所以對於一切都不取證，直趨阿耨多羅三藐三菩提。打個譬喻，你坐電梯，你一下子，你中途一切地方都不停，直上二百層摩天樓的屋頂，就是直趨無上正等正覺。二因實相妙理極深極妙，衆生水平太低，無法相信與接受，所以需要方便誘導。這個‘誘’字，最善巧的莫過於觀世音菩薩‘先以欲鈎牽，後令入正道’。衆生所需是欲，以此為鈎來牽引衆生，就是方便，而其最終的目的是希望他們入正道。所以這一些方便，就是用種種的方法方便，最突出是魚籃觀音。常見的畫像：一個極美的少女，手拿竹籃，籃裏一條魚，所以稱為魚籃觀音，這是觀音的化現。一個漁村，有一天來了一個極美的女人，跟他們一起打魚，許多青年男子嚮她求婚。她說：這麽多人，我嫁你們誰呀？這本《心經》你們拿去念，明天誰能背，就嫁給誰。第二天有很多人都能背，於是把《普門品》發給能背的人，‘三天你們誰能背《普門品》，就嫁給誰’。三天之後有七個人能背，當然還不行，於是給出《法華經》。幾天之後，衹有一個人能背，這個人姓馬。就結婚哪，洞房花燭，正在剛剛喜宴之中，新娘子不舒服，一下死了。大傢很懊喪。一年後，來了個和尚，大傢還在議論這個事。和尚說：你們怎麽這麽愚癡呀，那是觀世音菩薩來救度你們。你們這一方該有難，觀音菩薩教你們讀經消災呀。大傢不信，就打開棺材檢驗，打開一看，棺材是空的。這就流傳魚籃觀音，馬郎婦。為解釋‘方便誘引’，舉了這個例。方便之德是非常廣大，對於他本來不能信受的人，使他信受；本來得不到救度的人，得到救度了，這是大慈悲大智慧到極點的流露。若沒有大悲，不肯這樣用心；若沒有大智，想不出應機施教的辦法。所以‘方便’是菩薩的父親。以種種的誘引讓衆生漸悟而得度，這就稱為善立方便，善巧地建立了方便度生的方法。
‘顯示三乘’。三乘就是羅漢乘、闢支佛乘、菩薩乘。《法華譬喻品》：如來能給一切衆生一佛乘，當來都成佛的法，但不是所有的衆生都能接受。所以說到《法華》，最後最後，說法四十九年培養教育，還要有五千人退席呀，不能信受啊。所以諸佛就以這個方便之力，一個一佛乘說成是三，有羅漢哪、闢支佛呀、菩薩呀，這三乘。《法華》的火宅喻：有個大長者，看見自己的兒子在火宅之中，就告訴他們：大火燒身了，你們快出來呀。可是諸子貪玩，不肯出來。長者想出個方便的辦法，就說：外頭有羊車、鹿車、牛車，好玩極了，你們出來吧。這些孩子就跑出來了。跑出來一看，就不至於在火宅裏燒死了。給他們的是什麽呢？給他們的是每人一輛大白牛車，超出他們的想像，人人都乘大白牛車，都成佛。這就顯出‘善立方便，顯示三乘’的含義。所以這些諸大在傢菩薩、出傢菩薩具有這樣的盛德，來參加這個法會，來聽釋迦牟尼佛說《無量壽經》，因此我們對於這個經也就知道珍重了。（以上是第七相轉法輪）
‘於此中下。而現滅度’。三乘法有上有中有下，對於中根下根的人才示現滅度。這個現滅度般涅槃是第八相（八相成道的第八）。滅度是涅槃兩個字的舊譯（唐朝後來譯為圓寂）。‘滅度’，滅生死的因果，度生死的瀑流。此岸是生死，中流是煩惱，彼岸是涅槃。度過了煩惱的瀑流，登上了彼岸，這是滅度的含義。《涅槃經》說：‘滅諸煩惱，名為涅槃。離諸有者，乃為涅槃。’滅了煩惱是涅槃，離開三界一切有是涅槃。‘圓寂’怎麽講呢？《賢首心經略疏》說：‘德無不備稱圓，障無不盡曰寂。’《甄解》說：‘體窮真性，妙絶相纍為寂。’本體窮盡了真性，沒有任何間隔模糊與欠缺，稱性盡性，這叫‘體窮真性’。‘妙絶相纍’，除絶了一切相的纍贅，一切相不能給我添麻煩了。由於本體微妙絶倫，不為一切相所纍，所以叫做‘寂’。示現滅度是應中下的根機。《法華壽量品》：‘若佛久住於世，薄德之人……不能生難遭之想、恭敬之心，是故如來雖不實滅，而言滅度。’若是上根，如來本沒有去來，哪裏有生死！上智之人不住生死，不住涅槃，所以世尊雙林入滅，衹是示現。會中大士宏化十方也都為中下，示現滅度。
【得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。】
‘無生無滅諸三摩地’。‘三摩地’舊稱三昧，翻為正定、正心行處。善心正心為定慧所攝，安住一處，叫做三昧。種種三昧，各有名稱，‘無生無滅三摩地’，‘三摩地’是通名，‘無生無滅’是別名。《小品般若經》中，薩陀波侖菩薩於聞說般若時，即在原座上，得‘諸法無生三昧、諸法無滅三昧’等等六百萬三昧門。三昧衆多，所以說‘諸三摩地’。念佛三昧是三昧中王，叫做王三昧。
‘及得一切陀羅尼門’。‘陀羅尼’翻為總持、能持、能遮。能持就是他能夠維持、保持住種種的善法，不讓它散失。好像一個完整的碗，倒進了茶水，把茶保持住。碗要是裂了口，茶就漏了，就不行了。所以陀羅尼的意思，一個是能持善法，另一個是能遮惡法，就是消除抵製不好的東西，要是動了惡念，想要做壞事，陀羅尼有遮止的力量，能夠使你做不成。所以得了陀羅尼，你的功德能夠繼續，保持不失；反之，要想做壞的事情，能防止你不去做，這就是陀羅尼的殊勝的地方。《大智度論》講，你入了正定來修行，久了之後成陀羅尼。這些三昧更加上諸法實相的智慧，一起生出陀羅尼。三昧加上諸法實相智慧就出生陀羅尼，所以陀羅尼比三昧殊勝。三昧是心相應法，陀羅尼是心不相應法。什麽叫相應法呢？就是你必須是一心專註，比如入定，你要攝心入了某一個禪定，這時才能出現三昧中的境界。‘三昧’就是相應法。陀羅尼不是這樣，你在生氣，駡人，心裏在煩惱，可是這個陀羅尼中所有的功德依然存在，你不失。所以一證到陀羅尼這事就好辦了。還有，‘三昧’你今生得到了，往往來生就沒有了。陀羅尼就不是這樣，你今生一得，多少生永得。所以陀羅尼兩個特點：一雖在煩惱之中，陀羅尼的功德不失。二陀羅尼一得永得，多生不失。
‘隨時悟入華嚴三昧’。‘悟入’，‘入’就是常說的入定出定的入字。前已說明入三昧是由於定力與智慧，現入此三昧主要靠智慧，所以叫做‘悟入’。‘隨時’等於隨念，要入就入，想入就入，中間不須有過程（一般入定，端坐，澄心，不使妄動，慢慢地專一清淨，達到定中境界，中間有過程），所以不經歷時間。隨著自己心願，一念動就能入，所以說是‘隨時悟入’。‘華嚴三昧’，全稱應該是‘佛華嚴三昧’。這個三昧是以一真法界作為本體。沒有對待，平等不二，所以叫做‘一’；真實無妄，所以叫做‘真’；融攝一切萬法，叫做‘法界’，就是諸佛的平等法身。從本以來不生不滅，非空非有，離名離相，無內無外，唯一真實，不可思議，所以叫做一真法界，是一部《華嚴經》最極玄妙的理體。一真法界融攝萬法，萬法都是因緣所生，從緣而起，所以有無窮無盡的緣起，就出現無盡的國土、無盡的衆生、無盡的事相。這些事事物物，乃至一一微塵，都從一真法界緣起所現，所以各各都是一真法界，於此瞭解，就依此勝妙之解生起種種勝行，來莊嚴自己的佛果，叫做華嚴。以一真法界為本體，為宗趣，為歸尚，專心修習，達到一心，叫做‘華嚴三昧’。菩薩萬行如華，拿來莊嚴佛果，就叫做‘華嚴’。《淨影疏》說，這一個三昧，統攝法界的一切佛法，悉入其中。《法界記》說，‘華’是菩薩的萬行。華會結果。‘嚴’，諸行成就，果實圓滿，始覺與本覺相契相應，垢障永遠消除，所證理體圓滿。‘三昧’，‘理智無二…能所斯絶’。本體與智慧如一，像珠發光，發光是珠本體所生，光所照到的，首先仍是照到珠的本體。所以珠子喻本體，珠光喻智慧，它們不是兩件事。理和智也是如此，也沒有二，就跟珠子和珠子的光一樣。‘交徹熔融’，光從珠生，所以光在珠中；因光珠顯，所以珠在光中。此兩者理體與智慧不是兩物，何來能所彼此的分別。達到一真法界，一切都不二。《合贊》說，‘法界唯心，名佛華嚴。’這是他特殊的見解。‘法界’指一真法界。他說‘法界唯心’，一真法界就是每人你自己的本心。所以對於自心能如實了知，就是華嚴三昧。一真法界就是真心。
‘具足總持百千三昧’。總持就是陀羅尼。陀羅尼有四種：一法陀羅尼，於佛的教法都能夠記住不忘。二義陀羅尼，於諸法的深義、真實之義都能夠總持不忘。三咒陀羅尼，於咒能夠不忘。四忍陀羅尼，安住於諸法實相叫做忍，得了這個陀羅尼就安住於佛的實相而不動搖，而不忘失。所以持忍，稱為忍陀羅尼。安住於實相，實禪密淨三宗共同的無上殊勝境界。‘百千三昧’，為什麽要百千三昧？《會疏》解釋，你要給大衆救窮，就必須有種種技術、原料、資金、廠地等等準備。窮人太多太窮，需要得也太多，你為大衆拔掉苦根，就要有種種的辦法和條件，才能實現除貧的願望，所以菩薩要百千種三昧。具有所有的三昧，叫做具足百千三昧。三昧久修就出生陀羅尼，就是總持。所以經中大士‘具足總持百千三昧’，這兩種都具足了。
【住深禪定。悉睹無量諸佛。於一念頃。遍遊一切佛土。得佛辯纔。住普賢行。善能分別衆生語言。開化顯示真實之際。超過世間諸所有法。】
‘住深禪定’，依《會疏》意：所住的禪定是微深幽玄。微是微妙 ，深是深廣，幽是幽奧，玄是玄妙。不是二乘阿羅漢哪、闢支佛呀、初心的菩薩所能辦得到的，所以叫做深禪定。《甄解》，在《唐譯》這一句是‘一切種甚深禪定’。‘一切種’就是一切種智的簡稱，一切種智就是佛的智慧（阿羅漢的智慧，稱為一切智。菩薩的智慧，稱為道種智。佛的智慧，稱為一切種智）。佛智慧的甚深禪定，是全理之事，是全部的理體的事情，是如來全部理體所成的事相，所成的禪定，所以很深很深。這是理定，不是事定。
‘悉睹無量諸佛’。住定是寂，睹佛是照。入淺禪定，定中就不能生起照用，內心一動，就失禪定，‘寂’與‘照’互相妨礙。但現是甚深禪定，是如來智慧的禪定，所以理與事不相妨礙，寂同照可以同時。所以在深禪定之中，能見無量諸佛。
彌陀‘定中供佛’大願：十方的菩薩，聽到彌陀名字，都可得到種種三昧同總持，‘定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意。’供佛自然會見佛，所以定中供佛與此處的住定見佛互相呼應。
‘於一念頃。遍遊一切佛土。’這‘一念’指的是時間。這個時間的長短，有四個說法。為了簡單好記，現采取《智度論》與《探玄記》的說法：一念是一個剎那。一彈指就有六十個剎那。一剎那裏頭，《仁王經》說，有九百個生滅。‘一念頃’就是一念所經歷的時間，就是一剎那，就是一彈指裏頭的六十分之一。在這樣短暫的時間裏，已經遊了一切國土，所以打破了常識的時間概念。
以上正是《華嚴經》延促同時事事無礙境界。‘延’是長的時間，‘促’是短時。一小時有三千六百秒，這是常識；要說一秒裏頭三千六百小時，大傢就說你是白癡。殊不知這正是華嚴境界。局部可以包括全體。現代物理學大師愛因斯坦說：‘時間是由於人類的錯覺’。愛因斯坦說由於錯覺，我們說是由於妄想。由於一念妄動嘛，所以纔有無明，所以纔有了世間，纔有時、空、世界。世就是時間，界就是空間。這一切色本來就是空，空本來就是色。這一切對立起來了，都是由於一念妄動。
‘於一念頃。遍遊一切佛土’，正同阿彌陀佛的十一願吻合。願文是：‘於一念頃’，‘超過億那由他百千佛剎（那由他是億），周遍巡歷供養諸佛’。遍到無量佛土去禮供諸佛，要做的佛事很多，所需的時間很長，都在介爾一念剎那之間全部圓滿，顯示往生極樂的人，與本經會中諸大菩薩都是華嚴境界。會中大士悟入華嚴三昧，自然時時是華嚴不可思議境界，處處是事事無礙玄門。一念萬年，以剎那之間完畢所需多劫的時間；因一念的動，就圓滿廣大無邊的勝行，前者是延促同時，後者是一多相即。一念是一，供養無量諸佛是多，無量無邊的‘多’，在一念間攝無不盡，可證一中有多，一多相即，都是華嚴事事無礙的玄妙。
‘得佛辯纔’。嘉祥師說：‘疾速應機名辯。’很快就能夠對應問者或聽者的根機，來做最適合的啓發與開導，這個叫做辯。《會疏》說：‘言音開惑為辯，隨機巧妙為纔。’所說的話能夠開脫解除人的疑惑，使人從迷亂睏惑當中清醒悟解，叫做辯。能隨人的根機，並能靈活巧妙針對他的根機，使聽者心悅誠服，樂於接受，種種方便善巧，都是聖智所流現，所以稱為‘佛辯纔’。《淨影疏》說：得了如來的四無礙智，所以興出了無礙的四辯：一義無礙。一切諸法的道理，沒有矛盾抵觸之處，通達無礙。二法無礙。了知一切諸法名字，善能分別，正確無礙。三辭無礙。一些名詞義理，能夠隨順一切衆生的種種不同的語言方式，給他們演說，令得瞭解。四樂說無礙。隨順一切衆生的根性，他所樂聞的法而為說之。你所說的，正是他人喜歡聽的。《甄解》有一個獨出絶妙的說法：若果依了根本教（日僧稱淨土宗是根本教，彌陀第十八願又是根本教中的根本），衹說一個字也叫做佛辯纔。為什麽？你傳播了如來的如實的言教。所說的一個字，正是如來的真實之語，你正是‘得佛辯纔’。不但會中諸大菩薩是這樣，就是今天你我凡夫能說一個字，合乎根本教，也同於諸佛辯纔。《甄解》這一說很好。
‘住普賢行’。會中菩薩都是德遵普賢，所以住普賢之行。普賢之行最重要就是十大願王導歸極樂，這是一部《華嚴》的總結。歸嚮極樂是普賢大士願王的核心。
‘善能分別衆生語言’。《密跡經》說：這個三千大千世界有八十四億百千垓（垓，那由他）種類的衆生，各有不同語言種類，可是菩薩能隨衆生的種類，按其語言方式給它們說法，令它們理解。《稱贊大乘功德經》說：‘傍生（畜牲）、鬼等，亦聞如來以隨類音而說法。’所以佛菩薩用隨類音度生，畜牲和鬼能夠聽到它所能懂的語言（隨類音）在對它說法。隨它們種類的語音，叫做隨類音。衆生無邊，衆生語言種類也無邊，但是法身大士都能解了，所以說‘善能分別衆生語言’，而且還能隨各類衆生本有的語言，廣為演說妙法。
‘開化顯示真實之際’。這句話不但概括全經，而且是釋尊一代聖教的根源。一切教化都在這一句之內。天台宗奉為純圓獨妙的《法華經》說：‘諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世’，‘唯以佛之知見示悟衆生’。就是為衆生開佛知見，示佛知見，令衆生悟佛知見，入佛知見。所以‘開化’就是‘開’。‘顯示’就是‘示’。‘真實之際’就是‘佛知見’。但是佛知見‘非思量分別之所能解’。衆生的知見，都是情見，起心動念都是妄想分別，所以根本不能如實了知佛的所知所見。因此‘佛知見’不但是衆生還未瞭解，而且是不能瞭解。所以開示悟入佛之知見，也即是‘開化顯示真實之際’，即釋尊出現於世間的唯一大事因緣。衆生學佛，就是徹底粉碎自己的衆生知見，如實契入諸佛知見，也即是‘真實之際’。
《智度論》說：如、法性、實際，這三個詞都是諸法實相不同的名稱。也就是：真如、法性（佛性）、實際、實相，是同一本體的不同名字，本來都是一體。‘際’字，《甄解》的解釋是‘實相妙處盡理至極’。就是說：把實相微妙之處，窮究它的理體，窮盡了它的根源，究竟到了極處，登峰造極，無以復加，叫做‘際’。今稱‘真實之際’，正顯真如實相窮微絶妙的理體，也就是佛的所知、佛的所見。
一代時教有事理、空有、頓漸種種不同，而十方諸佛普贊的唯有淨土法門。淨土妙法會全法界一切有情，同歸一佛乘。三輩往生都須發菩提心，《往生論》：‘二乘種不生’，凡往生者均乘大白牛車，必定究竟佛果，全仗一乘願海、六字洪名，仗佛願力，持名往生，超出衆生情執，全體是佛知見。水鳥樹林，悉皆說法，十方佛國，寶樹中現，處處是華嚴事事無礙，不可思議，全彰諸佛妙見。所以《會疏》《甄解》都以‘唯此誓願一佛乘，一實真如海為真實之際’。今經會中諸大士，普為衆生，宣演諸佛同贊的‘誓願一佛乘’，為十方衆生開示佛之知見，故經云‘開化顯示真實之際’。
持名有事念與理念，理一心則可破無明顯法身，往生淨土最上為常寂光土，寂照同時，心土不二。《觀經》：‘是心作佛，是心是佛。’故知淨佛國土，就是淨我自心。是以四料簡說：‘有禪有淨土，猶如帶角虎，現在為人師，將來作佛祖。’隋唐間布袋和尚的偈：‘衹這心心心是佛，十方世界最靈物，妙用縱橫可憐生，一切無如心真實。’所以真實之際也就是自心，開化顯示真實之際，也就是明自本心，見自本性。至於念佛法門，能念的就是佛，所念的還是佛呀，能念的佛就是這個本心，所念的佛號也正是本心，能所不二，唯是一心，所以一聲佛號一聲心。《大集經》上說的：‘若人但念阿彌陀，是即無上深妙禪。’所以禪宗和淨土何嘗是兩物。
‘真實’一詞，在這部經裏三處出現：一‘開化顯示真實之際’。 二法藏比丘‘住真實慧。勇猛精進。一嚮專志莊嚴妙土’。三如來‘欲拯群萌。惠以真實之利’。這一部經裏，三個真實可以概括。一真實之際是本經的理體。二真實之慧，莊嚴成就極樂淨土。三真實之利，平等普惠一切衆生。真實之際是根本，從真實之際産生真實之慧，阿彌陀佛住於真實之慧來莊嚴淨土。有了淨土法門，就能惠予衆生真實之利。這三個真實——真實之際、真實之慧、真實之利，就這一部經的所謂畫竜點睛的地方，這是最精要中的精要了。
‘超過世間諸所有法’。‘世間諸所有法’，就是指著分段生死和變易生死中種種的法。六道衆生，生生死死，生是一段，死是一段，這是分段生死，阿羅漢能超過。阿羅漢、緣覺以上，到地前、地上菩薩，一直到等覺，須破四十二品無明，經歷四十二個階位，每一個上升都有空前變化（初地菩薩不知二地菩薩舉足下足之處），叫做變易生死。《淨影疏》與《合贊》說：‘超過分段、變易二死。’不但超過了六道輪回的分段生死，而且超過賢聖位的變易生死，叫做‘超過世間諸所有法’。《會疏》就說，欲界、色界、無色界，總名‘世間’。衆生與國土有種種差別，叫做‘諸所有法’。超過一切差別，達到性空無相，平等一味了，叫做‘超過’。《甄解》說，世間一切法都是有為，都如夢幻，是可以破壞的，所以叫做‘世間’。《金剛經》：‘一切有為法，如夢幻泡影’，可是大士們知道這些都是虛幻，但不捨世間，知道衆生本空，而仍然救度衆生，這叫做‘超過’。
【心常諦住度世之道。於一切萬物。隨意自在。為諸庶類。作不請之友。受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絶。興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。於諸衆生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。】
‘心常諦住度世之道’。《淨影疏》：諦住就是安住。會中在傢出傢的菩薩，自心恆常安住在真實無為的度世的法，救度一切世間、一切衆生。《甄解》說：‘出有為，證無為，而不著無為，故云諦住。’這話很好。跳出了有為，證無為，但不執著無為。心中一有所執，墮入情見，就把無上的無為法變成有為法了。正因為無為法的功德是不可限量的，有為法就是可限量的。我們從數學可以知道，任何一個數跟無限大相比等於零，任何數讓無限大一除等於零。所以有為功德跟無為功德一比，有為功德就可以忽略不計了。《法華》竜女八歲成佛。涅槃會上，廣額屠兒放下屠刀立地成佛。這都是真正達到了無為，其功德不可思議。我們念佛，真要老實念，就暗合道妙。先不管有為無為，但衹要老老實實去念，就可暗合道妙。你什麽都忘了，就剩這一句了，這就是即無為還不著無為，功德不可思議。
‘於一切萬物。隨意自在’。‘一切萬物’就是一切諸有。‘自在’就是通達無礙。《法華經序品》說：一切‘有’像繩子一樣，打了死結，把人給捆住。要全部斬除這一切結縛，身體就自由了，得到‘自在’。人為什麽被束縛？就因為你的內心隨著境界而轉。見色聞聲，你的心就隨著所見的東西轉動了，所以就被煩惱捆住了，因此別人贊嘆你，你很高興；有人要駡你一句，你就不高興。因為隨它轉，自己沒有作主的份，叫你高興你就高興，叫你不高興你就不高興，就為煩惱所縛。凡夫就執著於諸有，愛這些東西，世間諸所有物呀，功名富貴、妻兒子女，這是著有啊；阿羅漢他們就停滯在空相裏頭，皆墮落在情執之中。大士就深達法性，他們當相離相，不是撥相離相。所以宗門就說：‘但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。’你對於萬物衹要無心就是，哪怕萬物來圍繞你呀。所以老是厭煩取靜，找個合適的地方纔能修，都是為物所轉哪！主要是見相離相。你見著一個美女的照片，與一朵花的照片、一株樹的照片沒有分別，你就不為它所轉。再進一步呢，物隨心轉。外物可以隨你內心來轉，所以隨意自在了。《淨影疏》說：由於成了勝通，得到了殊勝的神通，所以對於一切東西可以變化隨意，這樣就可以對於衆生，讓他們得到利益，這就成為利物，這個叫做自在。神通當然不是壞事，《淨影》提出神通，但是我們如果不求覺悟，首先要去求神通，那你這個方向就錯了。這個方向的錯誤，就必定走到一個錯誤的路上去。你越走得遠，將來退回來的路就越多。佛菩薩都有無量的神通，所以神通是好事，但是神通是聖末邊事，是聖道中末末了的邊上的事情。比起神通，有許許多多更重要的事，那纔是我們值得留心的地方。唐代黃檗大祖師，他還沒有開悟，跟一個人結伴去遊方。走到一個地方，山水來了，原有的路成了河，過不去了。那個人就把草笠拋在水上，他蹦上草笠，順水漂過去，並招呼黃檗說：你來你來。黃檗說：早知道你如此，我打斷你的狗腿。這時漂水而過的神僧連聲贊嘆說：‘真是大乘法器，吾不如也。’行人如果真能當相離相，也就是轉物了，所以宗下說：‘青青竹葉皆是法身，鬱鬱黃花無非般若。’竹葉菊花無非法身、般若，一切萬物都是如此，所以不必等待神通，衆生也能自在。‘首楞嚴’的含義，‘一切事究竟堅固’。所以萬物都是究竟堅固，本來平等，沒有差別。這不就轉物了嗎，不就可隨意自在嗎。一切事究竟堅固。
‘為諸庶類。作不請之友’。‘庶類’就是指衆生。為一切衆生作不請之友，也就是說不待衆生的請求，主動來幫助衆生。《會疏》說：衆生背覺合塵，所以沉迷煩惱之中，漂流生死之海，如同天生的瞎眼，從來沒有出離的心。菩薩起憐愍心，沒有疲厭。所以《阿彌陀經》，佛不問自說，也正是不請之友的典型。《涅槃偈》說：‘世救要求然後得，如來不請而為歸。’世間的救度者，需要你請求他，然後才能得到你所要求的東西；但是如來呢，不等你請求，就來讓你得到歸宿，讓你得到依靠。所以這就是真善友，這就是慈恩無極的大導師。
‘受持如來甚深法藏’。這個有兩種解說，都極殊勝。一《淨影疏》、《大乘起信論》，人人都有如來藏，對於如來藏性，能明白修習，得到殊勝的開解，就是‘如來甚深法藏’。至於‘受持’，不是叫你得到什麽，衹是叫你去掉愚癡障礙，因為你本來具足，你衹是多了一點髒東西。例如陰天，沒有太陽，雲一去，太陽就出現，這就是受持。所以明見自心、如實知自心作為‘受持如來甚深法藏’。二《甄解》把所聞三世一切如來法藏，這是萬法，現萬法歸一，攝多聞歸一聞。《華嚴》的道理，一就是多，多就是一。多聞可以歸於一聞，一聞就是聞名號，這是以聞佛名號為‘受持如來甚深法藏’。上兩解，一個指明心，一個指聞名。實際兩說還是可以會通。‘一聲佛號一聲心’，一聲佛號，你的自心在這一聲中顯現了。
‘護佛種性常使不絶’。‘護’就是保護、護持、維持。‘佛種性’，《會疏》作了四個解釋，下列舉三個：一開發衆生本具佛性。衆生個個都有佛性，這個是本來不變的，能出生超過恆沙那樣多的功德。現在雖然是衆生，但本有的佛性沒有變過，沒有減少過。但是現在為無明所蔽，像陰天的太陽．被雲遮住了，雖有同無，可是太陽無邊的功德一毫也不損失。菩薩的教化，就是開發衆生的如來藏，明顯本有的佛性，這就叫做‘護佛種性’。二是以菩提心作為佛種。《華手經》意：沒有牛就沒有牛奶，沒有牛奶怎麽能作出醍醐呢？若沒有菩薩發心，就沒有佛種。若有菩薩發心，佛種就不斷。三以稱名為佛種。《寶明經》意：種樹得有樹種，種子種下去就能生芽，就能長成大樹。善男子聞見佛的名號，就得了種子，聞名之後你能夠信受持名，深心發願，信願持名，有這些好緣來護持種子，將來你一定要受記成佛。這個就是《會疏》的三個解釋。發菩提心與稱佛名號為佛種性，正合本經宗旨。
‘常使不絶’。下面介紹兩種解釋：一《嘉祥疏》：‘欲使如來法種不斷故也。’保護如來法種，不讓它斷絶，就是‘常使不絶’。《淨影疏》：護持衆生，離開那些罪障，並且沒有間斷地生起善念，這叫‘常使不絶’。從‘興大悲’起，到‘拯濟負荷’，都是表示這些大士的大慈大悲。
‘興大悲。愍有情’。愍就是哀念。菩薩悲憫衆生，這是平等的大悲，對於一切都是平等對待，沒有冤親愛憎等等分別。
‘演慈辯。授法眼’。從慈心出發救度衆生，讓他得樂，而為說法， 這個叫做‘演慈辯’。‘法眼’是五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）之一。法眼是智慧，能夠抉擇一切法門。《會疏》說：對於佛道生起正見，名為法眼。《淨影》說‘智慧照法’，也就是智慧能了別一切法相，叫做法眼。所以法眼就是能夠適應衆生種種的根器，選擇最善巧的方法。這樣的智慧稱為法眼。所以我們教導衆生，對於佛法，生了正知見，就同他自己有了智慧，得到法眼，所以就稱為‘授法眼’。尤其是淨土法門，衆生能夠抉擇、重視的智慧，是很不容易；要真正得到法眼，才能知道。但是佛把這個法眼交給你，告訴你淨法殊勝，你能信、能念、能如法去做，就等於你自己有了法眼一樣，但這是佛所授與你的，這就是‘授法眼’的意思。
‘杜惡趣。開善門’。‘杜惡趣’，就杜塞、止住畜牲、鬼、地獄這三惡道。惡趣苦不可言，三途（惡道）一報五千劫。若墮地獄，其苦就更不可說了。所以大士們杜塞住墮落到三惡趣的門戶。所以阿彌陀佛大願裏：‘來生我剎…不復更墮惡趣’。‘開善門’就是菩提涅槃的門。本經裏說：‘必得超絶去。往生無量清淨阿彌陀佛國。’這是開善門。這個佛國非常容易進去，進去之後，不再入三惡道，而且必定一生成佛。因為一是不退，二是壽命無量，焉能不一生成佛。
‘於諸衆生。視若自己’。這一切衆生都看成是自己，這叫同體之悲 。《涅槃經》有這偈子：‘一切衆生受異苦，悉是如來一人苦。’一切衆生受了種種的苦，實際就是如來一人在受苦。
‘拯濟負荷。皆度彼岸’。‘拯濟’，救度。‘負荷’，背、擔。《大法炬陀羅尼經》說，菩薩的擔子就是誓願要負荷、要救度這一切衆生出離世間。佛視一切衆生就跟他的一個獨子一樣，什麽東西都要給他，以至於要讓他進到無餘涅槃。都達到涅槃就是‘皆度彼岸’。
‘悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議’。這就證實前面所說：這一切大士都是具有如來果覺無量功德上的人，回果嚮因示現菩薩位。‘悉獲’，都得到。來會的都是大菩薩，都得到一切佛的無量功德。‘智慧聖明。不可思議’，就是說大士們都得了如來的智慧莊嚴。肇公解釋：智慧（實相般若）是體，聖明是用。凡事都有體有用。對於一切事沒有不能照了通達的，叫做聖。菩薩的照是靈明的，沒有任何一種世間東西可以打比方，所以稱為靈照。不可以用語言和思想去琢磨去形容這個聖明到底是個什麽，以衆生的凡情絶對不能理解，也絶對不能夠去演說，這就叫做‘不可思議’。
【如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。又有比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天。諸天梵衆。悉共大會。】
‘如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集’。是這樣的這些大菩薩無量無邊哪，一時都來了。以上就總結德遵普賢這些大菩薩，這些正士，為了來聽法，來贊揚這個淨土宗，要廣弘普賢的十大願王，為了普度十方的三世（過去未來現在）的一切有情，讓他們怎麽樣呢？讓他們能夠往生淨土，往生淨土就可以究竟涅槃，所以同德同心一時來會呀。此外還有‘比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天。諸天梵衆。悉共大會’。清信士就是優婆塞、男居士，有七千（表明這個淨土法門是適合於在傢人的）。所以一萬二的比丘，有七千男居士，比丘尼是五百，女居士也是五百，加在一塊兒整整兩萬人。兩萬人的大法會。所以後來看見極樂世界，不要忘了是當時在場的地球上的兩萬人。還有欲界天、色界天、天衆，諸佛菩薩無量無邊，德遵普賢那些大菩薩更是無量無邊。這兩萬人是真正咱們地球上出生的人。經末還提出，一切天竜八部，一切大衆聞佛所說皆大歡喜。所以天竜八部也參加法會。
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| 編輯說明 | 前言 | 經題 | 後記 | 第01品 法會聖衆 | 第02品 德遵普賢 | | 第03品 大教緣起 | 第04品 法藏因地 | 第05品 至心精進 | 第06品 發大誓願 | 第07品 必成正覺 | 第08品 積功纍德 | | 第09品 圓滿成就 | 第10品 皆願作佛 | 第11品 國界嚴淨 | 第12品 光明遍照 | 第13品 壽衆無量 | 第14品 寶樹遍國 | | 第15品 菩提道場 | 第16品 堂捨樓觀 | 第17品 泉池功德 | 第18品 超世希有 | 第19品 受用具足 | 第20品 德風華雨 | |
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