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诗经类 》 毛詩正義 》
捲十八十八之一
孔穎達 Kong Yingda
鄭玄 Zheng Xuan
◎蕩之什詁訓傳第二十五
《蕩》，召穆公傷周室大壞也。厲王無道，天下蕩蕩，無綱紀文章，故作是詩也。○蕩蕩，唐黨反。召，時照反，本又作“邵”。捲內“召公”、“召作”皆同。
[疏]“《蕩》八章，章八句”至“是詩”。○正義曰：《蕩》詩者，召穆公所作，以傷周室之大壞也。以厲王無人君之道，行其惡政，反亂先王之政，致使天下蕩蕩然，法度廢滅，無復有綱紀文章，是周之王室大壞敗也，故穆公作是《蕩》詩以傷之。傷者，刺外之有餘哀也，其恨深於刺也。《瞻仰》、《召旻》皆云“刺幽王大壞”，此不言刺厲王，而云“傷周室”者，幽王承宣王之後，父善子惡，指刺其身。此則厲王以前，周道未缺，一代大法，至此壞之，故言“傷周室大壞”。此經八章，皆是大壞之事。首句言蕩蕩，為下之總目，故序亦述首句，以為一篇之義。言天下蕩蕩，無綱紀文章。綱紀文章，謂治國法度，聖人有作，莫不皆是。此經所傷，傷其盡廢之也。
蕩蕩上帝，下民之闢。上帝以托君王也。闢，君也。箋雲：蕩蕩，法度廢壞之貌。厲王乃以此居人上，為天下之君，言其無可則象之甚。○之闢，必亦反。註同。瀋雲：“毛音婢益反。”疾威上帝，其命多闢。疾病人矣，威罪人矣。箋雲：疾病人者，重賦斂也。威罪人者，峻刑法也。其政教又多邪闢，不由舊章。○闢，匹亦反，本又作“僻”。註同。斂，力豔反。駿，荀閏反，本亦作“峻”。邪，似嗟反。
天生烝民，其命匪諶。靡不有初，鮮剋有終。諶，誠也。箋雲：烝，衆。鮮，寡。剋，能也。天之生此衆民，其教道之，非當以誠信使之忠厚乎？今則不然，民始皆庶幾於善道，後更化於惡俗。○烝，之承反。諶，市林反。鮮，息淺反。註同。道音導，本亦作“導”
[疏]“蕩蕩”至“有終”。○正義曰：穆公傷厲王無道，壞滅法度。言今蕩蕩然廢壞法度者，上帝之君王，乃以此無法度，而為下民之君也。又言王無法度之事，重賦斂以疾病人，峻刑法以威罪人。如此者，是上帝之君王，又其下政教之命甚多邪僻。言其無法度，不由舊章也。元本天之生此衆民，其使人君為政化之，命以教導之，非欲使之誠信乎？言天欲使之誠信。今王以邪僻教之，故民皆無復誠信。無不有其初心，欲庶幾慕善道，少能有其終行，今皆化從惡俗，是違天生民立教之意，故所以傷之也。○傳“上帝”至“闢君”。○正義曰：上帝者，天之別名。天無所壞，不得與蕩蕩共文，故知上帝以託君王，言其不敢斥王，故托之上帝也。《板》傳曰：“上帝以稱王者。”《桑柔》傳曰：“昊天斥王。”然則王稱天稱帝，《詩》之通義。而言托者，以下章不敢斥言，乃假文王咨商，明知此亦不斥，故變言托耳。其實稱帝亦斥王。此下諸章皆言“文王曰咨”，此獨不然者，欲以蕩蕩之言，為下章總目，且見實非殷商之事，故於章首不言文王，以起發其意也。“闢，君”，《釋詁》文。○箋“蕩蕩”至“之甚”。○正義曰：蕩蕩是廣平之名，非善惡之稱，若《論語》雲：“蕩蕩乎，民無能名焉。”《洪範》雲：“王道蕩蕩。”言其無復惡事善事，廣平是蕩蕩為善也。此序言蕩蕩無綱紀文章，言其除去善事，知此蕩蕩是法度廢壞之貌。《釋訓》雲：“蕩蕩，僻也。”孫炎曰：“蕩蕩，法度廢壞之僻。”取此箋為說也。○箋“疾病”至“舊章”。○正義曰：此申說傳意也。人以財貨而生，財盡則人睏病，故知疾病人者，重賦斂也。君以刑法威人，法峻則人得罪，故知威罪人者，峻刑法也。君之於人，唯此而已，故知是此二事也。峻者，高險之名，謂重其科禁，不可登陟，如山之陵阪然。其政教又多邪僻，不由舊章，不依周公所製典禮、先王所行舊法也。○傳“諶，誠”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“烝衆”至“惡俗”。○正義曰：“烝，衆。鮮，寡”，皆《釋詁》文。“剋，能”，《釋言》文。言天意欲使人君發命教民，當以誠信忠厚。既本天意，又傷今政。言當今之民皆有始無終，是由人君不施忠厚之命，而下邪僻之教，故民化於惡俗，教之使然。以王政不順天，故反覆言之。民始皆庶幾於善道，言民生自有此性。後更化於惡俗，謂君政令之變改。言“靡不”為盡然之辭，“鮮剋”為少有之稱，文不同者，容有君子不改其操，故言鮮以見之。
文王曰咨，咨汝殷商！曾是彊禦，曾是掊剋，曾是在位，曾是在服。咨，嗟也。彊禦，彊梁禦善也。掊剋，自伐而好勝人也。服，服政事也。箋雲：厲王弭謗，穆公朝廷之臣，不敢斥言王之惡，故上陳文王咨嗟殷紂以切刺之。女曾任用是惡人，使之處位執職事也。○禦，魚呂反。掊，蒲侯反，聚斂也，徐又甫垢反。好，呼報反。朝，直遙反。下“朝廷”同。
天降滔德，女興是力。天，君。滔，慢也。箋雲：厲王施倨慢之化，女群臣又相與而力為之。言競於惡。○滔，他刀反，漫也。漫，亡諫反，本亦作“慢”，又作“嫚”。下同，一音亡半反。倨，居庶反。
[疏]“文王”至“是力”。○正義曰：穆公傷王之惡，又不敢斥，言昔文王，以紂政亂，數嗟嘆之，故穆公假為之辭，以責厲王。言文王恨紂，始言曰咨。咨嗟乎，汝殷商之君，汝為人君，當任用賢者，何曾以是彊梁禦善之人，何曾以是矜掊好勝之人。曾任用二者，惡人使之在位，執職事乎？既責其君任非其人，又責此臣助君為惡。言比天之王者，此倨慢之德化已自惡矣，汝等何為起是氣力而佐助之？以其同惡相成，故至於大壞，所以傷之也。○傳“咨嗟”至“政事”。○正義曰：咨是嘆辭，故言嗟以類之，非訓為嗟也。彊梁者，任威使氣之貌。禦善者，見善事而抗禦之。是心不嚮善，不從教化之人也。自伐解倍，好勝解剋。定本“倍”作“掊”，掊即倍也。倍者，不自量度，謂己兼倍於人而自矜伐。《論語》雲“原無伐善”，是也。剋者，勝也。己實不能恥於受屈，意在陵物必勝而已，如此者，謂之剋也。《釋詁》雲：“服，事也。”且“在服”與“在位”對文，故知服政事，謂非徒備官，又委任之也。○箋“厲王”至“職事”。○正義曰：《民勞》亦穆公所作，皆斥王惡。此篇獨畏弭謗，不斥言者，《民勞》之詩泛論王惡，欲王惠中國以綏四方，其惡非深，不須假托。《蕩》則陳王兇暴，將至滅亡，號呼瀋湎，俾晝作夜，其言既切，故假文王。至如傢父作誦，自著己名，凡伯、芮伯直言不諱者，其人既異，所作有殊。二章箋獨言厲王者，以假托文王咨嗟殷紂，不得不言厲王。六章以下言殷紂者，以“小大近喪”，顛覆滅亡之事，故指言殷紂。又經之設文，須有足句。四言“曾是”，其義為一，故箋並言之。汝曾任用是惡人，使之處位執職事也，言曾者，謂何曾如此。今人之語猶然。○傳“天，君。滔，慢”。○正義曰：“天，君”，《釋詁》文。以言“汝興是力”責臣，明是人君，非上天也。虐君所下，明是慢人之德，故以滔為慢也。○箋“厲王”至“於惡”。○正義曰：此箋言厲王，自下單言王，省文也。在身為德，施行為化，內外之異耳。“相與而力為之”，定本作“相興而力為之”。
文王曰咨，咨女殷商！而秉義類，彊禦多懟。流言以對，寇攘式內。對，遂也。箋雲：義之言宜也。類，善。式，用也。女執事之臣，宜用善人，反任彊禦衆懟為惡者，皆流言謗毀賢者。王若問之，則又以對。寇盜攘竊為姦宄者，而王信之，使用事於內。○懟，直類反。攘，如羊反。宄音軌。
侯作侯祝，靡屆靡究。作、祝，詛也。屆，極。究，窮也。箋雲：侯，維也。王與群臣乖爭而相疑，日祝詛求其兇咎無極已。○作，側慮反。註同。本或作“詛”。祝，周救反。
[疏]“文王”至“靡究”。○毛以為，文王曰咨，咨嗟汝殷商，汝秉執政事之臣，宜用善人，何為不用善人，反更信任彊禦衆懟為惡之人，為流言以遂成其惡事者，又寇盜攘竊為姦宄之人，王信任之，使用事於內。小人用事，數相謗毀，遂令君臣乖爭，以致相疑。維為是詛，維為是祝，求告鬼神，令加兇咎，無有終極窮已之時。置小人於朝，以祝詛求言，是綱紀廢滅，可傷之甚。○鄭唯流言以對為異。言此彊禦衆懟為惡之人，作此流言，謗毀賢者。若王問賢人，則以此謗毀而對，使王不得用之。餘同。○傳“對，遂”。○正義曰：《釋言》文。○箋“義之”至“於內”。○正義曰：凡言義者，允於事宜，故云義之言宜。以義為宜，則而為汝矣。“類，善”，《釋詁》文。“式，用”，《釋言》文。衆懟為惡者，懟謂很戾。戾非一人，故言衆也。此彊禦衆懟之人，不但很戾而已，又皆流言語以謗毀賢者。王若問之，則又以對，謂就此衆懟之人問賢人之行，則又以謗毀之言對王，令王不用之，使賢者黜退也。既退賢者，乃進其黨類，故寇盜攘竊為姦宄者，進在王朝而信之，使用事於內也。上言執事，下言用事於內，則執事者亦在內矣。但執事者，舊在王朝用事者。後來之人，以小人後至，而自外入內，故云“式內”以充之。言寇攘者，《費誓》註云：“寇，劫取也。因其亡失曰攘。”盜竊則總名，故箋以盜竊配之。○傳“作祝”至“究窮”。○正義曰：作即古詛字。詛與祝別，故各自言侯。傳辨“作”為“詛”，故言“作、祝，詛也”。“屆，極。究，窮”，皆《釋言》文。○箋“侯維”至“極已”。○正義曰：《釋詁》雲：“維，侯也。”故侯得為維。上言用惡人在官，此言詛祝，明是王與群臣乖爭相疑而祝詛也。“靡屆靡究”，言其無窮已之時，故知日日為之也。詛者，盟之細事，用豕犬雞三物告神而要之。祝無用牲之文，蓋口告而祝詛之也。皆是情不相信，聽以明神，若有犯約，使加之兇禍，故云“求其兇咎無極已”。
文王曰咨，咨女殷商！女炰烋於中國，斂怨以為德。炰烋，猶彭亨也。箋雲：炰烋，自矜氣健之貌。斂聚群不逞作怨之人，謂之有德而任用之。○炰，白交反。烋，火交反。亨，許庚反。逞，敕領反。不明爾德，時無背無側。背無臣，側無人也。箋雲：無臣、無人，謂賢者不用。
爾德不明，以無陪無卿。無陪貳也，無卿士也。○陪，本又作“培”，蒲回反。
[疏]“文王”至“無卿”。○正義曰：言文王曰咨，咨嗟汝殷商，汝既官不得人，徒彭亨然自矜莊以為氣健在於中國，斂聚此志意不逞好作怨之人，以為有德而任用之，由其任用惡人以為德，故不光明汝王之德也。正由背後無良臣，傍側無賢人也，故又言汝王之德所以不光明者，以其無陪貳大德之公，無幹事明哲之卿故也。王何故聚此小人，使之用事？○箋“炰烋”至“用之”。○正義曰：炰烋是人之形狀，故言自矜莊氣健之貌，與傳彭亨一也。上章言用惡人在官，下章言傍無賢人，故知斂怨以為德，謂聚群不逞作怨之人，謂之為有德而任用之。“群不逞”，襄十年《左傳》文。逞，快也。謂志意不快，好作怨禍者也。○傳“無陪”至“卿士”。○正義曰：陪貳，謂副貳王者，則三公也。卿士，謂六卿也。昭三十二年《左傳》曰：“物有陪貳，天生季氏，以貳魯侯。”諸侯以上卿為貳，則知天子陪貳唯三公也。塚宰雖亦貳王治事，當從卿士之列也。
文王曰咨，咨女殷商！天不湎爾以酒，不義從式。義，宜也。箋雲：式，法也。天不同女顔色以酒，有瀋湎於酒者，是乃過也，不宜從而法行之。○湎，面善反，徐莫顯反。飲酒齊色曰湎，《韓詩》雲：“飲酒閉門不出客曰湎。”
既愆爾止，靡明靡晦，式號式呼，俾晝作夜。使晝為夜也。箋雲：愆，過也。女既過瀋湎矣，又不為明晦，無有止息也，醉則號呼相效，用晝日作夜，不視政事。○愆，本又作“諐”，起連反。號，戶刀反。註同。呼，火鬍反，又火故反。註同。崔本作“謼”。或一本作“或號或呼”。卑，必爾反，使也，本亦作“俾”。後皆同。耽，本或作“湛”，都南反。不為，於偽反。
[疏]“文王”至“作夜”。○正義曰：上言任非其人，此言其共從行非度。文王曰咨，咨嗟汝殷商，汝君臣何為耽荒如是，天不湎然同汝顔色以酒，汝乃自耽此酒，使色同耳。此乃過誤之事，不宜從而法行之。汝瀋湎如是，既巳愆過於汝之容止，又無明無晦而飲酒不息，及其醉也，用是叫號，用是歡呼，使晝日作夜，不嘗視事，此所以大壞。○箋“天不”至“行之”。○正義曰：《酒誥》註云：“飲酒齊色曰湎。”然則湎者，顔色湎然齊一之辭，故云“天不同汝顔色”，亦謂湎為同色也。湎者，人之所為，非天生之物。聖人用酒，所以祭祀養賢。周公作戒，使德將無醉。是湎然而醉者，人自為之，非天為之也。
文王曰咨，咨女殷商！如蜩如螗，如沸如羹。蜩，蟬也。螗，蝘也。箋雲：飲酒號呼之聲，如蜩螗之鳴。其笑語沓沓，又如湯之沸，羹之方熟。○蜩音條。螗音唐。沸，方味反。蟬，市延反，《字林》雲：“蟪蛄。”蝘音偃，蟬屬也，《草木疏》雲：“一名虭蟟，青徐謂之螇螰，楚人名之蟪蛄，秦燕謂之蛥蚗，或名之蜓蚞。”郭雲：“俗呼為鬍蟬，江南謂之螗<蟲弟>。”沓，徒答反。小大近喪，人尚乎由行。言居人上，欲用行是道也。箋雲：殷紂之時，君臣失道如此，且喪亡矣。時人化之甚，尚欲從而行之，不知其非。○近喪，附近之近，又如字。註同。
內奰於中國，覃及鬼方。奰，怒也。不醉而怒曰奰。鬼方，遠方也。箋雲：此言時人忄犬於惡，雖有不醉，猶好怒也。○奰，皮器反，舊音備。覃，徒南反。忄犬，市製反，又時設反，《說文》雲：“習也。”好，呼報反。
[疏]“文王”至“鬼方”。○毛以為，文王曰咨，咨嗟汝殷商，汝君臣飲酒，其號呼如蜩之聲，如螗之鳴，言其讙譁之無次也。其笑語如湯之沸，如羹之熟，言其噂沓無節也。王者所行，無小無大，莫不皆近喪亡。以此行居人之上，於是猶欲下民用行此道也。由君欲民行，故天下化之，惡及四遠。王初奰然，不醉而怒，在於中國。但人皆效之，此奰然惡行乃延及中國之外，至於鬼方之遠鄉，言其惡化之廣也。○鄭唯小大近喪，謂君臣失道，近於喪亡。時人化之甚，猶尚於是欲從而行之。言舉世皆不知其惡也。○傳“蜩，蟬。螗，蝘”。○正義曰：《釋蟲》雲：“蜩，螂蜩，螗蜩。”捨人曰：“皆蟬也。方語不同，三輔以西為蜩梁，宋以東謂蜩為蝘，楚地謂之蟪蛄。《楚辭》雲‘蟪蛄鳴兮啾啾’，是也。”陸機《疏》雲：“螗，一名蝘虭。《字林》虭或作蟟也。青徐人謂之螇螰。”然則螗蝘亦蟬之別名耳。○箋“飲酒”至“方熟”。○正義曰：文承號呼之下，蜩螗多聲之蟲，故知號呼之聲如蜩螗也。沸無食名，故知唯是沸湯。羹熟則停，故知其欲熟。以羹湯非蟬之類，故以比笑語。《禮》有“燕笑語兮”，但不得沓沓無節耳。○傳“言居”至“是道”。○正義曰：如傳此言，則以尚為上，由為用。“言居人上，欲用行此道”，謂欲使天下民從己之行。○箋“殷紂”至“其非”。○正義曰：以言“近喪”，紂實喪亡。鬼方，殷之諸侯，則其言施於紂世，故云殷紂之時。以“覃及鬼方”，是化流於遠，故易傳以為“時人化之甚，尚欲從而行之，不知其非”。由人效其非，欲從而行之，不知其非，故惡及遠地，為文之次也。○傳“奰怒”至“遠方”。○正義曰：《西京賦》雲：“巨靈奰屓，以流河麯。”則奰者，怒而自作氣之貌，故為怒也。怒不由醉，而云“不醉而怒”者，以其承上醉事，嫌是醉時之怒，故辨之焉。此雖怒時不醉，乃是醉醒而怒，亦由酒醉所致，故既言飲酒無節，即又責其奰怒也。中國是九州，覃及是及遠，故知“鬼方，遠方”，未知何方也。《易·既濟》“九三，高宗伐鬼方，三年乃剋。《象》曰：憊也”。言疲憊而後剋之。以高宗之賢，用師三年，憊而乃剋，明鬼方是遠國也。
文王曰咨，咨女殷商！匪上帝不時，殷不用舊。箋雲：此言紂之亂，非其生不得其時，乃不用先王之故法之所致。雖無老成人，尚有典刑。箋雲：老成人，謂若伊尹、伊陟、臣扈之屬。雖無此臣，猶有常事故法可案用也。○扈音戶。
曾是莫聽，大命以傾。箋雲：莫，無也。朝廷君臣皆任喜怒，曾無用典刑治事者，以至誅滅。
[疏]“文王”至“以傾”。○正義曰：文王曰咨，咨嗟汝殷商，汝所以將至滅亡者，非為上帝生之使不得其時，乃由汝殷紂自不用先王舊故之法所致耳。又言其不用舊故之事，今時雖無年老成德之人，若伊陟之類，猶尚有先王常事故法可案而用之。汝今君臣皆任喜怒，以自專恣，曾於是常事故法莫肯聽受用之，由此汝之大命以致傾覆而誅滅。今王何不以紂為戒，自改悔乎？○箋“老成”至“案用”。○正義曰：以殷不用舊章，即以殷臣言之，故云“老成人，謂若伊尹、伊陟、臣扈之屬”。於厲王則周、召、毛、畢之倫也。《君奭》曰：“在昔成湯既受命，時則有若伊尹。在太甲，時則有若保衡。在太戊，時則有若伊陟、臣扈、巫鹹。在祖乙，時則有若巫賢。在武丁，時則有若甘盤。”註云：“伊尹名摯，湯以為阿衡。以尹天下，故曰伊尹，至太甲改曰保衡。”則伊尹、保衡一人也。伊陟，伊尹之子，據《君奭》之文，從上言之，盡臣扈三人以下，猶有巫鹹、巫賢、甘盤，故言“之屬”以包之。○箋“朝廷”至“誅滅”。○正義曰：以莫為總辭，故知朝廷君臣也。不用典刑，則是自製威福，故云“皆任喜怒”。《雲漢》雲：“大命近止。”謂民之性命。此言“大命以傾”，亦謂君臣性命，故云“以至誅滅”。
文王曰咨，咨女殷商！人亦有言：“顛沛之揭，枝葉未有害，本實先撥。”顛，僕。沛，拔也。揭，見根貌。箋雲：揭，蹶貌。撥，猶絶也。言大木揭然將蹶，枝葉未有折傷，其根本實先絶，乃相隨俱顛拔。喻紂之官職雖俱存，紂誅亦皆死。○顛，都田反。沛音貝。揭，紀竭反。撥，蒲末反。僕，蒲比反，又音赴。拔，皮八反，又半末反。見，賢遍反，謂樹根露見。王如字，言可見。蹶，其厥反，瀋居衛反，一音厥。
殷鑒不遠，在夏後之世。箋雲：此言殷之明鏡不遠也，近在夏後之世，謂湯誅桀也。後武王誅紂。今之王者，何以不用為戒！○夏，戶雅反。註同。
[疏]“文王”至“之世”。○正義曰：文王曰咨，咨嗟汝殷商，古之賢哲之人亦有遺言雲：樹木將欲顛僕傾拔之時，其根揭然而見。此時枝葉未有折傷之害，而根本實先斷絶。但根本既絶，枝葉亦從而絶。以喻王位將欲傾覆喪亡之時，而其勢微弱而危。此時群臣未有死亡之害，而王身實先誅滅。王身既滅，群臣亦隨之而滅。汝若不信，則殷之所鑒鏡者非遠耳，止近在往前夏後之世。言桀為成湯所誅，紂惡亦當為周人所殺。汝何以君臣同惡，不用典刑也？此意欲令厲王以紂為鑒，改修德教故也。○傳“顛僕”至“根貌”。○正義曰：顛是倒頓之名，僕是偃僵之義，故以顛為僕，謂樹倒也。沛者，忽遽離本之言。此論木事，故知為拔，謂樹枝也。揭者，蹶倒之意，故以為見根貌。此“顛沛之揭”，正謂樹將倒拔，而已見其根，但未絶耳。○箋“揭蹶”至“皆死”。○正義曰：傳言見根，不辨根之所見，故以揭為蹶貌。蹶謂倒也，樹倒故根見，與傳同。撥者，撥去之，去其餘根，故云“猶絶也”。揭實已倒，故云蹶貌。但倒不至地，根猶未盡，故枝葉未有折傷。本實先絶，枝葉乃與根相隨俱拔，喻紂未滅之前，官職雖俱存，紂誅則與之皆死也。稱人亦有言者，《牧誓》文亦如此，註云：“以古賢之言為驗。”是苦其不信，故引古以為證也。
《蕩》八章，章八句。
《抑》，衛武公刺厲王，亦以自警也。自警者，如彼泉流，無渝胥以亡。○抑，於力反。抑，密也。警，居領反。
[疏]“《抑》十二章，上三章章八句，下九章章十句”至“自警”。○正義曰：《抑》詩者，衛武公所所作，以刺厲王也。雖志在刺王，亦所以自警戒己身。以王之為惡，將緻滅亡，群臣隨之，己亦淪陷，故箋指而言之。○箋“自警”至“以亡”。○正義曰：言無如泉水相率俱亡，是則己亦恐亡，自警之意，故以此句當之。《楚語》雲：“昔衛武公年九十有五矣，猶箴儆於國曰：‘自卿以下，至於師長，苟在朝者，無謂我耄而捨我。’於是乎作《懿》以自儆。”韋昭雲：“昭謂《懿》，《詩·大雅·抑》之篇也。抑讀曰懿。《毛詩序》曰：‘《抑》，衛武公刺厲王，亦以自警。’”如昭之言，武公年耄，始作《抑》詩。案《史記·衛世傢》，武公者，僖侯之子，共伯之弟。以宣王三十六年即位。則厲王之世，武公時為諸侯之庶子耳。未為國君，未有職事，善惡無豫於物，不應作詩刺王。必是後世乃作追刺之耳。正經美詩有後王時作，以追美前王者，則刺詩何獨不可後王時作，而追刺前王也？詩之作者，欲以規諫前代之惡，其人已往，雖欲盡忠，無所裨益。後世追刺，欲何為哉！詩者，人之詠歌，情之發憤，見善欲論其功，睹惡思言其失，獻之可以諷諫，詠之可以寫情，本原申己之心，非是必施於諫。往者之失，誠不可追，將來之君，庶或能改。雖刺前世之惡，冀為未然之鑒，不必虐君見在，始得出辭，其人已逝即當杜口！《雨無正》之篇，鄭為流彘後事，既出居，政不由己，雖欲箴規，亦無所及。此篇、彼意於義亦同。以此知韋氏之言為得其實。若然，自警者，群臣為惡，恐禍及己。若前人已死，則非禍所及。而箋所以責厲王之臣，為武公自警者，以人之得失，在於朋儕。武公雖非厲王之臣，亦是朝廷之士，淪胥以敗，無世不然，冀望遠彼惡人，免其患禍，雖文刺前朝，實意在當代，故誦習此言，以自肅警。侯包亦云：“衛武公刺王室，亦以自戒。行年九十有五，猶使臣日誦是詩，而不離於其側。”其意亦取《楚語》為說，與韋昭小異。
抑抑威儀，維德之隅。人亦有言：“靡哲不愚。”抑抑，密也。隅，廉也。靡哲不愚，國有道則知，國無道則愚。箋雲：人密審於威儀抑抑然，是其德必嚴正也。古之賢者，道行心平，可外占而知內。如宮室之製，內有繩直，則外有廉隅。今王政暴虐，賢者皆佯愚不為，容貌如不肖然。○喆，本又作“哲”，亦作“悊”，陟列反，智也。下同。則知，音智。
庶人之愚，亦職維疾。哲人之愚，亦維斯戾。職，主。戾，罪也。箋雲：庶，衆也。衆人性無知，以愚為主，言是其常也。賢者而為愚，畏懼於罪也。
[疏]“抑抑”至“斯戾”。○正義曰：此時厲王弭謗，賢者佯愚。言人有此抑抑然密審之威儀，維為德之廉隅矣。言內有其德，則外有威儀，與德之為廉隅也。若外無威儀，則內無德行，是為愚人矣。古之賢人有言曰：無道之世，無有一哲人而不為愚者。言當時賢哲，皆故毀威儀，而佯為愚人也。若衆庶凡人之為此愚，亦主由維有疾病故耳。今哲人之為此愚，亦維乃畏懼於時之罪戾，非性然也。由王酷虐，濫罰無罪，故賢哲之人皆佯為愚病，言王虐之甚也。○傳“抑抑”至“則愚”。○正義曰：“抑抑，密”，《釋訓》文。捨人曰：“威儀靜密也。”隅者，角也。廉者，棱也。角必有棱，故云廉隅。《集註》、定本“廉”下皆無“隅”字，其義是也。哲者，智也。愚者，癡也。上智下愚，不移之定分，而云靡哲不愚，故解之雲：國有道則智，國無道則愚。《論語》說寧武子之行為然也。○箋“人密”至“不肖然”。○正義曰：此以屋之外角，喻人之外貌，由內方而外正，故觀外而知內，故人能密審於威儀抑抑然，是其德必嚴正也。《綿》曰“其繩則直”，是內有繩直也。《斯幹》曰“如矢斯棘”，毛以棘為棱廉，是外有廉隅也。宮室可入內而觀之，人則不可忖度而知之，故言古之賢者可以外占而知內。○傳“職，主。戾，罪”。○正義曰：皆《釋詁》文。
無競維人，四方其訓之。有覺德行，四國順之。無競，競也。訓，教。覺，直也。箋雲：競，強也。人君為政，無彊於得賢人。得賢人則天下教化，於其俗有大德行，則天下順從其政。言在上所以倡道。○行，下孟反。註同。倡，昌亮反。道，徒報反，本亦作“導”。下“教道”同。訏謨定命，遠猶辰告。訏，大。謨，謀。猶，道。辰，時也。箋雲：猶，圖也。太謀定命，謂正月始和，布政於邦國都鄙也。為天下遠圖庶事，而以歲時告施之。○訏，況於反。謨，莫蒲反，瀋雲：本亦作“漠”，音莫。為，於偽反。篇末“今我為王”同。
敬慎威儀，維民之則。箋雲：則，法也。
[疏]“無競”至“之則”。○毛以為，上言賢人不用，毀儀佯愚。此言宜用賢者，使之慎儀。言人君為國，無強乎維在得其賢人。若得賢人，則國傢強矣。所以得賢則強者，以此賢人有德，四方之俗有不善者，其可使此賢人教訓之。此賢人可以教訓者，此賢者有正直大德行，四方之民得其教化，其皆慕仰而順從之。四方皆順，是為強也。又言施教之法，當豫大計謀，定其教命，為長遠之道，而以時節告民，施之王之朝廷。又當敬慎其舉動威儀，維與下民之為法則也。言王當如此，不得棄賢不用，使民無所法也。○鄭唯以猶為圖為異。餘同。○傳“無競”至“覺直”。○正義曰：以得賢則強，而云“無競”，故知反其言也。訓，教誨之別名，故為教也。《釋詁》雲：“梏、較，直也”，與“覺”字異音同。○箋“競，強”。○正義曰：《釋言》文。○傳“訏大”至“辰時”。○正義曰：“訏，大。謨，謀。猶，道”，皆《釋詁》文。唯彼猶作繇耳。《釋訓》雲：“不辰，不時也。”是辰為時。○箋“猶圖”至“施之”。○正義曰：以命既是道，故以猶為圖。既雲謀定，而別雲時告，則謀定時未告也。《太宰職》曰：“正月之吉，始和，布治於邦國都鄙，乃縣治象之法於象魏，使萬民觀治象，挾日而斂之。”《小宰職》曰：“正歲，帥治官之屬，而觀治象之法。”《周禮》言正歲者，皆謂夏之正月。《太宰》言正月懸之，《小宰》言正歲觀之，則是再懸之也，故彼註云：“正月，周之正月也。吉，謂朔日也。”《太宰》以正月朔日，布王治之事於天下，至正歲，又書而懸於象魏，使萬民觀焉。《周禮》六官，其存者五，惟《春官》無此事，其餘皆有之，唯所主異耳。然《春官》主禮，周公所製，永為定法，更不改張，故不須再懸。王之教命，不過六典，和之告之，二時不同，與謀定時告相合，故以大謀定命，謂正月始布政教於邦國都鄙是也。為天下遠圖庶事，而以歲時告施之，即正歲懸之象魏是也。邦國謂畿外諸侯，都鄙謂畿內采邑。
其在於今，興迷亂於政。顛覆厥德，荒湛於酒。箋雲：於今，謂今厲王也。興，猶尊尚也。王尊尚小人，迷亂於政事者，以傾敗其功德，荒廢其政事，又湛樂於酒。言愛小人之甚。○覆，苦服反。下“覆謂”、“覆用”並註同。湛，都南反。註及下同。樂音洛。下文及註同。
女雖湛樂從，弗念厥紹。罔敷求先王，剋共明刑。紹，繼。共，執。刑，法也。箋雲：罔，無也。女君臣雖好樂嗜酒而相從，不當念繼女之後人將效女所為，無廣索先王之道與能執法度之人乎？切責之也。○共，九勇反。註同。好，呼報反。嗜，市志反。效，戶教反。索，所白反。
[疏]“其在”至“明刑”。○正義曰：上言用賢可使四方順從，此言今之不能也。其在於今之厲王，不能用賢之故，而尊尚其小人，使迷亂於政教，以傾敗其功德，荒廢其政事，又耽樂於酒，是愛小人之甚也。汝雖好耽樂嗜酒而相從，縱令不慚於今時，何故弗念其繼汝之人，不慮子孫將效之也？汝何故無心欲廣索先王之道，及能執守明白法度之賢人而用之乎？責其不用賢者，而與小人荒耽。○箋“興猶”至“之甚”。○正義曰：興謂舉而用之，故為尊尚。以覆為傾敗，故云傾敗其功德。○傳“紹繼”至“刑法”。○正義曰：皆《釋詁》文。唯彼“共”作“拱”耳。
肆皇天弗尚，如彼泉流，無淪胥以亡。淪，率也。箋雲：肆，故今也。胥，皆也。王為政如是，故今皇天不高尚之，所謂仍下災異也。王自絶於天，如泉水之流，稍就虛竭，無見率引為惡，皆與之以亡。戒群臣不中行者，將並誅之。○淪音倫。夙興夜寐，灑埽庭內，維民之章。灑，氵麗。章，表也。箋雲：章，文章法度也。厲王之時，不恤政事，故戒群臣掌事者以此也。○灑，色解反。註同。又所寄反。埽，素報反。廷音庭。灑，色蟹反。
修爾車馬，弓矢戎兵，用戒戎作，用逷蠻方。逷，遠也。箋雲：逷當作“剔”。剔，治也。蠻方，蠻畿之外也。此時中國微弱，故復戒將率之臣以治軍實，女當用此備兵事之起，用此治九州之外不服者。○逷，他歷反，瀋士益反。復，扶又反。將，子匠反。帥，所類反，本或作“率”。
[疏]“肆皇”至“蠻方”。○毛以為，上言王之耽亂，此又乘而責之。言由王耽亂如此，故今皇天不高尚王之所為，而下此災異，王將自絶於天，如彼泉水之流，稍稍以就虛竭。言今王漸漸將緻滅亡也。又告語群臣，以自警戒。王既為惡，汝當行善，無相牽率為惡，皆以滅亡。既不聽為惡，即教之行善，當侵早而起，晚夜而寐，灑埽室庭之內，勤行政事，維與民之為表憲文章。又戒將帥之臣，當修治汝徵伐之車馬，及弓矢與戎兵之器用，以此戒備，戎兵動作之處，當徵伐之。又用此以驅遠蠻方之來內侵者，當逐令遠去，使不得來侵。○鄭唯用此以治蠻方之外不服者為異。餘同。○傳“淪，率”。○正義曰：《釋言》文。○箋“肆故”至“誅之”。○正義曰：“肆，故今也。胥，皆也”，皆《釋詁》文。天道遠，人道邇。言皇天不高尚王，當有其狀，故知謂仍下災異也。天之為災，所以譴告王者，冀其改悟。若欲養成其惡，則不復以災告之。今仍有災異，是天未絶於王，但王自絶於天，如彼泉水之流，稍稍就於虛竭也。泉之大者，則流行無窮，小者有時而虛竭，故以比王將至於滅亡。王既有惡，而臣亦同之，是相率為惡。武公惜其亡而戒之，故知戒群臣不中行者，恐將並誅之也。及厲王之出，周、召共和，是不與同惡，則不誅。○傳“灑，氵麗。章，表”。○正義曰：灑埽者，以水灑地而掃之，故為灑，謂灑水濕地也。章者，在人之上，為之表憲，故云表也。○箋“章文”至“以此”。○正義曰：申傳為表之義，以有文章法度，故得為民之表也。戒之使為民之表章，則是戒朝廷大臣，非戒灑埽之人令埽地也。直以厲王之時，不恤政事，王綱不振，戒之使勤於職事。但職事在庭治之，故假庭內不埽，以見職事不理耳，故云戒群臣掌事者。掌事，謂六卿也。○傳“逷，遠”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“逷當”至“不服者”。○正義曰：以“用戒戎作”，謂兵戎備之，則“用逷蠻方”，謂遠方不服則剔治之，故知逷當作剔。剔謂治毛發，故為治也。《周禮》九服，六服之內為中國，七服以外為夷狄，而第六者，《大行人》謂之“要服”。《職方氏》謂之“蠻服”，《大司馬》謂之“蠻畿”。此經有二義。用戒戎，作為中國，則用剔蠻方為夷狄，且蠻方與彼蠻畿同，故知蠻方是蠻畿之外也。用兵是將帥之事，故知戒將帥之臣，以治軍實也。掌主兵事，唯司馬耳。其出師也，則六卿皆為軍將。此戒將帥，總戒將兵之人，不必獨戒司馬也。軍實者，即車馬弓矢戎兵是也。弓矢即戎兵，而又言戎兵，容戈盾矛戟之類，軍之所用皆是。隱五年《左傳》曰：“歸而飲至，以數軍實。”《楚語》曰：“射不過講軍實焉。”皆謂兵器也。言汝當用備兵事之起，謂備之於國，隨其所須。中國起者，即用之也。用此治九州之外不服者，謂治夷鎮蕃。三服，《大行人》既列其服朝見之數，乃雲：“九州之外，世一見。”是蠻畿以外為九州之外也。
質爾人民，謹爾侯度，用戒不虞。質，成也。不虞，非度也。箋雲：侯，君也。此時萬民失職，亦不肯趨公事，故又戒鄉邑之大夫，及邦國之君，平女萬民之事，慎女為君之法度，用備不億度而至之事。○非度，待洛反。下“不億度”同。慎爾出話，敬爾威儀，無不柔嘉。話，善言也。箋雲：言，謂教令也。柔，安。嘉，善也。○話，戶快反。
白圭之玷，尚可磨也，斯言之玷，不可為也！玷，缺也。箋雲：斯，此也。玉之缺，尚可磨鑢而平，人君政教一失，誰能反覆之？○玷，丁簟反，瀋丁念反，《說文》作“占刂”。鑢音慮。復音服，又豐服反，本亦作“覆”。
[疏]“質爾”至“可為”。○正義曰：此又戒鄉邑大夫及邦國之君，言汝等當平治汝民人之政事，敕汝為君之法度，用此以戒備將來不億度之事，謂非常警急，當豫防之。既戒臣事畢，又復諫王，當謹慎爾王所出之教令，又當恭敬爾在朝之威儀，使教令威儀無不安審美善。言使之皆安善也。又言教令尤須謹慎，白玉為圭，圭有損缺，猶尚可更磨鑢而平，若此政教言語之有缺失，則遂往而不可改。為王者安危，在於出令，故特宜慎之。○傳“質成”至“非度”。○正義曰：《釋詁》雲：“質、平，成也。”則質者，平治成就之義，故傳以為成，箋以為平，其意同也。《釋言》雲：“虞，度也。”不度者，非意所億度之事也。○箋“侯君”至“之事”。○正義曰：“侯，君”，《釋詁》文。詩之所戒，隨失而言，故知此時萬民失職，故令質爾民人也。不肯趨公事，故令“謹爾侯度”也。鄉邑之大夫，謂六卿與公邑，亦可以兼六遂與采地也。以所戒者廣，故知亦及邦國之君也。平汝萬民之事，即教令是也。慎爾為君之法度，即威儀是也。治民即是為君，故文兼鄉邑大夫，亦稱君焉。不億度而至之事，謂非常寇盜，君子安不忘危，故常豫戒。○箋“言謂”至“嘉善”。○正義曰：以此言人君為政之事，故知是教令之言。此文雖承戒鄉邑邦國之下，而與下章“無易由言”相接，以下皆是言王事，則此慎話、敬威儀，是使王身敬慎，非戒臣之辭。“柔，安。嘉，善”，皆《釋詁》文。○箋“王之”至“覆之”。○正義曰：政教一失，誰能反覆，謂已往者不可更反，《論語》所謂“駟不及舌”，是也。其言改過者，謂改將來過耳。此經申上“慎爾出話”之事，上文亦言威儀，不重述者，以言失為重，故特殷勤之。《孝經》重述法言，亦此類也。
無易由言，無曰“苟矣。莫捫朕舌”，言不可逝矣。莫，無。捫，持也。箋雲：由，於。逝，往也。女無輕易於教令，無曰苟且如是。今人無持我舌者，而自輕恣也。教令一往行於下，其過誤可得而已之乎！○易，以豉反。註同。捫音門。無言不讎，無德不報。惠於朋友，庶民小子。讎，用也。箋雲：惠，順也。教令之出如賣物，物善則其售賈貴，物惡則其售賈賤。德加於民，民則以義報之。王又當施順道於諸侯，下及庶民之子弟。○讎，市由反，徐雲：“鄭市又反。”售，市又反，一本作“讎”。此音則與毛同。賈，加霸反。下同。
子孫繩繩，萬民靡不承。箋雲：繩繩，戒也。王之子孫敬戒行王之教令，天下之民不承順之乎？言承順也。○靡，一本作“是”。
[疏]“無易”至“不承”。○毛以為，出言為重，又復戒之。言王無得輕易於此言語之教令，無得言曰，我出言苟且如是矣。假有不善人，無執特我舌而不聽我言者。實無人能執王之舌，要王苟且出言。不可使之往行於天下，往則不可復改，故特須慎之。必須慎者，王之所出，無有一言而不為人用。善惡人皆承而用之，無有恩德，而下不報答之。言王有善德，人必報王，故王當施行順道於朋友。謂諸侯及卿大夫等，下及庶民之子弟小子，王皆須以順道教之。王若教以順道，則民皆行之。若王之子孫，能繩繩然敬戒而行王之教令，則天下之衆民無有不承順而奉行之。言皆承順而奉行之。勸王使慎教令，為下民之法，施順道，為子孫之基也。○鄭唯以讎字為異。餘同。○傳“捫，持”。○正義曰：字書以捫為摸。摸索其舌，是手持之也。○箋“由於”至“已之乎”。○正義曰：“由，於。逝，往”，皆《釋詁》文。唯彼由作繇，音義同。《釋詁》雲：“朕，我也。”自周以前，朕為通言，故臯陶曰“朕言惠”，屈原曰“朕皇考”，是也。秦始皇既平六國，製天子之法，號為皇帝，自稱曰朕，後代遂遵用之。宣十二年《公羊傳》何休註云：“天子自稱曰朕，以漢法言之也。”言不可往，明為往不可，故云教令一往行於天下，其過誤不可得而改也。定本無“天”字，又言“過誤可得而已之乎”，定本是也。○傳“讎，用”。○正義曰：相對謂之讎。讎者相與用言語，故以讎為用。○箋“教令”至“子弟”。○正義曰：箋以用非讎之正訓，且與報德連文，故以為讎報物價。《釋詁》雲：“讎，匹也。”是匹敵相報，故應對物價謂之讎。其意言，王出教令，民則從其善惡，以答王也。武王謂諸侯雲：“我友邦塚君是朋友。”謂諸侯亦可以兼群臣公卿也。小子，幼稚之稱，故為庶民子弟。庶民猶令及之，則以上無不及矣。○箋“繩繩，戒”。○正義曰：釋《訓文》。
視爾友君子，輯柔爾顔，不遐有愆。輯，和也。箋雲：柔，安。遐，遠也。今視女諸侯及卿大夫，皆脅肩諂笑以和安女顔色，是於正道不遠有罪過乎。言其近也。○輯，徐音集，又七入反。<月合>，本又作“脅”，香及反，又虛劫反，瀋又於闔反。諂，敕檢反，趙岐註《孟子》雲：“脅肩，竦體也。諂笑，強笑也。”近之，附近之近，一本無“之”字，近則依字讀。相在爾室，尚不愧於屋漏。無曰“不顯，莫予雲覯”。西北隅謂之屋漏。覯，見也。箋雲：相，助。顯，明也。諸侯卿大夫助祭在女宗廟之室，尚無肅敬之心，不漸媿於屋漏有神見人之為也。女無謂是幽昧不明，無見我者。神見女矣。屋，小帳也。漏，隱也。禮祭於奧，既畢，改設饌於西北隅而厞隱之處。此祭之末也。○相，息亮反，註同。媿，俱位反。屋如字，或云：“鄭於角反。”漏，魯豆反。覯，古豆反。奧，烏報反，西北隅謂之奧。饌，仕眷反。厞，扶味反，隱也。瀋雲：“許慎幾非反。”
神之格思，不可度思，矧可射思。格，至也。箋雲：矧，況。射，厭也。神之來至去止，不可度知，況可於祭末而有厭倦乎！○度，待洛反。註“度知”同。矧，申忍反。射音亦。
[疏]“視爾”至“射思”。○正義曰：上勸王惠於朋友，此言王朋友不忠。我今視汝王之所友諸侯及卿大夫之君子皆不忠正，但脅肩諂笑，以和安爾王之顔色，以求王愛，無能一匡諫王者。是於正道不遠其有罪過，言其近有罪過矣。此臣非但諂佞於王，又惰慢於事。其助祭於汝王宗廟之室，尚無肅敬之心，不慚媿於屋漏。祭當盡敬，尚無媿心，其於諸事怠惰，明矣。因即責此不媿之人，汝無得言曰，此屋漏幽闇不明之處，無有於我雲能見之者。謂神不見，遂為此慢。以神之明，必見汝矣。何則？神之初來至思，不可度而知思，況於祭之所末，可得厭倦之思？言若能知其去來則可，神去乃倦。既不見來，亦不知其去，何得祭未疑去即厭之也？○箋“今視”至“其近”。○正義曰：此皆以王為文，故爾友為王之友，爾顔為王之顔也。脅肩諂笑，口柔之貌也。《孟子》曰：“脅肩諂笑，病於夏畦。”趙岐雲：“脅肩，竦體也。諂笑，強笑也。病，極也。”言其意苦勞極甚。於仲夏之月，治畦灌園之勤，是其事也。此正是罪過，而言其近者，為文之勢耳。○傳“西北隅謂之屋漏”。○正義曰：《釋宮》文。“覯，見”，《釋詁》文。○箋“相助”至“之末”。○正義曰：《釋詁》雲：“相、助，慮也。”俱訓為慮，是為助也。又云：“顯，光也。”是顯得為明也。上言友君子有過，下句責其厭倦，則非王之身，故知是諸侯及卿大夫助祭之時無肅敬之心也。責令勿道神不我見，故知其意，言神見汝矣。《天官·幕人職》“掌帷幕幄帟”。註云：“幕以布、幄帟以繒為之。”《雜記》雲：“諸侯行而死於道，緇布裳帷，素錦以為幄而行。”皆先言帷幕，而後言幄，則幄在帷幕之內。帷幕是大帳，則幄為小帳也。“漏，隱”，《釋言》文。禮之有帷幕，皆於野張之，以代宮室。其宮內不張幕也。幄則室內亦有之。屋漏者，室內處所之名，可以施小帳而漏隱之處，正謂西北隅也。言不媿屋漏，則屋漏之處有神居之矣，故言祭時於屋漏。有事之節，禮祭於奧中，既畢，屍去，乃改設饌食西北隅厞隱之處。此祭末之時事也。《特牲禮》屍謖之後雲：“佐食徹屍薦俎，敦設於西北隅，幾在南厞，用筵納一尊。佐食闔牖戶，降。’註云：“厞，隱也。不知神之所在，或者遠人乎。”屍謖而改饌為幽闇，庶其饗之，是其事也。若然，當闔戶牖，則室中無人。而云在室不媿屋陋者，此群臣雖惰，非祭初即倦，當有事屋漏之時乃始倦耳。因當時屋漏有神，而責其不媿，非謂助祭之人在屋漏之處，言在室者，正謂在宗廟中耳。《爾雅》孫炎解屋漏雲：“當室之白，日光所漏入。”非鄭義也。案《禮記·曾子問》雲：“殤不備祭，何謂陰厭陽厭？”鄭註云：“祭成，人始設奠於奧，是謂陰厭。屍既謖之後，改饌於西北隅，是謂陽厭。若宗子為殤，唯有陰厭。若庶子適殤，宗子適殤，唯有陽厭。”案《特牲》士禮有陰厭陽厭。又此詩不媿於屋漏，則天子亦有陽厭。以上下言之，諸侯亦同，唯上大夫無陽厭，故《儀禮》、《少牢》祭末不徹饌於西北隅。鄭註云：“無陽厭者，為大夫當日賓月故也。”○傳“格，至”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“矧況”至“倦乎”。○正義曰：“矧，況”，《釋言》文。“射，厭”，《釋詁》文。凡言況者，皆以輕況重。此經直言至於屍謖謂神實去矣，於此之時，乃有惰慢，故詩人之意，言神來不知其來，則屍去神未必去。屋漏之處，仍有祭事，則神猶在矣。祭初神實未來，尚不敢慢，況今祭末，神或未去，而可有厭倦乎？以此，故言“矧可射思”。箋申其意，故來至去止並言之。不然，經止有來，不須言去也。
闢爾為德，俾臧俾嘉。淑慎爾止，不愆於儀。不僣不賊，鮮不為則。女為善則民為善矣。止，至也。為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，與國人交止於信。僣，差也。箋雲：闢，法也。止，容止也。當審法度女之施德，使之為民臣所善所美，又當善慎女之容止，不可過差於威儀。女所行，不不信、不殘賊者少矣，其不為人所法。○譖，本亦作“僣”，子念反。註及下“我譖”同。鮮，息淺反，少也。投我以桃，報之以李。箋雲：此言善往則善來，人無行而不得其報也。投，猶擲也。○擲，直赤反。
彼童而角，實虹小子。童，羊之無角者也。而角，自用也。虹，潰也。箋雲：童羊，譬王後也，而角者，喻與政事有所害也。此人實潰亂小子之政。《禮》：“天子未除喪稱小子。”○虹，戶公反，鄭戶江反。潰，戶對反。
[疏]“闢爾”至“小子”。○毛以為，王當法度汝之所為施行之德，則使民善之，使臣美之。又當善慎汝心之所止，使常止仁信，不過於汝之威儀，令不差貳，不殘賊。王能如此少矣，而不為人所法則。言多為人所法則。人有投擲我以桃者，我必報之以李，善往則善來，無物不報。王若以善道施民，民必以善事報王也。王之所以不善者，彼童羊實無角而為有角，自用妄為，抵觸人。以喻王後本實無德，而為有德，自用橫幹政事。此人實潰亂我王小子之政，使為不善，王何以不遠之乎？○鄭唯止為容止為異。餘同。○傳“女為”至“僣差”。○正義曰：傳解“闢爾為德”所以能“俾臧俾嘉”之意。由君為善，則民善之。“闢爾為德”，是汝為善也。“俾臧俾嘉”，是則民善也。止者，所居之名，故為至。至是所至之處也。“為人君止於仁”，至“止於信”，皆《大學》文也。彼既為此言，乃引此詩以證之，故傳依用焉。此說君事，唯當言止於仁耳，因彼成文而盡引之。譖毀人者，是差貳之事，故云“僣，差”。箋言“不信”，義亦同也。○箋“止，容止”。○正義曰：以經言“淑慎爾止，不愆於儀”，即是慎其容止，得威儀不過耳，故易傳以止為容止。○箋“此言”至“其報”。○正義曰：以經之文，是為善來則善往，而箋反之者，逐便而言耳。○傳“童羊”至“虹潰”。○正義曰：言童知是羊者，童者未冠之名，猶畜之無角，其文即雲“而角”，明此物之類，有有角者，有無角者。畜之如此者，唯羊耳。言童而角，是無角而為有角自用也。“虹，潰”，《釋言》文。○箋“童羊”至“小子”。○正義曰：上文說政事，此言而角以潰小子。小子是王之稱，此人特能潰之，則是專恣之人能亂朝政者也。人臣則不堪如此，此唯王後乃能然，故知童羊譬王後也。言而角，則是用角矣。用角抵觸，則於物有所害，故云於政事有所害，此人實亂小子之政也。定本、《集註》“於政事有所害”，“於”字皆作“喻與”，其理是也。《禮》，“天子未除喪稱小子”，《下麯禮》文。引之以證“稱王為小子”之意。在喪之稱小子，以其未理政事，為無知之辭。下言“亦聿既耄”，則厲王非復在喪，但欲見王之無知，故假在喪之稱以名之。《民勞》雲“戎雖小子”者，言王意以小子自遇，非臣之稱君，故箋不引《禮記》。
荏染柔木，言緡之絲。溫溫恭人，維德之基。緡被也。溫溫，寬柔也。箋雲：柔忍之木荏染然，人則被之弦以為弓。寬柔之人溫溫然，則能為德之基止。言內有其性，乃可以有為德也。○荏，而甚反。染，而漸反。荏染，柔意。緡，亡巾反。共音恭，本亦作“恭”。被，皮寄反。下同。忍音刃，本亦作“刃”。
其維哲人，告之話言。順德之行。其維愚人。覆謂我僣，民各有心。話言，古之善言也。箋雲：覆，猶反也。僣，不信也。語賢知之人以善言則順行之，告愚人反謂我不信，民各有心，二者意不同。○話，戶快反。《說文》作“詁”，雲：“詁，故言也。”語，魚慮反，下“面語之”同。知音智。
[疏]“荏染”至“有心”。○正義曰：上既教王行德，此言王不可教。有荏染然柔忍之木，是維可以為弓之幹。我乃緡被之以絲，則有弦而成弓，可以為弓明矣。亦猶溫溫然寬柔之人，是維可以為德之基。我乃教訓之以學，則有能而成德，可以為法矣。但人性不同，有可教以否。若其維賢哲之人，告之以善言，則順其道德之行而行之。若其維愚蔽之人，告之以善言，則反謂我言不信而拒之。是為民之賢愚，各自其有本心。言王無本性，不可教也。○傳“緡被”至“寬柔”。○正義曰：《釋言》雲：“緡，綸也。”綸則繩之別名。言緡之絲，正謂以絲為繩，被之於木，故云緡被，不訓緡為被。《釋訓》雲：“溫溫，柔也。”故為寬柔。○箋“柔忍”至“為德”。○正義曰：以荏染猶溫溫，柔木猶恭人，則言緡之絲與維德之基互相足。維德之基猶維弓之幹，言緡之絲猶言訓之以學，二者資於本性，故云“內有其性，乃可以為德”。
於呼小子，未知臧否！匪手攜之，言示之事。匪面命之，言提其耳。箋雲：臧，善也。“於乎”，傷王不知善否。我非但以手攜掣之，親示以其事之是非。我非但對面語之，親提撕其耳。此言以教道之孰，不可啓覺。○於乎，上音烏，下音呼。凡此二字相連，皆放此。臧否，音鄙。註同。臧，善也。否，惡也。提音啼。掣，尺世反，拽也。撕音西。藉曰未知，亦既抱子。藉，假也。箋雲：假令人云：王尚幼少，未有所知，亦已抱子長大矣，不幼少也。○藉，子夜反。註及下同。知如字，瀋音智。下“夙知”亦同。令，力呈反。少，時照反。長，丁丈反。
民之靡盈，誰夙知而莫成？莫，晚也。箋雲：萬民之意，皆持不滿於王，誰早有所知而反晚成與？言王之無成，本無知故也。○莫音慕，本亦作“暮”。與音餘。
[疏]“於乎”至“莫成”。○正義曰：此又言王不可教。於乎！此小子之厲王，其心未能識知於善否。我非但以手攜掣之，我乃親示以其事之是非，庶其睹之而悟也。我又非但對面命語之，我又親提撕其耳，庶其志而不忘。言己教導之孰，而不可啓悟。假令有人言曰：王尚幼少，未有所知，亦既抱子矣。已為人父，非復幼少也。今萬民之意，皆持不滿於王，謂才智褊小，不能滿足其意。望王更益才智，晚有所成，故解其意，誰復早有所知而晚成者也？明早知則早成，晚知則晚成。今王晚亦無知，是終無所成也。○箋“萬民”至“知故”。○正義曰：王為天下之主，德度當滿民心。今王無所知，則民意不滿，故言萬民之意，皆持不滿於王，嫌王纔度之淺近也。上言藉曰未知，冀其長大，有識此言。人意不滿，亦望在後更益，是冀王有晚成之意。即又解之，誰早有所知而晚有成乎？
昊天孔昭，我生靡樂。視爾夢夢，我心慘慘。夢夢，亂也。慘慘，憂不樂也。箋雲：孔，甚。昭，明也。昊天乎，乃甚明察。我生無可樂也，視王之意夢夢然，我心之憂悶慘慘然。愬其自恣，不用忠臣。○樂音洛。註同。夢，莫空反，瀋莫登反。註同。慘，七感反。愬音素。後皆同。
[疏]傳“夢夢”至“不樂”。○正義曰：夢夢，亂也。《釋訓》文。孫炎曰：“夢夢，昏昏之亂也。”然則夢夢者，言王政昏亂之意也。《釋訓》又云：“慘慘，慍也。”李巡曰：“慘慘，憂怒之慍。”然則慘慘者，憂慍憔悴之貌，故為憂不樂也。○箋“孔甚”至“忠臣”。○正義曰：“孔，甚”，《釋言》文。《釋詁》雲：“昭，光也。”故為明。言昊天明察者，以其明察，庶知己情，故以我生訴之也。上言其不可教誨，下言誨而不入，故知訴其自恣，不用忠臣。
誨爾諄諄，聽我藐藐。匪用為教，覆用為虐。藐藐然，不入也。箋雲：我教告王，口語諄諄，然王聽聆之藐藐然忽略，不用我所言為政令，反謂之有妨害於事，不受忠言。○諄，字又作“訰”，之純反，又之閏反，《說文》、《埤蒼》並雲：“告曉之熟。”藐，美角反。《爾雅》雲：“悶也。”聆音零。
[疏]傳“藐藐然，不入”。○正義曰：藐藐者，王不聽受之貌。是諫者之言，不入王心，故言其不入也。《釋訓》雲：“藐藐，悶也。”捨人曰：“憂悶也。”謂王不受之，言者憂悶也。
藉曰未知，亦聿既耄！耄，老也。○耄，莫報反。
[疏]傳“耄，老”。○正義曰：《麯禮》雲：“八十、九十曰耄。”是耄為老也。箋、傳皆不解“聿”之義。《爾雅》之訓聿為述也，亦為自也。《綿》箋以“聿”為“自”，以此宜從自。“藉曰未知”者，冀王更有長進。詩人解其意，言王亦將從此既昏耄矣，無有所知。昭元年《左傳》曰：“所謂老將知而耄及之。”是耄則無智也。
於乎小子，告爾舊止，聽用我謀，庶無大悔。箋雲：舊，久也。止，辭也。庶，幸。悔，恨也。天方艱難，曰喪厥國。箋雲：天以王為惡如是，故出艱難之事，謂下災異，生兵寇，將以滅亡。○曰喪，上音越，下息浪反。《韓詩》作“聿喪”。
取譬不遠，昊天不忒。回遹其德，俾民大棘！箋雲：今我為王取譬喻不及遠也，維近耳。王當如昊天之德有常，不差忒也。王反為無常，維邪其行為貪暴，使民之財匱盡而大睏急。○忒，他得反。遹，於橘反。邪，似嗟反。行，下孟反。匱，求位反。
[疏]“於乎”至“大棘”。○正義曰：自上以來，諫王之情已極於此，自言諫意以結之。於乎，可嘆傷者小子，無知之我王，告汝以久故往昔之道止。言己所陳，皆先世舊章也。汝若聽用我之計謀，幸望無大罪責而恨者，王何故不用之乎？天以王為惡之故，方下艱難之事於王，謂使之有災異，生兵寇，其意言曰，當欲喪滅其國。我憂王將滅，故為王謀，而取譬不為深遠而難知，唯淺近耳。王之為政，當如昊天之德，寒暑有常，不為差忒。王何以不效昊天有常，反為無常，而邪僻其德，貪暴稅斂，而使下民資財皆盡，甚大睏急。我以是故而諫王也。○箋“天以”至“滅亡”。○正義曰：以言“曰喪厥國”，是稱天之意，故知艱難謂下災異、生兵寇也。此“曰”為辭，故《韓詩》作“聿”。
《抑》十二章，三章章八句，九章章十句。
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