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四书类 》 論語講義 》
先進第十一(6)
李裏 Li Li
柴也愚，參也魯，師也闢，由也喭。
這是孔子在評說四位弟子的偏性。“柴”就是高柴，字子羔，這個人有點愚笨，智慧不足但誠厚有餘，做事時衹懂得堅持原則性，而缺少靈活性。“參”就是曾參，曾參這個人有點魯鈍，但是傳孔子之學的人恰恰是曾子，可證其誠篤和樸實，因為篤厚才能夠如實領會聖賢之道。“師”就是顓孫師，子張。子張有點偏激，好高騖遠，流於形式。“由”就是仲由，子路。子路有點“喭”（yàn），喭就是莽撞、魯莽，子路性格剛直。孔子這四句話是因材施教，指出弟子的偏頗，所謂糾偏以知正。實際上愚魯近於狷，闢喭近於狂，要有所改正，則愚須補以學問，魯須補以變通，闢須補以忠信，喭須補以禮樂。其實人皆有偏性，要糾偏歸正並非易事，那就相當於今天所說的超越自我。能超越自我的人才能入聖趨賢，否則就被偏性左右。超越自我的關鍵是明道與踐行。
子曰：“回也其庶乎！屢空。賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。”
“庶”表示幾乎、差不多，“屢”表示常常，“空”意為貧睏，“億”表示猜測、估計，“貨殖”表示做生意。孔子說，這麽多弟子中，衹有顔回的境界、學問幾乎接近於大道了。但是他的生活卻長久貧睏，居陋巷而簞食瓢飲。子貢不聽天命，去做生意，往往屢測屢中。就像現在人去買股票，猜測得很準。這是孔子在對顔回境界高而生活差的深深惋惜，其實也是對社會混亂、大道不行的哀嘆。正因為大道不行，纔有賢者反而生活睏窮之狀。孔子並非責備子貢，衹是以子貢的例子作為一種現象的代表與顔回構成對比。因為子貢不聽天命，猜測屢中也衹是他青年時候的事，他隨孔子求學時間日久，就並非如此了。另一方面也看出子貢確實聰明、智慧。這段話表面是孔子評說弟子，實則他在哀嘆世道不公。
子張問善人之道。子曰：“不踐跡，亦不入於室。”
子張問，怎樣才能做一個善人呢？孔子說，不遵循前人的腳印走，也難於升堂入室，進入聖人之列。踐跡就是踩前人的腳印。善人是本質好的人，這種人的好是天生的、自發的，不是由學習而得到的。但是不學習就不知道按前人講的方法做，所以即使是善人，不學習也難以進入聖人之列，也就是難以在學問上達到精深之境。
子曰：“論篤是與，君子者乎？色莊者乎？”
“論篤”就是言論誠懇，“是與”表示贊許，“色”指臉色，“色莊“即裝出莊嚴的臉色。孔子說，我贊許說話誠懇的人，但是那些說話很懇切的人真的是君子，還是不過裝出一副很嚴肅、很莊嚴的神色？孔子其實是說不能以現象判別人，而要看其本質。不能僅聽一個人的言辭，表面上說要怎麽怎麽樣，是怎麽怎麽樣的人，還要看他所為，才能看出到底他是真君子還是偽君子，是確實好還是道貌岸然。我們看人不能被表象迷惑，不能以貌取人。
子路問：“聞斯行諸？”子曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之？”冉有問：“聞斯行諸？”子曰：“聞斯行之。”公西華曰：“由也問‘聞斯行諸’，子曰‘有父兄在’；求也問‘聞斯行諸’，子曰‘聞斯行之’。赤也惑，敢問。”子曰：“求也退，故進之；由也兼人，故退之。”
“聞斯行諸”，就是聽到了就行動起來。子路問，聞斯行諸可以嗎？孔子就說，父親和哥哥都還活着的時候，你怎麽能聞斯行諸呢？意思就是父兄在的時候，你要先請示父兄的意見，然後才能去行動，而不是一聽到就去做。因為子路好勇，急性子，聽到什麽就立刻去做，往往忽略了和人商量，前面所說“子路有聞，未之能行，唯恐有聞”就是對子路這種性格的描述。所以孔子用這個話來啓發他。冉有也來問孔子，聞斯行諸可以嗎？孔子說，聽了就去做。你看，孔子對子路和冉有說的完全不一樣，對冉有說聽了就做；對子路說，你父兄都還活着，你怎麽能聽了就做呢？公西華就納悶了，問老師，子路問聞斯行諸，冉有也問聞斯行諸，一樣的問題，你怎麽回答得不一樣呢？孔子就說，冉求這個人，他畏首畏尾，行動跟不上，今年聽的，可能後年還沒去做；而子路這個人，好勇過人，好勇過人就是“兼人”，子路太勇於行動了。所以對冉有要鼓勵他前進，讓他去做；對子路要抑製他前進，讓他知退。這是孔子的因材施教。對性情魯莽的人，孔子叫他要慢慢做；對性子本身就比較慢的人，就叫他快一點做。聖人的一進一退都是要匡人以中正，使人進入中正之道。過猶不及，太進的、太退的都要匡正，使之符合中庸之道。孔子的偉大之處正在於他總是從每個活生生的個體生命出發去引導人，而不是古板教條地一刀切。這也看出孔子對人的充分尊重與關註。孔子的學問就是生命的學問，孔子的教育就是人的教育。
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