经书评论 》 左手孔子右手老子   》 第57節：第七章 無私 第八章 水      林語堂 Lin Yutang

　　三、聖人無私
　　莊子說："覆載萬物的道何其偉大啊！君子不拋棄主見是體會不出的。抱無為的態度去做，便稱為'天'；以無為的言辭來表達，稱做'德'；愛人無私，施恩萬物，叫做'仁'；視不同的萬物為同體，稱為'大'；行為沒有形跡，叫做'寬'；具備所有事物的不同點，便稱為'富'。
　　因此，持守的大小事物有順序便是有'條理'；綱紀既行便有'力'；順應大道，則有'備'；不因外物而動心挫志，就是'完人'了。
　　君子一旦明白了這十種道理，其心便能包容萬物而無所遺漏。到時，他寧願把金子藏在深山，珠寶藏在大海裏，也不會藉重它去求利的。
　　此外，他不會再苦心求取富貴，更不喜歡長壽，不哀傷夭折，不以顯達為榮，不以窮睏為憂，不把世俗的財利占為己有，不認為君臨天下是自己的榮耀。因為，當他忘掉物我的分別，與萬物同歸於一時，生死榮辱對他而言便沒什麽不同了。"（《莊子》外篇第一十二章《天地》）
　　第八章 水
　　上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。
　　［語譯］
　　合於道體的人，好比水，水是善利萬物卻又最不會與物相爭的。他們樂於停留在大傢所厭惡的卑下地方，所以最接近"道"。
　　他樂與卑下的人相處，心境十分沉靜，交友真誠相愛，言語信實可靠，為政國泰民安，行事必能盡其所長，舉動必能適其會，這是因為他不爭，所以纔無錯失。
　　若對照研究老莊的著作，不難發現他二人最大的不同點就是"不爭"的觀念。正如序文所指，老子最有代表性的學說是不爭、謙恭、涵養及就低位（如水），他曾利用不少篇幅來談論。
　　然而，要在莊子的作品中找到和這個相同的觀點，不但不容易，甚至可說是不可能。所以人們常誤以為莊子此名傢更強調雌性的精神。其實，莊子以"水"作為柔弱，就低位等智慧之徵象，也正是莊子口中的"精神寧靜"。請參考序文。
　　一、水乃天德之象
　　形體勞苦不休息就會疲憊，精力耗用不停止就會疲勞，疲勞導致精力的枯竭。如同水一樣，水不混雜就清澈，不擾動就平靜，但是如果閉塞它而不讓它流動的話，就不能清澈了。這種平靜隨着自然運行的現象，便是天德之象。（《莊子》外篇第十五章《刻意》）
　　沒有一樣東西能比水還平坦，必定要用水作法則。靜止的水，外無水波，內裏透明。人心也是如此，如果內心能保持平靜，便不會被外物所動搖。（《莊子》內篇第五章《德充符》）
　　莊子認為精神和物質是不同的。儘管他贊同人類的精神在無形的世界中徘徊，但對生活上的問題卻並未忽視。這些問題是，"某些事是不能被幫助的。不助的態度就是聖人的態度。"這種態度也正是忍耐、謙虛的美德。
　　二、天道和人道
　　萬物雖賤，卻又不得不任其自然去發展；百姓雖卑，卻又不能不順從；世事雖不明顯，卻又不能不參與；言教雖不適當，卻又必須去陳述；義理離道雖遠，但卻不能被拋棄。
　　仁愛雖有偏私，卻又不得不推廣；禮章雖繁雜，卻又不能不加強；德行雖與世相和，卻又不能不自立；大道雖是一體，卻又不得不變化；天道雖神秘不可知，但卻又不得不行。
　　所以聖人觀察天地的妙理，並不以人力去助長自然，也不故意去行德，他的行為符合大道而不是出自預先的計謀，應合於仁不自以為有恩，接近義理不自以為受到重視。
　　他應接禮文而不拘泥，接觸世事而不辭讓，以自然的法則齊一萬物而不致紛亂，依恃百姓而不輕用其力，因任萬物而不離其本。
　　世間的事物有不值得去做的，也有非做不可的，這本是自然的道理。那些不明白大道的人，是因為他的德性還沒有達到純一的境界，因此他所做的事也常常遭到阻撓。那不明大道的人啊，實在可悲！
　　什麽是大道？所謂的大道有天道和人道之分。無為而受尊崇的是天道，有為而致紛亂的是人道；主宰萬物的是天道，飽受役使的是人道。天道和人道，差別極大，不可不詳加體察。（《莊子》外篇第十二章《在宥》），
　　調和而順應它，便是德；無心而順應它，就是道了。（《莊子》外篇第二十二章《知北遊》）



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