诗经类 》 毛詩正義   》 捲十七十七之三      孔穎達 Kong Yingda    鄭玄 Zheng Xuan

　　《假樂》，嘉成王也。假音暇。
　　[疏]《假樂》四章，章六句。○正義曰：作《假樂》詩者，所以嘉美成王也。經之所云，皆是嘉也。正詩例不言美，以見為經之正，因訓假為嘉，故轉經以見義，且乘上篇為次，以其能守成功，故於此嘉美之也。
　　　
　　假樂君子，顯顯令德。宜民宜人，受祿於天。假，嘉也。宜民宜人，宜安民，宜官人也。箋雲：顯，光也。天嘉樂成王，有光光之善德，安民官人皆得其宜，以受福祿於天。
　　保右命之，自天申之。申，重也。箋雲：成王之官人也，群臣保右而舉之，乃後命用之，又用天意申敕之，如舜之敕伯禹、伯夷之屬。○右音又，助也。註同。重，直用反。
　　[疏]“假樂”至“申之”。○正義曰：言上天嘉美而愛樂此君子成王也，以其有光光然明察之善德。宜於民而能安之，宜於人而能官之，以此能受其福祿於天，是天嘉樂之也。官人之事，王政尤重，故又更申說之。言王所以能官人者，待群臣相保安素相委知，乃自佑助而共舉之，成王乃後命用之。既用之為官，又用天意申重戒敕之。此其所以官人得其宜也。○傳“假嘉”至“官人”。○正義曰：“假，嘉”，《釋詁》文。民、人，散雖義通，對宜有別。《臯陶謨》雲：“能安民，能官人。安民則惠，黎民懷之。”其文與此相類，故知“宜民宜人”，是“宜安民，宜官人也”。○箋“顯光”至“於天”。○正義曰：“顯，光”，《釋詁》文。下言“受祿於天”，則嘉樂者，是天嘉樂之，故云“天嘉樂成王，有光光之善德”。光光雖為總辭，安民官人即亦善德之事也。天不能自治下民，立君以治民。治民得宜，則天降之福，故云“皆得其宜，以受福祿於天”。○傳“申，重”。○正義曰：《釋詁》文也。○箋“成王”至“之屬”。○正義曰：官人之事，王政尤重。上文既言宜人，故云“成王之官人，群臣保佑而舉之”。保，安也。佑，助也。謂能相委知，乃相助薦舉。成王得其所舉，乃命用之，又用天意申敕之。《堯典》雲：“舜曰：‘咨四嶽，有能奮庸熙帝之載，使宅百揆。’僉曰：‘伯禹作司空。’帝曰：‘俞，汝往哉。’帝曰：‘咨四嶽，有能典朕三禮。’僉曰：‘伯夷。’帝曰：‘俞，咨伯，汝作秩宗。’”既命群官，其下總雲：“帝曰：‘咨汝二十有二人，欽哉，惟時亮天功。’”是舜敕伯禹、伯夷之事也。“僉曰”，是保佑也。“俞往”，是命之也。“亮天功”，是用天意申敕之也。其事與此相類，故云“如舜之敕伯禹、伯夷之屬。”彼所命者，猶有垂、益、夔、竜之等，引之不盡，故言“之屬”以包之。
　　　
　　幹祿百福，子孫千億。穆穆皇皇，宜君宜王。宜君王天下也。箋雲：幹，求也。十萬曰億。天子穆穆，諸侯皇皇。成王行顯顯之令德，求祿得百福，其子孫亦勤行而求之，得祿千億，故或為諸侯，或為天子，言皆相勖以道。○“且君且王”，一本“且”並作“宜”字。勖，香玉反。
　　不愆不忘，率由舊章。箋雲：愆，過。率，循也。成王之令德，不過誤，不遺失，循用舊典之文章，謂周公之禮法。○愆，起連反。
　　[疏]“幹祿”至“舊章”。○正義曰：言成王能行光光之善德，宜安民官人，以此求天之祿，則得百種之福，子孫亦勤行善德，以求天祿，則得千億，言其多無數也。子孫以勤行得祿之，故所以穆穆然、皇皇然，宜為諸侯之君，宜為天子之王。言其相勉以德，上天福之，常作人主，保其邦國也。又言成王所以蒙天之德，澤及子孫者，以其有光光善德，勤行之，不過誤，不遺忘，志唯循用舊典之文章，言能遵用周公禮法，故得福流子孫。○傳“宜君王天下”。○正義曰：君、王別文，傳並言之者，以其俱有“宜”文，故總而釋之。言宜君者，宜君天下；宜王者，宜王天下。君則諸侯也，亦以天下言之者，以其與此天下之民為君，其國亦在天下之中，故同言之。○箋“幹求”至“以道”。○正義曰：“幹，求”，《釋言》文。“十萬曰億”，古數然也。“天子穆穆，諸侯皇皇”，《下麯禮》文也。求祿者，必行善求之，以文承上章，故知成王行顯顯令德，求祿得百福也。知非子孫之數有千億者，以此美成王能行善德，不美其子孫衆多。上言百福，是福之衆多，故知千億亦福之多數也。“宜君宜王”，文承“千億”之下，故箋以勢接之，言得祿，“故或為諸侯，或為天子”，明得為天子、諸侯，即是千億之祿也。又解得祿之由，言皆相助勉力行道，故福祿降之。○箋“愆過”至“禮法”。○正義曰：“愆，過”，《釋言》文。“率，循”，《釋詁》文。以“不愆不忘”，即是令德之事，故本於上章，言成王之令德也。“循用舊典之文章”，是用之以治天下也。上章言“宜民宜人”，則是王已莅政而遵用舊章，事在製禮之後，故知是“周公之禮法”也。以其一代大典，雖則新製，永為舊章也。《周禮》六官，所存者五。天、地、夏、秋四官，皆以正月之吉，懸其所掌之法於象魏，使萬民觀之。哀三年《左傳》曰：“魯災，季桓子至，禦公立於象魏之外，命藏象魏，曰：‘舊章不可亡。’”是謂周公之製六典之法為舊章也。
　　　
　　威儀抑抑，德音秩秩。無怨無惡，率由群匹。抑抑，美也。秩秩，有常也。箋雲：抑抑，密也。秩秩，清也。成王立朝之威儀緻密無所失，教令又清明，天下皆樂仰之，無有怨惡。循用群臣之賢者，其行能匹耦已之心。○惡，烏路反，又如字。註同。朝，直遙反。緻，直緻反，本或作“緻”。行，下孟反。
　　受福無疆，四方之綱。疆，居良反。下篇同。
　　[疏]“威儀”至“之綱”。○毛以為，言成王立朝之威儀抑抑然而美也，其道德教令之音秩秩然而有常也，以此之故，為天下愛樂，無有咎怨之者，無有憎惡之者。又能循用群臣之匹耦己志者，謂臣有賢行，能與己為匹，則取其謀慮而依用之。以此之故，受天之福祿無有疆境，常為天下四方之綱。言常為君王，統領天下。○鄭以為，正立朝之威儀抑抑然密緻無遺失，其教令之德音，秩秩然清明無所壅滯，故為天下樂仰。餘同。○傳“抑抑”至“有常”。○正義曰《抑》傳亦抑抑為密，則是密審，故所以為美也。《釋詁》文：“秩，常也。”故以秩秩為有常。○箋“抑抑”至“之心”。○正義曰：“抑抑，密。秩秩，清”，皆《釋訓》文。以此詩美成王之德，下云“四方之綱”，則是為政之事，故知謂“立朝之威儀”也。緻密無失，謂舉止詳悉，事無非禮。教令清明，謂下民寧靜，無幽不燭。有儀可愛，有德可慕，故天下皆樂仰之。其行能匹耦己心者，謂舉事允當，與己志合也。
　　　
　　之綱之紀，燕及朋友。朋友，群臣也。箋雲：成王能為天下之綱紀，謂立法度以理治之也。其燕飲常與群臣，非徒樂族人而已。○樂音洛。
　　[疏]傳“朋友，群臣”。○正義曰：此美王能官人，又言天子燕及，故知朋友是群臣。《尚書》武王曰“我友邦塚君”，亦是稱臣為朋友也。○箋“成王”至“而已”。○正義曰：綱紀者，以結網喻為政，故知謂立法度以理治之。言燕及，則時復及之，非常燕也。禮有族食、族燕，則王燕族人為常。臣則有功乃燕，是燕臣為非常。今美王恩之隆，而云燕及朋友，則是以族人之恩及之，故云“燕飲常與群臣，非徒族人而已”。
　　　
　　百闢卿士，媚於天子。不解於位，民之攸塈。塈，息也。箋雲：百闢，畿內諸侯也。卿士，卿之有事也。媚，愛也。成王以恩意及群臣，群臣故皆愛之，不解於其職位。民之所以休息，由此也。○闢音壁。註同。媚，眉備反。註同。解，佳賣反。註同。塈，許器反。
　　[疏]傳“塈，息”。○正義曰：《釋詁》雲：“呬，息也。”某氏曰：“《詩》雲：‘民之攸呬。’”郭璞曰：“今東齊呼息為呬。”則塈與呬，古今字也。○箋“百闢”至“有事”。○正義曰：《烈文》雲“百闢其刑之”，對“四方其訓之”，則百闢非四方，故為畿內。諸侯以此百闢卿士文相對，故分之為二。《烈文》唯有百闢，無卿士之文，則百闢兼卿士矣，故彼箋以卿士解百闢，明百闢之中可以兼之也。《月令》“仲夏，雩祀百闢卿士”。註云“百闢卿士，古者上公以下，若句竜、後稷之類”，亦以其文具足，故言“以下”。明古之王朝之臣有功於民者，皆可以祀之，非獨上公，意亦與此同也。
　　　
　　《假樂》四章，章六句。
　　　
　　《公劉》，召康公戒成王也。成王將涖政，戒以民事，美公劉之厚於民，而獻是詩也。公劉者，後稷之曾孫也。夏之始衰，見迫逐，遷於豳，而有居民之道。成王始幼少，周公居攝政，反歸之。成王將涖政，召公與周公相成王為左右。召公懼成王尚幼稚，不留意於治民之事，故作詩美公劉，以深戒之也。○公劉，王云：“公，號。劉，名也。”《尚書傳》雲：“公，爵。劉，名也。”王基雲：“公劉，字也。”召，本亦作“邵”，上照反。後皆同。涖音利，又音類，力洎反。夏，戶雅反。下“夏人”同。少，時照反。相，息亮反。
　　[疏]“《公劉》六章，章十句”至“是詩”。○正義曰：《公劉》詩者，召康公所作，以戒成王。武王既崩，成王幼弱，周公攝政，七年而反歸之。今成王將欲涖臨其政，召公以王年尚幼，恐其不能留意於民，故戒之以治民之事。美往昔公劉之愛厚於民，欲王亦如公劉，而獻是《公劉》之詩，以戒成王。此與《泂酌》、《捲阿》俱是召公所作，而為此次者，厚民之事，人君之急務，故先作《公劉》；非有道德，則不能愛民，故又作《泂酌》，言皇天親有德，饗有道，欲王之修德行道也。君雖有德，不能獨治，又作《捲阿》，戒王使求賢用士也。案《捲阿》末句云：“矢詩不多，維以遂歌。”自言作意，是總結之辭，則三篇次第，元是召公作之先後，編者如其意而次之。敘亦以其一時之事，故於此詳之。言成王將涖政而獻是詩，明下兩篇亦是將涖政之時，俱獻之也。獻者，卑奏於尊之辭。召公，臣也，故言獻。《國語》曰：“使公卿至於烈士獻詩。”是也。《鴟鴞序》雲“以貽王”者，周公自達己意，欲使遺傳至王，非己所奏獻，故文與此異也。公劉之厚於民，經六章皆是也。言成王將涖政，戒以民事，序其作者之意，於經無所當。○箋“公劉”至“戒之”。○正義曰：《周本紀》雲：“後稷生不窋，不窋生鞠陶，鞠陶生公劉。”是後稷之曾孫也。後稷本封於邰，非有所迫，不應去國適豳。公劉有道之君，天子不應見逐，故知以夏之衰，始見迫逐而遷於豳也。《譜》雲：“公劉以夏後太康時失其官守，竄於此地。”則夏之始衰，謂太康時也。去中國而適戎狄，則是不為天子所助。下箋以為夏人迫逐，蓋是王朝之人，以時衰政亂，疾惡有道，故逐之也。案《譜》以公劉當太康之時，韋昭之註《國語》，以不窋當太康之時。不窋乃公劉之祖，不應共當一世。夏氏之衰，太康為始。太康，禹之孫。不窋，稷子。計不窋宜當太康，公劉應在其後。《豳譜》欲言遷豳之由，遠本失官之世。不窋以太康之時失稷官，至公劉而竄豳。其遷豳之時，不必當太康也。又《外傳》稱後稷勤周十五世而興，《周本紀》亦以稷至文王為十五世，計虞及夏、殷、周有千二百歲，每世在位皆八十許年，乃可充其數耳。命之短長，古今一也，而使十五世君在位皆八十許載，子必將老始生，不近人情之甚。以理而推，實難據信。若使此言必非虛誕，則不窋之與公劉彌是不共世。太康之後，有羿浞之亂，比至少康之立，幾將百年。蓋太康始衰之時，不窋失官；少康未立之前，而公劉見逐也，而有居民之道，經之所陳皆是也。成王始幼少，周公居攝政者，鄭以《金縢》之註差約之，以為武王之崩，成王年十歲。除喪年十三，是其幼少也。攝政元年，成王年十五。及歸之，成王年二十一。成王將涖政，其年二十有二。召公與周公相成王為左右，謂作上公，為二伯分陝而治，周公左，召公右。《書序》雲：“周公為師，召公為保。召公不悅，作《君奭》。”與此同時也。鄭不辨公劉是名是字。王肅雲：“公，號也。劉，名也。”王基雲：“周人以諱事神，王者祫百世。召公大賢，出自姬姓，稱揚先祖。盛德之君而舉其名，不亦遠於禮乎？”其意以為，公劉必是字也。計虞、夏之時，世代尚質，名字之別，難得而知。《世本》、《史記》不應皆沒其名而盡書其字，以之為名，未必非矣。鄭以姜嫄為名，詩人亦得稱之，何獨公劉不可言其名也？周人自以諱事神，於時未有諱法。祫祭之及群公，未能重於先妣，何當許姜嫄而怪公劉？王基雖述鄭，未必然也。王肅以公為號，猶可焉。何則？後稷至於大王，十有餘世，唯三人稱公，何故三君特以公號，豈餘君不為公也？若為名單而以公配，則古公、祖紺者，復二名而加公矣。
　　　
　　篤公劉，匪居匪康。乃埸乃疆，乃積乃倉。乃裹餱糧，於橐於囊，思輯用光。篤，厚也。公劉居於邰，而遭夏人亂，迫逐公劉。公劉乃闢中國之難，遂平西戎，而遷其民邑於豳焉。乃場乃疆，言脩其疆場也。乃積乃倉，言民事時和，國有積倉也。小曰橐，大曰囊。思輯用光，言民相與和睦，以顯於時也。箋雲：厚乎，公劉之為君也。不以所居為居，不以所安為安。邰國乃有疆場也，乃有積委及倉也，安安而能遷，積而能散。為夏人迫逐己之故，不忍鬥其民，乃裹糧食於囊橐之中，棄其餘而去，思在和其民人，用光大其道，為今子孫之基。○埸音亦。裹音果。餱音侯，食也，字或作“糇”。<米量>，本亦作“糧”，音良，糇也。橐，他洛反。囊，乃郎反，《說文》雲：“無底曰囊，有底曰橐。”輯音集，又七立反。難，乃旦反。積，子智反。委，於偽反。為夏，於偽反，又如字。
　　弓矢斯張，幹戈戚揚，爰方啓行。戚，斧也。揚，鉞也。張其弓矢，秉其幹戈戚揚，以方開道路去之豳，蓋諸侯之從者十有八國焉。箋雲：幹，盾也。戈，句矛戟也。爰，曰也。公劉之去邰，整其師旅，設其兵器，告其士卒曰：為女方開道而行。明己之遷，非為迫逐之故，乃欲全民也。○戚，七歷反。鉞音越。從，纔用反，又如字。盾字又作“楯”，順允反，又音允。句音鈎。卒，尊忽反。下“餘卒”、“士卒”皆同。為，於偽反。下“非為”、“為公劉”皆為同。
　　[疏]“篤公劉”至“啓行”。○毛以為，厚於民事乎，此公劉也。乃能匪以所居為居，匪以所安為安。言不顧己之安居，唯以利民為意。又言其不顧安居之事。公劉之在邰國，乃有畛埸，乃有疆界，言其有田疇之業；乃有委積，乃有囷倉，言其有穀食之資。有田有食，深可安居，乃以不忍鬥其民人之故，遂棄此疆埸積倉，乃裹此糧食於此囊橐之中，委其餘而去，是其不以安居為安居也。公劉所以必為此事者，思使民人相與輯睦，不欲戰鬥以殺傷之，用此以光顯已德於其時，故為民而不愛物也。其發邰國之時，弓矢於此張之，又秉其幹戈戚揚之兵器，整其師旅而出，乃告其士卒曰：我為汝方開道路而行。其民以此之故，而徙之至豳，是其愛厚於民也。王今當念此公劉厚民之事，而留意治之。○鄭唯以用光為光大其道為子孫之基，大意亦與毛同。○傳“篤厚”至“於時”。○正義曰：“篤，厚”，《釋詁》文。後稷封於邰，至公劉而始遷，故云公劉居於邰也。夏人亂，迫逐公劉，當太康之後。少康之前，未能定其年世也。以其時當夏世，而被逐去國，明因王政之亂，而有人逐之，不知逐者是何人也。言公劉乃避中國之難，遂平西戎，而遷其民，邑之於豳者，言其遷之所由也。豳地雖亦與狄鄰，而近戎為多，故云遂平西戎。平之者，謂與之交好，得自安居耳。公劉不忍鬥民而去，不與戎戰爭而平之也。豳於漢屬右扶風為栒邑縣，則是中國之地。言西戎者，雍之西境與戎接連，為夏為戎，隨時變易。公劉未居之前則為戎，大王既來之後復為狄，良由地居疆埸，故一彼一此也。乃埸乃疆，謂民各有地，言修其疆埸，謂民脩之。乃積乃倉，謂官之積倉也。此倉積所有，出於疆埸而來，故云“言民事時和，國有積倉”，謂稅民而得之也。地必民所耕，故舉民之疆埸，欲見公劉不忄厷，故舉官之積倉。官倉出於民田，故先言疆埸也。橐囊俱用裹糧，而異其文，明有小大之別，故云“小曰橐，大曰囊”。宣二年《左傳》稱趙盾見靈輒餓，食之，又“為之簞食與肉，置諸橐以與之”。囊唯盛食而已，是其小也。哀六年《公羊傳》稱“陳乞欲立公子陽生，盛之巨囊”。而內可以容人，是其大也。《釋詁》雲：“輯，和也。”是思和其民。不鬥其民，即是相與和睦。民能和睦，則時人顯知君德，故云於時也。○箋“厚乎”至“之基”。○正義曰：此篇言“篤”，猶《生民》之言“誕”，以公劉君厚愛其民，嘆其能厚，故每章言“篤”，以冠“公劉”之上。箋雲“厚乎公劉之為君”，總釋諸章皆云“篤公劉”之意也。居之與安，所以為異者，居謂田宅，是人之所處止，即疆埸是也；安謂資財，是人所利用，積倉是也。正言邰國乃有委積及倉者，美其已聚之物而能散之，故其言不及疆埸也。“安安而能遷，積而能散”，《麯禮》文也。言安此之安以愛民，故而能遷往他所。自有積聚，散而棄之，以其意與彼同，故引以為說。又申說遷散之意，正為夏人迫逐己之故，不忍鬥其民，愛重民命，故棄其安居也。既有積倉裹糧食，故知棄其餘而去也。以召公追而美之，以戒成王，不述他姓之人，唯陳己之父祖，以此知“思輯用光”之言，意在感今追昔，故易傳以為光大其道，為今子孫之基。○傳“戚斧”至“八國焉”。○正義曰：《廣雅》雲：“鉞、戚，斧也。”則戚、揚皆斧鉞之別名。傳以戚為斧，以揚為鉞，鉞大而斧小。太公《六韜》雲：“大阿斧重八斤，一名天鉞。”是鉞大於斧也。《牧誓》雲：“武王左杖黃鉞。”孔安國雲：“黃鉞，以黃金飾斧也。”以其特言黃鉞，故云以金飾。然則不言黃者，未必皆金飾也。以弓矢言張，是人張之，故知“幹戈戚揚”為人秉之也。夏人迫逐，則是有兵圍繞，為之阻難，故云“方開道路而去之豳”也。蓋諸侯之從者十有八國，當是亦為夏人政亂，為鄰國所侵，以公劉賢君，為可師長，故與之俱遷也。毛自言蓋為疑辭，不知出何文也。○箋“爰曰”至“全民”。○正義曰：“爰，曰”，《釋詁》文。言為汝開道而行，示其無所畏難，明己之遷，非為迫逐之故，力不能拒，乃欲保全其民，無令損害故也。告之以此，使民知遷意也。
　　　
　　篤公劉，於胥斯原，既庶既繁，既順乃宣，而無永嘆。胥，相。宣，徧也。民無長嘆，猶文王之無悔也。箋雲：於，於也。廣平曰原。厚乎公劉之於相此原地以居民，民既衆矣，既多矣，既順其事矣，又乃使之時耕。民皆安今之居，而無長嘆，思其舊時也。○歎，他安反，字或作“嘆”。徧音遍。相，息亮反。下“相此”皆同。
　　陟則在巘，復降在原。何以舟之？維玉及瑤，鞞琫容刀。巘，小山，別於大山也。舟，帶也。瑤，言有美德也。下曰鞞，上曰琫，言德有度數也。容刀，言有武事也。箋雲：陟，升。降，下也。公劉之相此原地也，由原而升巘，復下在原，言反覆之，重居民也。民亦愛公劉之如是，故進玉瑤、容刀之佩。○甗，本又作“巘”，魚輦反，又音言，又音魚偃反，又音彥。毛雲：“小山，別於大山也。”與《爾雅》異。復降，音服，又扶又反。註“復下”同。瑤音遙。鞞，必頂反。琫，必孔反。別，彼列反。反復，本亦作“覆”，同方福反。
　　[疏]“篤公劉”至“容刀”。○正義曰：公劉既至豳國，先相地居民。厚乎公劉之為君也，於是相此原地，以居其民。既衆矣，既多矣，既順其事矣，又乃使之徧而時耕其田，於是民皆樂業，安今之居，而無悔恨長嘆、思其舊時者也。又覆說相原之事，公劉升則在巘山之上，觀其形勢；復下而在原，察其處所。用心反覆，重民若是，以此之故，亦為民愛。其時之民皆云：我今有何物而可與公劉帶之？維有美玉及瑤，並有鞞琫容飾之刀，可以為之佩耳。言居民相愛，其情若此，故能保全家國，澤及子孫。王豈得不念之，而留意治民乎！○傳“胥相”至“無悔”。○正義曰：“胥，相”，《釋詁》文。“宣，徧”，《釋言》文。“乃宣”之文，在“既順”之下，順謂順事，則宣謂徧耕，意亦與鄭同。王肅雲：“徧謂廬井。”毛意未必然也。民無長嘆，是喜其來遷，不恨公劉，故云“猶文王之無悔”。言文王之德，不為人恨，與此同。以此傳知彼不與鄭同。○箋“於於”至“舊時”。○正義曰：“於，於”，《釋詁》文。“廣平曰原”，《釋地》文。李巡曰：廣平謂土地寬博而平正也。衆、多一也，丁寧言之耳。順其事矣，謂順為生之事，築室之類皆是也。“乃宣”之文，與《綿》“乃宣乃畝”同，故亦以為時耕也。○傳“巘小”至“武事”。○正義曰：小山別於大山者，《釋山》雲：“重甗隒。”郭璞曰：“謂山形如纍兩甗，甗，甑，山狀似之，上大下小，因以為名。”《西京賦》曰：“陵重甗。”是也。與《皇矣》“小山曰鮮”義別。彼謂大山之傍別有小山也。言“何以舟之”，即說玉瑤容刀，刀玉是所佩之物，故知舟是帶也。傳解下之所以進上多矣，唯言玉瑤容刀者，君子所以比德。今進之瑤，言公劉有美德也。瑤是玉之別名，舉瑤可以兼玉，故不言玉也。鞞者，刀鞘之名。琫者，鞘之上飾。下不言其飾，指鞞之體，故云“下曰鞞”。上則有飾可名，故云“上曰琫”。桓二年《左傳》曰：“袞、冕、黻、珽、帶、裳、幅、舄，昭其度也。藻、率、鞞、琫、鞶、厲、遊、纓，昭其數也。”夫德儉而有度，登降有數。此鞞、琫在昭數之中，以表人之有數，故云“言有度數”。意取《左傳》，故並度言之。刀所以斷割，故云“言有武事”。
　　　
　　篤公劉，逝彼百泉，瞻彼溥原，乃陟南岡，乃覯於京。溥，大。覯，見也。箋雲：逝，往。瞻，視。溥，廣也。山脊曰岡，絶高為之京。厚乎公劉之相此原地也，往之彼百泉之間，視其廣原可居之處，乃升其南山之脊，乃見其可居者於京，謂可營立都邑之處。
　　京師之野，於時處處，於時廬旅，於時言言，於時語語。是京乃大衆所宜居之也。廬，寄也。直言曰言，論難曰語。箋雲：於，於。時，是也。京地乃衆民所宜居之野也，於是處其所當處者，廬捨其賓旅，言其所當言，語其所當語，謂安民館客，施教令也。○廬，力居反。論難，魯睏反，下乃旦反。“館客”，一本作“館捨”。
　　[疏]篤“公劉”至“語語”。○正義曰：上既相地居民，此又說相立都邑。言厚乎公劉之為君也，乃往之彼百泉之間，就下地而仰望彼廣大之原，觀見可居之處也。乃又升彼南山岡脊之上，乃見其可居而為都邑者於京之地也。此京地乃是大衆所宜居之野，故於是處其所當處者，於是又為館捨以寄其賓旅。既立都邑，乃宣佈號令，公劉於是言其所當言，語其所當語，謂施政教於民也。公劉厚民如此，王亦當留意治民也。○傳“溥，大。覯，見”。○正義曰：皆《釋詁》文。王肅雲：“往之彼百泉之地，乃視彼大原，乃見是京而居之，可以避水禦亂也。”○箋“逝往”至“之處”。○正義曰：“逝，往。瞻，視”，皆《釋詁》文。以原是廣平之地，故以溥為廣。其義亦與傳大同也。“山脊曰岡”，《釋山》文。“絶高為之京”，《釋丘》文。彼下即雲“非人為之丘”。京與丘相對，且言為之京，則是人為之矣。孫炎、郭璞皆云人力所作，而此詩說公劉依京築宮，王肅言可以禦亂，則京是大丘，非人為矣。李巡曰：“丘之高大者曰京。”是京有二等。若戰勝取屍築為京觀者，則人為之。此言京者，則是丘之高大，非人為也。相原地而往之百泉之間者，上已升巘觀之，是登高以臨下。此往百泉之間，自下而望高，且慮下濕，故往之泉處。前既升巘，今復陟岡，反覆審觀之。下言“於京斯依”，故知京是可營立都邑之處。○傳“是京”至“曰語”。○正義曰：《春秋》言京師者，謂天子所居。公劉非天子，不得謂所居為京師。此文連上，“乃覯於京”，則此京還是上京也。師者，衆也，故云“是京乃大衆所宜居之野”。以衆必大，故言大衆，非是京之訓也。《地官·遺人》“治國野之道以待賓客”。雲“十裏有廬，廬有飲食”，則廬是居捨之名。賓客寄捨其中，故云“廬，寄也”。衛戴公廬於曹，亦謂寄在曹地也。直言曰言，謂一人自言。答難曰語，謂二人相對。對文故別耳，散則言、語通也。定本、《集註》皆云“論難曰語”。
　　　
　　篤公劉，於京斯依。蹌蹌濟濟，俾筵俾幾。箋雲：蹌蹌濟濟，士大夫之威儀也。俾，使也。厚乎公劉之居於此京，依而築宮室。其既成也，與群臣士大夫飲酒以樂之。群臣則相使為公劉設幾筵，使之升坐。○蹌，七羊反。既登乃依，乃造其曹。執豕於牢，酌之用匏。賓已登席坐矣，乃依幾矣。曹，群也。執豕於牢，新國則殺禮也。酌之用匏，儉以質也。箋雲：公劉既登堂負扆而立，群臣乃適其牧群，搏豕於牢中，以為飲酒之殽。酌酒以匏為爵，言忠敬也。○依，毛如字，鄭於豈反。箋雲或“扆”字。造，七報反。匏，步交反。殺，所戒反。搏音博，瀋又音付。
　　食之飲之，君之宗之。為之君，為之大宗也。箋雲：宗，尊也。公劉雖去邰國來遷，群臣從而君之尊之，猶在邰也。
　　[疏]篤“公劉”至“宗之”。○毛以為，上既言處止於京，此又言宮室既就，饗燕群臣焉。厚乎公劉之為君也，既為邑於京地，於此依之而築宮室。宮室既成，則饗燕群臣，其威儀蹌蹌之士，及濟濟之大夫，將來君所。公劉則使人為之設筵，使人為之設幾。賓來就燕，既登席矣，乃依幾矣。公劉乃使人造適其群牧，執其豕於牢中，以為飲酒之殽。其飲此酒，酌之用匏。匏以酌之，言其新為邦國，儉而禮合也。又說公劉，其於群臣設饌以食之，設酒以飲之，己身與之為君，與之為大宗也。言公劉之厚於群臣如此，欲成王之法效之。○鄭上二句與毛同。言公劉築室既成，與群臣飲酒以落之。其為如此，蹌蹌濟濟之威儀者，謂公劉之朝士大夫者，則相使為公劉設筵，相使為公劉設幾，欲使公劉升扆而坐也。公劉既登堂矣，乃負扆而立。其群臣乃造其群牧，執豕於牢，以為飲酒之殽。得殽乃飲，遂酌之用匏，以進於公劉。於此之時，群臣之於公劉也，獻酒以飲之，進食以食之，從而君敬之，從而尊重之。言雖去舊國，見尊如本國，由愛厚其民，故下不失敬，欲成王之厚於民以見敬。○箋“蹌蹌”至“升坐”。○正義曰：《麯禮下》雲：“凡行容，大夫濟濟，士蹌蹌。”是蹌蹌、濟濟，大夫、士之威儀也。“俾，使”，《釋詁》文。上“京師之野，於時處處”，謂衆民處處。此言“於京斯依”，則是公傢之事，故云“公劉之居此京，依而築宮室”。以宮室新成，則有落之之禮。下執豕、用匏，是飲酒之事，故知既成與群臣士大夫飲酒以落之也。落室之禮，則是公傢所為，筵幾酒豕，當是公傢之物，而云群臣相使為公劉設幾筵，使之升坐者，為禮之物實出於公，但使掌供辦群臣之職。若使心不愛君，則苟從而已，雖有所掌，不必促遽。今言群臣相使，見其愛君之意耳。○傳“賓已”至“以質”。○正義曰：以上言筵幾，此言登依，則是登筵依幾，故云“賓已登席矣，乃依幾矣”。以傳此言，則知上筵幾者，毛意以公劉為群臣設之。饗燕之禮，立一人為賓，對主以行禮。總而言之，則非主者皆曰賓。此賓即上蹌蹌濟濟之人，宜為總矣。《左傳》之說饗禮雲：“設幾而不倚。”此言依幾者，此文總言於臣之禮，不辨饗燕之異。下云飲之食之，或亦兼食燕矣，故得依幾也。《行葦》說燕宗族之禮，箋雲：“老者加之以幾。”則群臣之中，當有無幾者，據有者言之耳。《周語》曰：“民所曹好。”《漢書》每雲“吾曹”。曹者，輩類之言，故為群也。饗禮當亨大牢以飲賓，此唯用豕者，《秋官·掌客》曰：“凡禮賓客，國新殺禮。”公劉新至豳地，殺禮也。匏是自然之物，故云“儉且質也”。定本雲“儉以質也”。《燕禮》“羹定乃納賓”。此賓升乃執豕者，其實執豕在登席之前，欲使賓事與殽酒各自相近故也。○箋“公劉”至“忠敬”。○正義曰：《釋宮》雲：“牖戶之間謂之扆。”《明堂位》雲：“天子負斧衣南嚮而立。”此雲既登乃依，事與彼同，故知是公劉既登堂負扆而立也。《明堂位》註云：“負之言背也。斧依，為斧文屏風於戶牖之間。”然則斧者是屏風之名，扆則戶牖之間地耳。郭璞雲：“扆，窗東戶西也。”禮有斧扆，形如屏風，畫為斧文，置於扆地，因名為斧扆是也。言天子負斧扆，則諸侯之扆有斧以否，無明文也。此公劉負扆而立，謂在朝之時。其飲則坐於席，故上箋雲：“使之升坐。”謂設幾筵，擬飲時，非負扆時也。適其群牧，謂牧豕之群處也。《晉語》曰：“大任溲於豕牢。”即牢是養豕之處，故云“捕豕於牢中。”言忠敬者，總解執豕用匏之事，備其殽酒，酌以進君，道公劉之臣忠而且敬也。○傳“為之君，為之大宗”。○正義曰：傳以“君之宗之”，其意為一也。《板》傳曰：“王者天下之大宗”。然則此以諸侯為一國之所尊，故云：“為之大宗也。”○箋“公劉”至“在邰”。○正義曰：夷險易情，人之恆事。國君不能得其社稷，乃逃竄遠夷。於此之時，臣多解體，而能見尊如此，所以可尚。易傳者，孫毓雲：“此篇主稱公劉之厚於民，列其始遷於豳。此章言群臣之愛敬，上下之有禮，無饗燕尊賓之事。且饗之禮，設幾而不倚，何有賓已登席依幾之義？又國君不統宗，故有大宗小宗，安得為之君，復為之大宗乎？箋說為長。”
　　　
　　篤公劉，既溥既長，既景乃岡，相其陰陽，觀其流泉。既景乃岡考於日景，參之高岡。箋雲：厚乎公劉之居豳也，既廣其地之東西，又長其南北，既以日景定其經界於山之脊，觀相其陰陽寒暖所宜、流泉浸潤所及，皆為利民富國。○相，息亮反。註同。暖，況袁反，又乃管反。浸，子鴆反。其軍三單，度其隰原，徹田為糧。三單，相襲也。徹，治也。箋雲：邰，後稷上公之封。大國之製三軍，以其餘卒為羨。今公劉遷於豳，民始從之，丁夫適滿三軍之數。單者，無羨卒也。度其隰與原田之多少，徹之使出稅以為國用。什一而稅謂之徹。魯哀公曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也。”○單音丹。度，待洛反。註及下同。羨音賤，又音衍。下同。
　　度其夕陽，豳居允荒。山西曰夕陽。荒，大也。箋雲：允，信也。夕陽者，豳之所處也。度其廣輪，豳之所處，信寬大也。○廣，古曠反。
　　[疏]“篤公劉”至“允荒”。○毛以為，厚乎公劉之為君，初至於豳，既廣其土地之東西，既長其境界之南北，既以日影定其經界，乃復登彼山脊之岡，而視其陰陽寒暖所宜，又觀其流泉浸潤所及，知天氣宜其禾黍，地利足以生物，乃居處其民焉。又其從邰往豳，未得安定之時，其為軍也，分老弱婦女為三等之陳而單營之。初來未有宅捨，且居其隰原之地，治其豳國之田，以為久住之糧。然後始得營室安居，乃居其山西夕陽之地。此豳國之居，信寬大矣。美其居民得所，闢境廣大，欲王法效之也。○鄭唯下五句為異。言公劉初至於豳，丁夫寡少其軍有三，唯單而已，無羨卒也。量度其陽與原田之多少，徹稅其田之所收，以為國之糧。庶其豳之所處夕陽之地，觀其廣輪，則豳之所居信寬大矣。○傳“既景”至“高岡”。○正義曰：以此句同事別，故特解之。考於日影，即上“既溥既長”，以日影考之也。“參之高岡”，即下“相其”、“觀其”，是登岡視之。先影後岡，故稱及也。定本“影”皆為“景”字。○箋“既廣”至“富國”。○正義曰：既廣既長，謂正定疆界，故以土地言之。公劉自邰往遷豳之時，尺土皆非己物，故美公劉能廣長之也。夏殷之世，大國百裏，雖雲廣長，亦不是過也。日影定其經界者，民居田畝，或南或東，皆須正其方面，故以日影定之。居山之脊，觀其陰陽，則觀其山之南北也。大名則山南為陽，山北為陰。但廣𠔌大川，有寒有暖，寒暖不同，所宜則異，故相之也。流泉所以溉灌，故知觀其浸潤所及。相寒暖，視浸潤，欲民擇所宜而種之，逐浸潤而耕之，皆所以利民富國，故公劉殷勤審之也。○傳“三單，相襲。徹，治”。○正義曰：重衣謂之襲。三單相襲者，謂三行皆單而相重為軍也。此謂發邰在道及初至之時，以未得安居，慮有寇鈔，故三重為軍，使強壯在外，所以備禦之也。《嵩高》及此傳皆云“徹，治”，則訓徹為治，非稅法之通名也。言治田為糧，謂既至豳地，以為久住之糧，非在道之糧也。何則？發邰之日，尚委棄積倉，不假言治田為道路之糧矣。王肅雲：“三單相襲止居，則婦女在內，老弱次之，強壯在外，言自有備也。徹，治也。居其民衆於襲與原，治其田疇以為糧，是也。”○箋“邰後”至“其徹”。○正義曰：知後稷、上公之封者，《公羊傳》曰：“王者之後稱公。”後稷本是二王之後，以有大功而改封於邰，明為大國公爵。公劉是其曾孫耳，故知仍為大國，當作三軍。《地官·小司徒》雲：凡起徒役，無過傢一人，以其餘為羨。羨謂傢之副丁也。今言其軍三單，則是單而無副。故知公劉遷豳，民始從之。其衆未多，丁夫適滿三軍之數，無復羨卒，故稱單也。以《周禮》言之，三軍三萬七千五百人。然則從公劉之遷，其傢不滿此數，故通取羨卒始滿三軍也。言“度其隰原”，是度量土地，使民耕之也。下即雲“徹田為糧”，明是徹取此隰原所收之粟以為軍國之糧也。且徹與《孟子》“百畝而徹”文同，故知徹之使出稅以為國用。《孟子》說三代稅法，其實皆什一，故云什一而稅謂之徹。引《論語》曰，明徹是稅法，且證為什一也。如《孟子》之言，夏曰貢，周曰徹，徹乃周之稅法。公劉夏時諸侯，而言徹者，召公以周之世上論公劉，遂以周法言之，以其俱是什一，其名可以相通故也。大國三軍，亦是周製，而謂公劉之時已作三軍者，以三代損益，事多相因。《甘誓》雲：“大戰於甘，乃召六卿。王曰：‘嗟，六事之人。’”是夏時天子六軍之將亦命卿，其法與周同也。於時大國亦立三卿，則知亦作三軍，而周製因之耳。夏、殷大國百裏，周則大國五百裏，大小懸絶而軍數得同者，周之軍賦皆出於鄉，傢出一人，故鄉為一軍。諸侯三軍，出其三鄉而已，其餘公邑、采地不以為軍。若夏、殷之世，則通計一國之人以為軍數，故此言丁夫適滿三軍，是通一國之人總計之。大國百裏，為方一裏者萬，為田九萬夫，田有不易、一易、再易，通率二而當一，半之得四萬五千傢。以三萬七千五百傢為三軍，尚餘七千五百，舉大數，故得為三軍也。次國七十裏，為方一裏者四千九百，為田四萬四千一百夫，半之得二萬二千五十傢，二軍當用二萬五百人，少二千九百五十人，以羨卒充之，舉大數亦得為二軍也。以小國五十裏，為方一裏者二千五百，為田二萬二千五百夫，半之得一萬一千二百五十傢，以萬二千五百人為軍，少一千二百五十人，不滿一軍，舉大數亦得為一軍也。如此計之，夏、殷國地雖狹，亦得為三軍矣。易傳者，此詩主美公劉之遷。首章言去邰，二章已言至豳，無宜。此文方說在道，去夏入戎，則戎地無寇，至豳之日，無所用兵，三軍相襲，復何禦哉！且上言棄其積倉，裹糧而行，至豳無糧，必須稅斂。徹是稅名，糧從田出，徹田為糧，稅事明矣，故知三單是三軍之無副，徹田是徹民而取糧，所以不從傳也。○傳“山西”至“荒大”。○正義曰：“山西曰夕陽”，《釋山》文。孫炎曰：“夕乃見日，然則陽即日也。夕始得陽，故名夕陽。”《釋言》雲：“荒，奄也。”孫炎曰：“荒大之奄也。”則荒奄俱是大義，故為大也。《皇矣》傳以度為居，此章二度，傳意皆應為居。王肅雲：“居其夕陽之地。豳國之居，信廣大也。”○箋“夕陽”至“寬大”。○正義曰：夕陽者，總言豳人一國之所處也。其界在山之西，不知是何山也。《譜》雲豳在岐山之北，《書傳》說太王去豳，逾梁山。註云：“梁山在岐山東北。”然則豳國之東有大山者，其唯梁山乎。《大司徒》註云：“輪，從也。”馬融雲：“東西為廣，南北為輪。”量度其東西南北之所處，信寬大矣。《豳譜》所云“原隰之野”，謂此。
　　　
　　篤公劉，於豳斯館。涉渭為亂，取厲取鍛。館，捨也。正絶流曰亂。鍛石，也。箋雲：鍛石，所以為鍛質也。厚乎公劉，於豳地作此宮室，乃使人渡渭水，為舟絶流，而南取鍛厲斧斤之石，可以利器，用伐取材木，給築事也。○厲，本又作“礪”。鍛，本又作“碫”，丁亂反，《說文》雲：“碫，厲石。”《字林》大喚反。“材木”，一本作“林木”。止基乃理，爰衆爰有。夾其皇澗，溯其過澗。皇，澗名也。溯，鄉也。過，澗名也。箋雲：爰，曰也。止基，作宮室之功止，而後疆理其田野，校其夫傢人數日益多矣，器物有足矣，皆布居澗水之旁。○夾，古洽反，又古協反。澗，古晏反。溯音素。過，古禾反。註同。鄉，本又作“嚮”，許亮反。文與《捲阿》篇註同。校音教。
　　止旅乃密，芮鞫之即。密，安也。芮，水厓也。鞫，究也。箋雲：芮之言內也。水之內曰隩，水之外曰鞫。公劉居豳既安，軍旅之役止，士卒乃安，亦就澗水之內外而居，修田事也。○芮，本又作“汭”，如銳反。鞫，居六反。涯，五佳反，亦作“厓”。澳，於六反，又於報反，字或作“奧”。
　　[疏]“篤公劉”至“之即”。○正義曰：上言量度國境，此言安置民居。厚乎公劉之為君也，於此豳地，令民作此館捨。將作之時，先使人涉渡於渭，乘舟絶水，為亂而過，取其礪石，取其鍛具，所以鍛礪斧斤，利其器用，伐取材木，乃為宮室。言其勸導有法，豫事省功也。宮室既備，民得居處。公劉止此宮室之基，乃疆理民之田畝。言其先營民居，次理民田。又校數夫傢人數，見其人物衆多，公劉乃言曰：人民衆多矣，器物有足矣。又遍觀民宅，見其有夾其皇澗而處者，謂在澗兩邊也。見有溯其過澗而處者，謂開門嚮澗也。公劉見其布在水傍，各服田畝，又止其軍旅之役，乃安息其士卒，令此士卒於彼芮鞫之就也。芮，水內也。鞫，水外也。謂止其在官之役，使就水營田也。言公劉之愛民如是，王豈得不法效之乎？○傳“館捨”至“鍛石”。○正義曰：禮有公館私館。館者，宮室之名。為館所以止捨其中，故云捨也。“正絶流曰亂”，《釋水》文。孫炎曰：“直橫渡也。”然則水以流為順，橫度則絶其流，故為亂。俱是渡謂而取，礪既是石，則知鍛亦石也。○箋“鍛石”至“築事”。○正義曰：鍛者，冶鐵之名，非石也。傳言“鍛，石”，嫌鍛是石名，故明之雲“鍛石，所以為鍛質”者，質，椹也，言鍛金之時，須山石為椹質，故取之也。礪者，磨刀劍之名，亦非石名也。言取礪者，亦取其為礪之石耳。公劉之君民豳地，作此宮室，謂作民宮室，非公官也。公宮，則上雲“於京斯依”者，是也。鍛礪所由施於斧斤，故知取鍛礪斧斤之石，所以利器用也。材木由器而取，築作所用，故云“取材木，給築事也”。○傳“皇澗”至“澗名”。○正義曰：以皇、過與澗共文，故知皆澗名也。夾者，在其兩傍，故知溯者嚮也，謂開門嚮之。大率民民以南門為正，此蓋皇澗縱，在兩傍而夾之，過澗橫，故在北而嚮之。王肅雲：“或夾或嚮，所以利民也。”○箋“爰曰”至“之傍”。○正義曰：“爰，曰”者，公劉之言也。公劉疆理田疇，巡行廬井，見民多器足，而發此言，故云“曰也”。作宮室之功止，謂民之宮也。上雲“既順乃宣”，謂初至，先及時耕田，既耕乃營宮室也。上既言耕，則民已得地，於此復疆之者，前來急於趨時，未善部分，且有後來之衆，皆須得田，故止宮室之功，乃疆理之。亦既疆理其田，自然須校人數。《周禮》稱夫傢者，謂男女也。校比其國內男女之數而授之田，公劉嘆其衆，故曰益多矣。有之為言，與多不類，上言礪鍛，是民之器物，故知有者，器物有足矣。經陳二澗，故云“皆布於澗水之傍”。○傳“密安”至“鞫究”。○正義曰：《釋詁》文：“密、康，靜也。康，安也。”轉以相訓，是密得為安。芮是水厓之內，故云“水厓”也。《釋言》雲：“鞫、究，窮也。”俱訓為窮，故轉鞫為究。此鞫是水厓之名，言其麯水窮盡之處也，故傳解其名鞫之意。○箋“芮之”至“田事”。○正義曰：芮、鞫皆是水厓之名，鞫是其外，則芮是其內，故云“芮之言內”，謂厓內隩隈之處，故即引《爾雅》以釋之。《釋丘》雲：“隩，隈也。厓內為隩，外為鞫。”李巡曰：“厓內近水為隩，其外為鞫。”孫炎曰：“內麯裏也，外麯表也。”是水之內曰隩，水之外曰鞫也。經言芮，不言隈，則經為互也。內則芮，以明鞫為外，外有鞫名，則內亦有芮名，以此見其芮為隩也。公劉初至之時，居處未安，須有防衛。今言止旅，則是宮室已安，可以自固，乃止之，故云“公劉居豳既安，軍旅之役止，士卒乃安”。上言夾嚮澗，此芮鞫為水之內外，故知就澗水之內外布居。民居主於治田，故云“修田事”也。此以水內為芮，則是厓名，非水名也。《夏官·職方氏》：“雍州其川涇內。”註云：“汭在豳地，《詩·大雅·公劉》曰：‘芮鞫之即。’”以此芮為水名者，蓋註《禮》之時，未詳詩義，故為別解。
　　　
　　《公劉》六章，章十句。
　　　
　　《泂酌》，召康公戒成王也。言皇天親有德、饗有道也。泂音迥。
　　[疏]“《泂酌》三章，章五句”至“有道”。○正義曰：尊者莫過上天，猶以道德降靈親饗，是王不可以無德，故戒王使修行之。天言皇天者，以尊稱名之，重其事也。道、德相對，則在身為德，施行為道，故《中候》雲“皇道帝德”，為內外優劣，散則通也。親饗者，謂親愛其人，饗其祭祀，亦為相接成也。經三章，皆上三句言薄物可以薦神，是親饗之也；下二句言與民為父母，是有道德也。
　　　
　　泂酌彼行潦，挹彼註茲，可以餴饎。泂，遠也。行潦，流潦也。餴餾也。饎，酒食也。箋雲：流潦，水之薄者也，遠酌取之，投大器之中，又挹之註之於此小器，而可以沃酒食之餴者，以有忠信之德，齊絜之誠，以薦之故也。《春秋傳》曰：“人不易物，惟德繄物。”○潦音老。挹音揖，又音邑。餴，甫雲反，又作“饋”，《字書》雲：“一蒸米也。”饎，尺志反，《字林》充之反。餾，力又反，又音留，《爾雅》：“饙、餾，飪也。”孫炎雲：“蒸之曰餴，均之曰餾。”郭雲：“餴熟為餾。”齊，側皆反，本又作“齋”。繄，於兮反。
　　豈弟君子，民之父母。樂以強教之，易以說安之。民皆有父之尊，母之親。○樂音洛。易，羊豉反。說音悅。
　　[疏]“泂酌”至“父母”。○正義曰：言使人遠往酌取彼道上流潦之水，置之於大器而來，待其清澄，又可挹彼大器之水，註之此小器之中，以灌沃米餴，以為饎之酒食。以此祭祀，則天饗之。此薄陋之物，皇天所以饗之者，以此設祭者是樂易之君子，能有道德，為民之父母，上天愛其誠信，故歆饗之。然則為人君者，安可以不行道德，而作民父母？故言此以戒王。○傳“泂遠”至“酒食”。○正義曰：“泂，遠”，《釋詁》文。行者，道也。潦者，雨水也。行道上，雨水流聚，故云流潦也。《釋言》雲：“饙、餾，稔也。”孫炎曰：“蒸之曰饙，均之曰餾。”郭璞曰：“今呼{攸食}音修飯為饙。饙均熟為餾。”《說文》雲：“饙，一蒸米也。餾，飯氣流也。”然則蒸米謂之饙，饙必餾而熟之，故言饙餾，非訓饙為餾。“饎，酒食”，《釋訓》文。○箋“流潦”至“繄物”。○正義曰：隱三年《左傳》曰：潢汙行潦之水，可薦於鬼神，可羞於王公。《雅》有“《行葦》、《泂酌》，昭忠信也”。其意以行潦為薄物，由忠信之故，而可以祭神。箋取彼意為說，故言“流潦，水之薄者”也。言投之大器者，以言挹彼註茲，是從器挹之，而註於此器，故知遠酌取置之大器，挹來乃註於小器。蓋以潦水泥濁，置之大器以澄之，挹小器而用之，所以轉經二器也。沃酒食之饙，謂為饙之時，以此水沃潤之也。引《春秋傳》者，僖五年《左傳》文也。服虔註云：“繄，發聲也。言黍稷牲玉，不易無德，薦之則不見饗。有德，則言饗。言物為有德用也。”○傳“樂以”至“之親”。○正義曰：皆《孔子閒居》之文也。彼引此詩，而為此言以釋之，故傳依用焉。樂者人之所愛，當自彊以教之，易謂性之和悅，當以安民，故云“悅安之”。一人之雲父母，故云“有父之尊，有母之親”。
　　　
　　泂酌彼行潦，挹彼註茲，可以濯罍。濯，滌也。罍，祭器。○罍音雷。滌，徒歷反。
　　豈弟君子，民之攸歸。
　　[疏]傳“濯，滌。罍，祭器”。○正義曰：《說文》雲：“滌，洗也。”“濯，浣也。”則濯、滌俱是洗浣之名，故云“濯，滌也”。《特牲》註云：“濯，溉也。”則溉亦是洗名。下傳云：“溉，清也。”謂洗之使清絜，皆是洗器之名也。《春官·司尊彝》雲：“四時之祭皆有罍。”是罍為祭器也。《捲耳》雲：“我姑酌彼金罍。”則饗燕亦有罍。以此論祭事，故言祭耳。
　　　
　　泂酌彼行潦，挹彼註茲，可以濯溉。溉，清也。○溉，古愛反。清，纔性反，又如字。豈弟君子，民之攸塈。箋雲：塈，息也。
　　《泂酌》三章，章五句。 　



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