诸子杂家 》 论衡校释   》 自然第五十四      王充 Wang Chong

　　盼遂案：篇末云：“天地安能为气变？然则气变之见，殆自然也。变自见，色自发，占候之家，因以言也。”
　　天地合气，万物自生，犹夫妇合气，子自生矣。此义亦见物势篇。万物之生，含血之类，知饥知寒。见五谷可食，取而食之；见丝麻可衣，取而衣之。或说以为天生五谷以食人，生丝麻以衣人。此谓天为人作农夫桑女之徒也，不合自然，故其义疑，未可从也。试依道家论之。
　　天者，普施气万物之中，谷愈饥而丝麻救寒，故人食谷、衣丝麻也。夫天之不故生五谷丝麻以衣食人，由其有灾变不欲以谴告人也。“由”读作“犹”。物自生，而人衣食之；气自变，而人畏惧之。以若说论之，“若”犹“此”也。厌于人心矣。厌，合也。如天瑞为故，自然焉在？无为何居？何以〔知〕天之自然也？吴曰：“何以”下疑脱一字。刘先生曰：“何以”下当敓“知”字，下文“何以知天无口目也”，正与此文一例。盼遂案：“何以”下脱一“知”字，据下文“何以知天无口目也”句可证。吴氏举正疑而不能订补，失之。以天无口目也。案有为者，口目之类也。口欲食而目欲视，有嗜欲于内，发之于外，口目求之，得以为利，欲之为也。今无口目之欲，于物无所求索，夫何为乎？何以知天无口目也？以地知之。地以土为体，土本无口目。天地，夫妇也，地体无口目，亦知天无口目也。使天体乎？宜与地同。仲任意，天是体。见谈天篇。使天气乎？气若云烟，云烟之属，安得口目？
　　或曰：“凡动行之类，皆本（无）有为。孙曰：“无”字涉上下文诸“无”字而衍。盼遂案：“有”衍文。此言“皆本无为”，故下言“动则有为”也。孙氏举正谓“无”系衍字，则与文义乖剌矣。有欲故动，动则有为。今天动行与人相似，安得无为？”曰：天之动行也，施气也，体动气乃出，物乃生矣。由人动气也，体动气乃出，子亦生也。夫人之施气也，非欲以生子，气施而子自生矣。天动不欲以生物，而物自生，此则自然也。施气不欲为物，而物自为，此则无为也。谓天自然无为者何？气也宋本、朱校元本“自然”作“有为”。疑此文原作：“谓天有为，如何？无为者气也。”或意天动如人，是有为，故此云“谓天有为，如何”。“如何”，反诘之词，本书常语。上文云：“施气不欲为物，而物自为，此则无为也。”故此云：“无为者气也。”下文“无为无事”云云，正释此无为为气之义。盖“如”字脱，“何”字又错入“者”字下，校者则妄改“有为”为“自然”矣。恬淡无欲，无为无事者也，老聃得以寿矣。庄子大宗师：“夫道有情，有信，无为，无形。彭祖得之，上及有虞，下及五伯。”道虚篇不信此说，前后乖戾。老聃禀之于天，使天无此气，老聃安所禀受此性？师无其说而弟子独言者，未之有也。或复于桓公，复，白也。公曰：“以告仲父。”左右曰：“一则仲父，二则仲父，为君乃易乎！”桓公曰：“吾未得仲父，故难；已得仲父，何为不易？”注语增篇。夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不复与知。皇天以至优之德，与王政〔随〕而谴告人（之），“政”下脱“随”字。“人”为“之”字形误。下文“谓天与王政，随而谴告之，是谓天德不若曹参厚，而威不若汲黯重也”，句例正同，是其证。谴告篇曰：“天不告以政道，令其觉悟，而顾随刑赏之误，为寒温之报。”又云：“人君失政，不以他气谴告变易，反随其误，就起其气。”即此文“与王政随而谴告之”之义。今本脱“随”字，则“与”字于义无着。则天德不若桓公，而霸君之操过上帝也。
　　或曰：“桓公知管仲贤，故委任之；如非管仲，亦将谴告之矣。使天遭尧、舜，必无谴告之变。”曰：“天能谴告人君，则亦能故命圣君，择才若尧、舜，受（授）以王命，孙曰：“受”当作“授”。盼遂案：说文：“受，相付也。”即“付与”之意。授从受从手，乃后起累增字。“受以王命”与下句“委以王事”文法正同。委以王事，勿复与知。今则不然，生庸庸之君，失道废德，随谴告之，何天不惮劳也？曹参为汉相，纵酒歌乐，不听政治。其子谏之，笞之二百。惠帝命参子窋谏之。见汉书曹参传。当时天下无扰乱之变。淮阳铸伪钱，时更立五铢钱，民多盗铸者。吏不能禁。汲黯为太守，不坏一炉，不刑一人，高枕安卧，而淮阳政清。见汉书本传。夫曹参为相，若不为相；汲黯为太守，若郡无人。然而汉朝无事，淮阳刑错者，错，废也。参德优而黯威重也。计天之威德，孰与曹参、汲黯？而谓天与王政，随而谴告之，是谓天德不若曹参厚，而威不若汲黯重也。蘧伯玉治卫，淮南主术训云“为相”也。子贡使人问之：淮南云：“往观之。”“何以治卫？”对曰：“以不治治之。”夫不治之治，无为之道也。
　　或曰：“太平之应，河出图，洛出书。注感虚篇。不画不就，不为不成。天地出之，有为之验也。张良游泗水之上，遇黄石公，授太公书。纪妖篇作“下邳泗上”。宋、孙、吴并谓“泗”为“汜”之误。晖按：此文“泗”亦当作“汜”。后汉书郡国志下邳注引戴延之西征记曰：“有沂水自城西，西南注泗，别下回城南亦注泗。旧有桥处，张良与黄石公会此桥。”水经注：“沂水于下邳县北，西流分为二：一水于城北，西南入泗水；一水径城东，屈从县南，亦注泗，谓之小沂水，水上有桥，徐泗间以为圯。昔张子房遇黄石公于圯上，即此处。”是张良与黄石公会于小沂水上，非于泗水也。小沂水别沂水而复注泗，故曰汜水。说文“汜，水别后入水也。”验符篇曰：“汜桥老父遗张良书。”（今误作“圯桥”。宋云“圯”亦“桥”，非也。）汜水上桥也。则此文“泗水”当作“汜水”。盖天佐汉诛秦，故命令神石为鬼书授人，复为有为之效也。”曰：此皆自然也。夫天安得以笔墨而为图书乎？天道自然，故图书自成。晋唐叔虞、旧校曰：一有“生”字。鲁成季友生，文在其手，故叔曰虞，季曰友。左昭元年传：“武王邑姜方震大叔，梦帝谓己：‘余命而子曰虞，将与之唐。'及生，有文在其手，曰‘虞'，遂以命之。”左昭三十二年传：“成季有，文姜之爱子，始震而卜，卜人谒之曰：‘生有嘉闻，其名曰友，为公室辅。'及生，如卜人之言，有文在其手曰‘友'，遂以名之。”左隐元年传疏：“古文‘虞'作‘□'，手文容或似之。其‘友'固当有似之者。”宋仲子生，有文在其手，曰：“为鲁夫人。”注异虚篇。三者在母之时，文字成矣，而谓天为文字，在母之时，天使神持锥笔墨刻其身乎？自然之化，固疑难知，外若有为，内实自然。是乙太史公纪黄石事，疑而不能实也。见史记留侯世家。实，定也。赵简子梦上天，见一男子在帝之侧。后出，见人当道，则前所梦见在帝侧者也。事详纪妖篇。论之以为赵国且昌之状（妖）也。“论”上疑脱“实”字。变动篇：“实论之，尚谓非二子精诚所能感也。”句例同。“之”犹“者”。“实论者”，仲任自谓，例详变动篇。简子梦上天，为且昌之妖，义详纪妖篇。“状”当作“妖”。“妖”或作“祅”，与“状”形近，又涉下文“且兴之象”之“象”字而误。纪妖篇论此事曰：“是皆妖也。其占皆如当道言，所见于帝前之事，所见当道之人，妖人也。”即此义。下文“妖气为鬼，鬼象人形”，即承此言之。奇怪篇：“简子所射熊罴，二卿祖当亡，简子当昌之妖也。”今“妖”误作“秋”，可与此文互证。黄石授书，亦汉且兴之象也。义详纪妖篇。妖气为鬼，鬼象人形，自然之道，非或为之也。
　　草木之生，华叶青葱，皆有曲折，象类文章，谓天为文字，复为华叶乎？宋人或刻木为楮叶者，“木”，列子说符篇作“玉”，韩非喻老篇、淮南泰族训并作“象”。“楮”下旧校曰：“一本作‘约'。”按：作“楮叶”不误。三年乃成。孔子曰：“使〔天〕地三年乃成一叶，则万物之有叶者寡矣。”刘先生曰：“孔子”，列子说符篇、韩非子喻老篇、淮南泰族篇并作“列子”。又案：“地”上当有“天”字，列子、韩非子、淮南子并作“天地”。上文“谓天为文字，复为华叶乎”，皆其证。如孔子之言，万物之叶自为生也。自为生也，“也”字宋本无。故能并成。如天为之，其迟当若宋人刻楮叶矣。观鸟兽之毛羽，毛羽之采色，通（遏）可为乎？“通”字无义，当为“遏”，读作“曷”。说日篇：“遏能见其中有物曰鸟乎？遏能见其足有三乎？”两“遏”字，今并误作“通”，是其比。鸟兽未能尽实。实，定也。春观万物之生，秋观其成，天地为之乎？物自然也？如谓天地为之，为之宜用手，天地安得万万千千手，并为万万千千物乎？诸物在天地之间也，犹子在母腹中也。母怀子气，十月而生，鼻口耳目，发肤毛理，血脉脂腴，骨节爪齿，自然成腹中乎？母为之也？偶人千万，偶人，象人也。不名为人者，何也？鼻口耳目非性自然也。武帝幸王夫人，王夫人死，盼遂案：“王夫人”当是“李夫人”之误。本书乱龙篇纪此事正作“李夫人”。汉书外戚传：“李夫人死，方士少翁致其神。”此仲任所本。惟史记封禅书作王夫人事，后学径据史记，改本文为王夫人矣。思见其形。乱龙篇作“李夫人”。此文是也。注详彼篇。道士以方术作夫人形，道士，齐人李少翁也。形成，出入宫门。武帝大惊，立而迎之，忽不复见。盖非自然之真，方士巧妄之伪，故一见恍忽，消散灭亡。有为之化，其不可久行，犹王夫人形不可久见也。道家论自然，不知引物事以验其言行，宋本作“行言”，疑当作“所言”。“行”、“所”形误。故自然之说未见信也。
　　然虽自然，亦须有为辅助。老子曰：“圣人辅万物之自然而不敢为。”即此义。耒耜耕耘，因春播种者，人为之也。及谷入地，日夜长夫（大），人不能为也。“夫”，程、钱、黄本同。当从王本、崇文本作“大”。或为之者，败之道也。宋人有闵其苗之不长者，就而揠之，明日枯死。此本孟子公孙丑篇。赵曰：“揠，挺拔之，欲亟长也。”陈士元孟子杂记曰：“扬雄方言云：‘揠，拔也。东齐海、岱之间曰揠。'又小尔雅云：‘拔心曰揠。'”左宣十二年传注：“闵，忧也。”夫欲为自然者，宋人之徒也。
　　问曰：“人生于天地，天地无为，人禀天性者，亦当无为，而有为，何也？”曰：至德纯渥之人，禀天气多，故能则天，自然无为。禀气薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。礼记杂记下郑注：“肖，似也。言不如人也。”说文：“肖，骨肉相似也。不似其先，故曰不肖。”风俗通曰：“生子鄙陋，不似父母，曰不肖。”（意林引。）刑法志：“夫人宵天地之□，有生之最灵者也。”应劭注：“宵，类也，头圜象天，足方象地。”孟康注：“宵，化也，言禀天地气化而生也。”并与仲任之义不同。不似天地，不类圣贤，故有为也。天地为炉，造化为工，注物势篇。禀气不一，安能皆贤？贤之纯者，黄、老是也。黄者，黄帝也；老者，老子也。齐曰：“黄、老”，汉世通语，文中无为自释，疑后人注语误入正文。黄、老之操，身中恬淡，其治无为，正身共己“共”读“恭”。而阴阳自和，无心于为而物自化，无意于生而物自成。
　　易曰：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。”见易系辞。垂衣裳者，垂拱无为也。孔子曰：“大哉，尧之为君也！惟天为大，惟尧则之。”注初禀篇。又曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”注语增篇。周公曰：“上帝引佚。”上帝，谓舜、禹也。注语增篇。盼遂案：“舜、禹”当为“虞舜”，声误而又倒植也。上下文皆以黄帝、尧、舜连言，无与禹事，明“禹”为误。下文“舜、禹承安继治”，“舜、禹承尧之安”，二“禹”字亦“虞”之误。本论语增篇引经曰：“上帝引佚，谓虞舜也。”亦不及禹。益可证此处之失。舜、禹承安继治，任贤使能，恭己无为而天下治。舜、禹承尧之安，尧则天而行，不作功邀名，无为之化自成，故曰：“荡荡乎，民无能名焉！”论语泰伯篇述孔子语。皇疏引王弼曰：“荡荡，无形无名之称也。则天成化，道同自然，百姓日用而不知其所以然，夫又何可名也？”与仲任义合。集解包氏说，非其义。年五十者击壤于涂，不能知尧之德，注感虚篇。盖自然之化也。易曰：“大人与天地合其德。”干卦文言。黄帝、尧、舜，大人也，其德与天地合，故知无为也。天道无为，故春不为生，而夏不为长，秋不为成，冬不为藏。阳气自出，物自生长；阴气自起，物自成藏。汲井决陂，灌溉园田，物亦生长。霈然而雨，物之茎叶根垓（荄）莫不洽濡。“垓”，元本作“荄”，朱校同。孙曰：“垓”字当从元本作“荄”。程量澍泽，孰与汲井决陂哉？故无为之为大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不为也，气和而雨自集。
　　儒家说夫妇之道，取法于天地。知夫妇法天地，不知推夫妇之道，以论天地之性，可谓惑矣。夫天覆于上，地偃于下，偃，仰也。下气烝上，上气降下，万物自生其中间矣。当其生也，天不须复与也，由子在母怀中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母，何与知哉？及其生也，人道有教训之义。天道无为，听恣其性，故放鱼于川，纵兽于山，从其性命之欲也。不驱鱼令上陵，不逐兽令入渊者，老子曰：“不致鱼于木，沉鸟于冰。”何哉？拂诡其性，失其所宜也。夫百姓，鱼兽之类也，上德治之，若烹小鲜，见老子。谓勿挠也。与天地同操也。商鞅变秦法，欲为殊异之功，不听赵良之议，以取车裂之患，事详史记本传。德薄多欲，君臣相憎怨也。道家德厚，下当其上，上安其下，孙曰：“当”读为“向”。乐记：“乐行而民乡。”吕氏春秋音初篇注：“乡，仰也。”“乡”与“向”同。纯蒙无为，何复谴告？故曰：“政之适也，君臣相忘于治，鱼相忘于水，兽相忘于林，人相忘于世，故曰天也。”未知何出。庄子大宗师曰：“孔子曰：鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而定生。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”与此文义近。淮南俶真训亦云：“鱼相忘于江湖，人相忘于道术。”孔子谓颜渊曰：“吾服汝，忘也；汝之服于我，亦忘也。”庄子田子方篇、淮南齐俗训并有此文。郭向曰：“服者，思存之谓也。甚忘，谓过去之速也。言汝去，忽然思之，恒欲不及。”许慎曰：“孔子谦，自谓无知而服回，此忘行也。”按：仲任意，读若“人相忘于道术”之“忘”，较郭、许说义长。以孔子为君，颜渊为臣，尚不能谴告，况以老子为君，文子为臣乎？艺文志：文子九篇。注云：“老子弟子，与孔子并时。”今本十二篇，伪书也。以文子为计然者，非。老子、文子，似天地者也。淳酒味甘，饮之者醉不相知；薄酒酸苦，宾主颦蹙。夫相谴告，道薄之验也。谓天谴告，曾谓天德不若淳酒乎？
　　礼者，忠信之薄，乱之首也。出老子。相讥以礼，故相谴告。三皇之时，坐者于于，行者居居，乍自以为马，乍自以为牛。庄子应帝王篇：“泰氏其卧徐徐，其觉于于，一以己为马，一以己为牛。”郭向曰：“夫如是，又奚是人非人之有哉？斯可谓出于非人之域。”释文司马彪曰：“于于，无所知貌。”淮南览冥篇：“卧倨倨，兴盱盱，（“盱”今伪“眄”，依王念孙校。）一自以为马，一自以为牛。”高注：“倨倨，卧无思虑也。盱盱然，视无智巧貌也。”“居”与“倨”，“于”与“盱”，并声近义同。纯德行而民瞳蒙，“纯”，朱校元本、程本同。钱、黄、王、崇文本作“绳”，非。晓惠之心未形生也。“惠”读“慧”。当时亦无灾异。如有灾异，不名曰谴告。何则？时人愚惷，不知相绳责也。末世衰微，上下相非，灾异时至，则造谴告之言矣。夫今之天，古之天也。非古之天厚，而今之天薄也。谴告之言生于今者，人以心准况之也。诰誓不及五帝，要盟不及三王，交质子不及五伯，此文出荀子大略篇、谷梁隐八年传。范宁曰：“五帝谓黄帝、颛顼、帝喾、帝尧、帝舜也。诰誓，尚书六誓、七诰是其遗文。五帝之世，道化淳备，不须诰誓，而信自着。”杨谅曰：“诰誓，以言辞诫约也。礼记云：‘约信曰誓。'又曰：‘殷人誓而民始畔。'”“要盟”，荀子、谷梁作“盟诅”。公羊庄十三年传：“要盟可犯。”何注：“臣约其君曰要，强见要胁而盟。”曲礼下：“□牲曰盟。”郑注：“□，临也。坎用牲，临而读其盟书。”左氏说以太平之时有盟诅之礼。此公羊、谷梁义也。见异义。（曲礼下疏。）范宁曰：“三王谓夏、殷、周也。”五伯，谷梁作“二伯”。伯读“霸”。孙盛曰：“五帝无诰誓之文，三王无盟祝之事，然则盟誓之文，始自三季；质任之作，起于周微。”（魏志高柔传注。）德弥薄者信弥衰。盐铁论诏圣篇：“夏后氏不信言。殷誓，周盟，德信弥衰。”心险而行诐，则犯约而负教。教约不行，则相谴告。谴告不改，举兵相灭。由此言之，谴告之言，衰乱之语也，而谓之上天为之，斯盖所以疑也。
　　且凡言谴告者，以人道验之也。人道，君谴告臣，上天谴告君也，谓灾异为谴告。夫人道，臣亦有谏君，以灾异为谴告，而王者亦当时有谏上天之义，“而”犹“则”也。其效何在？苟谓天德优，人不能谏，优德亦宜玄默，不当谴告。万石君子有过，不言，对案不食，汉书石奋传：“万石君子孙有过失，不诮让，为便坐，对案不食，然后诸子相责，因长老肉袒固谢罪改之。”至优之验也。夫人之优者，犹能不言，皇天德大，而乃谓之谴告乎？夫天无为，故不言。灾变时至，气自为之。夫天地不能为，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，气自为之。夫天地之间，犹人背腹之中也，谓天为灾变，凡诸怪异之类，无小大薄厚，皆天所为乎？牛生马，桃生李，如论者之言，天神入牛腹中为马，把李实提桃间乎？牢曰：“子云：‘吾不试，故艺。'”见论语子罕篇。集解郑曰：“牢，弟子子牢也。试，用也。言孔子自云：我不见用，故多能伎艺也。”又曰：“吾少也贱，故多能鄙事。”子罕篇述孔子语。人之贱不用于大者，类多伎能。天尊贵高大，安能撰为灾变以谴告人？且吉凶蜚色见于面，人不能为，色自发也。孙曰：自纪篇云：“人面色部七十有余，颊肌明洁，五色分别，隐微忧喜，皆可得察，占射之者，十不失一。”荀子非相篇云：“相人之形状颜色，而知其吉凶妖祥。”潜夫论相列篇云：“夫骨法为禄相表，气色为吉凶候。”皆吉凶蜚色之说也。天地犹人身，气变犹蜚色。人不能为蜚色，天地安能为气变？然则气变之见，殆自然也。变自见，色自发，占候之家，因以言也。
　　夫寒温、谴告、变动、招致，四疑皆已论矣。谴告于天道尤诡，故重论之，论之所以难别也。“也”犹“者”也。说合于人事，不入于道意。从道不随事，虽违儒家之说，合黄、老之义也。
　　
　　
　　　



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自序例略刘盼遂集解自序逢遇第一累害第二命禄第三
气寿第四幸偶第五命义第六无形第七率性第八吉验第九
偶会第十骨相第十一初禀第十二本性第十三物势第十四奇怪第十五
书虚第十六变虚第十七异虚第十八感虚第十九福虚第二十祸虚第二十一
第   [I]   II   [III]   [IV]   [V]   页

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