|
|
四书类 》 論語講義 》
先進第十一(1)
李裏 Li Li
上半部《論語》講完了，從十一篇開始就是下半部了，上半部可以說是整個《論語》的綱目，孔子的基本思想在上半部裏幾乎全部講了，下半部衹是對上半部思想的補充和發揮。就像我們做雕塑，塑一尊人像，塑好放在那兒就已經是一件成品了，但是我們還可以進一步給它穿上衣服，給它繪彩貼金——不做這些，它是一尊塑像，做了這些，它就是一尊更精美的雕像。《論語》下半部做的就是這個工作。你讀了上半部就已經夠用了，讀下半部是要更深入、更細微、更全面地來認識孔子的思想、儒傢的學說。
朱子說“此篇多評弟子賢否”，《先進》多是評價弟子的賢和不賢。實際上在上半部裏，《公冶長》和《雍也》也是在品評弟子，《先進》這一篇也是，但是這一篇的評點和前兩篇是不一樣的。前兩篇是比較抽象的，這一篇是用比較具體的事情來評點，而且多半是孔子晚年回憶錄似的評說，所以其中感情色彩極濃厚。
子曰：“先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。”
這一段話很不好理解，大傢要先明白一點，明白什麽呢？前半句“先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也”，不是孔子說的，是當時的一句流行語，“如用之，則吾從先進”這一句是孔子說的，是孔子對前半句流行語的評價。“先進”就是指先輩，“後進”就是後輩，那麽先輩和後輩具體指代什麽呢？這裏的先輩指代先民，後進就是指當時的人。這句話應該這樣解釋，禮樂的狀態，在先民的時候是質勝於文，內容是很充分的，衹是形式不像現在那麽完備，可是到了周朝的時候，形式已經非常完備，當時的人，他們的禮樂的情況是形式大於內容。註意，先民是內容大於形式，而時人是形式大於內容。但時人卻認為形式大於內容纔是真正的君子，反而把內容大於形式稱為野人。孔子曾說：“鬱鬱乎文哉。”周朝的禮樂、文物制度很興盛，但實際上形式上有點過了，過度註重形式就會顯得浮華——在浮華與樸實之間，孔子一嚮是寧願樸實也不願浮華的。所以孔子說，如果我要用禮樂的話，我還是效法先民，比較樸實，而不學今天這樣浮華的。當時的人是把當下的非常當作正常，而把先民的正常當成了非常。比如我穿長衫，中國人穿自己的傳統服裝，本來是極正常的事，大傢卻表示驚異，以為非常，這就是把正常當非常，把非常當正常。
子曰：“從我於陳、蔡者，皆不及門也。”德行：顔淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓。言語：宰我，子貢。政事：冉有，季路。文學：子遊，子夏。
這是孔子晚年的回憶。他回憶說，我周遊列國到了陳國、蔡國，那個時候跟隨我的弟子現在都不在我身邊了。孔子六十歲那年在陳國絶糧，在蔡國遭厄，睏頓於陳、蔡。當時跟隨孔子的弟子今天都或死或散。說這句話時孔子七十餘歲，將到生命的盡頭，回憶起來，不無凄愴。當時跟隨孔子的弟子有哪些呢？以四科來歸納，德行最好的有四個：顔回、閔損、冉雍、仲弓。能說會道的，口才很好的有兩個：宰我和子貢。從政的有兩個：冉有和子路。長於文學的有兩個：子遊和子夏。用德行、言語、政事、文學四科來劃分孔門弟子，實是孔子門人記錄孔子的言行時所為，是以各人所長來區分，並非孔子自己分了四科來教弟子，也不是說有德行的弟子不通文學，衹是在某方面最突出而已。清代大學者俞樾，就是章太炎的老師，俞平伯的曾祖，專門寫了一篇《孔門四科考》來論證這個問題。後來孔子這十個弟子，加上有子、子張、朱熹，稱為“十二哲”。以前在孔廟裏，孔子像的兩邊供奉四聖，大殿兩旁供十二哲。四聖就是顔回、曾子、子思、孟子。其中顔回是復聖，曾子是宗聖，子思為述聖，孟子為亞聖。下面就是孔子對他這些弟子的具體回憶。
子曰：“回也非助我者也，於吾言無所不說。”
《先進》篇中有八條是孔子在回憶、評說他最心愛的弟子顔回的。孔子說，顔回並不是一個能幫助我的人，但是他對我說的話沒有不感到喜悅的。“說”通“悅”。 為什麽說顔回不是一個能幫助我的人？“啓予者商也”，卜商在文學上還可以啓發一下我，顔回是一句話也不說。為什麽那些能幫助孔子的人，孔子對他們喜歡的程度反而沒有那麽高，顔回不能幫助孔子，孔子還那麽喜歡他？因為凡是孔子說的話，顔回沒有不感到喜悅的。這句話很有趣。什麽叫凡是孔子說的話，沒有不感到喜悅的呢？“說”，內心的喜悅，從這句話就足見顔回對孔子知之深，理解之透，孔子每說一句話他都能從中受益。他深切地理解了孔子說的每一句話的含義。非顔回不能知孔子，他之無所不悅，就是基於對孔子的深切的理解。顔回雖然沒有闡述孔子的學說，把孔子的學說進一步發揚，但是他首先是孔子的知己，他瞭解孔子的思想，他深刻地認識孔子的思想。從這段話也可以看出孔子評判弟子的價值取嚮和標準。孔子並不看重弟子對於他的功利方面的意義，而是看重他們對他的道的理解與傳承。
请欣赏:
请给我换一个看看！ 拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
|
|
|
| 序一 | 序二 深入淺出 微言大義(1) | 序二 深入淺出 微言大義(2) | 序三 讀《〈論語〉講義》 | | 序論(1) | 序論(2) | 序論(3) | 學而第一(1) | | 學而第一(2) | 學而第一(3) | 學而第一(4) | 學而第一(5) | | 學而第一(6) | 學而第一(7) | 學而第一(8) | 學而第一(9) | | 學而第一(10) | 學而第一(11) | 學而第一(12) | 學而第一(13) | | 學而第一(14) | 為政第二(1) | 為政第二(2) | 為政第二(3) | |
|
第 [I] II [III] [IV] 頁
|
|
|