诸子杂家 》 論衡校釋   》 講瑞第五十      王充 Wang Chong

　　須頌篇雲：“古今聖王不絶，則其符瑞亦宜纍屬。符瑞之出，不同於前，或時已有，世無以知，故有講瑞。”
　　儒者之論，自說見鳳皇騏驎而知之。“而”、“能”古通。何則？案鳳皇騏驎之象。又春秋獲麟文曰：“有□而角。”見公羊哀十四年傳。王本、崇文本“□”並作“獐”，蓋據下文改。疑是。後文亦云：“魯之獲麟雲：‘有獐而角。'”考工記畫繢之事，鄭註：“齊人謂麇為獐。”公羊傳釋文：“□本又作麇，皆九倫反，獐也。”獐、獐字同。獐而角者，則是騏驎矣。盼遂案：春秋文作□，論文作獐者，說文鹿部：“麇，獐也。”□、麇同字，故作□者，文言之；獐者，質言之也。其見鳥而象鳳皇者，則鳳皇矣。黃帝、堯、舜、周之盛時，皆緻鳳皇。朱校元本“之”作“文”。竹書：“黃帝五十七年，秋七月庚申，鳳凰至。”白虎通曰：“黃帝之時，鳳皇蔽日而至，止於東園，食常竹實，棲常梧桐。”尚書中侯握河紀：“堯即位七十年，鳳凰止庭。”雒書靈堆聽：“舜受終，鳳凰儀，黃竜感。”周語內史過曰：“周之興也，鸑鷟鳴於岐山。”韋註：“鸑鷟，鳳之別名。”孝宣帝之時，鳳皇集於上林，後又於長樂之宮東門樹上，高五尺，文章五色。漢書宣帝紀，鳳皇二次集上林，一在元康四年；一在神爵四年。本書宣漢篇同。集長樂宮東門樹上，宣帝紀在五鳳三年，宣漢篇在四年。周獲麟，麟似獐而角；即春秋獲麟。武帝之麟，亦如獐而角。史記郊祀：“郊雍，獲一角獸，若麟然。”註異虛篇。如有大鳥，文章五色；獸狀如獐，首戴一角，考以圖像，驗之古今，則鳳麟可得審也。
　　夫鳳皇，鳥之聖者也；騏驎，獸之聖者也；五帝、三王、臯陶、孔子，人之聖也。十二聖，相各不同，見骨相篇。而欲以獐戴角則謂之騏驎，相與鳳皇象合者謂之鳳皇，如何？夫聖鳥獸毛色不同，猶十二聖骨體不均也。戴角之相，猶戴午（幹）也。“午”當作“幹”，下同，說詳骨相篇。顓頊戴午（幹）。堯、舜必未然。“必未然”，朱校元本作“未必然”，與下“未必戴角”語氣一貫，疑是。今魯所獲麟戴角，即後所見麟未必戴角也。如用魯所獲麟，求知世間之麟，則必不能知也。何則？毛羽骨角不合同也。假令不（合）同，或時似類，未必真是。“不同”，當作“合同”，涉上文誤也。此反承上文。仲任意：即有合同者，不過體貌相似，實性自別。下文即申此義。奇怪篇雲：“空虛之象，不必實有。假令有之，時特熊罷先化為人，乃生二卿。”變虛篇：“此非實事也。假使真然，不能至天。”是應篇雲：“屈軼之草，或時實有，而虛言能指。假令能指，或時草性見人而動，則言能指。”祭意篇：“實論以為人死無知，其精不能為鬼。假使有之，與人異食。”立文與此正同。虞舜重瞳，王莽亦重瞳；晉文駢脅，張儀亦駢脅。漢書王莽傳：“莽露眼赤睛。”餘見骨相篇。盼遂案：骨相篇作“重耳仳□，張儀仳□”。駢與仳雙聲字。如以骨體毛色比，則王莽，虞舜；而張儀，晉文也。有若在魯，最似孔子。孔子死，弟子共坐有若，問以道事，有若不能對者，見史記弟子傳。何也？體狀似類，實性非也。今五色之鳥，一角之獸，或時似類鳳皇騏驎，其實非真，而說者欲以骨體毛色定鳳皇騏驎，誤矣。是故顔淵庶幾，論語：“回也其庶乎。”不似孔子；有若恆庸，反類聖人。由是言之，或時真鳳皇騏驎，骨體不似；恆庸鳥獸，毛色類真。知之如何？
　　儒者自謂見鳳皇騏驎輒而知之，“而”讀“能”，下同。則是自謂見聖人輒而知之也。臯陶馬口，孔子反宇，見骨相篇。設後（輒）有知而絶殊，盼遂案：“知而”即“知能”也。論中“才能”、“知能”之“能”皆作“能”，不作“而”，惟動字作“而”。此文疑本是“知能”，由淺人改之也。下文“聖人賢人亦有知而絶殊，骨無異者”，與此文同誤。宜加省改。馬口反宇，尚未可謂聖。“輒”字涉上文衍。“而”讀“能”。下文雲：“聖人賢者，亦有知而絶殊，骨無異者。”“後”，元本作“復”，朱校作“使”。何則？十二聖相不同，前聖之相，難以照後聖也。骨法不同，姓名不等，身形殊狀，生出異土，雖復有聖，何如知之？盼遂案：以上文“知之如何”句例之，此處亦當是“知之如何”。“知之如何”者，言知之之道奈何也，所以起下文。桓君山謂楊子云曰：“如後世復有聖人，徒知其才能之勝己，多不能知其聖與非聖人也。”子云曰：“誠然”。此文疑出新論，孫馮翼輯本無。夫聖人難知，知能之美若桓、楊者，“知”讀作“智”。尚復不能知，世儒懷庸庸之知，賫無異之議，見聖不能知，可保必也。夫不能知聖，則不能知鳳皇與騏驎。世人名鳳皇騏驎，何用自謂能〔知〕之乎？“能”下脫“知”字。上文雲：“儒者之論，自說見鳳凰騏驎而知之。”又云：“儒者自謂見鳳皇麒驎輒而知之。”並其證。今脫“知”字，則語意未足。夫上世之名鳳皇騏驎，聞其鳥獸之奇者耳。“耳”，朱校作“其”，屬下讀。毛角有奇，又不妄翔苟遊，與鳥獸爭飽，則謂之鳳皇騏驎矣。類聚引樂汁圖曰：“鳳皇雞頭燕喙，蛇頸竜形，麟翼魚尾，五采。”說文：“鳳，□前鹿後，蛇頸魚尾，竜文龜背，燕頷雞喙，五色備舉。”韓詩外傳：“鳳象，鴻前而麟後，蛇頸而魚尾，竜文而龜身，燕頷而雞喙。”說苑辨物篇、京房易傳（史記司馬相如傳正義。）說略同。山海經南山經：“鳳皇首文曰德，翼文曰順，背文曰義，（今本“順”作“義”，“義”作“禮”。此依王引之校。）膺文曰仁，腹文曰信。”公羊哀十四年傳註：“麟狀如□，一角而戴肉，設武備而不為害。”周南麟之趾鄭箋：“麟角之末有肉。”京房易傳：（左哀十四年疏。）“麟，□身，牛尾，狼額，馬蹄，有五采，腹下黃，高丈二。”說苑辨物篇：“麒麟，含仁懷義，音中律呂，行步中規，折旋中矩，擇土而踐，位平然後處，不群居，不旅行。”以上諸說，皆極言鳳皇騏驎毛角性識之奇者。然並誇飾虛增，不足信也。
　　世人之知聖，亦猶此也。聞聖人人之奇者，身有奇骨，知能博達，則謂之聖矣。及其知之，非卒見蹔聞（而）輒〔而〕名之為聖也。“輒而”，“輒能”也。後人不達古語，妄乙。與之偃伏，從文（之）受學，然後知之。吳曰：“文”當作“之”。下文雲：“不從之學。”與此相應。何以明之？子貢事孔子，一年自謂過孔子，二年自謂與孔子同，三年自知不及孔子。當一年二年之時，未知孔子聖也，三年之後，然乃知之。未知何本。以子貢知孔子，三年乃定，世儒無子貢之才，其見聖人，不從之學，任倉卒之視，無三年之接，自謂知聖，誤矣。少正卯在魯，與孔子並。劉子心隱篇雲：“與孔子同時。”淮南泛論訓註：“少正，官。卯，其名也。魯之諂人。”按：康誥有“少正”。左傳鄭有“少正公孫僑”。則少正官，其姓未聞。孔子之門，三盈三虛，唯顔淵不去，顔淵獨知孔子聖也。夫門人去孔子歸少正卯，不徒不能知孔子之聖，又不能知少正卯〔之佞〕，孫楷第劉子新論校釋曰：“卯”下脫“之佞”二字。下文雲：“夫才能知佞若子貢。”“知佞”二字無義，當即“之佞”之誤，傳寫誤置於下耳。劉子心隱雲：“非唯（孫校增。）不知仲尼之聖，亦不知少正卯之佞。”正有“之佞”二字，是其證。暉按：孫校增“之佞”二字是也，劉子即本此文。下文“知佞”二字，謂即此“之佞”之誤，非也。說見下。門人皆惑。子貢曰：“夫少正卯，魯之聞人也，〔夫〕子為政，何以先〔誅〕之？”“子”上脫“夫”字。子貢稱其師，不得直言“子”也。荀子宥坐篇、尹文子聖人篇、說苑指武篇、劉子心隱篇並有“夫”字，是其證。“何以先之”，語意不明，當作“何以先誅之”。荀子宥坐篇：“夫子為政而始誅之，得無失乎？”尹文子聖人篇：“夫子為政而先誅，得無失乎？”並有“誅”字。說苑指武篇：“夫子始為政，何以先誅之？”句例正同，尤其切證。劉子心隱篇與此誤同。孔子曰：“賜退！非爾所及！”夫才能知佞若子貢，尚不能知聖，“才能知佞”，疑當作“才能之美”。“知”、“之”聲誤。“佞”俗作“□”，“美”形訛為“妾”，再誤為“□”。上文“知能之美若桓、楊者，尚復不能知”，句例正同，是其證。世儒見聖，自謂能知之，妄也。
　　夫以不能知聖言之，則亦知其不能知鳳皇與騏驎也。使鳳皇羽翮長廣，騏驎體高大，則見之者以為大鳥巨獸耳，何以別之？如必〔以〕巨大別之，則其知聖人亦宜以巨大。孫曰：“必”下脫“以”字。下文雲：“必以附從效鳳皇，是用和多為妙麯也。”句意相同。本書反詰之詞，或用“如”，或用“如以”，或用“必以”，或用“如必以”，其例甚多。春秋之時，鳥有爰居，魯語：“海鳥爰居，止於魯東門之外，三日，臧文仲命國人祭之。”左文二年傳，仲尼曰：“臧文仲祀爰居，不知也。”莊子至樂篇釋文引司馬彪曰：“爰居一名雜縣，舉頭高八尺。樊光註爾雅雲：‘形似鳳凰。'”不可以為鳳皇；長狄來至，不可以為聖人。長狄，註語增篇。然則鳳皇騏驎與鳥獸等也，世人見之，何用知之？如以中國無有，從野外來而知之，公羊傳云：“麟非中國之獸也。”說文雲：“天老曰：‘鳳出於東方君子國。'”則是鴝鵒同也。鴝鵒，非中國之禽也；公羊昭二十五年傳：“有鸛鵒來巢，何以書？記異也。何異爾？非中國之禽也。”𠔌梁傳：“來者，來中國也。”註：“鴝鵒不渡濟，非中國之禽，故曰來。”禮緯稽命徵：“孔子謂子夏曰：鴝鵒至，非中國之禽也。”春秋考異郵：“鴝鵒者，飛行□於陽，夷狄之鳥，穴居於陰。”（並見御覽九二三。）漢書五行志引劉嚮說：“鴝鵒，夷狄穴居之禽，來至中國。”仲任此文，蓋隱據諸說。左氏傳云：“有鴝鵒來巢，書所無也。”杜註：“此鳥穴居，不在魯界，故曰來巢。非常，故書。”是不以為夷狄禽也。五經異義：先、後鄭從左氏說，許慎從二傳說。鳳皇騏驎，亦非中國之禽獸也。皆非中國之物，儒者何以謂鴝鵒惡，如劉嚮、何休謂鴝鵒為臣逐君之象。鳳皇騏驎善乎？
　　或曰：“孝宣之時，鳳皇集於上林，群鳥從上（之）以千萬數。孫曰：“從上”無義，“上”當作“之”，此涉“上林”而誤。下文雲：“如見大鳥來集，群鳥附之，則是鳳皇。”“群鳥附之”與“群鳥從之”，其義一也。註見後宣漢篇。以其衆鳥之長，聖神有異，故群鳥附從。說文：“鳳飛，則群鳥從以萬數。”如見大鳥來集，群鳥附之，則是鳳皇。鳳皇審，則〔麒麟〕定矣。”“鳳皇審，則定矣”，文不成義，當作“則麒麟定矣”。意謂見有群鳥附從，則為鳳皇，然則麒麟亦可據此定之。下文雲：“鳳皇與麒麟同性，鳳皇見，群鳥從，麒麟見，衆獸亦宜隨。”據此為說。夫鳳皇與騏驎同性，鳳皇見，群鳥從，騏驎見，衆獸亦宜隨。案春秋之麟，不言衆獸隨之。宣帝、武帝皆得騏驎，宣帝時，九真獻麟，見後註。武帝得麟，註見前。無衆獸附從之文。如以騏驎為人所獲，附從者散；鳳皇人不獲，自來蜚翔，附從可見。書曰：“蕭韶九成，鳳皇來儀。”見臯陶謨。（訛孔本，見益稷謨。）以鳳皇為瑞應，今文說也。齊世篇雲：“無嘉瑞之應，若協和萬國、鳳皇來儀之類。”又云：“有虞氏之鳳皇，宣帝以五致之矣。”其義並同。馬註以鳥獸為筍□，乃古文說。風俗通聲音篇：“其形參差，象鳳之翼。”與馬義近。鄭註：“簫韶，舜所製樂，樂備作，謂之成，簫韶作九備，而鳳皇乃儀，止巢乘匹。”（公羊哀十四年疏。）則亦用今文說也。大傳曰：“鳳皇在列樹。”大傳曰：“舜好生惡殺，鳳皇巢其樹。”（玉海一九九。）不言群鳥從也。豈宣帝所致者異哉？
　　或曰：“記事者失之。唐、虞之君，鳳皇實有附從。上世久遠，記事遺失；經書之文，未足以實也。”夫實有而記事者失之，亦有實無而記事者生之。夫如是，儒書之文，難以實事。案附從以知鳳皇，未得實也。且人有佞猾而聚者，鳥亦有佼黠而從群者。當唐、虞之時，鳳愨願；宣帝之時，佼黠乎？何其俱有聖人之德行，動作之操不均同也？
　　無鳥附從，或時是鳳皇；群鳥附從，或時非也。君子在世，清節自守，不廣結從，“從”疑當作“徒”。定賢篇雲：“廣交多徒。”盼遂案：章士釗雲：“從為徒之誤。”是也。作“從”則與下文“人不附從”相復。出入動作，人不附從。豪猾之人，任使（俠）用氣，“使”疑為“俠”形誤。史記遊俠傳：“解父以任俠。”又季布傳：“為氣任俠。”“任俠”當時常語。“用氣”猶“任氣”。自紀篇：“祖世勇任氣。”“任”亦“用”也。季布傳集解孟康曰：“信交道曰任。”如淳曰：“相與信為任，同是非為俠。或曰：‘任氣力也；俠、甹也。'”玉篇人部：“任俠，以權力俠輔人也。”說文：“甹，俠也，三輔謂輕財者為甹。”按：“任俠”當從許說。往來進退，錢、黃、王本衍“進退”二字。士衆雲合。夫鳳皇，君子也，必以隨多者效鳳皇，錢、黃、王、崇文本並脫“必以”二字。是豪黠為君子也。歌麯彌妙，和者彌寡；行操益清，交者益鮮。鳥獸亦然。必以附從效鳳皇，是用和多為妙麯也。竜與鳳皇為比類。宣帝之時，黃竜出於新豐，宣漢篇雲：“甘露元年。”群蛇不隨。神雀、鸞鳥，皆衆鳥之長也，漢書宣帝紀：“神爵集雍。”註，晉灼曰：“漢註：大如鷃爵，黃喉，白頸，黑背，腹斑文也。”說文：“鸞，赤神靈之精也。赤色五采，雞形，鳴中五音，頌聲作則至。”周書王會解孔註：“鸞，大於鳳，亦歸於仁義者也。”類聚引决疑註云：“象鳳，多青色者，鸞也。”其仁聖雖不及鳳皇，然其從群鳥亦宜數十。信陵、孟嘗，食客三千，稱為賢君；漢將軍衛青及將軍霍去病，門無一客，亦稱名將。並見史記本傳。太史公曰：“盜蹠橫行，聚黨數千人；伯夷、叔齊，隱處首陽山。”見史記伯夷列傳。鳥獸之操，與人相似。人之得衆，不足以別賢，以鳥附從審鳳皇，如何？
　　或曰：“鳳皇騏驎，太平之瑞也。太平之際，見來至也。公羊哀十四年傳：“麟者，仁獸也，有王者則至，無王者則不至。”註：“上有聖帝明王，天下太平，然後乃至。援神契曰：‘德至鳥獸，則鳳皇翔，麒麟臻。'”然亦有未太平而來至也。鳥獸奇骨異毛，卓絶非常，則是矣，何為不可知？”鳳皇騏驎，通常以太平之時來至者？“通”當作“曷”。“曷”一作“遏”，與“通”形近而誤。例見說日篇。春秋之時，騏驎嘗嫌於〔不〕王孔子而至。“王”上脫“不”字。孔子不王，見偶會篇、問孔篇、刺孟篇、定賢篇。孔子當王而不王，故麟為不王孔子而至。公羊哀十四年傳：“麟者，仁獸也，有王者則至，無王者則不至。有以告者曰：‘有□而角者。'孔子曰：‘孰為來哉？孰為來哉？'”何註：“見時無聖帝明王，怪為誰來。”即此文所據。後指瑞篇曰：“儒者說之，以為天以驎命孔子，孔子不王之聖也。夫驎為聖王來，孔子自以不王，而時王魯君，無感麟之德，怪其來而不知所為，故曰：‘孰為來哉？孰為來哉？'知其不為治平而至，為己道窮而來。”亦即此義。今脫“王”字，則失之遠矣。光武皇帝生於濟陽，鳳皇來集。見吉驗篇。夫光武始生之時，成、哀之際也，哀帝建平元年十二月生。時未太平，而鳳皇至。如以自為光武有聖德而來，是則為聖王始生之瑞，不為太平應也。嘉瑞或應太平，或為始生，其實難知。獨以太平之際驗之，如何？
　　或曰：“鳳皇騏驎，生有種類，若龜竜有種類矣。龜故生龜，竜故生竜，形色小大，不異於前者也。見之父，察其子孫，何為不可知？”夫恆物有種類，瑞物無種適生，“瑞物”，宋本作“瑞佑”。按：“瑞物”二字亦見下文。故曰“德應”，龜竜然也。言常龜有種，其神靈者則不然。人見“神”龜“靈”竜，而別之乎？“而”讀“能”。宋元王之時，漁者網得神龜焉，漁父不知其神也。莊子外物篇：“宋元君夜半而夢人被發窺阿門，曰：“予自宰路之淵，予為清江使河伯之所，漁者餘且得予。'元君覺，使人占之，曰：‘此神龜也。'君曰：‘漁者有餘且乎？'左右曰：‘有。'君曰：‘令餘且會朝。'明日，餘且朝。君曰：‘漁何得？'對曰：‘且之網，得白龜焉，其圓五尺。'”方今世儒，漁父之類也。以漁父（而）不〔而〕知神龜，則亦知夫世人（而）不〔而〕知靈竜也。“而不”，並當作“不而”。“不而”猶“不能”也。淺者妄乙。上文“以不能知聖言之，則亦知其不能知鳳皇與麒麟也”，句例正同。盼遂案：“而”，古“能”字。此文當是“不而知神龜”，“不而知靈竜也”。
　　竜或時似蛇，蛇或時似竜。韓子曰：“馬之似鹿者千金。”見韓非子外儲說左上。註詳非韓篇。良馬似鹿，神竜或時似蛇。如審有類，形色不異。王莽時，有大鳥如馬，五色竜文，與衆鳥數十，“十”，朱校元本作“千”，下同。疑是。集於沛國蘄縣。漢書本傳未見。宣帝時，鳳皇集於地，高五尺，註見前。與言“如馬”，身高同矣；盼遂案：宋刻殘本，“高五尺”作“高五赤”，此古本也。古書“尺”字多藉用“赤”，如穆天子傳、齊民要術、說文係傳、師曠禽經、楊慎赤牘清裁等，皆有其例。“赤子”本與“丈夫”為對文，亦假“赤”為“尺”之例。盼遂有赤子解一文，詳其事。文章五色，與言“五色竜文”，物色均矣；“衆鳥數十”，與言“俱集”、“附從”等也。“十”，元本作“千”，“言”作“之”，朱校同。孫曰：“言”字無義，當從元本作“之”，草書形近而誤。暉按：孫說非也。此以王莽時大鳥與宣帝時鳳皇相較為文。“衆鳥數十”，即復述上又“與衆鳥數十集於沛國蘄縣。”“俱集”，謂宣帝時，鳳皇集上林，群鳥從之以千萬數。（亦見前文。）兩相比較，故云：“與言俱集，附從等也。”上文“與言如馬”，“與言五色竜文”，句例正同。若作“衆鳥數十與之俱集”，則“等”字於義無着矣。如以宣帝時鳳皇體色、衆鳥附從安（案）知鳳皇，“安”為“案”之壞字。上文“案附從以知鳳凰，未得實也。”盼遂案：“安”者，於是也，則也。詳王氏經傳釋詞。則王莽所致鳥，鳳皇也。如審是，王莽致之，是非瑞也。如非鳳皇，體色、附從，何為均等？
　　且瑞物皆起和氣而生，生於常類之中，而有詭異之性，則為瑞矣。故夫鳳皇之至也，猶赤烏之集也。赤鳥，武王瑞應，見初稟篇。謂鳳皇有種，赤烏復有類乎？嘉禾、醴泉、甘露，宋殘捲有“出而美甘也，皆泉露之所生出，非天上有甘露之種，地下有醴泉之類乎”二十八字，朱校元本同。按：此涉下文衍，非今本脫也。嘉禾生於禾中，與禾中異穗，盼遂案：下“中”字涉上文“禾中”而衍。謂之嘉禾。醴泉、甘露，出而甘美也，先孫校元本作“美甘”。按：即據上衍文雲然。皆泉、露〔之所〕生出，先孫校元本“露”下有“之所”二字。按：亦即據上衍文雲然。尋此文有“之所”二字義長，蓋此文衍出時，尚未脫誤，今據增。非天上有甘露之種，地下有醴泉之類，聖治公平，而乃沾下産出也。漢儒通謂甘露沾下，味甜。醴泉從地中出。是應篇謂醴泉即甘露。盼遂案：“而乃”二字互倒，應乙作“乃而”。“乃而”者，“乃能”也。蓂莢、朱草，蓂莢，詳見是應篇。朱草，註初稟篇。亦生在地，宋、元本、宋殘捲“在”作“出”，朱校同。集於衆草，無常本根，暫時産出，旬月枯折，故謂之瑞。夫鳳皇騏驎，亦瑞也，何以有種類？
　　案周太平，越常獻白雉。註異虛篇。白雉，（生）短（雉）〔生〕而白色耳，先孫曰：“生短”當作“雉生”，謂白雉猶常雉，但生而毛色白耳，非別有種類也。爾雅釋鳥：“雗雉□雉。”郭註：“今白□也。江東呼白雗亦名白雉。”抱樸子曰：“白雉有種，南越尤多。”郝疏：“此則越裳所獻，自其土貢，非以為瑞而珍之。”非有白雉之種也。魯人得戴角之獐，謂之騏驎，亦或時生於獐，非有騏驎之類。由此言之，鳳皇亦或時生於鵠鵲，毛奇羽殊，出異衆鳥，則謂之鳳皇耳，安得與衆鳥殊種類也？有若曰：“騏驎之於走獸，鳳皇之於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，類也。”見孟子公孫醜篇。然則鳳皇騏驎，都與鳥獸同一類，體色詭耳！安得異種？同類而有奇，奇為不世，不世難審，識之如何？
　　堯生丹朱，舜生商均。商均、丹朱，堯、舜之類也，骨性詭耳。盼遂案：“骨”當為“情”之爛訛。上文“體色詭耳”，下句“知德殊矣”，與此“情性”為對文。此言堯、舜與丹朱、商均特情性不同，與骨格無與也。鯀生禹，瞽瞍生舜。舜、禹，鯀、瞽瞍之種也，知德殊矣。試種嘉禾之實，不能得嘉禾。恆見粢梁之粟，莖穗怪奇。盼遂案：與下文不接，此處疑有脫誤。人見叔梁紇，不知孔子父也；見伯魚，不知孔子之子也。張湯之父五尺，湯長八尺，湯孫長六尺。亦見齊世篇。按：此乃張蒼也。史記、漢書任敖傳並同。仲任誤記。盼遂案：楊樹達雲：“張湯為張蒼之誤。史、漢湯傳不見此事，惟史記、漢書任敖傳記張蒼父長不滿五尺，蒼長八尺，蒼子復長八尺，及孫類長六尺餘。則此湯為蒼誤無疑。蓋仲任傢貧無書，從市肆藉讀，又蒼、湯音近，故誤記蒼為湯爾。”孝宣鳳皇高五尺，所從生鳥謂鳳皇母。或時高二尺，後所生之鳥或時高一尺，安得常種？種類無常，故曾晰生參，氣性不世，顔路出回，古今卓絶。馬有千裏，不必騏驎（驥）之駒；孫曰：“騏驎”當作“騏驥”。（詳前說日篇）鳥有仁聖，不必鳳皇之鶵。山頂之溪，不通江湖，然而有魚，水精自為之也。廢庭壞殿，基上草生，地氣自出之也。按溪水之魚，殿基上之草，無類而出，瑞應之自至，天地未必有種類也。
　　夫瑞應猶災變也。瑞以應善，災以應惡，善惡雖反，其應一也。災變無種，瑞應亦無類也。陰陽之氣，天地之氣也，遭善而為和，遇惡而為變，豈天地為善惡之政，更生和變之氣乎？然則瑞應之出，殆無種類，因善而起，氣和而生。亦或時政平氣和，衆物變化，猶春則鷹變為鳩，秋則鳩化為鷹，月令：“仲春之月，鷹化為鳩。”註：“鳩，搏𠔌也。”疏：“周書時訓：‘驚蟄之日，桃始華；又五日，倉庚鳴；又五日，鷹化為鳩。至秋則鳩化為鷹。'故王製雲：‘鳩化為鷹，然後設罻羅。'司裘註‘中秋鳩化為鷹。'夏小正雲：‘正月鷹化為鳩，五月鳩化為鷹。'”類聚九一引京房易占雲：“七月鳩化為鷹。”蛇鼠之類輒為魚鱉，蛇變鱉，今俗猶雲。蝦蟆為鶉，雀為蜄蛤。註無形篇。物隨氣變，不可謂無。黃石為老父，授張良書，去復為石也，見史記留侯世傢。儒知之。“儒”下疑有“者”字。或時太平氣和，獐為騏驎，鵠為鳳皇。是（因）故氣性，“是”，宋殘捲、朱校元本作“因”，是也。謂就其舊有氣性，隨和氣變化。隨時變化，豈必有常類哉？褒姒，玄黿之子，二竜漦也。晉之二卿，熊羆之裔也。吞燕子、薏苡、履大跡之語，“玄黿”以下，並見奇怪篇。世之人然之，獨謂瑞有常類哉？以物無種計之，以人無類議之，以體變化論之，鳳皇騏驎生無常類，則形色何為當同？
　　案禮記瑞命篇雲：大戴禮逸篇名。“雄曰鳳，雌曰皇。雄鳴曰即即，雌鳴〔曰〕足足。”朱校元本、程本亦無下“曰”字。今據王本、崇文本增。御覽引韓詩外傳云：“鳳鳴雄曰節節，雌曰足足。”白虎通、（今本佚，據抱經堂本揖。）廣雅釋蟲、宋書符瑞志說並同。“即即”並作“節節”。說文鬯部：“□，所以飲器，象雀者，取其鳴節節足足也。”然則不限於鳳皇鳴也。睏學紀聞八，疑爵即鳳皇，未是。盼遂案：以上句“雄鳴曰即即”例之，則“足”上宜補“曰”字。詩云：“梧桐生矣，於彼高岡。鳳皇鳴矣，於彼朝陽。菶菶萋萋，噰噰喈喈。”見大雅捲阿。毛傳：“山東曰朝陽。菶菶萋萋，梧桐盛也。雍雍喈喈，鳳皇鳴也。”宋殘捲作“唪唪□□”，朱校同，蓋涉“噰噰喈喈”而誤。毛詩“梧桐生矣”、“鳳皇鳴矣”二句，與此文次異。陳喬樅曰：“初學記引此四語，亦同論衡。考說苑辨物篇引此詩“鳳皇鳴矣”六句，高誘呂覽開春論註引‘鳳皇鳴矣，於彼高岡'二句，（暉按：周語韋註引同。）仍與毛詩合，疑論衡及初學記所引，或記憶之誤，偶倒其文也。”瑞命與詩，俱言鳳皇之鳴，瑞命之言“即即足足”，詩云“雍雍喈喈”，此聲異也。使聲審〔異〕，則形不同也；使〔聲〕審同，詩與禮異。下“審”字，元本作“聲”，朱校同。孫曰：“使聲審”下，脫“異”字。“使審同”，疑當作“使聲審同。”世傳鳳皇之鳴，故將疑焉。
　　案魯之獲麟，雲“有獐而角”。言“有獐”者，色如獐也。獐色有常，獐似麋而黃黑色，比鹿為小。若鳥色有常矣。武王之時，火流為烏，雲“其色赤”。註初稟篇。赤非烏之色，故言“其色赤”。如似獐而色異，亦當言其色白若黑。“若”猶“或”也。今成事色同，成事，謂已成事也。註詳書虛篇。故言“有獐”。獐無角，有異於故，故言“而角”也。夫如是，魯之所得驎者，若獐之狀也。武帝之時，西巡狩，得白驎，一角而五趾。註異虛篇。角或時同，言“五趾”者，足不同矣。魯所得麟，雲“有獐”，不言色者，獐無異色也。武帝雲“得白驎”，色白不類獐，故〔不〕言“有獐”，吳曰：當作“故不言有獐”。脫“不”字。正言“白驎”，色不同也。孝宣之時，九真貢，獻驎，狀如獐而兩角者，宣漢篇：“元康四年，九真獻麟。”指瑞篇雲：“宣帝時，騏麟一至。”本篇上文亦云：“宣帝得麒麟。”按：漢書宣帝紀，神爵元年詔曰：“乃者元康四年，九真獻奇獸。”註，蘇林曰：“白象也。”晉灼曰：“漢註：駒形，麟色，牛角，仁而愛人。”此文正與漢註狀相似，當時必有謂為麟者。西都賦雲：“其中乃有九真之麟。”故仲任雲然。蘇林謂是白象，非也。吾友崔垂言文選釋名考曰：“孟堅所稱之‘麟'，即宣帝紀所言之‘獸'。爾匹釋獸：‘□，□身，牛尾，一角。'陸璣毛詩草木鳥獸魚蟲疏雲：‘□，□身，牛尾，馬足，黃色，圓蹄，一角，端有肉。'而此言‘兩角'，其與禹域所固有者不同，明甚。明馬歡瀛涯勝覽雲：‘阿丹國有麒麟，前足高九尺餘，後足高六尺餘，項長，頭昂至一丈六尺，傍耳生二短肉角，牛尾，鹿身。'法儒G.Ferrand氏，考定‘麒麟'為東非阿丹灣索馬利語‘giri'之音譯。‘giri'之言長頸鹿。疑九真之麟，亦‘giri'音譯之渻稱。長頸鹿形略似鹿，頸長，顛至趾高丈餘，牝牡皆有兩短角，形如截木，外被皮膚，尖端簇生短毛，頭小眼大，耳短唇修，尾細長，全體毛色橙赤，黑紋斑駁，腹下色淡黃，性溫順，步行迅速，産於非洲。考說文雲：‘麟，大麚也。'□身，牛尾，狼額，馬蹄，五彩，腹下黃，高丈二。正與長頸鹿之狀合。且說文又有‘□'字以當一角之麟，可知漢時海運已通，九真得長頸鹿於海外而獻之，中國遂傳來其名矣。”盼遂案：“□”當為“鹿”之纍增，下文“春秋之驎如獐，宣帝之驎言如鹿，鹿與獐，大小相倍，體不同也”，正承此句而言。孝武言一，角不同矣。春秋之麟如獐，宣帝之麟言如鹿，如獐而兩角，正似鹿，蓋述當時語也。鹿與獐，小大相倍，獐比鹿小。體不同也。
　　夫三王之時，三王，謂魯哀、孝宣、孝武也。驎毛色、角趾、身體高大不相似類。推此準後世，驎出必不與前同，明矣。夫騏驎，鳳皇之類，騏驎前後體色不同，而欲以宣帝之時所見鳳皇，高五尺，文章五色，準前況後，當復出鳳皇，“當”讀“儻”下同。謂與之同，誤矣。後當復出見之鳳皇騏驎，必已不與前世見出者相似類，而世儒自謂見（而）輒〔而〕知之，奈何？“而輒”當作“輒而”，“而”讀“能”。上文“儒者自謂見鳳皇麒麟輒而知之”，是其證。
　　案魯人得驎，不敢正名驎，曰“有獐而角”者，時誠無以知也。武帝“得驎”二字省，見上。使謁者終軍議之，終軍曰：“野禽並角，漢書終軍傳、異虛篇並作“野獸”。此作“禽”，非誤文也。註詳物勢篇。明（天下）同本也。”“明天下同本也”，當作“明同本也”。通津本“天下”二字雙行，可知此文原以“明同本也”四字為句，校者妄依誤本剜補耳。宋殘捲作“明本同大也”，（朱校元本作“明本高大也”，則又妄改“同”為“高”。）“大”字涉“本”字誤衍，“同本”二字誤倒，尚無“天下”二字，可證今本之誤。漢書終軍傳、前漢紀十二並作“明同本也”，是其證。後指瑞篇亦作“明同本也”，無“天下”二字，尤其切證。（異虛篇作“象天下合同為一也”，乃隱括軍意，非引其原語，故文與此異。）不正名驎，而言“野禽”者，終軍亦疑無以審也。當今世儒之知，不能過魯人與終軍，其見鳳皇騏驎，必從而疑之非恆之鳥獸耳，盼遂案：“疑”讀為儀禮士相見禮“不疑君”之“疑”。鄭註：“疑，度之也。”周禮司服：“為大夫士疑衰。”鄭註：“疑之言擬也。”釋名釋喪製廿七：“疑，擬也。擬於吉也。”是古人多以“疑”為比擬。論亦謂世儒見鳳驎，比度之為非恆之鳥獸也。何能審其鳳皇騏驎乎？
　　以體色言之，未必等；以鳥獸隨從多者〔言之〕，未必善；“多者”下脫“言之”二字。“以鳥獸隨從多者言之”，上下文例正同。以希見言之，有鴝鵒來；宋殘捲“來”作“嗛”，朱校同。疑“嗛”為“巢”字之訛。當作“鴝鵒來巢。”宋、元本脫“來”字，今本脫“巢”字。以相奇言之，聖人有奇骨體，賢者亦有奇骨。聖賢俱奇，人無以別。由賢聖言之，聖鳥聖獸，亦與恆鳥庸獸俱有奇怪。聖人賢者，亦有知而絶殊，“而”、“能”古通。骨無異者；聖賢鳥獸，亦有仁善廉清，體無奇者。世或有富貴不聖，身有骨為富貴表，不為聖賢驗。然則鳥亦有五采，獸有角，而無仁聖者。宋殘捲“無”在“有”字下，朱校同。“獸有角”，當作“獸有一角。”下文雲：“鳳皇騏驎以仁聖之性，無一角五色表之，世人不之知。”可證。盼遂案：“角”上應有“一”字。“一角”與“五采”同一文法。夫如是，上世所見鳳皇騏驎，何知其非恆鳥獸？今之所見鵲獐之屬，安知非鳳皇騏驎也？
　　方今聖世，堯、舜之主，流佈道化，仁聖之物，何為不生？或時以有鳳皇騏驎，“以”、“已”通。亂於鵠鵲獐鹿，世人不知。美玉隱在石中，楚王令尹不能知，故有抱玉泣血之痛。謂卞和也。註變動篇。今或時鳳皇騏驎以仁聖之性，隱於恆毛庸羽，無一角五色表之，世人不之知，猶玉在石中也，何用審之？為此論草於永平之初，論衡造於永平末。□草於初年，故稿已成。時來有瑞，其孝明宣惠，衆瑞並至。如永年十一年漅湖出黃金。十七年，神雀群集，芝生前殿。宣漢篇：“孝明時，緻麒麟、甘露、醴泉、神雀、白雉、紫芝、嘉禾，金出鼎見，離木復合。”至元和、章和之際，孝章耀德，天下和洽，嘉瑞奇物，同時俱應，鳳皇騏驎，連出重見，東觀漢記：鳳皇百三十九見，騏驎五十一見。餘詳年譜。盛於五帝之時。此篇已成，故不得載。
　　或問曰：“講瑞謂鳳皇騏驎難知，世瑞不能別。今孝章之所致鳳皇騏驎，不可得知乎？”曰：五鳥之記：“四方中央皆有大鳥，其出，衆鳥皆從，小大毛色類鳳皇。”實難知也。說文鳥部：“五方神鳥：東方發明，南方焦明，西方鷫鷞，北方幽昌，中央鳳皇。”後漢書五行志引樂協圖徵說：“五鳳（當作“五鳥”，因中央者，方名鳳皇。）皆五色，為瑞者一，為孽者四。”註引協圖徵曰：“似鳳有四，並為妖。一曰鷫□，鳩喙，圓目，身義，戴信，嬰禮，膺仁，負智，至則旱役之感也。二曰發明，鳥喙，大頸，大翼，大脛，身仁，戴智，嬰義，膺信，負禮，至則喪之感也。三曰焦明，長喙，疏翼，圓尾，身義，戴信，嬰仁，膺知，負禮，至則水之感也。四曰幽昌，銳目，小頭，大身，細足，脛若鱗葉，身智，戴信，負禮，膺仁，至則旱之感也。”隋書經籍志梁有樂五鳥圖一捲，亡。五鳥，即謂五方神鳥。此“五鳥記”，蓋緯書也。故夫世瑞不能別。別之如何？以政治、時王之德。不（夫）（及）唐、虞之時，其鳳皇騏驎，目不親見，“不”疑為“夫”字形訛。“及”字後人妄增。“目不親見”，謂不能親見唐、虞之瑞。下文“唐、虞之瑞，必真是者”，與之正反相承。意謂：唐、虞之瑞，雖目不親見，然據唐、虞之德，其瑞必真。以明別瑞當以政治與王德也。今本誤作“時王之德，不及唐、虞之時”，則與上下義違。上文雲：“方今聖世，堯、舜之主。”又云：“孝章耀德，鳳皇麒麟連出重見，盛於五帝之時。”下文雲：“孝宣比堯、舜，天下太平。”仲任進化論者，不重古非今。其義屢見本書。其證一。依今本，則“唐、虞之時”四字，屬上為文，遂使“其鳳皇麒麟，目不親見”句，於義無指矣。其證二。然而唐、虞之瑞，必真是者，堯之德明也。孝宣比堯、舜，天下太平，萬裏慕化，仁道施行，鳥獸仁者，感動而來，瑞物小大、毛色、足翼必不同類。以政治之得失，主之明暗，準況衆瑞，無非真者。事或難知而易曉，其此之謂也。又以甘露驗之。甘露，和氣所生也。露無故而甘，是應篇謂甘露有二，為瑞應者則味甘。和氣獨已至矣。和氣至，甘露降，德洽而衆瑞湊。案永平以來，訖於章和，甘露常降，永平十七年，樹葉有甘露。建初四年，甘露降五縣。元和二年，甘露降自京都。故知衆瑞皆是，而鳳皇騏驎皆真也。
　　
　　
　　　



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自序例略劉盼遂集解自序逢遇第一纍害第二命祿第三
氣壽第四幸偶第五命義第六無形第七率性第八吉驗第九
偶會第十骨相第十一初稟第十二本性第十三物勢第十四奇怪第十五
書虛第十六變虛第十七異虛第十八感虛第十九福虛第二十禍虛第二十一
第   [I]   II   [III]   [IV]   [V]   頁

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