诗经类 》 毛詩正義   》 捲十六十六之三      孔穎達 Kong Yingda    鄭玄 Zheng Xuan

　　《棫樸》，文王能官人也。棫，雨逼反。樸音卜，瀋又符卜反。
　　芃芃棫樸，薪之槱之。興也。芃芃，木盛貌。棫，白桵也。樸，枹木也。槱，積也。山木茂盛，萬民得而薪之。賢人衆多，國傢得用蕃興。箋雲：白桵相樸屬而生者，枝條芃芃然，豫斫以為薪。至祭皇天上帝及三辰，則聚積以燎之。○芃，薄紅反。梄音酉，字亦作“槱”，弋九反，雲：“積木燒也。”枹，必茅反。蕃音煩。屬，之欲反。斬，一本作“斫”。燎，力召反。
　　濟濟闢王，左右趣之。趣，趨也。箋雲：闢，君也。君王，謂文王也。文王臨祭祀，其容濟濟然敬。左右之諸臣，皆促疾於事，謂相助積薪。○闢音壁。註及下同。趣，七喻反。
　　[疏]“芃芃”至“趣之”。○毛以為，芃芃然枝葉茂盛者，是彼棫木之樸屬而叢生也。我農人得析而薪之，又載而積之於傢，使農人得以濟用。興德行俊秀者，乃彼賢人之叢集而衆多也。我國傢得徵而取之，又引而置之於朝，使國得以蕃興。既得賢人，置之於位，故濟濟然多容儀之君王，其舉行政，此賢臣皆左右輔助而疾趨之。言賢人在官，各司其職，是其能官人也。○鄭以為，芃芃然枝葉茂盛之棫，相樸屬而叢生也，故使人豫斫而薪之。及祭皇天上帝，則又聚積而燎之。濟濟然其臨祭祀容貌肅敬之君王，薪燎以祭之時，左右諸臣趍疾而助之。言皆助王積薪，以供事上帝，是其能官人也。○傳“芃芃”至“蕃興”。○正義曰：芃芃是棫樸之狀，故為盛貌。《釋木》雲：“樸，枹者。”孫炎曰：“樸屬叢生謂之枹。”以此故云“樸，枹木也”。伐木析之謂之薪。既以為薪，則當積聚。“槱”在“薪”下，故知槱為積也。此詩美其能官人，則以木茂喻賢人德盛，樸屬喻賢人多。薪之似聘取賢人，積之似聚置於朝，故云山木茂盛，萬人得而薪之；賢人衆多，國傢得用蕃興。然蕃是在朝之士，當以薪濟傢用為喻，而文不類，是互相足也。蕃興者，謂蕃殖興盛，言國傢昌大之意也。○箋“白桵”至“燎之”。○正義曰：言樸屬而生者，《鼕官·考工記》雲：“凡察車之道，欲其樸屬而微至。”註云：“樸屬猶附著，堅固貌也。”此言樸者，亦謂根枝迫迮相附著之貌，故以樸屬言之。欲取為薪，故言其枝葉茂盛芃芃然。薪必乾乃用之，故云“豫斫”。《月令》季鼕，“乃命收秩薪柴，以供郊廟及百祀之薪燎”。則一歲所須槱燎炊爨之薪，皆於季鼕收之，以擬明年之用，是豫斫也。至祭皇天上帝及三辰，則聚積燎之，解槱之意也。知此為祭天者，以下云“奉璋峨峨”，是祭時之事，則此亦祭事。“槱之”與《大宗伯》“槱燎”文同，故知為祭天也。《大宗伯》以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日、月、星辰，以槱燎祀司中、司命、風師、雨師。彼槱燎之文，唯施用於司中、司命。此祭皇天上帝，亦言槱之者，彼雲禋祀、實柴、槱燎三者，皆祭天神之禮，俱是燎柴升煙，但神有尊卑，異其文耳，故註云：“禋之言煙，周人尚臭，煙氣之臭聞者也。”三祀皆積柴，實牲體焉。或有玉帛，燔燎而升煙，所以報陽也。是其禮皆同，故得為槱之也。“皇天上帝”，《月令》文。彼註以皇天為北辰耀魄寶，上帝為五帝，則此亦宜然。《宗伯》註：“昊天上帝，鼕至於圓丘所祀天皇大帝也。”昊天上帝，猶皇天上帝，《周禮》以為一，而《月令》分之者，以《周禮》文自相顧。《司服》雲：“王祀昊天上帝則服大裘而冕。祀五帝亦如之。”別言五帝，則昊天上帝之中無五帝矣，故以為一。《月令》文無所對，宜廣及天帝，故分之為二。此亦廣文，當同之也。《春官·神仕》之職，桓二年《左傳》，皆有三辰之文，即《宗伯》所云“日、月、星辰”，是也。此章言祭天之事，祭天則大報天，而主日配以月，可兼及日、月，而總言三辰。以為兼及星辰者，以其俱在天神，皆用柴祭，槱文可以兼之，故通舉焉。此及《宗伯》，月在柴燎之限，則月為天神，當以煙祭。《覲禮》雲：“祭天燔柴，祭地瘞。”註云：“燔柴祭天，謂祭日也。則祭地瘞者，謂祭月也。日月而云天地，靈之也。”又以月為地神，而從瘞埋之祭者，彼註又云：“月者，大陰之精，上為天使。”然以天使從天，以陰精又從地，故以祭月有二禮。月之從埋，唯此會同告神一事而已，其餘皆從實柴，故《宗伯》定之以為天神也。文王受命稱王，必當祭天，其祭天之事，唯肇禋與是類見於《詩》。其外又《中候·合符後》雲：“文立稷配。”註云：“文王受命祭天，立稷以配之。”諸儒皆以為郊與圓丘異名而實同，鄭以圓丘與郊別。文王未定天下，不宜已祭圓丘，所以言稷配，蓋郊也。何則？周公祭禮，始褅嚳而郊稷，祖文而宗武。若文王已具其禮，當使誰配之？以此知文王之時，未具祭天之禮。而分皇天上帝為二者，亦以槱文可盡兼天神，廣言之耳，未必文王已祭天皇大帝也。此箋異於傳。孫毓雲：“此篇美文王之能官人，非稱周地之多賢才也。國事莫大於祀，神莫大於天，必擇俊士與共其禮，故舉祭天之事，以明官人之義。又‘薪之槱之’，是燎祭積薪之名，非謂萬民皆當槱燎。箋義為長。”○傳“趣，趨”。○正義曰：此趣嚮之趣，義無所取，故轉為疾趨。○箋“闢君”至“積薪”。○正義曰：“闢，君”，《釋詁》文。以時紂存嫌不祭天，故辨之雲“君王謂文王也”。文承上槱之之下，故知相助積薪也。
　　　
　　濟濟闢王，左右奉璋。半圭曰璋。箋雲：璋，璋瓚也。祭祀之禮，王祼以圭瓚，諸臣助之，亞祼以璋瓚。○璋音章。瓚，在但反，字或作“贊”。祼，古亂反。
　　奉璋峨峨，髦士攸宜。峨峨，盛壯也。髦，俊也。箋雲：士，卿士也。奉璋之儀峨峨然，故今俊士之所宜。○峨，本又作“俄”，五歌反。髦音毛。
　　[疏]“濟濟”至“攸宜”。○毛以為，文王能任賢為官，助之行禮。濟濟然多容儀之君王，其行禮之事，則左右之臣，奉璋而助行之。此臣奉璋之時，其容儀峨峨然甚盛壯矣，乃是俊士所宜。為臣奉璋，是其能官人也。○鄭以此章說宗廟之祭，賢臣取之。言濟濟然其臨祭祀敬美之君王，其祭之時，親執圭瓚以祼。其左右之臣，奉璋瓚助之而亞祼。奉璋亞祼之時，容儀峨峨然甚得其禮。此奉璋之事，俊士之所宜行也。宜以助祭，是官得其人也。○傳“半圭曰璋”。○正義曰：傳唯解璋，而不言瓚，則不以此為祭矣。《斯幹》傳曰：“璋，臣之職。”則謂臣之行禮當執璋也。王肅雲：“群臣從王行禮之所奉。《顧命》曰：‘太保秉璋以酢。’”肅以臣之執璋於禮無文，故引《顧命》為證。○箋“璋璋”至“璋瓚”。○正義曰：鄭以臣行禮亦執圭璧，無專以璋者。禮，圭以進君，璋以進夫人，則圭當統名，不得言璋。《論語》說孔子執圭，是其事也。《鼕官·玉人》雲“大璋、中璋、邊璋”，皆是璋瓚也。以璋言之，故知璋是璋瓚。王肅雲：“囗本有圭瓚者，以圭為柄，謂之圭瓚。未有名璋瓚為璋者。”王基駁雲：“《郊特牲》曰‘灌以圭璋’，與此雲‘奉璋峨峨’，皆有明文，故知璋為璋瓚矣。”祭之用瓚，唯祼為然，故云祭祀之禮，王祼以圭瓚，諸臣助之，亞祼以璋瓚。即《祭統》雲“君執圭瓚祼屍，大宗伯執璋瓚亞祼”，是也。《天官·內宰職》雲：“大祭祀，後裸獻則贊。”然則亞裸者，當是後夫人矣。此及《祭統》言大宗伯者，彼註云：“容夫人有故攝焉。攝代王，後一人而已。言諸臣者，舉一人之事，以見諸臣之美耳。”又《天官·小宰》雲：“凡祭祀，贊、祼將之事。”註云：“又從太宰助王。”然則大宰助王裸，小宰又助之，是助行祼事，非獨一人，故言諸臣。《小宰》註云：“唯人道宗廟有裸。天地大神至尊不裸，莫稱焉。”則此言裸事，祭宗廟也。箋直言祭祀之禮，不言廟。以言祼，則廟可知。《祭義》說宗廟之祭雲：“孝子愨而趨，賓客則濟濟。”此言濟濟闢王者，以孝子當祭，志心念親，不事儀飾，故言愨而趨，見其儀少耳。其實祭是大事，非無儀也。《清廟》箋雲：“周公之祭清廟，其禮儀敬且和。”是有儀矣。○傳“峨峨”至“髦俊”。○正義曰：以峨峨是容儀之貌，故言盛壯。《釋訓》雲：“峨峨，祭也。”捨人曰：“峨峨，奉璋之祭。”鄭以此璋為祭，合於《爾雅》。毛不為祭，蓋以行禮貌同於祭。“髦，俊”，《釋言》文。○箋“士，卿士”。○正義曰：士者，男子之大號。以奉璋亞祼，是宗伯之卿，故言卿士也。
　　　
　　淠彼涇舟，烝徒楫之。淠，舟行貌。楫，棹也。箋雲：烝，衆也。淠淠然涇水中之舟，順流而行者，乃衆徒船人以楫棹之故也。興衆臣之賢者，行君政令。○淠，匹世反，瀋孚計反。涇音經。烝，之承反。楫音接，徐音集，《方言》雲：“楫謂之橈，或謂之櫂。”郭註云：“楫，橈頭索也，所以縣櫂，謂之楫。”《說文》雲：“楫，舟棹也。”《釋名》雲：“在傍撥水曰櫂。又謂之楫。”櫂，直教反。
　　周王於邁，六師及之。天子六軍。箋雲：於，往。邁，行。及，與也。周王往行，謂出兵徵伐也。二千五百人為師。今王興師行者，殷末之製，未有《周禮》。《周禮》“五師為軍，軍萬二千五百人”。
　　[疏]“淠彼”至“及之”。○正義曰：文王既能官人，行其政令。言淠淠然順流而行者，是涇水之舟船。此舟船所以得順流而行者，乃由衆徒船人以楫櫂之故也。以興隨民而化者，是文王之政令也。此政令所以得隨民而化者，乃由諸臣賢者以力行之故也。既有賢臣為王布政，故可以徵討有罪。周王往行徵伐，則六師與之而俱進也。○傳“淠，舟行貌。楫，<木翟>”。○正義曰：定本及《集註》皆云“舟行”，則與鄭不異。或云“舟止”者，誤也。《方言》“楫或謂之櫂”，則毛以時事名之。○箋“烝衆”至“政令”。○正義曰：“烝，衆”，《釋詁》文。淠淠為動之貌，故云順流而行，以承上章說賢臣之事，故為衆臣之賢者行君政令。○傳“天子六軍”。○正義曰：《瞻彼洛矣》雲：“以作六師。”《常武》雲：“整我六師。”皆謂六軍為六師，明此六師亦六軍也。○箋“周王”至“百人”。○正義曰：師之所行，必是徵伐，故知周王往行，謂出兵徵伐也。“二千五百人為師”，《夏官序》文。禮，天子六軍，諸侯大國三軍。今周王不以軍，而興師行者，殷末之製，未有《周禮》故也。若如《周禮·夏官序》雲“五師為軍，軍萬二千五百人也”，詩為《大雅》，莫非王法，造舟為梁，祼將於京，皆是天子之禮。而此必為殷末之製者，以詩人之作，或以後事言之，或論當時之實。若是當時實事，文王未必已備六軍。因言師不言軍，故為此解耳。鄭之此言，未是定說。《鄭志》趙商問：“此箋引《常武》‘整我六師’，宣王之時。又出徵伐之事，不稱六軍，而稱六師。不達其意。”答曰：“師者，衆之通名，故人多雲焉。欲著其大數，則乃言軍耳。”此正答《常武》六師，而不申此箋之意，是其自持疑也。又臨碩並引《詩》三處六師之文，以難《周禮》。鄭釋之雲：“《春秋》之兵，雖纍萬之衆，皆稱師。《詩》之六師，謂六軍之師。”總言三文，六師皆云六軍，是亦以此為六軍之意也。又《易·師卦》註云：“多以軍為名，次以師為名，少以旅為名。師者，舉中之言。”然則軍之言師，乃是常稱，不當於此獨設異端。又《甘誓》雲：“乃召六卿。”註云：“六卿者，六軍之將。”《公劉》箋雲：“邰，後稷上公之封，大國三軍。”《大誓》註云：“六軍之兵東行，皆在《周禮》之前。”鄭自言有六軍、三軍之法，何故於此獨言殷末？當是所註者廣，未及改之耳。
　　　
　　倬彼雲漢，為章於天。倬，大也。雲漢，天河也。箋雲：雲漢之在天，其為文章，譬猶天子為法度於天下。○倬，陟角反。
　　周王壽考，遐不作人。遐，遠也，遠不作人也。箋雲：周王，文王也。文王是時九十餘矣，故云“壽考”。“遠不作人”者，其政變化紂之惡俗，近如新作人也。
　　[疏]箋“周王”至“作人”。○正義曰：上已有周王，何嫌非文王？而於此言謂文王者，欲因取文王之名，以解壽考，故於此言之也。受命之時，已九十矣。六年乃稱王。此雖稱王後言，不妨述受命時事，故云九十餘矣。作人者，變舊造新之辭，故云變化紂之惡俗，近如新作人也。
　　　
　　追琢其章，金玉其相追，彫也。金曰彫，玉曰琢。相，質也。箋雲：《周禮·追師》“掌追衡笄”，則追亦治玉也。相，視也，猶觀視也。追琢玉使成文章，喻文王為政，先以心研精，合於禮義，然後施之。萬民視而觀之，其好而樂之，如睹金玉然。言其政可樂也。○追，對回反。註同。琢，陟角反。註同。彫，都挑反。相如字。一云：“鄭息亮反。”研，倪延反。好，呼報反。樂音洛。下同。
　　勉勉我王，綱紀四方。箋雲：我王，謂文王也。以罔罟喻為政，張之為綱，理之為紀。○罟音古。
　　[疏]“追琢”至“四方”。○毛以為，上言文王之表章，此又說其有文章之事。言治寶物為器，所以可彫琢其體以為文章者，以金玉本有其質性故也。以喻文王所以可修飾其道以為聖教者，由本心性有睿聖故也。心性有睿聖，故修飾以成美。言文王之有聖德，其文如彫琢，其質如金玉，以此文章教化天下，故嘆美之。言勉勉然勤行善道不倦之我王，以此聖德，綱紀我四方之民，善其能在民上治理天下。鄭以為，申上政教可美之意。言工人追琢此玉，使其成文章而後用之。以興文王研精此政教，合於禮義，其出，民皆貴而愛之，好而樂之，如金玉之寶，其皆視而觀之。言其政得其宜，民愛之甚。餘同。○傳“追彫”至“相質”。○正義曰：毛以此經上下相成，所追琢者即此金玉，故以追為彫。《釋器》說治器之名雲：“玉謂之琢。”是玉曰琢也。《釋器》上文雲：“玉謂之彫，金謂之鏤。”刻金不為彫，言金曰彫者，以彼對文為別，散可以相通。《論語》曰：“朽木不可彫。”木尚稱彫，明金亦可為彫也。以此二句相對，章是成文，則相是本質，故相為質也。王肅雲：“以興文王聖德，其文如彫琢矣，其質如金玉矣。”○箋“周禮”至“可樂”。○正義曰：《周禮》“追師掌追衡笄”，《天官·追師職》文。彼註“追，猶治也。王後之衡笄，皆以玉為之。唯祭服有衡，垂於副之兩傍當耳”。是衡笄俱首服也。以玉為之，而職曰追師，故知追為治玉之名。彼註亦引此詩，交相為證也。“相，視”，《釋詁》文。視者，以目睹物，從目生名。觀者，見物看之，據彼生稱。今言萬民之看王政教，故又轉為觀也。上言政教之美，能變化惡俗，故知此述政教可美之事。金玉，物之貴者，故云其好樂之如睹金玉然。言政之甚可樂也。易傳者，以上言“作人”，下言“綱紀”，皆是政教之事，則此亦述政教矣。聖人體自生知，性與道合，不當於此輒譽文王美質，故易之。○箋“我王”至“為紀”。○正義曰：以“我王”之文異於上“闢王”、“周王”，故詳之，言“謂文王也”。《說文》雲：“綱，綱紘也。”“紀，別絲也。”然則綱者，網之大繩，故《盤庚》雲：“若網在綱，有條而不紊。”是其事也。以舉綱能張網之目，故“張之為綱”也。紀者，別理絲縷，故“理之為紀”。以喻為政有舉大綱，赦小過者；有理微細，窮根源者。
　　　
　　《棫樸》五章，章四句。
　　　
　　《旱麓》，受祖也。周之先祖，世修後稷、公劉之業。大王、王季，申以百福幹祿焉。旱，戶但反。麓音鹿，本亦作“鹿”。
　　[疏]“《旱麓》六章，章四句”至“幹祿焉”。○正義曰：作《旱麓》詩者，言文王受其祖之功業也。又言其祖功業所以有可受者，以此周之先祖，能世修後稷、公劉之功業，謂大王以前，先公皆修此二君之業，以至於大王、王季，重以得天之百福、所求之祿焉。文王得受其基業，增而廣之，以王有天下，故作此詩，歌大王、王季得祿之事也。受祖者，謂受大王、王季已前也。王季者，文王之父。而並言祖者，以卑統於尊，故係之大王也。不言文王受祖者，此祖功業，後世亦蒙之，不言文王，見其流及後世。周之先祖，總謂文王以前，世修後稷、公劉之業者，後稷，上世賢君，功業布於天下，公劉能脩後稷之業，又是先公之中賢俊者，故特顯其名。公劉之前先公脩後稷之業；公劉以後之君，並修公劉之業，故連言之。言周之先祖，則大王、王季在其中矣。而別言大王、王季，以大王、王季道德高於先君，獲福多於前世，故別起其文，見其盛於往前，且以結“受祖”之文，明“受祖”者，受大王、王季也。申者，重也。今大王福祿益多，故言重也。以大王言重，明周前已得祿，是敘者要約之旨也。福、祿一也，而言“百福幹祿焉”，福言百，明祿亦其數多也。祿言幹，明福亦求得之。以經有幹祿，故因取而互之。經六章皆言大王、王季修行善道，以求神祐，是“申以百福幹祿之事”也。《綿》言文王之興，本由大王，而經有文王之事；此言“受祖”，而經皆說祖之得福，其言不及文王者，詩者，志也，各言其志，故辭不可同。《生民》，周公、成王之雅也，《維清》、《執競》、《時邁》、《思文》，周公、成王之頌也，其文皆無周公、成王之事，以其光揚祖業，足為子孫之美，故其辭不復及焉。
　　　
　　瞻彼旱麓，榛楛濟濟。旱，山名也。麓，山足也。濟濟，衆多也。箋雲：旱山之足，林木茂盛者，得山雲雨之潤澤也。喻周邦之民獨豐樂者，被其君德教。○榛，側巾反，《字林》雲：“木叢。”又仕人反。楛音戶，《草木疏》雲：“楛，木莖似荊而赤，其葉如蓍，上黨人篾以為筥箱，又屈以為釵也。”樂音洛。下同。被，皮偽反。
　　豈弟君子，幹祿豈弟。幹，求也。言陰陽和，山藪殖，故君子得以幹祿樂易。箋雲：君子，謂大王、王季。以有樂易之德施於民，故其求祿亦得樂易。○豈弟，本亦作“愷”，又作“凱”，苦亥反；弟亦作“悌”，徒禮反，一音待。豈，樂也。弟，易也。後“豈弟”皆同。易，以豉反。下同。
　　[疏]“瞻彼”至“豈弟”。○毛以為，視彼周國旱山之麓，其上則有榛楛之木濟濟然茂盛而衆多，是由陰陽和，以致山藪殖也。陰陽調和，是君之所感。木猶尚然，明民亦得其性，故樂易然之君子，謂大王、王季。以此人物得所而求福祿，其心樂易然，喜民之得所也。○鄭說在箋。○傳“旱山”至“衆多”。○正義曰：以旱文連麓，麓為山足，故知旱為山名。知麓是山足者，以《周禮·地官》有大林麓、中林麓、小林麓，立林衡之官以掌之，與山虞連職，若斬木林，則受法於山虞。長木之處在山，知為山足也。濟濟文連榛楛，為木之貌，故為衆多。《周語》韋昭註云：“榛以慄而小。楛，木名。”陸機雲：“楛，其形似荊而赤，莖似蓍。上黨人織以為鬥筥箱器，又屈以為釵。故上黨人調曰：問婦人欲買赭不？謂竈下自有黃土。問買釵不？謂山中自有楛。”○箋“旱山之”至“被其君德教”。○正義曰：以下云“豈弟君子”，明是德能養民，故為樂易，故以此為喻民得豐樂，被君子德教也。○傳“幹求”至“樂易”。○正義曰：“幹，求”，《釋言》文。《周語》引此一章，下乃雲：“夫旱麓之榛楛殖，故君子得以樂易幹祿焉。若夫山林匱竭，林麓散亡，藪澤肆既，民力彫盡，田疇荒蕪，資用乏匱，君子將險，哀之不暇，而何樂易之有焉？”毛依此文以為義。彼韋昭註云：“王者之德，被及榛楛，陰陽調，草木盛，故君子以求祿，其心樂易矣。”用此傳為說。然則此《外傳》正文，而箋易之者，以陰陽和，山藪殖，自然民豐樂矣。立君所以牧民，美人君之德，當以養民為主，不應捨民弗言，而唯論草木，是必以木既茂盛，民亦豐樂。《外傳》引其本經，遺其興意。毛傳理雖不謬，於作意未盡，故箋申而備之。○箋“君子”至“樂易”。○正義曰：以序言“受祖”，祖文未見，故辯之雲：君子謂大王、王季也。上言民被其德教，是有樂易之德施於民也。君子行善，善亦應之，既施樂易於民，故求福亦得樂易。樂易謂求則得之，其心喜樂簡易也。
　　　
　　瑟彼玉瓚，黃流在中。玉瓚，圭瓚也。黃金所以飾流鬯也。九命然後錫以秬鬯、圭瓚。箋雲：瑟，潔鮮貌。黃流，秬鬯也。圭瓚之狀，以圭為柄，黃金為勺，青金為外，朱中央矣。殷玉帝乙之時，王季為西伯，以功德受此賜。○瑟，所乙反，又作“璱”。“黃金所以流鬯”也。一本作“黃金所以為飾流鬯也”，是後人所加。秬音巨，黑黍也。鬯，敕亮反。以黑黍米搗鬱金草，取汁而煮之，和釀其酒，其氣芬香調暢，故謂之秬鬯。勺，上灼反，字或作“杓”。
　　豈弟君子，福祿攸降。箋雲：攸，所。降，下也。○降如字，又戶江反。註同。
　　[疏]“瑟彼”至“攸降”。○毛以為，上言大王、王季有德於民，此又言有功受賜。言王季為西伯，以有功德之故，殷王帝乙賜之以瑟然而潔鮮者，乃彼圭玉之瓚，而以黃金為之勺，令得流而前註其秬鬯之酒，為金所照，又色黃而流在於其中也。此有樂易之德之君子，以有德之故，是福祿所以降下而與之。天子賜之圭瓚，即是福祿下也。○鄭以黃流謂鬯酒為異。餘同。○傳“玉瓚”至“圭瓚”。○正義曰：瓚者，器名，以圭為柄。圭以玉為之，指其體謂之玉瓚，據成器謂之圭瓚，故云“玉瓚，圭瓚也”。瓚者，盛鬯酒之器，以黃金為勺，而有鼻口，鬯酒從中流出，故云黃金所以流鬯。以器是黃金，照酒亦黃，故謂之黃流也。定本及《集註》皆云“黃金所以飾流鬯也”，若有飾字，於義易曉，則俗本無“飾”字者，誤也。“九命然後賜以秬鬯、圭瓚”，其意以為，王季九命，受此賜也。《孔叢》羊容問子思曰：“古之帝王，中分天下而二，公治之，謂之二伯。周自後稷封為王者之後，至大王、王季、文王，此為諸侯矣，奚得為西伯乎？”子思曰：“吾聞諸子夏曰：‘殷王帝乙之時，王季以九命作伯於西，受圭瓚、秬鬯之賜，故文王因之得專徵伐。’此諸侯為伯，猶周、召分陝，亦以周、召之君為伯乎！”毛意當如《孔叢》之言，以王季為東西大伯，故以九命言之也。○箋“瑟潔”至“此賜”。○正義曰：以瑟為玉之狀，故云潔鮮貌。《說文》雲：“瑟者，玉英華相帶如瑟弦。”或當然。《江漢》曰：“釐爾圭瓚，秬鬯一卣。”是賜圭瓚必以秬鬯隨之，故知黃流即秬鬯也。傳以黃流為黃金流鬯。箋直以秬鬯為黃流者，秬，黑黍一秠二米者也。秬鬯者，釀秬為酒，以鬱金之草和之，使之芬香條鬯，故謂之秬鬯。草名鬱金，則黃如金色，酒在器流動，故謂之黃流。易傳者，以言黃流在中，當謂在瓚之中，不謂流出之時。而瓚中赤而不黃，故知非黃金也。以此故具言圭瓚之狀，以圭為柄，黃金為勺，青金為外，以朱為中央矣。明酒不得黃也。知瓚之形如此者，以《鼕官·玉人》雲：“大璋、中璋九寸，邊璋七寸，射四寸。黃金勺，青金外，朱中央，鼻寸，衡四寸。”註云：“射，琰出者也。鼻，勺流也。凡流皆為竜口也。衡，橫字，謂勺徑也。三璋之勺形如圭瓚。”故說瓚之狀，以璋狀言之。知三璋如玉瓚者，以彼上文雲：“裸圭尺有二寸，有瓚，以祀宗廟。”更不說瓚形。明於三璋之製見之，故知同也。又《春官·典瑞》註引漢禮瓚槃大五升，口徑八寸，下有槃口徑一尺，則瓚如勺，為槃以承之也。天子之瓚，其柄之圭長尺有二寸，其賜諸侯蓋九寸以下。此述大王、王季之事，故云“殷王帝乙之時，王季為西伯，以功德受此賜”。鄭不見《孔叢》之書，其言帝乙之時，或當別有所據，故《譜》亦然。《尚書·西伯戡黎》註云：“文王為雍州之伯，在西，故謂之西伯”。則以文王為州牧，故《楚辭·天問》雲：“伯昌號衰，秉鞭作牧。”王逸雲：“文王為雍州牧。”此王季為西伯，亦當為雍州牧也。《大宗伯》雲：“八命作牧。”則王季唯八命，不從毛為九命也。八命所以亦得圭瓚之賜者，《宗伯》註云：“侯、伯有功德，加命得專徵伐於諸侯。”然則以專徵當州之內，亦當賜之如上公，故王季為西伯得受圭瓚也。鄭《駁異義》引《王製》雲：三公一命袞，若有功則加賜。袞，衣之謂與？一曰“衣服”，是也。鄭之意，以九命之外，別加九賜。案《禮緯·含文嘉》上列九賜之差，下云：“四方所瞻，侯、子所望。”宋均註云：“九賜者，乃四方所共見，公、侯、伯、子、男所希望。”由此言之，七命皆得賜，不在九命者。彼謂隨命得賜，與九命外頓加九賜。別九賜者，《含文嘉》雲：“一曰車馬，二曰衣服，三曰樂則，四曰朱戶，五曰納陛，六曰虎賁，七曰斧鉞，八曰弓矢，九曰秬鬯。”宋均註云：“進退有節，行步有度，賜之車馬，以代其步。言成文章，行成法則，賜以衣服，以表其德。動作有禮，賜之納陛，以安其體。長於教訓，內懷至仁，賜以樂則，以化其民。居處修理，房內不渫，賜以朱戶，以明其別。勇猛勁疾，執義堅強，賜以虎賁，以備非常。亢揚威武，志在宿衛，賜以斧鉞，使得專殺。內懷仁德，執義不傾，賜以弓矢，使得專徵。孝慈父母，賜以秬鬯，以祀先祖。”是其九賜之事也。
　　　
　　鳶飛戾天，魚躍於淵。言上下察也。箋雲：鳶，鴟之類，鳥之貪惡者也。飛而至天，喻惡人遠去，不為民害也。魚跳躍於淵中，喻民喜得所。○鳶，悅宣反。鴟，尺屍反。
　　豈弟君子，遐不作人。箋雲：遐，遠也。言大王、王季之德近於變化，使如新作人。
　　[疏]“鳶飛”至“作人”。○毛以為，大王、王季德教明察，著於上下。其上則鳶鳥得飛至於天以遊翔，其下則魚皆跳躍於淵中而喜樂。是道被飛潛，萬物得所，化之明察故也。能化及上下，故嘆美之。言樂易之君子大王、王季，其變化惡俗，遠此不新作人，言其近新作人也。○鄭上二句別具箋。○傳“言上下察”。○正義曰：《中庸》引此二句，乃雲“言上下察”，故傳依用之，言能化及飛潛，令上下得所，使之明察也。○箋“鳶鴟”至“得所”。○正義曰：《蒼頡解詁》以為，鳶即鴟也。名既不同，其當小別，故云“鴟之類”也。《說文》雲：“鳶，鷙鳥。”擊小鳥，故為貪殘。以貪殘高飛，故以喻惡人遠去。淵者，魚之所處；跳躍，是得性之事，故以喻民喜樂得其所。易傳者，言鳥之得所，當如鴛鴦在梁，以不驚為義，不應以高飛為義。且下云“遐不作人”，是人變惡為善，於喻民為宜。《禮記》引《詩》斷章，不必如本，故易之。
　　　
　　清酒既載，騂牡既備。言年豐畜碩也。箋雲：既載，謂已在尊中也。祭祀之事，先為清酒，其次擇牲，故舉二者。○騂，息營反，《字林》火營反。畜，香又反。
　　以享以祀，以介景福。言祀所以得福也。箋雲：介，助。景，大也。○享，許丈反，徐許亮反。介音界。後同。
　　[疏]“清酒”至“景福”。○毛以為，大王、王季既成民事，乃以神事。有清潔之酒，既載而置之於尊中；其赤牡之牲，既擇而養之以充備。有此牲、酒以獻之於宗廟，以祭祀其先祖，以得大大之福祿。○鄭以介為助為異。餘同。○傳“言年豐畜碩”。○正義曰：言酒見其年豐，言牲見其畜碩。桓六年《左傳》曰：“聖王先成於民，而後致力於神。故奉牲以告曰，‘博碩肥腯’，謂其畜之碩大蕃滋也。奉酒醴以告曰，‘嘉慄旨酒’，謂其三時不害，而民和年豐也。”此傳取彼意也。○箋“既載”至“二者”。○正義曰：既載，載之於器，故知已在尊中也。此既載、既備，謂將用之時，故即雲“以享以祀”也。又解祭祀之用羞物多矣，獨舉酒、牲者，祭祀之事，先為清酒，其次擇牲，故舉是二者也。《信南山》箋解清酒總諸鬱鬯、玄酒與五齊三酒，此清酒與彼不同者，觀經立義，所以各別。前已具解清酒者，鼕釀接夏而成，其餘不盡然。要清酒皆豫作，有在三月前者，故云先為清酒也。《地官·充人》雲：“掌係祭祀之牲牷。祀五帝則係於牢，芻之三月。享先王亦如之。”又《祭義》雲：“君召牛，納而視之，擇其毛而卜之，吉，而後養之。”是擇牲在祭前三月，次為酒之後也。文十三年《公羊傳》雲：“周公用白牡，魯公用騂犅，群公不毛。”然則大王、王季為殷之諸侯，其牲亦應不毛。而云“騂牲”者，“不毛者不定用一毛而已，其牲皆用純色，故此祭用純騂也”。《祭義》雲“擇其毛”，是諸侯用純色也。或者此是作者於後據周所尚而言之。○傳“言祀所以得福”。○正義曰：詩文諸雲“介福”者，毛皆以介為大。此亦謂之得大我之福。
　　　
　　瑟彼柞棫，民所燎矣。瑟，衆貌。箋雲：柞棫之所以茂盛者，乃人熂燎除其旁草，養治之，使無害也。○燎，力召反，又力吊反，《說文》作“尞”，一云：“祡祭天也。”又云：“燎，放火也。”《字林》同。尞，力召反。燎音力小反。熂，許氣反。芟草燒之曰熂，何、瀋虛刈反。
　　豈弟君子，神所勞矣。箋雲：勞，勞來，猶言佑助。○勞，力報反。註同。來，力代反，本亦作“倈”，同。佑音又。
　　[疏]“瑟彼”至“勞矣”。○正義曰：上言祭以助福，此言得福之事。言瑟然衆多而茂盛者，是彼柞棫之木也。此柞棫所以得茂者，正以為民所熂燎，而除其傍草矣。傍無穢草，故木得茂盛。以興得福者，乃彼樂易君子也。此君子所以得福者，王以為神所勞來，去其患害矣。既無患害，故多獲福。言神之勞來君子，猶民之燎柞棫也。
　　　
　　莫莫葛藟，施於條枚。莫莫，施貌。箋雲：葛也藟也，延蔓於木之枚本而茂盛。喻子孫依緣先人之功而起。○藟，力軌反，字又作“{藟係}”，同。施，以豉反。註同。枚，芒回反。蔓者萬。
　　豈弟君子，求福不回。箋雲：不回者，不違先祖之道。
　　[疏]“莫莫”至“不回”。○正義曰：上言蒙先祖之福，此言修先祖之德。言莫莫然而延蔓者，是葛也藟也，乃施於木之條枚之上而長也。以興依緣者，此大王、王季也，乃依緣己之先祖之功業而起也。大王、王季既依緣先祖，則述修其業，是此樂易之君子，其求福祿不違先祖之正道。言其修先祖之正道以致之，是謂之“申以百福千祿焉”。○箋“葛也”而“至起”。○正義曰：序言“世修後稷、公劉之業”，此又以葛藟延蔓為喻，故知喻子孫依緣先人之功而起也，此經既言依緣先祖，故知下言不回者，是不違先祖之道。
　　　
　　《旱麓》六章，章四句。
　　　
　　《思齊》，文王所以聖也。言非但天性，德有所由成。○齊，側皆反，本作“齋”。齋，莊也。下同。
　　[疏]“《思齊》四章，章六句”至“以聖”。○正義曰：作《思齊》詩者，言文王所以得聖，由其賢母所生。文王自天性當聖，聖亦由母大賢，故歌詠其母。言文王之聖，有所以而然也。經四章，首章言大任德行純備，故能生此文王，是其所以聖也。二章以下，言文王德當神明，施化傢國，下民變惡為善，小大皆有所成，是其聖之事也。○箋“言非”至“由成”。○正義曰：《論語》雲：“天生知之者，上也。”則聖人稟性自天，不由於母。以大姒之賢，亦生管、蔡。而云“德有所由成”，歸德於母者，以其母實賢，遂致歌詠，見其嘆美之深，錄之以為後法耳。
　　　
　　思齊大任，文王之母。思媚周薑，京室之婦。齊，莊。媚，愛也。周薑，大薑也。京室，王室也。箋雲：京，周地名也。常思莊敬者，大任也，乃為文王之母。又常思愛大薑之配大王之禮，故能為京室之婦。言其德行純備，故生聖子也。大薑言周，大任言京，見其謙恭，自卑小也。○媚，美記反。後同。瀋音眉。行，下孟反。見，賢遍反。
　　大姒嗣徽音，則百斯男。大姒，文王之妃也。大姒十子，衆妾則宜百子也。箋雲：徽，美也。嗣大任之美音，謂續行其善教令。○徽，許韋反。
　　[疏]“思齊”至“斯男”。○毛以為，常思齊敬之德不惰慢者，大任也。大任乃以此德為文王之母，言其德堪與文王為母也。此大任又常能思愛周之大薑配大王之禮，而勤行之，故能為京師王室之婦。大任以有德之故，為大姒所慕，而嗣續行其美教之德音，思賢不妒，進敘衆妾，則能生百數之此男，得為周藩屏之衛也。吉大任能上慕先姑之所行，下為子婦之所續，是其德行純備，故生聖子，是文王所以聖也。○鄭唯以京室為地名為異。餘同。○傳“齊莊”至“王室”。○正義曰：“齊，莊”，《釋言》文。宣三年《左傳》曰：“蘭有國香，人服媚之如是。”言服蘭則人愛之，媚是愛義也。周薑為大任思愛，則是婦之念姑，知是大薑也。京者京師，故言“京室，王室”。王季未為天子，而言京者，以其追號為王，故以京師言之。○箋“京周”至“卑小”。○正義曰：以周、京相對，故知是地名。言思愛大薑，明是愛慕其德，思其所為，故知思其配大王之禮也。能為京室之婦，言盡其婦道於京地，無愆過也。既能為婦，是德行純備，故能生聖子。以子聖母賢，故知嘆美之。周、京俱是地名，而分配有異，故大薑言周，大任言京，見大任謙恭自卑小，以明其本志也。《春秋》僖二十八年“鼕，公會晉侯、齊侯於溫。天王狩於河陽”。《穀梁傳》曰：“會於溫，言小諸侯也。以河陽言之，大天子也。”亦此類也。○傳“大姒”至“百子”。○正義曰：定六年《左傳》：“大姒之子，唯周公、康叔為相睦也。”大姒為周公、康叔之母，是文王之妃也。又解大姒一人而有百男之意，以大姒一人有十子，不妒忌而進衆妾，則宜有百子。能有多男，為國之屏翰，是婦人之美事，故言為大姒之德也。定四年《左傳》曰：“武王之母弟八人。”是通武王與伯邑考為十子也。其名則《左傳》文雲：“周公為太宰，康叔為司寇，聃季為司空。”通武王、伯邑考為五人。又曰：“五叔無官。”則其餘五者皆字叔。又曰：“曹為伯甸，非尚年也。”則曹叔振鐸是康叔、聃季之兄也。又管、蔡、霍為三監，蔡與衛爭長，明其皆母弟也。郕於富辰之言在蔡、霍之間。五叔者，其曹與管、蔡、郕、霍乎？《史記·管蔡世傢》雲：“武王同母兄弟十人。母曰大姒，文王正妃也。其長子曰伯邑考，次曰武王發，次曰管叔鮮，次曰周公旦，次曰蔡叔度，次曰曹叔振鐸，次曰郕叔武，次曰霍叔處，次曰康叔封，次曰聃叔季載。”其次不必如此，其十子之名當然也。皇甫謐雲：“文王取大姒，生伯邑考、武王發，次管叔鮮，次蔡叔度，次郕叔武，次霍叔處，次周公旦，次曹叔振鐸，次康叔封，次聃叔季載。”其名與《史記》皆同，其次則異，不知謐何所據，而別於馬遷也。《左傳》富辰之言，曹在衛聃之下，不以長幼為次，則其弟無明文以正之。
　　　
　　惠於宗公，神罔時怨，神罔時恫。宗公，宗神也。恫，痛也。箋雲：惠，順也。宗公，大臣也。文王為政，咨於大臣，順而行之，故能當於神明。神明無是怨恚。其所行者，無是痛傷。其將無有兇禍。○恫音通。<歹兇>音兇，本又作“兇”。
　　刑於寡妻，至於兄弟，以禦於傢邦。刑，法也。寡妻，適妻也。禦，迎也。箋雲：寡妻，寡有之妻，言賢也。禦，治也。文王以禮法接待其妻，至於宗族。以此又能為政治於傢邦也。《書》曰：“乃寡兄勖。”又曰：“越乃禦事。”○刑，《韓詩》雲：“刑，正也。”禦，毛牙嫁反，鄭魚據反。適，丁歷反。勖，許玉反。下同。
　　[疏]“惠於”至“傢邦”。○毛以為，文王以母賢身聖，能協和神人。言文王之德，乃能上順於先祖宗廟群公，以安寧百神，故神無有是怨恚文王者，神無有是痛傷文王者。明文王能敬事明神，蒙其祐助之。又能施禮法於寡少之適妻，內正人倫，以為化本。復行此化，至於兄弟親族之內，言族親亦化之。又以為法，迎治於天下之傢國，亦令其先正人倫，乃和親族。其化自內及外，遍被天下，是文王聖也。○鄭以為，文王雖聖，能屈己從衆，心不自專，乃能順於其尊貴之群公。言其諮訪大臣，順而行之。以此舉事允當於神明，故神明無是怨恚其文王所行者，神明無是痛傷其文王所為者，言甚蒙神之福，無禍災也。文王以順從之政而行之。先施法於寡有之賢妻，言接待其妻以禮法也。以此又至於兄弟之宗族，亦令接待其妻，以為政教之本。以此之故，又能為政治於天下之傢邦。是其聖之事也。○傳“宗公”至“恫痛”。○正義曰：《書序》雲：“班宗彝。”《中庸》雲：“陳其宗器。”皆謂宗廟為宗。又下頻言“神罔”，則宗公是宗廟先公，故云宗神也。“恫，痛”，《釋言》文。王肅雲：“文王之德，能上順祖宗，安寧百神，無失其道，無所怨痛。”○箋“惠順”至“兇禍”。○正義曰：“惠，順”，《釋言》文。宗者，尊也。尊而為公，故知大臣。言順之，故知諮於大臣，順而行之。《論語》雲：“無使大臣怨乎？”不以是人君當順大臣也。神者，聰明正直，依人而行。人能行善，則神明忻悅。文王用臣得人，任而順之，故能當於神明。神明無是怨痛，則知其後將無兇禍也。易傳者，以《左傳》稱“國將興，聽於民；將亡，聽於神”。聖王先成於民，而後致力於神。此言文王之聖，不應先以順神為本。又於時宗廟有大王、王季，若論宗廟，當以王統之，不當言公。且經傳未有以宗廟之神為宗公者也。《晉語》雲：“文王於是乎用四方之賢良。其即位也，詢於八虞。度於閎夭而謀於南宮，諏於蔡、原而訪於辛、尹，重之以周、召、畢、榮。意寧百神，而柔和萬民，故《詩》曰：‘惠於宗公，神罔時恫。’”彼正論文正之事，先言諮訪，後言安神，乃引此詩以證之，則“惠於宗公”，是順臣可知，故易之。彼註賈逵、唐固皆云“八虞，周八士，皆在虞官。辛甲尹佚、蔡公、原公也”。案《論語》有八士，鄭以為周公相成王時所生，則不得為文王所詢。如鄭意則別有八士賢人在虞官矣。○傳“刑法”至“禦迎”。○正義曰：“刑，法”，《釋詁》文。無夫曰寡妻，今有夫施法於之，明寡非無夫之稱，故以為少。適妻唯一，故言寡也。《釋詁》雲：“迓，迎也。”但《書傳》諸禦字亦得為迓，故毛讀為迓，訓之為迎。王肅雲：“以迎治天下之國傢。”○箋“寡妻”至“禦事”。○正義曰：以上言大姒之賢，今言寡妻，當是賢之意，故以為寡有之妻，言其賢也。鄭讀禦為馭，以禦者製治之名，故為治也。易傳者，言迎於傢邦則於義不通，若如王肅之言，則是橫益治字，故鄭讀為馭，訓為治也。以禮法接待其妻，明化自近始，是正己身以及天下之身，正己妻以及天下之妻，正己之兄弟以及天下之兄弟，天下皆然，則無所不治。從妻而言，至於兄弟，為首尾之次焉。以此待妻及兄弟之法，又能為政治於傢邦，使之皆如己也。言傢者，謂天下之衆傢；邦者，盡境界之所極也。引《書》“乃寡兄勖”，《康誥》文。周公戒康叔，謂武王為寡有之兄也。“越乃禦事”，《大誥》文。時周公將東徵，誥於治事之臣也。引此二事，證寡為少有，禦宜為治也。
　　　
　　雍雍在宮，肅肅在廟。雍雍，和也。肅肅，敬也。箋雲：宮，謂闢廱宮也。群臣助文王，養老則尚和，助祭於廟則尚敬，言得禮之宜。○闢，必亦反。下同。廱，於容反。不顯亦臨，無射亦保。以顯臨之，保安無厭也。箋雲：臨，視也。保，猶居也。文王之在闢廱也，有賢才之質而不明者，亦得觀於禮；於六藝無射纔者，亦得居於位，言養善使之積小緻高大。○射，毛音亦，厭也。鄭食夜反，射藝。厭，於豔反。下同。一本作“保，安也。射，厭也”，非。
　　肆戎疾不殄，烈假不遐。肆、故今也。戎、大也。故今大疾害人者，不絶之而自絶也。烈，業。假，大也。箋雲：厲、假皆病也。瑕，已也。文王於闢廱，德如此，故大疾害人者，不絶之而自絶。為厲假之行者，不已之而自已，言化之深也。○烈，毛如字。鄭作厲，力世反，又音賴。假，古雅反。瑕音遐，遠也，鄭古雅反。行，下孟反。下皆同。
　　[疏]“雍雍”至“不瑕”。○毛以為，文王之德行，雍雍然甚能和順，在於室傢之宮；其容肅肅然能恭敬，在於先祖之廟。言文王治傢以和，事神以敬，其德如是，豈為不顯乎？言其顯也。亦以此顯德而臨之於民上。文王既以顯德臨民，美其所為，無有厭其德者，亦皆安而行之。言民安文王之德，無厭倦也。由人安之如此，故今大為疾害人之行者，豈不止絶乎？言其止絶也。王之功業廣大，豈不長遠乎？言長遠也。以惡人皆消，故王業遠大，是其聖也。○鄭以為，此與下章連上二句，先言在宮在廟，卒二句又總結此二事，言文王布行善政，群臣化之，皆善。其群臣雍雍然尚和順者，乃助養老而在闢廱宮也；肅肅然尚恭敬者，乃助祭在王宗廟也。文王之臣，養老則和，祭祀則敬，是得禮之宜矣。又言文王之臣所以助養老而和，以文王養進之故也。文王之在闢廱，其群臣有賢才之質而不明達者，亦得臨而觀其禮；有德藝之美而無射纔者，亦得助而居於位。是樂人之善，養之使成，故助養老者皆尚和也。文王之在闢廱，其德如此，天下樂其德而民自化，故今大為疾害於人者，不絶之而自絶；為厲惡病害人之行者，不已之而自已。言感化之深，是文王之聖也。○箋“宮謂”至“之宜”。○正義曰：鄭以此章次二句皆有二“亦”，其文如一。此二文之下言“肆”，肆訓為“故今”，是緣上事之辭，則此再言“亦”者，亦所化之事也，而別文陳之，是行化有二處矣。下言行化有二處，則此在宮、在廟為下事之總目，廟是祭祀，則宮是養老。何者？祭祀、養老是相對之事，故《樂記》雲：“祀乎明堂，以教諸侯之孝；食三老五更於太學，以教諸侯之悌也。”註云：“文王之廟為明堂製。”是相對之事也。《樂記》雲“養老於太學”，《王製》說“太學，天子曰闢廱”，則闢廱是養老之宮矣，故“宮，謂闢廱宮也”。又以下言所化之事，明此有所化之人，故知為群臣助者，不是文王之身也。養老申慈愛之意，故尚和。祭祀展肅敬之心，故尚敬。所施各稱其事，故言得禮之宜也。此詩美文王之聖，而言及群臣者，以臣下感化，尚能敬和，則文王之身敬和可知，故舉輕以明重也。○傳“以顯”至“無厭”。○正義曰：言“以顯臨之”，反其言以不顯為顯，則是文王之身以顯道臨民也。言“安無厭也”，是民安君德，無厭倦也。上句言君臨下，而下句言民化上，自相成也。定本雲：“保，安。射，厭也”。○箋“臨視”至“高大”。○正義曰：“臨，視”，《釋詁》文。以自保守者，是安居之義，故云“保，猶居也”。箋以此及下章有二“肆”之文，分為二事，是則然矣。而必知此為在宮，下為在廟者，以上文在宮、在廟，先言行禮養老，輕於祭祀。禮，射不中者不得與於祭，養老則可容之，而此言“無射亦保”，故知在闢廱時也。以聖人行禮，必擇賢而與之，不得有愚劣之人，故知不顯是“有賢才之質而不明者”也。人性不同，固容多品，或內敏而外訥，或貌懦志強，故“有賢才之質而不明者，亦得觀於禮”。於六藝之伎，射為其一。人之所有，不可皆善，“於六藝無射纔者，亦得居於位”。此人行未周備，所以令居位觀禮者，文王志在養善，使之積小以成高大故也。《行葦》亦養老之詩，而曰“序賓以賢”，而以射中多少為次弟。此無射纔，而得居位，蓋其位又在少中者之下也。且此美文王之養善，或當特通許之，不必常法。觀禮、居位，一也，因人之別而異其文耳。此言養善以成高大，下云“使人器之，不求備”者，因此是養老之事，故云養之使成。祭非長養之名，故言“使之如器”。皆是捨短而取長，遺惡而收善，義亦一也。“積小緻高大”，《易·升卦·象辭》。○傳“肆故”至“假大”。○正義曰：“肆，故今。戎，大。烈，業。假，大”，皆《釋詁》文。言“大疾害人者，不絶之而自絶”，則亦反其言也。○箋“厲假”至“之深”。○正義曰：鄭讀烈假為厲瘕，故云“皆病也”。《說文》雲：厲，惡疾也。或作“癩，瘕病也”。是厲瘕皆為病之義也。定本及《集註》皆云“厲，疫病也”，不訓瘕字，義不得通。“瑕，已”，《釋詁》文。以“厲瘕不瑕”與“肆戎疾不殄”相配，故知厲瘕亦是病人之事。殄既為絶，則瑕當為已，不然則二文不類。且傳以“烈假不瑕”為“業大不遠”，文辭不次，故易之也。以文王在闢廱行禮，群臣和睦，雖在外遠人，亦隨流而化，故“病害人者，不絶之而自絶；為厲瘕之行者，不已之而自已，言化之深也”。此謂在野遠人改惡為善，非謂助行禮者改惡行也。何則？文王之朝，豈有病害人者輒得入之，而待行禮乃變也？
　　　
　　不聞亦式，不諫亦入。言性與天合也。箋雲：式，用也。文王之祀於宗廟，有仁義之行，而不聞達者，亦用之助祭；有孝悌之行，而不能諫爭者，亦得入。言其使人器之，不求備也。○弟音悌，亦作“悌”。諫爭，爭鬥之爭也。肆成人有德，小子有造。造，為也。箋雲：成人，謂大夫士也。小子，其弟子也。文王在於宗廟，德如此，故大夫士皆有德，子弟皆有所造成。
　　古之人無斁，譽髦斯士。古之人無厭於有名譽之俊士。箋雲：古之人，謂聖王明君也。口無擇言，身無擇行，以身化其臣下，故令此士皆有名譽天下，成其俊乂之美也。○斁，毛音亦，厭也。鄭作“擇”。髦，俊也。一本此下更有“古之人無厭於有譽之俊士也”，此王肅語。令，力成反。乂音刈。
　　[疏]“不聞”至“斯士”。○毛以為，言文王之聖德，自生知，無假學習，不聞人之道說，亦自合於法；不待臣之諫諍，亦自入於道。言其動應規矩，性與天合。以此聖德教化下民，故今周國之成人者皆有成德，其小子未成人者皆有所造為。言長者道德已成，幼者有業學習也。此成人、小子所以得然者，以古昔之聖人、有德之君王，皆無厭於有名譽髦俊之此士。今文王性與古合，亦好之無厭，故成人、小子皆學為髦俊也。○鄭以為，文王之在宗廟，其群臣有仁義之行而不聞達者，亦得用之以助祭；有孝悌之行而不能諫諍者，亦得使之以入廟，是其使人不求備，樂成長也。文王之祭宗廟，取人如此，故聞其化者莫不自勵。故今已長而成人者，謂其大夫士等，皆已有成德矣。小子未成人者，謂大夫之子弟，亦皆勸慕而終必有所成矣。言成人、小子俱得就也。所以得然者，古昔之人聖君明王身無所擇，謂口無擇言，身無擇行也。以身化其臣下，故能令之有名譽而為髦俊之士。此言文王同於古聖，以身化人，故成人、小子皆有成德也。○傳“言性與天合”。○正義曰：傳“言性與天合”，則是說文王之身。式訓為法也。王肅雲：不聞道而自合於法，無諫者而自入於道也。然則唯聖德乃然，故云性與天合。若賢智者，則須學習，不能無過，聞人之諫乃合道也。○箋“式用”至“求備”。○正義曰：“式，用”，《釋言》文。此不聞而得以助祭，明有不聞之短，而有所行之長，故知有仁義之行而不聞達者，亦用之也。仁義之行，行之美者，尚能知其仁義。所以得不聞達者，仁義行之於心，聞達習之於學，有人能篤行而學問不長。《論語》子夏說“人有四行，雖曰未學，吾必謂之學矣”。是有不學而能行仁義也。有孝悌之行而不能諫諍者，亦孝悌為長，不諫為短也。《論語》雲：“孝悌而好犯上者，鮮矣。”既不好諫，明有不能者矣。亦得入廟，言使人當如器之各施於一，不求備具焉。上言賢才之賢，此言仁義之行者，質是身內之性，行則施仁之稱，事在外內，故質得異文。此言文王志在長人以善，不責其備，言其意通容此人，使助行禮耳。不謂朝士皆此人也。而孫毓雲：“文王選士擇賢，但當取不明之人、無射纔者及不能諫諍，令之居位助祭。”其意謂文王之朝，皆是此輩，非其難矣。毓謂人行不備，不得在朝，是欲使文王為小人，使人必求備也。○傳“造，為”。○正義曰：《釋言》文。有為者，謂所習有業，不虛廢也。王肅雲：文王性與道合，故周之成人皆有成德，小子未成皆有所造為，進於善也。○箋“成人”至“造成”。○正義曰：箋以此為助祭所化，則成人者，助祭之人，故為大夫士也。小子是後生未成之名，故以為子弟，謂大夫之傢子弟也。以其因祭而化，故為皆有厚德。子弟有造成，言其終有所成，不謂此時已成也。○傳“古之”至“俊士”。○正義曰：此美文王，而言古之人，則皆謂前世聖君，非文王也，但文王與之同耳。故王肅雲：“言文王性與古合。”○箋“古之”至“之美”。○王義曰：箋言謂聖君，則亦謂古昔之人，非文王之身也。“口無擇言，身無擇行”，《孝經》文也。箋不言字誤，則此經本有作“擇”者也，故不破之。以身無可擇，化其臣下亦使之然。臣下亦能無擇行擇言，自然有名譽、成俊士矣。
　　　
　　《思齊》四章，章六句。故言五章，二章章六句，三章章四句。　 　



   我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
    
<< 前一章回   後一章回 >>   
序捲一一之一捲一一之二捲一一之三捲一一之四捲一一之五
捲二二之一捲二二之二捲二二之三捲三三之一捲三三之二捲三三之三
捲四四之一捲四四之二捲四四之三捲四四之四捲五五之一捲五五之二
捲五五之三捲六六之一捲六六之二捲六六之三捲六六之四捲七七之一
第   [I]   II   [III]   頁

評論 (0)