道家类 莊周的歡樂生活禪:人間莊子   》 第52節:勉強自己就是庸人自擾(4)      吳建雄 Wu Jianxiong

  退一步講,大自然為人準備了各種器官來讓他養護形體,敬修內在的智慧就能通達萬物。如果達到了這種境界還有種種災禍到來,那就是天命了,而不是個人的責任--天定的事是不足以擾亂人的身心的,也不必把它放在心上。
  如果自己的境界還沒有修煉到誠敬的程度就急於付諸行動,那麽行動起來或多或少會有不妥當之處;如果外在的事物擾亂了內心世界卻還不捨棄停止,那麽每一次行動都會帶來一次新的失敗。公然為非作歹的人,會遭到人們公開的責難;暗中為非作歹的人,會受到鬼神的懲罰。在公開場合光明正大地做人,即使一個人獨處時內心依然光明磊落、無所愧疚,這樣才能做自己的事業。
  註重內修德性的人,行為不留名跡;追求外在功業的人,志嚮在於求取財物。行為不拘於名跡的人,懂得日常生活中的點滴小事亦可成就偉大。能體察萬物的人,萬物纔會和他一致;和外物格格不入的人,連自己都無容身之地,又怎能寬容別人呢?不能寬容別人的人,就不會有人親近他,沒有人親近的人實際上已是自絶於人。人最大的敵人就是自己內心的自相矛盾和焦慮不安。
  老子對明智的人有幾點要求:世事難料,要笑對成敗;犯了錯誤,要坦然承認失敗;不要閉門造車,自我猜疑。
  《庚桑楚》裏的人都很無奈,而影子多好啊,做人還不如做影子。神不守捨的人給人的形象是一個鬼,可以說他精神已經死了。心有雜念、表裏不一的人是虛偽的,做個虛偽的人還不如做影子;因為影子本身就是虛的,無所謂虛偽與否。
  接下來,又進一步藉影子說到靈魂,對令人類苦惱的生死問題作了一番另類的解釋。靈魂與軀體是相對的。我們可以把生命的降生看作是一個靈魂從一群靈魂的大本營裏跑出來,鑽到一個人的身體裏。而人的死亡也可以看成是靈魂從這個軀體裏跑了出來,重新回到一群靈魂的隊伍中。一開始,什麽都沒有,後來有就從原來的無中産生了。既然這樣,何必那麽看重生死呢? 與影子相比,人們總喜歡自作聰明,以為自己可以用語言歸納一切,卻不知自己的智慧有限。影子不自大,不自以為是,不相互取笑,不相互殘殺,不相互依附,不相互籠絡,因此影子反而最有人味。這裏歸納出了二十四種影響人內心的因素:高貴、富有、尊顯、威嚴、聲名、利祿六種情況,全是擾亂意志的因素;容貌、舉止、美色、辭理、氣調、情意六種情況,全是束縛心靈的因素;憎惡、欲念、欣喜、憤怒、悲哀、歡樂六種情況,全部牽纍道德的因素;離去、靠攏、貪取、施予、智慮、技能六種情況,全是堵塞大道的因素。影子沒有人的思想,所以它無時不體現出生命的光華。有陽光就有生命,於是影子跟生命一起復蘇;太陽落下,影子也跟着萬物一起休息。影子看起來一無所有,但它本身就是一個彌足珍貴的證據,是一個人存活在世間的證據:你走在太陽之下,如果沒有影子,那你就不是人,是鬼,是空氣。這樣看來,影子能不重要嗎? 然而,我們真的能變成影子嗎?不能。我們衹能像影子一樣去思考,去處世。影子的存在能證實我們的軀體存在,可影子本身卻是從沒存在過的。因為不曾有所以無所謂無,因此影子纔很飄然。
  在文章的末尾,我們看到了這樣一段話:被刑罰砍斷了腳的人不拘於法度,因為他已把毀譽置之度外;服苦役的囚徒登上高處不會感到恐懼,因為他已經忘掉了死生。面對謙卑的言語不願作出回應而能夠忘掉他人的人,就可稱作合於自然之理又忘卻人道之情的"天人"。所以,敬重他他卻不感到欣喜,侮辱他他卻不會憤怒,衹有混同於自然順和之氣的人才能夠這樣。發出了怒氣卻不是有心的,那麽怒氣也是出於不怒;有所作為卻不是有心的,那麽作為也就等同於無為。想要寧靜就得平和氣息,想要精神淡定就得順應心志,即使有所作為也須進退有度,事事順其自然。事事順其自然的做法,也就是聖人之道。



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