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经书评论 》 解“毒”於丹 》
“談笑論生死”是莊子的生死觀嗎(2)
徐晉如 Xu Jinru
楊昊鷗 Yang Haoou
“衹有正確理解了生命的意義，才能正確地面對死亡”，看起來如同孔子回答門徒時的所說：“未知生，焉知死”。於教授認為在“死亡”的觀點上儒道不謀而合，是“儒道相通”。這是毫無緣由的，而且把論說的範圍擴展得太大，以至於産生錯誤的結論。因為我們知道莊子的思想其實在許多方面跟老子是不同的。後世的學者把司馬遷在《史記·老子韓非列傳第三》中所稱莊子“其學無所不窺，然其要本歸於老子之言”的話，當做是老莊兩人的思想是相同的，這是有點偏頗的。也即是說，把莊子的思想，蓋上一大帽，說是道傢思想，卻是誇大的。
回到上面於丹認為孔子說的“未知生、焉知死”的意思與莊子思想中的生死觀相同這點上來。事實上，孔子所說的這句話與莊子毫不相幹，莊子最多是說：“故善吾生者，乃所以善吾死也。”（《莊子·大宗師》）這暗含說的是生與死其實是一樣的道理，生其實是死，反之亦如是。
莊子無所謂生死的分界，因為如果我們時刻都在超越的話，時刻都在經歷生死。但是為了告訴讀者的更多的是在面對“睏”的狀態，要如何超越，莊子便需要藉助“生”與“死”的概念來論說。如果於丹明白這點，她便不會說出上面的話來。
《於丹〈莊子〉心得》曰：“莊子藉助真人，表達了對於死亡的一種態度，就是第一不怕死，第二也絶不找死。”“莊子對於生命的態度，第一他不怕死，第二他絶不找死。”
莊子思想裏固然有勸誡世人對於死亡不必過於恐懼的部分，勸誡世人要容然談定地面對生命的各種變化。但是於丹所說的“絶不找死”卻不知所指為何？
我們可以翻查於丹在下文對“絶不找死”四字的發散論述，發現她指的是“自殺”。似乎真的是莊子“絶不找死”？
對照上面我們所談的“睏境”或“拘囚”的母題：在《逍遙遊》中我們知道莊子非常渴望超越“睏境”的狀態，以完成轉變，如同作為小魚的鯤（“鯤”這個字在《爾雅》裏的解釋是“魚子”）可以變化為大鵬鳥，大鵬鳥再變化為其他。莊子發現了人生活在世界上，就如同是被拘囚一樣，活着就是憑藉（即《逍遙遊》中的“待”）肉身，生老病死。於是我們還可以推想，把死亡看做一種變化，莊子也是非常樂意死亡的，是非常願意改變“生”的狀態。這是“絶不找死”的意思所不能概括全面的。
另外，莊子之所以像於丹所說的不去自殺，是因為在他看來，生和死其實是一回事。如果我們把莊子所希望的超越“睏境”的轉化看做是一次“死”，又或者說是重生的話，可以確切地說，莊子的一生都是在“找死”，一生都希望不斷地體驗死亡和重生。
於丹的解說，不作深入地分析，容易讓讀者誤以為莊子其實像個無知的莽漢匹夫一樣“不怕死”，像個深諳官場之道的交際傢，懂得進退之道，為了利益而不去“找死”。這種誤讀大大地猥褻了莊子，把他的偉大之處抹殺幹淨。
20世紀的阿根廷有一位作傢的氣質與莊子非常接近，那是博爾赫斯老頭。他被稱為西班牙語係的惠特曼、叔本華的跟班、公開的諾斯替教徒，但確切地說，他更接近於莊子。在他那裏，莊子的道，被化做了“迷宮”，人生活在世界，就是被一個個的迷宮所囚禁住，無法超脫。晚年時的博爾赫斯，總是巴不得能夠安然而逝，能夠超越“禁囚”，而達到轉化，進入另一層狀態。這是題外話。
我們再藉助“七日而渾沌死”的故事來做思考。
南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽食息此獨無有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。《莊子·應帝王》
用現代漢語翻譯是：話說南海的帝王名叫倏，北海的帝王名叫忽，居處在中央的帝王名叫渾沌。這倏和忽常到渾沌的領地來相會，渾沌招待他們非常好。倏和忽倆知恩圖報，就商量着說：人人都有七竅，用來看、聽、吃、呼吸，但就渾沌沒有，多可惜啊。我們來給他鑿開眼、鼻、耳、嘴，於是還設計了工期，一天給他鑿一竅，七天完工。沒想這樣到了第七天，七竅都鑿好了，渾沌卻因此而死了。
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