诗经类 》 毛詩正義   》 捲十六十六之二      孔穎達 Kong Yingda    鄭玄 Zheng Xuan 　　《毛詩正義》 　　捲十六 十六之二 　　《大明》，文王有明德，故天復命武王也。二聖相承，其明德日以廣大，故曰“大明”。○復，扶又反。 　　[疏]“《大明》八章，首章、二章、四章、七章皆六句，三章、五章、六章、卒章皆八句”至“武王”。○正義曰：作《大明》詩者，言文王有明德，由其德當上天，故天復命武王焉。言復更命武王，以對前命文王，言文王有明德，則武王亦有明德，互相見也。此經八章，毛以為，從六章上五句“長子維行”以上，說文王有德，能受天命，故云“有命自天，命此文王”，是文王有明德，天命之事也。“篤生武王”以下，說武王有明德，天復命之，故云“保祐命爾，燮伐大商”，是武王有明德，復受天命之事也。但說文王之德，則追本其母；述武王之功，則兼言其佐。文王則天生賢配，武王則帝所降臨，皆是欲崇其美，故辭所泛及。鄭唯以首章並言文王、武王俱有明德，故能伐殷，與下為總目。餘同。○箋“二聖”至“大明”。○正義曰：以經有明無大，故解之也。聖人之德，終始實同，但道加於民，化有廣狹。文王則纔及六州，武王遍被天下，論其積漸之功，故云日以廣大。以其益大，故曰“大明”。 　　　 　　明明在下，赫赫在上。明明，察也。文王之德，明明於下，故赫赫然著見於天。箋雲：明明者，文王、武王施明德於天下，其徵應炤晢見於天，謂三辰效驗。○赫，呼伯反，恐也。應，應對之應。炤，章遙反，本或作“灼”。晢，之設反。見，賢遍反。 　　天難忱斯，不易維王。天位殷適，使不挾四方。忱，信也。紂居天位，而殷之正適也。挾，達也。箋雲：天之意難信矣，不可改易者，天子也。今紂居天位，而又殷之正適，以其為惡，乃棄絶之，使教令不行於四方，四方共叛之。是天命無常，維德是予耳。言此者，厚美周也。○忱，市林反。適音的。註同。挾，子燮反，一作子協反。 　　[疏]“明明”至“四方”。○毛以為，文王施行此明明然光顯之德，在於下地，其徵應赫赫然著見之驗，在於上天，由此為天所祐。棄紂命之故，反而美之雲：若是，則天之意難信，斯不可改易者，維王位耳。以其身為天子，謂天必歸之，更無異意。何則？紂居天之大位，而又殷之正適，以其為惡之故，天乃絶而棄之，使其教令不通達於四方，為四方所共叛，而天命歸文王。是為天命難信也。以天之難信，而文王能得天之意，言此所以厚美周也。○鄭於文義大同。以此章以下，總為明明、赫赫，辭兼武王，言二聖皆能然。餘同。○傳“明明”至“於天”。○正義曰：“明明，察也”，《釋訓》文。以此文上下相對，謂施德於下，能感上天。○箋“明明”至“效驗”。○正義曰：以下言紂之政教不達四方，為天下所棄，是武王時乃然，則此章為總目，其辭兼文、武矣，故曰文王、武王施明德於天下也。以其理當兼之，故並言武耳。不以兩明兩赫之文分之，使有所屬也。謂三辰有效驗者，《周禮·春官·神仕職》曰：“掌三辰之法。”註云：“日月星辰，其著位也。”桓二年《左傳》曰：“三辰旂旗，昭其明也。”服虔雲：“三辰，日月星也。”謂之辰者，辰，時也。日以照晝，月以照夜，星則運行於天，民得取其時節，故謂之辰也。有效驗者，謂日月揚光，星辰順軌，風雨以時，寒暑應節，乃知君德能動上天，民皆見其徵應，所以言赫赫在上也。○傳“忱信”至“挾達”。○正義曰：“忱，信”，《釋詁》文。《微子之命》及《左傳》皆謂微子為帝乙之元子，而紂得為正適者，鄭註《書序》雲：“微子啓，紂同母庶兄。紂之母本帝乙之妾，生啓及衍，後立為後，生受、德。”然則以為後乃生受，故為正適也。挾者，周迊之義，故為達。《周禮》所謂“浹日”，浹即今之迊，義同也。○箋“天之”至“美周”。○正義曰：自古已來，無不易之代。雲不可易者，以諸侯以下，廢立由人，是其可改易也。至於天子之位，則非人力之所能變改，言不可改易，所以見其難。難而能改，所以美周德也。紂為天子，而復言使明，是天之使也。教令不行，自由紂惡，而云天使之者，天將令殷滅，故生茲愚主，亦天使之也，故云天使，見天人相將之義。 　　　 　　摯仲氏任，自彼殷商，來嫁於周，曰嬪於京。乃及王季，維德之行。摯國任姓之中女也。嬪，婦。京，大也。王季，大王之子，文王之父也。箋雲：京，周國之地，小別名也。及，與也。摯國中女曰大任，從殷商之畿內，嫁為婦於周之京，配王季，而與之共行仁義之德，同志意也。○摯音至。仲，字。任音壬。註同。下“大任”皆放此。嬪，毗申反。中，丁仲反。下同。大任，音泰。後“大任”、“大姒”、“大薑”皆同。 　　[疏]“摯仲”至“之行”。○毛以為，既言文王明德，為天所與，故本其所由，言有摯國之中女，其氏姓曰任，從彼殷商之畿內，來嫁於周邦，既配王季為妻，曰能盡婦道於大國，乃與王季維於仁義之德共之而行，所以同志意。○鄭唯為婦於周京之地為異。餘同。○傳“摯國”至“之父”。○正義曰：以文勢纍之，任，姓；仲，字，故知摯為國也。以下言“大任”，婦人稱姓，故知任為姓。仲者，中也，故言“之中女”。此言仲任，下言大任者，此本其未嫁，故詳言其國及姓字。下言已嫁，以常稱言之。禮，婦人從夫之謚，故《頌》稱大姒為文母。大任非謚也，以其尊加於婦，尊而稱之，故謂之。大薑、大任、大姒皆稱大，明皆尊而稱之。唯武王之妻，《左傳》謂之“邑薑”，不稱大，蓋避大薑故也。“嬪，婦”，《釋親》文。《下麯禮》雲：“生曰妻，死曰嬪。”此生而言嬪者，《周禮》立九嬪之官，婦人有德之稱。妻死，其夫以美號名之，故稱嬪也。若非夫於妻，傍稱女婦有德，雖生亦曰嬪，故《書》曰“嬪於虞”，亦是生稱之也。“京，大”，《釋詁》文。王肅雲：“唯盡其婦道於大國耳。”述毛為說也。○箋“京周”至“志意”。○正義曰：箋易傳者，以言“於京”，是於其處所，不得漫言於大。王肅以為大國，近不辭矣。上篇述文王受命之事，而云“祼將於京”，可得以為京師。此王季時為諸侯之子孫耳，追崇其號，得謂之王，不得即以其居為京師也。孫毓以為京師，又不通矣。《思齊》曰“思媚周薑，京室之婦”，此雲“來嫁於周，曰嬪於京”，下章雲“命此文王，於周於京”，皆周京並言，明俱是地矣。周是大名，明京是其中小別也。當時殷商為天下大號，而言“自彼”為有所從來之辭，以商對周，故知自其畿內也。“乃及”者，相與之辭。“德”者，總稱所行者仁義也，故言“配王季，而與行仁義之德，同其志意”，見婦人佐夫，故言同耳。《周本紀》雲：“大王曰：‘我世當有興者，其在昌乎？’”則王季未為世子而生昌矣。此則從後而言，主於王季，故其辭若王季為君之時言也。 　　　 　　大任有身，生此文王。大任，仲任也。身，重也。箋雲：重，謂懷孕也。○重，直勇反，又直竜反，《廣雅》雲：“有娠也。”下同。孕，以證反。 　　維此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿懷多福。厥德不回，以受方國。回，違也。箋雲：小心翼翼，恭慎貌。昭，明。聿，述。懷，思也。方國，四方來附者。此言文王之有德，亦由父母也。 　　[疏]“大任”至“方國”。○正義曰：大任既嫁於周，今有身而懷孕矣。至終月而生文王。維此文王，既生長之後，小心而恭慎翼翼然，明事上天之道，既維恭慎而明事上天，述行此道，思得多福，其德不有所違。以此之故，受得四方之國來歸附之。言文王有德，亦由於父母。○傳“身，重”。○正義曰：以身中復有一身，故言重。箋申之雲：“謂懷孕也。”《易》曰：“婦孕不育。”是也。○箋“小心”至“由父母”。○正義曰：《釋訓》雲：“翼翼，恭也。”故知恭慎貌。人度量欲其心之大，謹慎欲其心之小，見其終常戒懼，出於性然。《表記》引此詩乃雲：“有君民之大德，有事君之小心。”是也。言受方國，故知四方之國來附之。此篇主美文王有明德，而上述大任之配王季，故解之雲：“此言文王有德，亦由父母也。” 　　　 　　天監在下，有命既集。文王初載，天作之合。在洽之陽，在渭之涘。集，就。載，識。合，配也。洽，水也。渭，水也。涘，厓也。箋雲：天監視善惡於下，其命將有所依就，則豫福助之於文王，生適有所識，則為之生配於氣勢之處，使必有賢才。謂生大姒。○洽，戶夾反，一音庚合反。案馮翊有郃陽縣，應劭雲：“在郃水之陽。”郃，戶答反。渭音謂。涘音士。妃音配，字亦作“配”。下皆同。為，於偽反。下“天為”、“亦為”同。處，昌慮反。 　　[疏]傳“集就”至“涘厓”。○正義曰：鳥止謂之集，是集為依就之義，故以集為就也。文王初載，謂其幼小，始有識知，故以載為識也。《釋詁》雲：“妃、匹，合也。”“妃、合，對也”。轉以相訓，是合為妃義也。洽與渭連文，又水北曰陽，渭是水名，則洽亦水也。《釋丘》雲：“涘為厓。”郭璞曰：“謂水邊也。”○箋“天監”至“大姒”。○正義曰：於文王有所識，則不過二三歲也。《大戴禮》稱文王十三生伯邑考，十五生武王，發明大姒之小於文王纔一二歲耳。若然，文王初生，已有天命之意。《皇矣》“乃眷西顧”，明是紂惡之後，天始視文王。與此乖者，帝王之命，定於冥兆，唐堯之受《河圖》，昌名已在其錄，明天歸文王在於久矣。但作詩之人，意各有主。《皇矣》辭為沮勸，作與奪之勢，故言見紂之惡，乃歸文王。此則美文王之聖，有賢妃之助，故言天將有命，為生大姒。所述意異，故言天命有早晚耳。氣勢之處，正謂洽陽、渭涘，是也。名山大川，皆有靈氣。《嵩高》曰：“維嶽降神，生甫及申。”水亦靈物，氣與山同。詩人述其所居，明是美其氣勢，故云為生賢妃於氣勢之處，使之必有賢才也。《思齊》雲“大姒嗣徽音”，則文王之妻為大姒也。此雲“天作之合”，下言“文王親迎”，故知謂生大姒。《巧言》“居河之湄”，唯言有微尰之疾者，小人不得其氣勢，唯居下濕，故生疾耳。辭各有意，不得同也。 　　　 　　文王嘉止，大邦有子。嘉，美也。箋雲：文王聞大姒之賢，則美之曰：大邦有子女可以為妃。乃求昏。大邦有子，俔天之妹。俔，磬也。箋雲：既使問名，還則卜之。又知大姒之賢，尊之如天之有女弟。○俔，牽遍反，磬也，徐又下顯反。《說文》雲：“譬，譽也。”《韓詩》作“磬”。磬，譬也。文定厥祥，言大姒之有文德也。祥，善也。箋雲：問名之後，卜而得吉，則文王以禮定其吉祥，謂使納幣也。親迎於渭。言賢聖之配也。箋雲：賢女配聖人，得其宜，故備禮也。○迎，魚敬反。 　　造舟為梁，不顯其光。言受命之宜王基，乃始於是也。天子造舟，諸侯維舟，大夫方舟，士特舟。造舟然後可以顯其光輝。箋雲：迎大姒而更為梁者，欲其昭著，示後世敬昏禮也。不明乎其禮之有光輝，美之也。天子造舟，周製也，殷時未有等製。○造，七報反，又七道反。毛雲“天子造舟”。《方言》雲：“浮梁也。”《廣雅》作“艁”，音同。《說文》“艁”，古“造”字，一音纔早反。輝音暉。 　　[疏]“文王”至“其光”。○毛以為，此篇主美文王，雖王季尚存，皆以文王為主。上既言天為生配，此言成昏之禮，故言文王既聞大姒之賢，則嘉美之曰：大邦有子女，可求以為昏姻。媒以行納采也。既納采問名，將加卜之，又益知大姒之賢。言大邦之有子女，言尊敬之，磬作是天之妹然。言尊重之甚也。卜而得吉，行納吉之後，言大姒之有文德，文王則以禮定其卜吉之善祥。謂使人納幣，則禮成昏定也。既納幣於請期之後，文王親往迎之於渭水之傍，造其舟以為橋梁。敬重若此，豈不明其禮之有光輝乎？言其明也。○鄭唯“文定厥祥”文一字為異。餘同。○箋“文王”至“求昏”。○正義曰：上既言大姒之生，此言文王嘉止，則文王美大姒矣。“大邦有子”，文在“嘉止”之下，是文王美之辭，明矣。既美其賢，謂之可以為妃，故知乃求昏也。下箋雲“既使問名”，則此求昏謂納采時也。案《士昏禮》納采問名同日行事，是其禮相因，遣納采即問名也。○傳“俔，磬”。○正義曰：此“俔”字，《韓詩》文作“磬”，則俔、磬義同也。《說文》雲：“俔，諭也。”《詩》雲：“俔天之妹。”謂之譬喻，即引此詩。箋雲“尊之如天之有女弟”，與譬喻之言合，蓋如今俗語譬喻物雲“磬作然”也。○箋“既使”至“女弟”。○正義曰：以此既主文王之事，下言親迎於渭，是指文王身之親迎，則“文王嘉止”、“文定厥祥”，皆謂文王身自美之、身自定之也。始於聞而美之，終以造舟親迎，則此章文有倫次，總述昏禮，故箋準行六禮之事，而結之以“嘉止”。“有子”承上“在渭之涘”，故為聞而美之。既美其賢，自然求昏，行納采也。下言“文定厥祥”，祥者，徵祥之美，即卜吉之謂。上言納采，下言卜吉，明此是問名之後，還卜得吉兆，益尊美之，故言文王既使問名，還則卜之，又知大姒之賢，尊之如天之有女弟也。《釋親》雲：“男子謂女子先生為姊，後生為妹。”妹即女弟。天者，無形之物，非如人有親族。言天妹者，係之於天，見尊之耳。初嫁必幼，故以妹言之。《易》有《歸妹》之卦，亦此意也。○傳“祥，善”。○正義曰：《釋詁》文。○箋“問名”至“納幣”。○正義曰：祥者，吉祥之事。而言定之，是問名之後，卜而得吉。昏以納幣為定，定此吉祥，唯納幣耳，故知文王以禮定其吉祥，謂納幣也。幣由卜吉行之，故《昏禮》謂之“納徵”。註云：“徵，成也。”是亦為卜吉而言，與此祥意協也。《春秋》莊二十二年“鼕，公如齊納幣”。不言納徵者，禮以著義而為之立名，故謂之納徵。《春秋》君及大夫之行，當指其所為之事，故言納幣。何休因此言：“《春秋》，質也。”此箋上有問名，卜而得吉，即納吉也。定其吉祥，為納幣也。下有親迎，是四禮見矣。無納采與請期者，詩人之作，舉其大綱，非如《記》註能備言其事。上箋雲求昏者，即是納采也，唯請期之文不見耳。既親迎，明請之可知也。六禮，納采、納吉、納徵三禮言納，餘不言納者，以問名、請期、親迎皆須復名而後可言，其名既復，不須以納配之。采也、吉也、徵也，三者皆單是夫氏於女之禮，故加納，見行之於彼也。箋以此章言取大姒之事，皆文王身為主。孫毓雲：“昏禮不稱主人，母在則命之。此時文王纔十三四，孺子耳，王季尚在，豈得製定求昏之事？”如毓之言，非無理矣。鄭必以文王之娶時實幼少，但聖人有作，動為模範，此詩歌之《大雅》，以為正法，主於文王之身，不復係之父母耳，非謂其時不是父母製之也。下所言“親迎”、“造舟”，皆出文王之意，故得後世遵之，以為王者之禮。若王季使之，然則是王季行王法，無所美於文王也。“親迎”、“造舟”既文王所專，則“嘉止”、“定祥”亦是文王身矣，復何所嫌，而云文王不可哉？○傳“言賢聖之配”。○正義曰：此解本之親迎，意以賢聖宜相配，故備禮而親迎之。是言親迎，亦明大姒之有德，故箋申之，言賢女配聖人，得其宜，故備禮也。六禮唯親迎為重，迎尚身自親之，餘禮行之可知，故言備也。文王雖人子時，事在雅，則天子法，天子當親迎，故異義。《公羊》說天子至庶人娶皆當親迎。《左氏》說王者尊，無體敵之義，故不親迎。鄭駁之雲：“大姒之傢，在洽之陽，在渭之涘。文王親迎於渭，即天子親迎，明矣。天子雖至尊，其於後猶夫婦也。夫婦判合，禮同一體，所謂無敵，豈施於此哉！《禮記·哀公問》曰：‘寡人願有言。然冕而親迎，不已重乎？’孔子愀然作色而對曰：‘合二姓之好，以繼先聖之後，以為天地宗廟社稷之主，君何謂已重乎？’此言親迎，繼先聖之後為天地宗廟主，非天子則誰乎？”是鄭意以此為天子之法，故引之以明天子當親迎也。○傳“言受”至“光輝”。○正義曰：昏禮人倫之本，禮始於正夫婦。然則周有天下王業之基，皆始迎於大姒矣，故云文王受命之宜及周傢王業之基，乃初始於是，不可不敬重之，故造舟也。因解舟尊卑之製。天子造舟至特舟，皆《釋水》文。李巡曰：“比其舟而渡曰造舟，中央左右相維持曰維舟，並兩船曰方舟，一舟曰特舟。”孫炎曰：“造舟，比舟為梁也。維舟，連四舟也。”然則造舟者，比船於水，加板於上，即今之浮橋，故杜預雲“造舟為梁”，則河橋之謂也。維舟以下，則水上浮而行之，但船有多少為等差耳。禮，天子乃得造舟。文王欲盛其昏事，必極物盡禮，用天子之製，然後為榮，故云“造舟然後顯其光輝”。解本用造舟之意。王肅雲：“造舟為梁，然後可以顯著其光輝。明文王之聖德，於是可以王也。”○箋“迎大姒”至“等製”。○正義曰：此美大其事而造舟。若禮先有之，不應特述，明是文王所創製也。雲“迎大姒更為梁者，欲其昭著，示後世敬昏禮也”。不明乎其禮之有光輝，言其實明禮之有光輝，反其言，所以美之也。以傳歷言舟之等級，故申之雲：“天子造舟，周製也。殷時未有等製。”知者，若先有等製，則下不僣上，文王雖欲重昏禮，豈得僣天子乎？若僣天子，為罪則大，於時人主誰肯聽之？以此知殷時未有等製，文王敬重昏事，始作而用之。後世以文王所用，故製為天子法耳。故王基雲：“自殷以前質略，未有造、維、方、特之差。周公製禮，因文王敬大姒，重初昏，行造舟，遂即製之以為天子禮，著尊卑之差，記以為後世法。”是也。 　　　 　　有命自天，命此文王，於周於京。纘女維莘，長子維行，纘，繼也。莘，大姒國也。長子，長女也。能行大任之德焉。箋雲：天為將命文王，君天下於周京之地，故亦為作合使繼大任之女事於莘國，莘國之長女大姒則配文王，維德之行。○纘，子管反。莘，所巾反。長，張丈反。註同。 　　篤生武王。保右命爾，燮伐大商。篤，厚。右，助。燮，和也。箋雲：天降氣於大姒，厚生聖子武王，安而助之，又遂命之爾，使協和伐殷之事。協和伐殷之事，謂合位三五也。○右音祐，字亦作“佑”。註同。燮，蘇接反。協，戶頰反。 　　[疏]“有命”至“大商”。○毛以為，既言迎得大姒，此又言其能與文王行德，生聖子以剋殷也。言教命乃從天而來歸，將命此文王，於彼周國，於其京師也。則為生善美之匹，使繼先姑大任之女事，維在於莘國。是莘國處長之子女，則以配文王，與之維德之行，共行仁義於周京。以此夫妻聖賢，其行德義之故，為天降氣於大姒，遂厚生聖子武王。言武王得美氣之厚。天既降氣生之，亦安保而佑助。又遂命汝武王，使汝協和其伐大商之事，當靖以待時。天道協會，而後伐之。言其伐又為天助也。○鄭唯於彼周京之地為異。餘同。○傳“纘繼”至“德焉”。○正義曰：“纘，繼”，《釋詁》文。此莘猶上摯也，婦人所係國姓而已。姒是其姓，則莘是其國，故云“莘，大姒國也”。纘女者，言能繼行女事，故知“長子，長女”。《喪服》註云：“言子兼男女。”是也。婦之所繼，唯繼姑耳。繼姑而言維行，故知能行大任之德也。上章述大任之事雲：“乃及王季，維德之行。”今大姒言大任之德，則亦與文王維行矣，故箋申之雲：“配文王，維德之行。”是取上章為說也。○箋“天為”至“之行”。○正義曰：經言“有命自天”，何知不時已受命，而言“天為將命文王”者？以此申結上章之事。“有命自天”，猶“有命既集”也。“纘女維莘”，猶“在渭之涘”也。下乃言“篤生武王”，是述新娶之事，不得為受命之後，故言“將命文王”也。以大姒之德，自在於性，故本之維莘，言在父母之國，已能繼大任之德。經之“維莘”，為“纘女”所在，而言與“長子”別句，而理則下通，故又言“莘國之長女”以明之。○傳“篤，厚。右，助。燮，和也”。○正義曰：“篤，厚。燮，和”，皆《釋詁》文。《釋詁》又云：“左、右，助也。”“介、尚，右也。”轉而相訓，是右為助也。○箋“天降”至“三五”。○正義曰：厚生，謂聖性感氣之厚，故言天降氣於大姒也。聖人雖則有父，而聖性受之於天，故言天降氣也。“保右命爾”，文承“厚生”之下，則安、助、命之，皆是天也，故箋於“天降氣”之下即連言之。安而助之者，使之身體康強，國傢無虞，是安之也。多生賢輔，年壽九齡，是助之也。文王之受丹書，已雲降德滅殷。發誅紂及渡盟津，白魚入舟，是又遂命之也。“燮伐大商”，文在“命爾”之下，則協和伐商之事，天命使然，故云使和伐殷之事，言天所使也。又解和伐殷之事，正謂合位於三五，是也。言正合會天道於五位三所而用之。歲月日辰星五者各有位，謂之五位。星、日、辰在北，歲在南，月在東，居三處，故言三所。此事在於《外傳》。《周語》伶州鳩曰：“昔武王伐殷，歲在鶉火，月在天駟，日在析木之津，辰在鬥柄，星在天黿。星與日辰之位皆在北，維顓頊之所建也，帝嚳受之。我姬氏出自天黿及析木者，有建星及牽牛焉，則我皇姒太薑之侄伯陵之後逢公之所憑神也，歲之所在，則我有周之分野也。月之所在辰馬，農祥也，我太祖後稷之所經緯也。王欲合是五位三所而用之。”韋昭雲：“五位，歲、月、日、辰、星也。三所，逢公所憑神也。周分野所在也，後稷所經緯也。”案其文雲星與日、辰之位皆在北，維歲之所在，月之所在，言五位三所，謂五物在三處，當以此五在為三所，不得以所字充之。若必以所字充之，則周之分野不言所也。又正合五位，則五物皆助。若三所，唯數逢公，則日之與辰不助周矣。韋昭之言非也。《周語》唯有此言，而古歷廢滅，劉歆作《三統歷》以考之，頗有其次，故韋昭、王肅等皆據而言焉。《漢書·律歷志》曰“三統上元至伐紂之歲十四萬二千一百九歲，歲在鶉火張十三度”，故傳曰：“歲在鶉火。”師初發，以殷十一月戊子，日在析木箕七度，故傳曰：“日在析木。”是夕也，月在房五度，房為天駟，故傳曰：“月在天駟。”後三日得周正月辛卯朔，合辰在鬥前一度，鬥柄也，故傳曰：“辰在鬥柄。”明日壬辰，辰星始見癸巳，武王始發。丙午逮師，戊午渡於盟津。盟津去周九百裏，師行三十裏，故三十一日而渡。明日己未鼕至，辰星與婺女伏歷建星及牽牛至於婺女天黿之首，故傳曰：“星在天黿。”是劉歆所考之事也。此天之五位所以得助周者，以辰星在須女八度，日在箕七度，日月合辰鬥前一度，謂在箕十度也。此三者，皆在東北，維東北水木交際，又辰星所歷建星及牽牛皆水宿，顓頊水德而王，帝嚳以木受之，今周亦木德，當受殷水，星與日、辰在其位，當如帝嚳之代顓頊，是一助也。又天黿一名玄枵，齊之分野，大薑之祖有逢伯陵者，殷之諸侯，封之齊地，逢公之死，其神憑焉，我周出於姜姓，為外祖所佐，是二助也。歲星在張十三度，鶉火之次，周之分野，歲星所在，利以伐人，是三助也。月在房五度，房心為大辰，大辰農正而農事起，謂之農祥，後稷播殖百穀，月在農祥之星，則月亦佑周，是四助也。以於伐紂之時，有此五物助周，武王能上應天意，合而用之，故謂協和也。此五位所在星宿度數，自非用算，無以推之。又鄭註《尚書》為文王受命，武王伐紂，時日皆用殷歷。劉嚮《五紀論》載殷歷之法，唯有氣朔而已，其推星在天黿則無術焉。 　　　 　　殷商之旅，其會如林。矢於牧野，維予侯興。旅，衆也。如林，言衆而不為用也。矢，陳。興，起也。言天下之望周也。箋雲：殷盛合其兵衆，陳於商郊之牧野，而天乃予諸侯有德者當起為天子。言天去紂，周師勝也。 　　“上帝臨女，無貳爾心！”言無敢懷貳心也。箋雲：臨，視也。女，女武王也。天護視女，伐紂必剋，無有疑心。 　　[疏]“殷商”至“爾心”。○毛以為，上既言佑命武王，協和伐殷，故言伐殷為天所佑之事。殷商之兵衆，其會聚之時，如林木之盛也。此衆雖盛，列於牧地之野，維欲叛殷而歸我，維欲起我而滅殷，言皆無為紂用，盡望周勝也。非直敵人之意鄉周如此，又上天之帝既臨視汝矣，其所將之衆，皆無敢有懷貳心於汝之心，言皆一心樂戰，故周所以勝也。○鄭唯下三句為異。言殷衆盛，天命有歸，天乃維予其為諸侯而有德者當起為天子，言天去紂而興周也。天意既欲興周，其從武王之人，莫不勸樂。戒武王言：上天之帝護視於汝矣，伐紂必剋，無有疑貳於汝伐紂之心，當知其必剋無貳心，伐之是人又樂戰也。伐殷者，武王之所欲，衆人應難之。今衆人不以己勞，唯恐武王不戰，是勸樂之甚。天予人勸，所以能剋也。○傳“旅衆”至“望周”。○正義曰：“旅，衆”，《釋詁》文。木聚謂之林。如林，言其衆多，而不為紂用。《武成》曰：“甲子昧爽，受率其旅若林。”《周本紀》雲：“紂聞武王來，亦發兵七十萬人拒武王。武王使師尚父以大卒馳紂師。紂師雖衆，皆無戰之心，欲武王之亟入。紂師皆倒戈以戰，以開武王。武王馳之，紂兵皆崩，是衆而不為用也。”“矢，陳”，《釋詁》文。“興，起”，《釋言》文。毛氏於《詩》，予皆為我，無作取予之義。上篇侯皆為維，言天下之望周，解“維予侯興”之意。王肅雲：“其衆維叛殷，我興起而滅殷。”傳意當然也。○箋“殷盛”至“師勝”。○正義曰：《牧誓》雲：“至於商郊牧野乃誓。”《書序》註云：“牧野，紂南郊地名。”《禮記》及《詩》作“<土每>野”，古字耳，今本又不同。此陳師交戰，予宜為授予之義。武王於紂，乃是諸侯有德者，當起為天子，明為王而行惡者當廢黜，是言天意去紂而予周，故師勝也。土無二王，對紂名武王為諸侯也。《史記》伯夷叔齊諫武王曰：“以臣弒君，可謂仁乎？”伯夷謂武王為臣，詩人稱之為侯，亦可矣。○傳“言無敢懷貳心”。○正義曰：言無敢，則是軍衆之人不敢也。《泰誓上》曰：“予有臣三千，惟一心。”故傳以“無貳爾心”為衆人無敢懷貳心，即《左傳》所謂“同心同德”，是也。○箋“臨視”至“疑心”。○正義曰：“臨，視”，《釋詁》文。《閟宮》雲：“緻天之屆，於牧之野。無貳無虞，上帝臨汝。”彼“無貳”之文在“臨汝”之上，是戒武王使無貳心。此文與彼大同，明亦戒武王，言伐紂必剋，無有疑心也。伐紂之事，本出武王之心，詩人反言衆人之勸武王，見其勸戰之甚。《太誓》曰“師乃鼓{付鼓}噪，前歌後舞，格於上天下地。鹹曰：‘孜孜無怠。’”是樂勸武王之事。 　　　 　　牧野洋洋，檀車煌煌，駟騵彭彭。洋洋，廣也。煌煌，明也。騮馬白腹曰騵。言上周下殷也。箋雲：言其戰地寬廣，明不用權詐也。兵車鮮明，馬又強，則暇且整。○洋音羊。檀，徒丹反。煌音皇。騵音原。騮音留。維師尚父，時維鷹揚，涼彼武王。師，大師也。尚父，可尚可父。鷹揚，如鷹之飛揚也。涼，佐也。箋雲：尚父，呂望也，尊稱焉。鷹，鷙鳥也。佐武王者，為之上將。○涼，本亦作“諒”，同力尚反，《韓詩》作“亮”，雲：“相也。”大音泰。鷙，之利反。將，子匠反。 　　肆伐大商，會朝清明！肆，疾也。會甲也。不崇朝而天下清明。箋雲：肆、故，今也。會，合也。以天期已至，兵甲之強，師率之武，故今伐殷，合兵以清明。《書·牧誓》曰：“時甲子昧爽，武王朝至於商郊牧野，乃誓。”○肆音四。帥，所類反，亦作“率”。坶音牧，本又作“牧”。昧音妹。 　　[疏]“牧野”至“清明”。○毛以為，上言將戰，為天人所歸。此又述戰時之事，言所戰之處，牧地之野，洋洋然甚寬而廣大。於此廣大之處，陳檀木之兵車，煌煌然皆鮮明。又駕駟騵之牡馬，彭彭然皆強盛。維有師尚父者，是維勇略如鷹之飛揚，身為大將，時佐彼武王。車馬鮮強，將帥勇武，以此而疾往伐彼大商，會值甲子之朝。不終此一朝，而伐殺虐紂，天下乃大清明，無復濁亂之政。○鄭唯下二句為異。言天期已至，兵甲之強，將帥之武，故今往伐此大商。會合兵衆，以朝旦昧爽清明之時伐之也。○傳“洋洋”至“下殷”。○正義曰：“洋洋”文連“牧野”，述戰地之貌，故宜為廣大。“煌煌”言車之鮮，故為明也。“騮馬白腹曰騵”，《釋畜》文。郭璞曰：“騮，赤色黑鬛也。”《檀弓》說“三代乘馬，各從正色”，而周不純赤，明其有義，故知白腹為“上周下殷”。戰為二代革易，故見此義。《檀弓》亦言“戎事乘騵”，明非戎事不然。因此武王所乘，遂為一代常法。夏殷不下其先代之色，時主之意異。○箋“言其”至“且整”。○正義曰：詩辭所發，理不徒然。言戰地寬廣，必當有意，故知明當時不用權詐也。《少儀》曰：“軍旅思險，隱精以虞。”是設權必依險阻，故寬廣之地不用權詐。車之鮮明，馬之強盛，車固馬肥，不慮不剋，則心不匆遽，閑暇於事且齊整也。成十六年《左傳》欒針說晉國之勇雲：“好以衆整。”又曰：“好以暇。”《牧誓》註云：“好整好暇，用兵之術。”是兵法貴閑整也。此說武王之師，尚父為佐，則牧野之戰，不用權詐矣。而《雒師謀》說太公受兵鈐之法雲：“踐爾兵革，審權矩，應詐縱謀出無孔。”註云：“踐，行也。矩，法也。”當親行汝兵革，審其權謀之法。孔，道也。應敵之變詐，縱己之謀，所出無常道。善太公知權變者，兵法須知彼己，當預為之備，所以貴權謀，故善太公能審之。但武王之伐紂，以至聖攻至惡，敵無戰心，不假權詐。以不用權詐，故為美耳。若前人德與己同，力又相敵，當設權以取勝。何則？與其自敗，寧我敗人。故僖二十二年，宋公及楚人戰於泓，《左氏》以其不用子魚之計，至於軍敗身傷，所以責襄公也。而《公羊》善之，雲：“雖文王之戰，亦不是過。”鄭《箴膏育》雲：“刺襄公不度德，不量力。”引《考異郵》雲：“襄公大辱，師敗於泓。徒信不知權譎之謀，不足以交鄰國，定遠彊也。”此是譏師敗也。《公羊》不譏，違《考異郵》矣。是德均力同，當權以取勝也。其在軍之士，則聽將之命，不得縱捨前敵，麯為小仁。宣二年宋鄭戰於大棘。《左傳》曰：“狂狡輅鄭人，鄭人入於井。倒戟而出之，獲狂狡。君子曰：‘失禮違命，宜其為禽也。戎，昭果毅以聽之之謂禮。殺敵為果，緻果為毅。易之，戮也。’”何休以為，狂狡近於古道。鄭《箴膏育》雲：“狂狡臨敵，拘於小仁，忘在軍之禮。譏之，義合於讖。”是軍士當從上命也。雖成湯伐桀，《尚書》雲：“爾不從誓言，予則孥戮汝。”明軍士雖為至德之師，不可違命縱敵也。○傳“師大師”至“涼佐”。○正義曰：《史記·齊世傢》雲：“大公望呂尚者，東海上人。西伯出獵，得之，曰：‘吾太公望子久矣。’故號之曰‘太公望’，載與俱歸，立為大師。”劉嚮《別錄》曰：“師之，尚之，父之，故曰師尚父。”父亦男子之美號。《太誓》註云：“師尚父，文王於磻谿所得聖人呂尚，立以為太師，號曰尚父，尊之。”其言皆可與尚父義同。尊之，為作此號，故《雒師謀》雲“號曰師尚父”，是也。如《世傢》之文，則尚本是名，號之曰望。而《雒師謀》雲“呂尚釣厓”，註云：“尚，名也。”又曰：“望公七年，尚立變名。”註云：“變名為望。”蓋因所呼之號，遂以為名。以其道可尊尚，又取本名為號也。《孫子兵法》曰：“周之興也，呂牙在殷。”則牙又是其名字也。《釋詁》雲：“亮、介、尚，右也。”“左、右，亮也。”轉以相訓，是亮為佐也。亮、諒義同。○箋“佐武王，為之上將”。○正義曰：《太誓》“司馬在前”。王肅曰：“司馬，太公也。司馬非上卿，而云上將者，周司馬主軍旅之戒命，故上將為司馬也。”○傳“肆疾”至“清明”。○正義曰：《釋言》雲：“宨，肆也。”郭璞曰：“輕宨者好放肆。”《左傳》雲：“輕者肆焉。”是肆為疾之義，故以肆為疾，言伐者見清明之速。又解會朝清明為速疾之意，言武王陳師，會甲日之朝，不終一朝而為天下清明，是其疾也。王肅雲：“以甲子昧爽與紂戰，不崇朝而殺紂，天下乃大清明，無復濁亂之政。”傳云“會，甲”，肅言“甲子昧爽”以述之，則傳言“會甲”，長讀為義，謂甲子日之朝，非訓會為甲。孫毓雲：經傳詁訓，未有以會為甲者。失毛旨而妄難說耳。定本雲“會甲兵”，則與“會甲子”義異。○箋“肆故”至“乃誓”。○正義曰：“肆、故，今也”，《釋詁》文。“天期已至”，即上“燮伐大商”，協和五位，剪滅有期也。“兵甲之強”，即上“檀車四騵”，舉車馬則兵甲可知也。“師率之武”，即“尚父鷹揚”，是也。故今伐殷，其合兵以朝且清明之時，言於時殺紂也。引《牧誓》證清明之時是昧爽之義，《牧誓》註亦引此詩，交相為證，以明其事同也。昧爽者，爽，明也，言其昧之而初明。晚則塵昏，旦則清，故謂朝旦為清明。古詩曰“清晨登隴首”，是清亦古今之通語也。易傳者以會者，遇值之辭，言“會朝清明”，正是會清明之朝耳。詩無甲子之文，不當橫為“會甲”，且清明與昧爽文協，故易之。 　　　 　　《大明》八章，四章章六句，四章章八句。 　　　 　　《綿》，文王之興，本由大王也。綿，彌延反。由，一本無“由”字。“太王也”，序舊無註。本或有註者，非。 　　[疏]“《綿》九章，章六句”至“太王”。○正義曰：作《綿》詩者，言文王之興，本之於太王也。太王作王業之本，文王得因之以興。今見文王之興，本其上世之事，所以美太王也。經九章。上七章言太王得人心，生王業，乃避狄居岐，作寢廟門社，是本太王。下二章乃言文王興之事。敘以詩為文王而作，故先言文王之興，而又追而本之。各自為勢，故文倒也。 　　　 　　綿綿瓜瓞。民之初生，自土沮漆。興也。綿綿，不絶貌。瓜，紹也。瓞，瓝也。民，周民也。自，用。土，居也。沮，水。漆，水也。箋雲：瓜之本實，繼先歲之瓜，必小，狀似瓝，故謂之瓞。綿綿然若將無長大時。興者，喻後稷乃帝嚳之胄，封於邰。其後公劉失職，遷於豳，居沮、漆之地，歷世亦綿綿然。至大王而德益盛，得其民心而生王業，故本周之興，自於沮、漆也。○瓜，古華反。瓞，田節反，《韓詩》：“瓞，小瓜也。”沮，七餘反。漆音七。瓝，蒲剝反。長，張丈反。嚳，苦毒反，高辛氏帝也。胄，直又反。邰，他來反。王，於況反，亦如字。後“王業”同。 　　古公亶父，陶復陶穴，未有傢室。古公，豳公也。古，言久也。亶父，字。或殷以名言，質也。古公處豳，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉。事之以犬馬，不得免焉。事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：“狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之君子，不以其所養人而害人。二三子何患無君？”去之。逾梁山，邑於岐山之下。豳人曰：“仁人之君，不可失也。”從之如歸市。陶其土而復之，陶其壤而穴之。室內曰傢。未有寢廟，亦未敢有傢室。箋雲：古公，據文王本其祖也。諸侯之臣，稱其君曰公。復者，復於土上，鑿地曰穴，皆如陶然。本其在豳時也。傳自古公處豳而下，為二章發。○亶，都但反。父音甫，本亦作“甫”。陶音桃。復音福。註同。纍土於地上也。《說文》作“{穴復}”。“或殷以名言”絶句。翟音狄。屬音燭。岐，其宜反。壤，而丈反。鑿，在洛反。為二，於偽反。 　　[疏]“綿綿”至“傢室”。○正義曰：綿綿然不絶者，是瓜紹之瓞。瓜之本實繼先歲之瓜，歲歲相繼，恆小於本，若將無復長大之時也。以喻後稷乃帝嚳天子之胄，封為諸侯，後更遷於豳，國世世漸微，若將無復興盛之時也。至於大王，其德漸盛，得其民心，而初始生此王業，乃不復為微。此事在何時乎？乃用居於沮、漆二水之傍已則然矣。居沮、漆者，復是何人乎？乃是我文王之先祖，久古之公號為亶父者。於漆、沮之傍，其為宅捨纔作陶復、陶穴而居之。所以然者，以其國土未大，人衆不多，未敢有其傢室，故且穴、復而居之。○傳“綿綿”至“漆水”。○正義曰：綿綿，微細之辭，故云不絶貌也。《釋草》雲：“瓞，瓝，其紹瓞。”捨人曰：“瓞名瓝，小瓜也。紹繼謂瓞子。漢中小瓜曰瓞。”孫炎曰：“瓞，小瓜，子如瓝。其本子小。紹先歲之瓜曰瓞。”然則瓜之族類本有二種，大者曰瓜，小者曰瓞，此則其種別也。而瓜蔓近本之瓜，必小於先歲之大瓜，以其小如瓝，故謂之瓞。瓞是瓝之別名，故云“瓞，瓝也”。此時在豳，言“民，周民者”，此民自豳居周，復以周為代號。此述周國之興，故以周言之。《釋詁》雲：“由、從，自。”此“由”訓為“用”，故“自”得為“用”也。土地，人之所居。故云土居也。言沮水、漆水者，以水非可居之處，見居在沮、漆之傍，舉水以表土耳。《禹貢》雍州雲：“漆、沮既從。”是漆、沮俱為水也。或言漆、沮為二水名。《漢書·地理志》雲：“右扶風有漆縣。”雲“漆水在其縣西”，則漆是一水名，與沮別矣。孔安國雲：“漆沮一名洛水，漆沮為一。”蓋沮一名洛水，孔連言之。○箋“瓜之”至“沮漆”。○正義曰：瓜之本實，謂瓜蔓近本之實，繼先歲之瓜，必小，其形狀似瓝，故謂之瓞。其實瓜之與瓞，猶種不同也。必言本實小者，以其言紹，近本之實，繼先歲之瓜，猶長子之繼父，故言繼也。瓜實近本則小，今驗信然。近本小，雖繼先歲之瓜，不能大如先歲之瓜，猶若後稷封為諸侯，雖繼帝嚳之後，不能如嚳為天子。瓜之相繼者，歲歲益小，若將無長大之時，猶後稷之後，世世益微，若將無興盛之時。瓜以年年相承，猶人以世世相繼，故取喻焉。瓜實無長大之時，後稷之後則至大王而盛，欲言大王之興，故言若將無長大之時。其實瓜唯益小，終亦不能長大也。後稷乃帝嚳之胄，是嚳為瓜而稷為瓞，自稷以下，祖紺以前，皆為瓞。言綿綿不絶，則非徒一世，故箋歷陳之，雲封邰、遷豳、居沮漆之地，歷世亦綿綿然。是在邰、在邠皆綿綿，故云歷世也。箋言至大王而德益盛，舉大王以約之，明以前皆是也。鄭於《生民》之箋，以姜嫄為高辛氏之世妃而生後稷，經云：“即有邰傢室。”《周本紀》雲：“舜封棄於邰，號曰後稷。”是稷為帝嚳之胄，封於邰也。《公劉》雲：“篤公劉，子豳斯館。”是公劉失職，遷於豳也。失職者，謂失稷官之職，不復得在王官也。《周語》雲：“昔我先世後稷，以服事虞夏。及夏之衰也，棄稷不務，我先生不窋，用失其官，而自竄於戎狄之間。”韋昭雲：“不窋失官，去夏而遷於豳。豳西近戎，北近狄。”《周本紀》亦云：“不窋末年，夏氏政亂，去稷不務，不窋以失其官，而奔戎狄之間。”然則失職遷豳，自不窋始矣。言公劉遷豳者，案《公劉》之篇說公劉避亂適豳，其言甚詳，不可得而改。而《外傳》、《史記》皆言不窋奔於戎狄，蓋不窋之時，已嘗失官，逃竄豳地，猶尚往來邰國，未即定居於豳。公劉者，不窋之孫，至公劉而盡以邰民遂往居焉，故《本紀》又云“公劉雖在戎狄間，復修後稷之業，務耕種，相地宜，百姓從而歸保焉。公劉卒，子慶節立，國於豳”。是定國於豳，自公劉始也。豳有漆、沮之水，故言居沮、漆之地。公劉以下，常居沮、漆，正斷以太王而德益盛者，以下言古公亶父，故知得民心，生王業，自大王為始。周之追王，上至太王而止，亦以初基王業故也。太王之基王業，在於岐周始盛，故《閟宮》雲：“居岐之陽，實始剪商。”但在岐始盛，由未遷巳得民心，故云“生王業”也。生者，初始之辭，故云“本周之興，自於沮、漆”也。此沮、漆謂在豳地，但二水東流，亦過周地，故下傳曰：“周原，沮漆之間。”是周地亦有漆、沮也。○傳“古公”至“傢室”。○正義曰：以在豳為公，故曰豳公。謂之古公，言其年世久古，後世稱前世曰古公，猶雲先王、先公也。太王追號為王，不稱王而稱公者，此本其生時之事，故言生存之稱也。《士冠禮》為冠者製字雲：“伯某甫。”亶亦稱甫，故知字也。以周製論之，甫必是字。但時當殷代，質文不同，故又為異說，或殷以亶甫為名，名終當諱，而得言之者，以其時質故也。《中候·稷起法》雲：“亶甫以字為號。”則鄭意定以為字，不從或說也。自古公處豳，至如歸市，皆孟子對滕文公之辭也。唯彼雲“太王居豳”，此因古公之下，即雲古公為異耳。《莊子》與《呂氏春秋》皆云太王亶甫居豳，狄人攻之。與之珠玉而不肯。狄人之求者，土地也。大王亶甫曰：“與人之兄居而殺其弟，與人之父居而殺其子，吾不忍也。請免吾乎！為吾臣與狄人臣，奚以異也？吾聞之，不以所養害所養。”杖策而去。人相連而從之，遂成國於岐山之下。《書傳略說》雲：“狄人將攻，大王亶父召耆老而問焉，曰：‘狄人何欲？’耆老對曰：‘欲得菽粟財貨。’大王亶甫曰：‘與之。’每與，狄人至不止。大王亶甫屬耆老而間焉，曰：‘狄人又何欲乎？’耆老對曰：‘又欲土地。’大王亶甫曰：‘與之。’耆老曰：‘吾不為社稷乎？’大王亶甫曰：‘社稷，所以為民也，不可以所為民亡民也。’耆老對曰：‘君縱不為社稷，不為宗廟乎？’大王亶甫曰：‘宗廟，吾私也，不可以私害民。’遂杖策而去。過梁山，邑岐山。周人束修奔而從之者三千乘，一止而成三千戶之邑。”與此大意皆同。此言“不得免焉”，《略說》雲“每與之，不止”，《呂氏春秋》言“不受”。異人別說，故不同耳。此言“犬馬”，《略說》言“菽粟”，明國之所有，莫不與之，故鄭於《稷起》及《易》註皆云“事之以牛羊”，明當時亦與之。《韓奕》箋雲：“梁山在馮翊夏陽縣西北。”鄭於《書傳》註云：“岐山在梁山西南。”然則梁山橫長，其東當夏陽縣西北，其西當岐山東北，自豳適周當逾之也。《麯禮下》曰：“國君死社稷。”《公羊傳》曰：“國滅，君死之，正也。”則諸侯為人侵伐，當以死守之。而公劉與大王皆避難遷徙者，《禮》之所言謂國正法，公劉、大王則權時之宜。《論語》曰：“可與適道，未可與權。”《公羊傳》曰：“權者，反經合義。”權者，稱也，稱其輕重，度其利害而為之。公劉遭夏人之亂而被迫逐，若顧戀疆宇，或至滅亡，所以避諸夏而入戎狄也。大王為狄人所攻，必求土地，不得其地，攻將不止。戰以求勝，則人多殺傷，故又棄戎狄而適岐陽，所以成三分之業，建七百之基。雖於《禮》為非，而其義則是。此乃賢者達節，不可以常禮格之。《王製》稱：“古者量地以製邑，度地以居民。地邑民居，必參相得，故曰：無曠土，無遊民。”而公劉、大王得擇地而遷，又無天子之命，諸侯得舉國擅徙者，《王製》所云，平世大法。法不恆定，世有盛衰，王政既亂，威不肅下，迫逐良善，無所控告，戎狄內侵，莫之抗禦，故不待天子之命，可以權宜避之。以其政亂，故有空土，公劉、大王得擇地而遷焉。且古者有附庸閑田，或可先是閑處也。既往遷之，人居成國。後有明主，因而聽之也。《鼕官·考工記》曰：“有虞氏上陶。”《說文》雲：“陶，瓦器，竈也。”蓋以陶去其土而為之，故謂之陶也。《說文》雲：“穴，土室也。”“覆地室也。”則覆之與穴，俱土室耳，故箋辨之雲：“復者，復於地上，鑿地曰穴，皆如陶然。”《大司徒》註云：“壤亦土也，變言耳。以萬物自生焉，則言土，土猶吐也。以人所耕而種藝，則言壤，壤，和緩之貌。”然則土與壤，其體雖同，壤言和緩，則土堅而壤濡。《九章算術》雲：“穿地四，為壤五，為堅三。”壤是息土之名。覆者地上為之，取土於地，復築而堅之，故以土言之。穴者，鑿地為之，土無所用，直去其息土而已，故以壤言之。《釋宮》雲：“宮謂之室，室謂之宮，其內謂之傢。”李巡曰：“謂門以內也。”郭璞曰：“今人稱傢，義出於此。”是室內曰傢也。君子將營宮室，宗廟為先。古公在豳之時，迫於戎狄，國小民少，未有寢廟，故未敢有宮室，以是故覆、穴而居也。公劉始遷於豳，比至古公，將歷十世。《公劉》雲“於豳斯館”，則豳有宮館也。《略說》稱耆老謂大王曰：“不為宗廟乎？”是豳地有寢廟也。而此言未有寢廟室傢者，此以文王在岐而興，上本大王初來之事，嘆美在岐新立，故言在豳未有。下云“作廟翼翼”，故此言“未有寢廟”；下云“俾立室傢”，故此言“未有室傢”，以為立文之勢耳。其實在豳之時亦有宮室也。《七月》雲“入此室處”，即豳事也。不然，豈十世之內，常穴居乎？但豳近西戎，處在山𠔌，其俗多復、穴而居，故詩人舉而言耳。○箋“復者”至“章發”。○正義曰：“以此復、穴別文。”《大車》雲：“死則同穴。”穴在地下，則知復在地上，俱稱為陶，故知皆如陶然。下乃言“至於岐下”，故知此本其在豳時也。本其在豳，則是未遷。傳自古公處豳而下，說大王遷岐之事者，為下第二章發此傳也。然則傳不待二章而豫發之者，以此言在豳未有室傢，為下居岐作室以開原也。大王所以走馬至岐，乃為狄人所逐，故逆為之傳，以通暢作者之意焉。 　　　 　　古公亶父，來朝走馬。率西水滸，至於岐下。爰及薑女，聿來胥宇。率，循也。滸，水厓也。薑女，大薑也。胥，相。宇，居也。箋雲：“來朝走馬”，言其闢惡早且疾也。循西水厓沮、漆水側也。爰，於。及，與。聿，自也。於是與其妃大薑自來相可居者，著大薑之賢知也。○朝，直遙反。滸，呼五反。闢音避，亦作避。後放此。相，息亮反。知音智。 　　[疏]“古公”至“胥宇”。○正義曰：文王之先，久古之公曰亶父者，避狄之難，其來以早朝之時，疾走其馬，循西方水厓漆、沮之側，東行而至於岐山之下。於是與其妃姜姓之女曰大薑者，自來相土地之可居者。言大王既得民心，避惡早而且疾，又有賢妃之助，故能剋成王業。○傳“率循”至“宇居”。○正義曰：“率，循。胥，相”，皆《釋詁》文。“滸，水厓”，《釋水》文。此說古公而及薑女，則薑女太王之妃。《周本紀》雲：“大薑生季歷。”故知薑女是大薑也。宇者，屋宇，所以居人，故為居也。○箋“來朝”至“賢知”。○正義曰：大王與衆避狄，不應早而疾驅。假使清朝走馬，未是善事。詩人言之，必有其意，故知美其避惡早且疾也。上言漆、沮，此言循滸，明是循此漆、沮之側也。“爰，於。及，與。聿，自”，皆《釋詁》文。遷都自是人君之事，輒言爰及薑女，明其著大薑之賢智也。 　　　 　　周原膴膴，堇荼如飴。爰始爰謀，爰契我龜。周原，沮、漆之間也。膴膴，美也。堇，菜也。荼，苦菜也。契開也。箋雲：廣平曰原。周之原地，在岐山之南，膴膴然肥美。其所生菜，雖有性苦者，皆甘如飴也。此地將可居，故於是始與豳人之從己者謀。謀從，又於是契灼其龜而卜之，卜之則又從矣。○膴音武，《韓詩》同。堇音謹。案《廣雅》雲：“堇，藋也。”今三輔之言猶然。藋音徒吊反。荼音徒。飴音移。契，苦計反，本又作挈，音苦結反。灼，之略反。 　　曰止曰時，築室於茲。箋雲：時，是。茲，此也。卜從則曰可止居於是，可作室傢於此，定民心也。 　　[疏]“周原”至“於茲”。○正義曰：上言來相可居，又述所相之處，言岐山之南，周之原地膴膴然，其土地皆肥美也。其地所生堇荼之菜，雖性本苦，今盡甘如飴味然。大王見其如此，知其可居，於是始欲居之，於是與豳人從己者謀之。人謀既從，於是契灼我龜而卜之。龜卜又吉，大王乃告從己者曰：可止居於是，可築室於此。告之此言，所以定民之心，令止而不復去也。○傳“周原”至“契開”。○正義曰：周原在漆、沮之間，以時驗而知之。述地之良，而云膴膴，故為美也。“荼，苦菜”，《釋草》文。樊光曰：“苦菜可食也。”《內則》曰：“堇苴粉榆。”則堇是美菜，非苦荼之類。《釋草》又云：“芨，堇草。”郭璞曰：“即烏頭也。江東人呼為堇。”《晉語》：“孋姬將譖申生，置鴆於酒，置堇於肉。”賈逵曰：“堇，烏頭也。”然則堇者，其烏頭乎？箋雲“性苦者，皆甘如飴”，若是堇苴之堇，雖非周原，亦自甘矣。明堇是鳥頭也。“契開”者，言契龜而開出其兆。非訓契為開也。《春官·菙氏》“掌共燋契，以待卜事”。註云：“《士喪禮》曰：‘楚焞置於燋，在龜東。’”楚焞即契所用灼龜也。燋謂炬，其存火也。《士喪禮》註云：“楚，荊也。”然則卜用龜者，以楚焞之木，燒之於燋炬之火，既然，執之以灼龜，故箋雲“契灼其龜而卜之”。既契乃開出其兆，故《春官·卜師》“掌開龜之四兆”，註云：“開，謂出其占書也。”是既契乃開之。但傳文質略，直言“契開”耳。○箋“廣平”至“從矣”。○正義曰：“廣平曰原”，《釋地》文。《閟宮》雲：“居岐之陽。”山南曰陽，故知周之原地在岐山之南也。上言“胥宇”，是相地之辭。今言地之美貌，故曰大王以此可居，於是始與豳人從己者謀也。經云“爰始爰謀”，當有二於。如箋之言，則始下一“爰”無所用矣。王肅雲：“於是始居之於是，先盡人事，謀之於衆。”然則箋雲“始與豳人從己者謀”，亦謂於是始欲居，於是與之謀。但箋文少略耳。人謀既從大王，於是契其龜而卜，又得吉，則是人神皆從矣。《洪範》曰：“汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶人從，是之謂大同。”檢此上下，大王自相之，知此地將可居，是謀及乃心也。與從己者謀，是謀及卿士庶人也。契龜而卜，是謀及卜也。唯無筮事耳。《禮》“將卜先筮”之言，卜則筮可知，故云“皆從”也。○箋“卜從”至“於是”。○正義曰：以文承龜下，故云“卜從則曰可止居於是”。如箋之言，則上曰為辭，下曰為於也。 　　　 　　乃慰乃止，乃左乃右。乃疆乃理，乃宣乃畝。自西徂東，周爰執事。慰，安。爰，於也。箋雲：時耕曰宣。徂，往也。民心定，乃安隱其居，乃左右而處之，乃疆理其經界，乃時耕其田畝，於是從西方而往東之人，皆於周執事，競出力也。豳與周原不能為西東，據至時從水滸言也。○強，本亦作“壃”，同居良反。註及後放此。 　　[疏]“乃慰”至“執事”。○正義曰：上告民令止，民心既定，乃安隱其居，乃止定其處，乃處之於左，乃處之於右。言或左或右，開地置邑，以居民也。乃為之疆場，乃分其地理，乃教之時耕，乃治其田畝。從西方往東之人，皆在周原，於是執事而競出力。言築室耕田無不勸樂也。○箋“時耕”至“滸言”。○正義曰：以“宣”在“疆、理”之下“乃畝”之上，疆理既定，乃宣於田畝。時耕曰宣，宣訓為遍也，發也。天時已至，令民遍發土地，故謂之宣。慰、止、左、右，文在“築室”之下，明其皆是作邑之事。乃左右而處之，據公宮在中，民居左右，故王肅雲：“乃左右開地置邑，以居其民。”與鄭同也。疆、理是一，宣、畝亦同，但作者以乃間之而足句耳，故箋通解之，雲“乃疆理其經界，乃時耕其田畝”也。民性安土重遷，離居或有所悔，言從西方往東之人，皆於周執事，競出力，明其勸樂，於是皆無悔心也。豳在周原西北，而經言“自西”，便是從其正西而來，故辨之雲：“豳與周原不能為東西，據至周之時從水滸而言也。”《鄭志》張逸問：“豳與周原不能為東西，何謂？”答曰：“豳地今為栒邑縣，在廣山北、沮水西，有涇水從此西南行，正東乃得周，故言東西。”雲“岐山在長安西北四百裏，豳又在岐山西北四百裏”。如《志》此言，發豳西南而行，從沮水之南，然後東行以適周也。“時耕曰宣”，無他文也，鄭以義言之耳。 　　　 　　乃召司空，乃召司徒，俾立室傢。箋雲：俾，使也。司空、司徒，卿官也。司空掌營國邑，司徒掌徒役之事，故召之使立室傢之位處。○處，昌慮反。 　　其繩則直，縮版以載，作廟翼翼。言不失繩直也。乘謂之縮。君子將營宮室，宗廟為先，廄庫為次，居室為後。箋雲：繩者，營其廣輪方製之正也，既正則以索縮其築版，上下相承而起。廟成則嚴顯翼翼然。乘，聲之誤，當為“繩”也。○繩如字，本或作“乘”。案經作“繩”，傳作“乘”，箋雲傳破之乘字，後人遂誤改經文。縮，色六反。廄音救。廣，光浪反。索，桑洛反。 　　[疏]“乃召”至“翼翼”。○正義曰：民既得安止，乃立國傢宮室。於是乃召司空之卿，令之營度廣輪，乃召司徒之卿，令之興聚徒役，使之立公卿之室傢之位處也。營度位處，以繩正之，其繩則方正而直矣。依此繩直之處，起而築之，以繩縮束其板。板滿築訖，則升下於上，以相承載。作此宗廟翼翼然而嚴正，言能依就準繩，墻屋方正也。○箋“司空”至“之處”。○正義曰：司空之屬有匠人，其職有營國廣狹之度，廟社朝市之位。是司空掌營國邑也。司徒之屬有小司徒，其職雲：“凡用衆庶，則掌其政教。”是司徒掌徒役之事也。以此二卿，各有所掌，故召之使立室傢之位處也。位處者，即《匠人》所謂“左祖右社，面朝後市”之類是也。後稷封邰為上公，《孟子》稱文王以百裏而王，則大王之時，以殷之大國當立三卿，其一蓋司馬乎？時不召者，司馬於營國之事無所掌故也。○傳“言不”至“為後”。○正義曰：傳以繩無不直，而云其繩則直者，言大王所作宮室，不失繩之直也。《釋器》雲：“繩謂之縮。”孫炎曰：“繩束築板謂之縮。”郭璞曰：“縮者，縛束之也。”然則縮者束物之名，用繩束板故謂之縮。《爾雅》復言縮之，明縮用繩束之也。“君子將營宮室”以下，《下麯禮》文也。引之者，證先言作廟之意。○箋“繩者”至“為繩”。○正義曰：傳言“不失繩直”，故言用繩之意。“繩者，營其廣輪方製之正”，言營製之時，當用繩也。“上下相承而起”，解“載”義，言其相載。傳言“繩謂之縮”，出於《釋器》。《釋器》作“繩”，而傳作“乘”，故為聲之誤。毛公後人寫之誤耳。 　　　 　　捄之陾陾，度之薨薨。築之登登，削屢馮馮。捄，{藟係}也。陾陾，衆也。度，居也。言百姓之勸勉也。登登，用力也。削墻鍛屢之聲馮馮然。箋雲：捄，捊也。度，猶投也。築墻者捊聚壤土，盛之以虆，而投諸版中。○捄音俱，呂瀋同，徐又音鳩。陾，耳升反，又如之反，《說文》雲：“築墻聲也。”音而。度，待洛反。註同。《韓詩》雲：“填也。”薨，呼弘反，瀋呼萌反。《爾雅》雲：“衆也。”王云：“亟疾也。”屢，力註反，又力未反。註同。馮，扶冰反。註同。{藟係}，力追反，瀋力戈反，字或作“樏”，或作“蘲”，音同。劉熙雲：“盛土籠也。”鍛，丁亂反。捊，薄侯反。《爾雅》雲：“聚也。”《說文》雲：“引取土。”盛音成。 　　百堵皆興，{鼓咎}鼓弗勝。皆，俱也。{鼓咎}，大鼓也，長一丈二尺。或{鼓咎}或鼓，言勸事樂功也。箋雲：五版為堵。興，起也。百堵同時起，{鼓咎}鼓不能止之，使休息也。凡大鼓之側有小鼓，謂之應鼙、朔鼙。《周禮》曰：“以{鼓咎}鼓鼓役事。”○堵，丁古反。{鼓咎}音羔。勝音升。“謂之應”，應對之應，小鼓也。鼙，薄卑反。 　　[疏]“捄之”至“弗勝”。○毛以為，掘土實之於{藟係}，謂之捄者衆多陾陾然。既取得土，送至墻上。墻上之人受取而居於板中。居之亟疾，其聲薨薨然。築之者用力登登然。墻成，削之以墻堅緻土，從上下打鍛，削之人屢其聲馮馮然。其作此墻之時，百堵皆同時而起，其間欲令之食息，擊{鼓咎}擊鼓不能勝而止之。民皆勸事樂功，競欲出力，言大王之得人心也。○鄭唯以度為投，語異意同。○傳“捄{藟係}”至“馮馮然”。○正義曰：《說文》雲：“捄，盛土於器也。”捄字從手，謂以手取土。{藟係}者，盛土之器。言捄{藟係}者，謂捄土於{藟係}也。取土必多，故陾陾為衆。王者度地以居民，故度為居也。陾陾、薨薨，皆是衆多之義。舉其衆多，言百姓相勸勉者。築者用力為多，故云用力登登然。上言削，下言屢，馮馮是聲，故知削墻下土打鍛，是屢之聲馮馮然也。《禮》謂脯為鍛脩，亦言其椎打之。○箋“捄捊”至“板中”。○正義曰：以傳文略，故足成之。《說文》雲：“捊，引取也。”故以捄為捊，言捊取壤土，盛之以{藟係}。仍存{藟係}字，與傳不異也。薨薨是投土之聲者，若以為居，於薨義不強，故云“度，猶投也”。○傳“{鼓咎}大”至“樂功”。○正義曰：《鼕官·韗人》“為臯鼓，長尋有四尺”。八尺曰尋，是一丈二尺。以其長大，故云大鼓也。鼓是總名，{鼓咎}是鼓之別名。今{鼓咎}鼓並言，則非一物，故云“或{鼓咎}或鼓”。又解不勝之義，言其勸其事，樂其功，民欲疾作，鼓欲令止，二者交競，鼓不能勝止人使休，是其勸樂之甚也。○箋“五板”至“役事”。○正義曰：“五板為堵”，定十二年《公羊傳》文。{鼓咎}鼓不能止之使休息，申說不勝之義。傳以{鼓咎}鼓為二鼓，解有二鼓之意。“凡大鼓之側有小鼓，謂之應鼙、朔鼙”，此經{鼓咎}是大鼓也，鼓謂鼙也。禮法當有二鼓，故{鼓咎}鼓並言之。此言勸樂之甚，故知鼛鼓為二。餘文則不然。若韗人為{鼓咎}鼓，正謂壹鼓耳。《大射》雲：“一建鼓在阼階西，應鼙在其東。一建鼓在西階之西，朔鼙在其北。”是大鼓之傍有小鼓也。箋謂鼙為小鼓，明其不異於傳。引《周禮》者，《地官·鼓人》文。彼雲“鼓役事”，此或云“止役事”，以上有止之文而因誤耳。定本雲“鼓役事”。 　　　 　　乃立臯門，臯門有伉。乃立應門，應門將將。王之郭門曰臯門。伉，高貌。王之正門曰應門。將將，嚴正也。美大王作郭門以致臯門，作正門以致應門焉。箋雲：諸侯之宮，外門曰臯門，朝門曰應門，內有路門。天子之宮，加以庫、雉。○臯音羔。伉，本又作亢，苦浪反，《韓詩》作“閌”，雲：“盛貌。”將，七羊反。註同。朝，直遙反。下同。 　　乃立塚土，戎醜攸行。塚，大。戎，大。醜，衆也。塚土，大社也。起大事，動大衆，必先有事乎社而後出，謂之宜。美大王之社，遂為大社也。箋雲：大社者，出大衆，將所告而行也。《春秋傳》曰：“蜃，宜社之肉。” 　　[疏]“乃立”至“攸行”。○毛以為，大王於是之時，乃立其宮之郭門，後遂為天子之臯門。此臯門有伉然而高大也。乃立其宮之正門，後遂為天子之應門。此應門將將然而嚴正也。乃立其國諸侯之社，後遂為王之大社。直此社者，為動大衆，所以告之而行也。大王遷，得人心、制度之美。及文王興，用之為天子之法也。鄭唯以臯門、應門、大社自是諸侯正法為異。其文義則同。○傳“王之”至“應門”。○正義曰：下傳云：“塚土，大社。美大王之社，遂為大社。”則毛意以大社者，天子社名，諸侯不得稱大社也。塚土非諸侯之社，則臯、應非諸侯之門，故云“王之郭門曰臯門。王之正門曰應門”。是諸侯之郭門不得名臯門，諸侯之正門不得名應門也。大王實非天子，而以臯、應言之者，美大王作郭門以致臯門，作正門以致應門。言大王本作郭門、正門耳。在後文王之興，以為臯門、應門，雖遷都於豐，用岐周舊製，故云緻得為之也。此言以致臯門，下云“遂為大社”。緻者，自小至大之辭。遂者，從本鄉末之稱。皆言大王所作，遂為文王之法也。此時大王實為諸侯，其作門、社，固為諸侯之製。諸侯之法異於天子，文王為天子之法，不得同於大王，而云緻門、遂社者，大王門、社必不得同於天子，但以殷代尚質，未必麯有等級，文王因其制度，增而長之，以為天子之製，故云緻耳。毛所以為此說者，蓋以《明堂位》雲：“庫門，天子臯門。雉門，天子應門。”魯以諸侯而作庫、雉，則諸侯無臯、應，故以臯、應為王門之名也。郭門者，宮之名郭之門，以應門不言宮，明與郭門皆為宮門也。“正門謂之應門”，《釋宮》文。孫炎曰：“謂朝門也。”毛以諸侯之門不名臯、應，與鄭別耳。而郭門為宮之外門，正門為朝門，亦與鄭不異也。伉者，極之義，故為高貌。將將，敞顯而嚴正，亦互明之，皆高而嚴正耳。○箋“諸侯”至“庫雉”。○正義曰：鄭以《檀弓》雲：“魯莊公之喪，既葬而絰，不入庫門。”《春秋》定二年：“雉門及兩觀災。”是魯有庫門、雉門也。《明堂位》雲：“庫門，天子臯門。雉門，天子應門。”是則名之曰庫、雉，製之如臯、應。魯以周公之故，成王特褒之，使之製二兼四，則其餘諸侯不然矣。襄十七年傳宋人稱“臯門之晢”，諸侯有臯門也。諸侯法有臯、應，大王自為諸侯之製，非作天子之門矣。故云“諸侯之宮，外曰臯門。朝門曰應門。”《文王世子》雲：“至於寢門。”是內有寢門也。《明堂位》雲：“天子臯門，天子應門。”《顧命》雲：“二伯率諸侯入應門。”是天子亦有臯、應，故為天子之宮，加之以庫、雉也。《傢語》雲：“衛莊公易朝市。孔子曰：‘繹之於庫門之內，失之矣。’”則衛有庫門。魯以周公立庫，而衛亦有庫門者，《傢語》言多不經，未可據信。或以康叔賢，亦蒙褒賞故也。謂應門為朝門，內為寢門，一曰路門，以朝位在應門之內，路寢在路門之內，故係而名之。諸侯三朝臯門之內，雖有外朝，議大疑、詢衆庶乃往，不常在焉，故不得朝名。其君日出所視，與群臣决事之朝，在應門之內，故以應門為朝門也。○傳“塚大”至“大社”。○正義曰：“塚，大。戎，大。醜，衆”，皆《釋詁》文。《郊特牲》雲：“社，所以神地之道也。”《禮運》雲：“命降於社之謂殽地。”是社為土之神也。塚既為大，土為社主，故知“塚土，大社”也。“起大事，動大衆”至“謂之宜”，皆《釋天》文。《爾雅》先引此詩二句，然後為此辭以釋之，故傳依用焉。孫炎曰：“大事，兵也。有事，祭也。宜求見，使祐也。”此文本解“戎醜攸行”之意，言國傢起發軍旅之大事，以興動其大衆，必先有祭事於此社，而後出行。其祭之名謂之為宜，以行必須宜，祭以告社，故言“戎醜攸行”也。成十三年，《左傳》曰“國之大事，在祀與戎”，故兵為大事也。《春秋》昭十五年“有事於武宮”，《雜記》雲“有事於上帝”，皆是祭事，故謂祭為有事。以兵兇戰危，慮有負敗，祭之以求其福宜，故謂之宜。《王製》雲“天子將出，宜乎社”，是也。傳以大社者，天子社名。大王時，實諸侯，而云“乃立塚土”，以天子之名言之者，美此大王之社，而遂為大社。言大王立此社，文王後取其製，以為天子之社，故以“塚土”言之。毛所以為此說者，蓋以《祭法》雲：“王為群姓立社曰大社。”《郊特牲》雲：“天子大社，必受霜露風雨之氣也。”以為大社之名，唯施於天子。其諸侯不得名大社故也。○箋“大社”至“之肉”。○正義曰：鄭以塚土者訓為大社之義，未即名為大社。諸侯雖不可名大社，可以言塚土矣。以為“乃立塚土”，正是諸侯之法。大社者，出大衆，將所告而行，以出大衆而告之，故謂之大社。所告而後行，故言攸行也。《春秋傳》曰：“蜃，宜社之肉。”言此者，證宜為祭社之名，三傳皆無此文，而言“傳曰”，衍字也。閔二年《左傳》曰：“帥師者，受命於廟，受蜃於社。”成十三年《左傳》曰：“成子受蜃於社，不敬。”案《地官·掌蜃》“祭祀共蜃器之蜃”。註云：“蜃，大蛤也。飾祭器之屬。”鄭司農雲：“蜃可以白器，令色白。”然則器以蜃飾之，故謂之蜃。言受蜃於社，非受空器而已，明器內有肉。是以祭社之肉，盛之蜃器而賜之，故說者皆以蜃為宜祭於社之肉。箋但取其意，言《左傳》所云“蜃者，是宜社之肉”，無曰字也。 　　　 　　肆不殄厥慍，亦不隕厥問。柞棫拔矣，行道兌矣。肆、故，今也。慍，恚。隕，墜也。兌，成蹊也。箋雲：小聘曰問。柞，櫟也。棫，白桵也。文王見太王立塚土，有用大衆之義，故不絶去其恚惡惡人之心，亦不廢其聘問鄰國之禮。今以柞棫生柯葉之時，使大夫將師旅出聘問，其行道士衆兌然，不有徵伐之意。○殄，田典反。慍，紆問反。隕，韻謹反。柞，子洛反。後同。棫音域。後同。《三蒼》雲：“棫即柞也。”《字林》於目反。拔，莆貝反，又蒲蓋反。下同。兌，吐外反，又徒外反。恚，一遂反。隊，直類反。蹊音兮。櫟音歷。桵，如誰反。後同。去，羌呂反。惡惡，上烏路反，下如字。脫，通外反，本亦作“兌”。 　　混夷駾矣，維其喙矣。駾，突。喙，睏也。箋雲：混夷，夷狄國也。見文王之使者，將士衆過己國，則惶怖驚走，奔突入此柞棫之中而逃，甚睏劇也。是之謂一年伐混夷，太王闢狄；文王伐混夷，成道興國，其志一也。○混音昆。駾，徒對反。喙，許穢反，徐又音尺銳反。使，所吏反。惶怖，上音皇，下普故反。 　　[疏]“肆不”至“喙矣”。○正義曰：以大王立社，有用衆之義，故今文王不絶其怨恚惡人之心，欲徵伐無道也。亦不墜其聘問之禮，欲親人善鄰也。言其威德兼行，不忝前業，不廢其聘問之使。於柞棫之木拔然生柯葉矣，以此之時，將其師旅，行於道路然矣。言無徵伐之心也。但所聘之國，路近混夷，混夷謂將伐己，乃驚走而奔突矣。混夷逃怖，如是維其睏劇矣。大王則遷居避狄，文王則威懼混夷，其跡雖殊，而興國則一，故連而美之也。○傳“肆故”至“成蹊”。○正義曰：“肆、故，今。隕，墜”，皆《釋詁》文。《說文》雲：“慍，怨也。恚，怒也。”有怨者必怒之，故以慍為恚。《說文》雲：“蹊，徑也。”宣十一年《左傳》曰：“牽牛以蹊人之田。”則蹊者，先無行道，初為徑路之名。兌是成蹊之貌。然文王大夫將師旅而出，師行當依大道，且其衆既多，非徒成蹊而已。傳言成蹊者，以混夷之地，野曠人稀，雖有舊道，當有荒穢，故因士衆之過，得成蹊徑。以無徵伐之事，故行得相隨成徑。與鄭同也。《帝王世紀》雲：文王受命四年，周正丙子，混夷伐周，一日三至周之東門。文王閉門脩德而不與戰。王肅同其說，以申毛義，以為柞棫生柯葉拔然時，混夷伐周。然則周之正月，柞棫未生，以為毛說，恐非其旨。驗毛傳上下，與鄭不殊。○箋“小聘”至“之意”。○正義曰：“小聘曰問”，《聘禮》文也。《王製》註云：“小聘使大夫，大聘使卿。”彼對文耳。散則聘問通。此說文王之美，其聘將師而行，明據大聘言之，當是卿，非大夫也。《釋木》雲：“櫟，其實梂。”不言櫟是柞。陸機《疏》雲：“周秦人謂柞為櫟。”蓋據時人所名而言之。“棫，白桵”，《釋木》文。郭璞曰：“桵，小木也，叢生有刺，實如耳璫，紫赤，可食。”陸機《疏》雲：“《三蒼》說棫即柞也。其材理全白，無赤心者為白桵。直理易破，可為櫝車輻，又可為矛戟矜。今人謂之白梂，或曰白柘。此二說不同，未知孰是。”《釋詁》雲：“肆、故，今也。”故者，因上之辭，是以知接上塚土為義。大王立塚土，有用衆之義。用衆欲以伐人，故文王不絶去恚惡惡人之心，言將伐之也。既有所惡，當有所好，故亦不廢聘問之禮。是言叛者伐之，服者柔之。定四年《左傳》雲：“嘉好之事，君行師從，卿行旅從。”則臣之出聘，止應將旅而已，而云師者，以其下說混夷畏之，則非徒一旅之衆。混夷是周之敵讎，文王使臣過其傍而聘問遠國，明其不敢輕行，故師旅並言之。○傳“駾，突。喙，睏”。○正義曰：《說文》雲：“駾，馬疾行貌。”引《詩》雲：“混夷駾矣。”然則馬之疾行，即有奔突之義，故云突也。喙之為睏，則未詳。○箋“混夷”至“志一”。○正義曰：《采薇》雲“西有混夷之患”，故知“混夷，夷狄之國”。上文“行道兌矣”，是聘者士衆行於道。今言混夷奔突，故知見文王之使者將士衆過己國，則惶怖驚走而奔突也。奔突，有所歸入之辭，上言柞棫拔，明人作棫之中而逃亡，國甚睏劇也。文王之聘，當與鄰國往來，而得使混夷怖懼者，殷之末世，戎狄內侵，所聘之道，近於混夷。夷狄部落散居，素不屯集，忽見兵衆，謂其伐己，故奔入柞棫以逃避之。士衆主為聘行，實無徵伐之意，但大衆聚行，亦有武備，故曰“烈烈徵師，召伯成之”，明行有威武，故混夷見之而驚也。是之謂一年伐混夷者，謂《書傳》之文。《書傳》之註亦引此雲“混夷駾矣”。交相引證，明其同也。《書傳》雲“四年伐大夷”，此雲“一年”者，《書傳》說文王受命七年之內，其一年伐犬夷，非謂受命元年也。案《采薇》、《出車》說文王之伐西戎，出則命將遣役，歸則執訊獲醜，非為一聘問之，使懼之而已。而得以此為伐混夷者，混夷與周相近，數來犯周，文王不絶恚惡惡人之心，有徵伐之志。混夷見聘而怖，終不臣伏，故至受命四年而伐之。此因混夷之驚，遂言其伐之事，不謂此即伐也。此文在虞、芮質成之上，或在受命之前，非彼四年之事。此詩二章說太王避狄難，此章言文王伐混夷，故箋申其意雲：“成道興國，其志一也。”大王以國小狄強，戰則民死，為害其民，寧棄其地，故遷而避之。文王所服已廣，民衆兵強，足得平彼混夷，遏其寇亂，故伐而定之。皆量時製宜，其跡雖異，至成周道，興邦定國，是其志一也，故作者伐、避俱美。此章言混夷畏文王而已，未是伐事，而言文王伐者，以因此而在後伐之，故言伐耳。 　　　 　　虞芮質厥成，文王蹶厥生。質，成也。成，平也。蹶，動也。虞、芮之君，相與爭田，久而不平，乃相謂曰：“西伯，仁人也，盍往質焉？”乃相與朝周。入其竟，則耕者讓畔，行者讓路。入其邑，男女異路，班白不提挈。入其朝，士讓為大夫，大夫讓為卿。二國之君，感而相謂曰：“我等小人，不可以履君子之庭。”乃相讓，以其所爭田為間田而退。天下聞之，而歸者四十餘國。箋雲：虞、芮之質平，而文王動其綿綿民初生之道，謂廣其德而王業大。○芮，如銳反。蹶，俱衛反。盍，鬍臘反。竟音景。挈，苦結反。間音閑。 　　予曰有疏附，予曰有先後，予曰有奔奏，予曰有禦侮。率下親上曰疏附。相道前後曰先後。喻德宣譽曰奔奏。武臣折衝曰禦侮。箋雲：予，我也，詩人自我也。文王之德所以至然者，我念之曰：此亦由有疏附、先後、奏奔、禦侮之臣力也。疏附，使疏者親也。奔奏，使人歸趨之。○先，蘇薦反。註同。後，鬍豆反。註“先後”同。本音奔，本亦作“奔”。註同。奏如字，本亦作“走”，音同。註同。禦，魚呂反，本又作“禦”，音同。侮，亡甫反。相，息亮反。道音導，本亦作“導”。折，之設反。衝，昌容反。 　　[疏]“虞芮”至“禦侮”。○正義曰：言文王遵太王之道，行善消惡之故，而虞、芮二國之君，有爭訟事來詣文王，而得成其和平也。虞、芮既平，歸周益衆。文王於是動其太王初生之道。言太王始生王業，文王增而長之，使王業益大也。又言文王之德所以至如此者，詩人云：我思念之曰，亦由有疏附之臣。我念之曰，亦由有先後之臣。我念之曰，亦由有奔走之臣。我念之曰，亦由有禦侮之臣也。言上承大王之基，下得賢臣之助，故能剋成王業，卒有天下。○傳“質成”至“餘國”。○正義曰：《釋詁》雲：“質、平，成也。”則三字義同，故以質為成，以成為平。言由詣文王而得成其和平也。“蹶，動”，《釋詁》文。自虞、芮之君以下，當有成文，不知出何書也。“蓋往質焉”，《傢語》作“盍”。“盍”訓“何不”也。此相勸之辭，宜為盍也。入其邑，謂入城中也。男女異路，謂如《王製》雲：“道路，男子由右，婦人由左。”註云：“以為地道尊右故也。”班白，謂年老，其發白黑雜也。以其年老不自提舉，其挈有少者代之也。士讓為大夫，大夫讓為卿，為選大夫為卿，則各以尊爵相讓也。《傢語》、《書傳》並有其事，與毛傳小異大同，由異人別說故也。○箋“虞芮”至“業大”。○正義曰：此文王本太王之詩，故首尾相屬。首章言太王於綿綿之後始得人心，而初生王業。今言文王動其生，故知動彼初生之道，令之使大，故云廣其德而王業日益大，謂大於大王之時也。此直增動大王民之初生耳，而連言綿綿者，明大王於綿綿之中而初生王業，今文王又動之，見文王所動，大於綿綿後之初生，故連言之。○傳“率下”至“禦侮”。○正義曰：此以臣有四行，故解其名之義。疏附者，此能率其臣下，先與君疏者，令之親於君上，能使親附，故曰疏附也。先後者，此臣能相導禮儀，使依典法，在君前後，故曰先後也。奔走者，此臣能曉喻天下之人，以王德宣揚王之聲譽使人知，令天下皆奔走而歸趨之，故曰奔走也。禦侮者，有武力之臣，能折止敵人之衝突者，是能扞禦侵侮，故曰禦侮也。以此四行遍該群臣，雖有賢聖，不過此矣。直總言臣有四行而已，不指其臣雲某為疏附，某為禦侮。故《君奭》雲：“惟文王尚剋修和我有夏，亦惟有若虢叔，有若閎夭，有若散宜生，有若泰顛，有若南宮括。”註云：“《詩傳》說有疏附、奔走、先後、禦侮之人，而曰文王有四臣以受命，此之謂。”引此四行，以證五臣，明非一臣有一行也。彼註云：“不及呂望太師也，教文王以大德，謙不以自比焉。”周公謙不自比，詩人不當代謙，明周、召之輩亦在其中。所言四行，無定人矣。《書傳》說宜生、南宮括、閎夭三子學頌於太公，遂與三子見文王於羑裏，獻寶以免文王，乃雲：“孔子曰：‘文王得四臣，吾亦得四友。自吾得回也，門人加親，是非疏附與？自吾得賜也，遠方之士至，是非奔走與？自吾得師也，前有輝，後有光，是非先後與？自吾得由也，惡言不至於門，是非禦侮與？文王有四臣以免虎口，丘亦有四友以禦侮。’”如此言，則四人人有一行，與前說乖者，《書傳》因有四人為之說耳，孔子以己弟子四人，擬彼四行。其於文王之臣，亦不言人為一行。縱彼四人各為一行，此詩所言，不獨指彼四人也。○箋“予我”至“趨之”。○正義曰：“予，我”，《釋詁》文。箋於此獨言詩人自我者，此美文王之德，而云“我所”，我之事不明，故辯之言“文王之德所以至然者”，是也。所以得使虞、芮感化至於是者，我念之由有此四臣之力故也。疏附、奔走，傳意未明，故特申說之。 　　　 　　《綿》九章，章六句。 　 　　　 请欣赏:  请给我换一个看看！  拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！      << 前一章回   後一章回 >>

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